修行阿姜查 心灵的资粮

心灵的资粮

心灵的资粮

阿姜查

序言

阿姜查法师最具特色的教导之一是他对僧团的强调并用它来当作一种佛法修习的方法。对于教导在家居士他的独特才能是不容否认的——无论是单纯的农夫或是大学教授各行各业的人他都能出色地与之相交流。而他以教导及建立团结的僧团所获得的效果也明白地显现在环绕着他成长的许多寺院上——既在泰国也在后来的英国、澳洲、欧洲和其他地方若要使长期的成效被实现阿姜查预知到在西方国家建立僧团的必要。

《心灵的资粮》这一本书是他在泰国为僧团开示的集子——在他自己的寺院巴蓬寺以及一些分院给予比丘僧团、佛教僧侣们的训诫。在家的读者应该谨记这个事实这些开示并不是有计划性的也的确不能供作对佛教和禅坐修习的一种入门它们是寺院的教导主要涉及出家人的生活形态和特殊状况的问题。在听众方面佛教的基本之知识已是被假定的以它们在“服从”和“舍离”上的强调对于在家读者来说许多的开示便因此看似奇怪甚至令人感到畏缩了。

对于在家读者将这些开示时的环境牢记在内心是有必要的——崎岖、简朴、贫困的泰国东北角是大多数泰国伟大禅坐大师的出生地也几乎是整个丛林寺院传统的所在地。东北的人是被这种环境磨练成强健朴实且温和有耐心的也因而使他们成为适合森林比丘生活形态的理想之人。在这种环境中于小小的厅堂内点着微弱的煤油灯被聚集一起的比丘们团围着阿姜查在为他们开示。

法师的训示通常都在隔周一次的诵戒结束之后其中内容会视当时情况而定——修行上的松懈、有关对戒条的疑惑或只是谈到“不开悟”的一些行为。在以简朴和少欲为特性的生活形态中容易发展成一种自满 因而给予开示以激发勤奋努力是一种经常的事。不像大多数西方人所孰知的有系统的教导这些开示本身都是自发性的省思和训诫。也因此听众需要当下付予全然的注意力并在自己的修行上反省而不是藉由机械的背诵来记忆这些教导或是以逻辑观点分析它们。依这种方式听者变得能够警觉自己的缺失且学习如何尽可能地将老师提供的善巧方式放入精进中。

虽然主要的用意是为了寺院的住众——无论是一位比丘、 比丘尼或沙弥但有兴趣的在家读者也可以从本书中无所疑惑地得到许多洞察佛法的修行。而最最起码也有法师阿姜查个人修行的许多轶事充满书中这些都能单纯地当作传记题材来读或是当作对修行的教导。这全都是心灵的资粮

从这本书的内容看来心的训练并不像许多人所认为的仅指阖起眼睛坐着或使禅坐技巧熟练这么一回事而是如阿姜查所说的绝大的舍离

法的战争

我们征服我们自己

我们并不去征服他人

我们作战

但却只是对杂染烦恼而战

与贪婪作战与瞋恨作战与愚痴妄想作战……这些都是敌人在佛教的修行中在佛道中利用坚忍的耐久力我们以“法”来作战。经由对抗我们无以计数的情绪我们作战。佛法与世间相互有关有佛法的地方有世间有世间的地方有佛法。有烦恼杂染的地方有征服烦恼杂染的人们。他们与烦恼杂染相争战这称作内心的战争。外在的战争人们持握枪弹去掷射他们征服人也被人征服征服别人是世间的方式。在佛法的修习中我们不需要打击别人反却是征服我们自己的“心”耐心的忍并且抵抗我们所有的情绪。在修习佛法时我们不心怀愤恨和敌意反要放下在我们自己行为、思想上不同形式的恶意使我们免于嫉妒、瞋怒和怨恨怨恨只有透过不记仇、不怀怨才能被克服。

各种伤害行为和报复是不同的但却紧密相关。行为上一旦做了便随之结束并不需要以报仇和敌对来回应这称作“行动业 ”。 “报复怨心 ”的意思是继续以“你那样对我我便回你一报”的念头而有进一步的行动这就没完没了了。它招致不断地寻求报复也因而怨恨永不被放弃。只要我们这样子做这链锁便持续不间断没得停止不论我们到那里争执都会继续。

无上师佛陀教导世人对于一切世间众生他有慈悲心世人却依然故我。智者应该洞察这点并且选择那些真正有价值的东西。身为一位王子佛陀曾经学习过各类的战斗技艺然而他却看出那些并不真正有用它们只限于世间本身的战争和侵略而已。

因此作为弃离世间的人在训练我们自己时必须学习放弃所有各种的恶放弃一切会招致仇恨的事物。我们征服我们自己我们并不去征服他人。我们作战但却只是对杂染烦恼而战如果有贪婪我们对它作战如果有瞋恨我们向它打仗如果有愚痴我们努力使它停止。

这就叫做“法的战争”。这“心”的战斗确实艰难事实上是所有事情中最困难的。我们出家是为了去思索这个去训练打击贪、瞋、痴的技艺这就是我们最主要、根本的职责。这是内在的战斗——与烦恼杂染打仗。但却很少有如此这般打仗的人大部分的人都和其他的事物打仗少有与杂染争战的他们甚至很少见到它们的存在。

佛陀教导我们戒除各种的不善并长养德行这是正确的道路。 以这种方式来教导就好像佛陀让我们搭上车并将我们放在这道路的起点。到了这条路是否会沿着它而行那就看我们自己了佛陀的工作 已是完成。他指示路径哪条正确哪条不正确这样就够了剩下来的就看我们自己了。

而今来到了这条路我们仍然毫无所知我们仍然一无所见 因此我们必须学习学习我们必得准备去忍耐的一些困境就像世俗中的学生他们很难得到知识以及为了追求事业所需的训练他们必须忍耐 当他们错误地思考或是感觉厌恶或懒惰时必须强迫自己直到能够毕业并找到工作。对于一位出家人来说修行也是一样。如果我们决心去修行和思惟那么我们必然会见到这一条路。

见慢ditthimana是个有害的东西。 ditthi意思是“见”或“见解”。所有形式的见都称为ditthi将善的看成恶的恶的看成善的……无论我们以什么方式来看东西。但这并不是问题 问题在于执着那些见——称作mana的抓住那些见仿佛它们就是真理。这导致我们从生到死在旋转不曾到达圆满正是由于那个执着的缘故。因此佛陀驱策我们去放下“见”。

假若许多人住在一块儿像我们在这里一样如果他们的见解都很谐调一致他们仍然能够修行得很安适。但是如果他们的见解并不好或不调和 即使只是两、三位出家人也会有困难。只要我们谦逊自我并且放下己见纵使人多也都能在佛、法、僧上汇归一起。若说不和谐是因为我们人数很多那是不正确的。看看马陆千足虫吧一只马陆有许多脚是吧若单看它你会认为它必然很难走路但事实并不是这样它有它自己的秩序和节奏我们的修行也是一样。如果我们的修行像佛陀的圣僧团修行一样那么便容易了那就是善行者supatipanno——良好地修行的那些人直行者

ujupatipanno——直接正确地修行的那些人如理行者nayapatipanno——为了超越痛苦去修行的那些人和敬行者samicipatipanno——适当地修行的那些人。这些建立在我们内心里面的四种特质将使我们成为这僧伽的真正成员 即使我们有数百或数千的成员——不管有多少我们都行旅于相同的路上。我们虽来自不同的环境背景却都是一样纵使见解或有不同如果正确地修行便不会有摩擦。就好像所有的河、川流入大海……一旦进入海洋都会有着相同的味道和颜色。那和人是一样的 当他们进入佛法之流时便是同一的法纵使他们来自不同的地方他们和谐一致他们相融合并。

但是 引起一切争论与冲突的思想却是见慢ditthimana  因此佛陀教导我们放下己见。别让慢心mana去黏着于那本身的见解。

佛陀教导持续正念sati 原注通常翻译成英文是mindfulness正念。 recollection忆持是泰语“ra-leukdai”的更准确翻译。 ——忆持力的价值。不论我们是行、住、坐或卧不管我们身在何处都应该有这忆持的力量。当我们有正念时我们会看见自己看见我们自己的心我们见到“身体里的身体”、 “心里面的心”。如果我们没有正念便会毫无所知无法觉知正发生了什么。

因此正念是非常重要的。有持续正念我们将时时听到佛陀的法音。这是因为“眼见色”是法 “耳听声”是法 “鼻嗅香”是法 “舌尝味”是法 “身觉触”是法 当“意”在心中生起时那也是法。因而有持续正念的人总是听到佛陀的教诲佛法总存在那儿为什么呢缘于正念 因为我们觉知

正念是忆持力正知sampajanna是自我的觉醒。这个觉醒是真实的补多Buddha 是佛。正当有正念、正知sati-sampajanna之时理解将随之而来我们知道什么正在发生。当眼见到色时这个恰不恰当呢当耳听到声音时这个适不适合呢有害吗是错是对诸如此类每件事都像这样。如果我们了解便无时不听到佛法了。因此让我们都了解到此刻我们正在法当中学习不管我们向前或后退我们见到法——如果我们拥有正念一切都是法。甚至见到动物在森林里跑来跑去也能够反省——见到所有的动物都和我们相同。它们逃避痛苦追求快乐正如人们一样。无论是什么只要它们不喜欢的便逃避它们害怕死亡就像人们一般。如果我们省思到这一点我们知道在这世间的生物——人也是在它们的各种本能上都是相同的。这样子的思考称作“修习bhavana” 原注修习、修行意指“开展”或“培养”。但通常用来指心灵或智慧开展或是思惟。   了解到根据真理在生、老、病、死当中一切众生都是同伴动物和人类一样人类和动物一样。如果我们真的看到事物本然的样子我们的心便会放弃了对它们的执着。

因此那就是为什么我们必须拥有正念了。假若我们拥有正念我们便会看到我们内心的状态。不论我们正思考或感受什么我们都必须知道它。这种了知称作补多、佛、觉者……是全然知悉的人清楚地、彻底地明白的人。当这颗心完全地知道时我们便找到了正确的修行所以修行的直接方法是去拥有正念sati。如果有五分钟你没有正念你便是疯了五分钟、疏忽了五分钟无论什么时候你缺失正念你就是疯的正念是根本。去拥有正念就是去了解你自己去了解你心灵的状况和你的生命。这便是去拥有了解和辨识时时刻刻去聆听佛法在老师的开示结束了之后你仍然听到法 因为法是无处不在的。

因而你们大家必得每天都修行无论懒惰或用功都同样修行。佛法的修习是不能依随你的情绪来完成的倘若你随着你的情绪来修行那就不是法了。别区分白天和夜晚不管这心是否宁静……就只是修行。

这犹如一个练习写字的小孩一样。起先他写得并不好——大大的歪七扭八——他写得像一个孩子经过练习不久之后这字进步了。修习佛法就像这样。一开始你很笨拙……有时平静有时不平静你并不真的知道什么是什么有些人变得灰心。别松懈你必须不屈不挠地修行与精进同住就像这学童一般 当他逐渐长大他写得越来越好从写得糟糕到变得漂亮都是由于从孩童时代便练习的缘故。

我们的修行也是如此。行、住、坐、卧随时试着去拥有忆持力。当我们平稳且适切地完成各种职责时我们感受到心灵的宁静。当我们的工作中有心灵的宁静存在时那便容易去拥有平静的禅坐了它们是同时发生的。因此努力吧你们都应该努力遵循修行这就是训练。

了解毗奈耶——律

如果我们不懂

那么便应该努力来学习

如果不努力

在它本身便是一种过犯

我们的修行是不容易的。我们可能知道一些事情但仍然有许多我们所不知道的。例如当我们听到像“了解身体 了解身体里的身体”或“了解心 了解心里面的心”这样的教导时如果我们仍然没有修习到这些事那么 当我们听到它们时可能会感到不解毗奈耶——律便像这样。过去我曾当一位老师但仅仅是一位“小小的老师”不是大的。为什么说是一位“小老师”呢因为我没有付诸实行我教“律”但却没有实践它 因此我说是一位小老师一位差劲的老师。我说“一位差劲的老师”是因为只要一谈到修行我便有所不足。大抵我的修行是远离理论的好像我根本就没学过律一般。

然而我想要陈述实际上说来要完全了解律那是不可能的 因为有些事无论我们知道与否仍然违犯这是很难处理的。而律还强调了如果我们还没了解任何个别的规条或教导我们必须热忱和恭敬地来研读。如果我们不懂那么便应该努力来学习如果不努力在它本身便是一种过犯。

举个例如果你有疑虑……假设有一个女人但不知她是一个女人或是一个男人而你碰触了她你不确定却仍去碰触那还是错的。我曾想知道为什么那是错的但当我思考到修行我了解到一位禅修者必须要有正念s a ti 他必定要慎重无论是谈话、触

摸或握持事物他首先必须完全地考虑到。在这个事例中的过失是因为没有正念或不够正念或在那个时刻缺乏注意。

举另外一个例子仅仅是上午十一点但这时天空是阴暗的无法看到太阳而我们又没有时钟。现在假设我们估计很可能是下午……我们真的感觉那是下午……但仍然进行吃些东西。我们开始吃而后云散开来了我们从太阳的位置看出仅仅刚过了十一点。这样仍然是犯罪。我曾怀疑 “咦还没有超过中午为什么是犯错的呢 ”

在这里会违犯是因为疏忽、不注意的缘故我们没有彻底地考虑缺乏了约束。如果有疑惑我们照着疑惑去做那就是一种突吉罗。犯罪正是因为尽管疑惑却仍然行事。我们认为时间是下午事实那时并不是。吃的行动在它本身并没有错但这里却是过失 因为我们大意且疏忽。如果时间真的是下午但我们认为不是那么那就是更重要的波逸提罪了。倘若我们怀着疑惑行事不管这动作错与否我们仍然犯罪。如果这行为在它本身没有错那是较轻的罪如果有错便是较重的罪。因此这“律”能带来很大的困扰。有一次我去看阿姜满那时我正好刚刚开始修行。我读了《基本训练》 且能了解得相当好。而后我继续去读《清净道论》 其中作者写了戒释、定释 以及慧释……我感到我的头就要爆炸了读过那些书我觉得那超越了一个人去实践的能力。但后来我反省到佛陀不致教导那不可能实践的东西他不能教便不会宣扬 因为那些事对他自己和其他人都没有益处。戒释是非常严谨的定释更加如此而慧释更甚我坐着想 “得了我不可能再进一步了没办法前进了。 ”仿佛我已到了穷途末路。

在这个阶段里我和我的修行争战……我被困陷住了。很偶然地有个机会我前去拜见阿姜满法师我问他 “法师怎么办我正开始修行但仍然不懂正确的方法。我有那么多的疑虑在这修行中我完全无法找到任何的依据。 ”

他问 “问题是什么 ”

“在我修行的过程里我拿起《清净道论》来读但却似乎不可能放进修行当中。这戒释、定释和慧释的内容看起来完全不切实际我不认为在这世上有谁能够做到它是那么的琐碎繁细啊要记忆每一个规条是不可能的那超出了我的能力。 ”

他对我说 “法师……没错有很多但实际只有一点点。如果我们去计算在戒释里的每一个规条那会很困难……事实上我们所谓的戒释是从人类的心灵开展而来。如果我们训练这颗心去拥有羞耻感和对恶行的恐惧感的话那么我们便会有所克制我们将会谨慎小心……”

“这将训练我们成以少为足、 以些许的愿望为足 因为我们不可能照顾到很多。一旦如此我们的正念就会变得更强我们将能在一切时中保持正念。无论我们在何处我们都会努力去保持完全的正念谨慎将被培养出来。无论你怀疑什么别说、别做如果有任何事情你不了解请教老师吧去实践每一个戒条的确很恼人但我们应该测验我们是否愿意承认我们的过错我们接受它们吗 ”

这个教导是非常重要的。如果我们知道如何去训练自己的心那么我们必须知道每个单一的戒条这件事便不那么重要了。

“你曾经阅读过的一切东西从心中生起如果你仍然没有训练你的心去拥有敏锐性和清明你将会经常怀疑你应该试着将佛陀的教导带往内心在心中安定下来。无论出现了什么疑虑只要放下它。如果你实际上并不确实知道 ‘这究竟是对还是错 ’那就是你没有真正确定那么便别说、别做它不要抛弃你的约束力。 ”

当我坐着听的时候反省到这种教导与衡量佛陀真实教导的八种方法是一致的任何谈到减少杂染烦恼的教导、能够导致离苦的、提及感官娱乐之舍弃的、 以少为足的、对阶级地位的谦逊和不热衷的、远离及独处的、努力精进的、易于被照顾的……这八种素养是真实律法Dhamma-Vinaya的特征是佛陀的教导。任何与这些有所抵触的便不是律法了。

“如果我们是真诚的我们将会有羞耻感和做错事的恐惧。我们会明白如果有疑惑在心我们便不会做它也不会说它。戒释只是文字例如惭愧在这书中是一桩事但在我们的心里却又是另一回事。 ”

从阿姜满法师学律我学到很多事情。当我坐听之时理解生了起来。

因此谈到律我有相当的学习。当雨期安居之时有些日子我从晚上六点研读直至黎明我充分地了解了它。所有犯戒的因素在《基本训练》中被提到的我都写入一本笔记本上并保存在袋子里。我确实努力其中但到了后来我渐渐地放下那太过度了我不知道哪个是本质哪个是附属的我只是照单全收。当我了解得更完全时我让它减轻因为它实在太重了。我只是将我的注意力放进我自己的心上并且逐渐地去除那些内文。然而 当我教导这儿的僧侣时我仍然拿《基础训练》当我的标准。在巴蓬寺这里有好几年我自己读给集合众听。那时我会登上法座持续不断直到至少十一点或者午夜有时甚至到凌晨一、两点。我们都有兴趣并做修习。听过读律之后我们会去思考我们所听到的。你不可能只藉由“听”它便真正地了解听之后你必须要测试并且进一步地探究。

即使我研读这些已有好几年了我所了解的仍然不完全 因为内文中有那么多暧昧不明的话啊现在 自我看这些书以来已经有很长一段日子了对各种规条的记忆也遗忘了几分但是在我的内心里却没有匮乏 因为有一个标准存在那儿。其中没有疑惑但有理解。我将书本摆一边专注于开展在自己的心灵。对于任何的规条我没有疑惑这颗心有对道德的感佩不管在公开场合或是私下里它都不敢做任何的错事。我不杀动物 即使是小小的。如果有人要求我故意去杀一只蚂蚁或一只白蚂蚁例如以我的手去捏我没法办到纵然他们提供数千铢泰币要我去做也是一样。虽然只是一只蚂蚁或白蚂蚁蚂蚁的生命对我来说却有更大的价值啊

不过或许我会导致某物致死——诸如当有什么爬上我的腿而我驱逐它时。或许它死了但当我检视自己的心时并没有犯罪之感没有犹豫或困惑。为什么呢因为这其中没有

意图。 Silam vadami bhikkhave cetanaham“意图是道德训练的本质。 ”以这种方式来看它那是没有意图的杀。走路的时候有时会踏到昆虫而杀死了它过去于真正理解之前我会为那桩事而真的受苦我会认为我犯了戒。

“什么没有意图 ”“没有意图但我并不够小心 ”我会这样子地继续烦躁和担忧。因此这律是能干扰佛法训练的某样东西但它也有它的价值与老师们所说的一样——“无论什么戒条只要你还不知道就应该学习如果你不知道就应该问那些知道的人。 ”他们真的很强调这一点。

现在如果我们不知道戒条便不会觉知到我们的犯罪违反了它们。举个例过去的一位长老法师在劳布里省可翁果特寺的阿姜保。有一天他的一位弟子某某摩诃maha与他同坐一起 当时有些妇女前来并问道

“老师我们想邀请您与我们同去旅行您要去吗 ”

保师父没有回答这摩诃靠近他坐着心想阿姜保法师并没有听到所以他说

“老师老师你听到了吗这些女士邀请您去旅行哪 ”

他说 “我听到了 ”

女士再次地问 “老师您去或不去呢 ”

他只是坐在那儿没有回答 因而旅行的事也就不了了之。当她们离开后这摩诃说道“老师您为什么不回答这些妇女呢 ”

他说道 “噢摩诃难道你不知道这条戒律吗刚刚在这儿的那些人都是女众如果女众邀请你与她们同去旅行你不应该答应。如果她们自己做安排那就没有问题如果我想去我可以 因为在计划安排上我并没有参与。 ”这摩诃坐着想道 “啊我真是让自己出丑了。 ”

律上陈述去安排一个计划而后与女众们一同旅行 即使并不像是一对也是犯了波逸提罪。

举另一个例子在家众会将钱放在盘子上供养阿姜保法师。他会伸出他的“接受布” 原注是一块被泰国僧人用来接受妇女所给物品的布他们不能直接拿妇女所给的东西。那位阿姜保法师从接受布上提起他的手表示他实际上并没有接受金钱。  持住它的一端。但当他们拿出盘子往前放在布上面时他会从布上缩回他的手而后他会自然地放弃放在那儿的钱。他知道钱是在那儿但他不会在意它只是站起来走开 因为在律里记述的是如果一个人不同意不欲求金钱那就不必要禁止在家人拿钱供养了。如果他对它有欲望他应该说 “居士对一个出家人来说这样是不被容许的。 ”他应该去告诉他们。如果你对它有欲望你必须禁止他们供养那不被允许的金钱。然而如果实际上你对它并没有欲望那就不必要了你只要将钱留在那儿走开就行了。

虽然这阿姜和他的弟子住在一起有好几年了仍有一些弟子并不了解阿姜保的修行这是一桩可悲的事。而在我本身来说我检视并思惟阿姜保许多修行的微妙点。

这律甚至会导致一些人还俗。当他们研读它时所有的疑惑都会上来它回到了过去……“我的受戒仪式是适当的吗我的戒师是清净的吗在我的受戒仪式上坐着的比丘没有一位知道有关律的任何事情他们坐的地方距离适中吗唱诵正确吗 ”这些疑惑不停地转动……“我受戒的厅堂是适当之处吗它那么小……”他们怀疑每一桩事而掉进苦境中。

因而在你知道如何根植你的心以前那真的是非常困难。你应该非常冷静不能只是跳进事情里但是太冷静了致使你不去费心检视事情也是错的。我曾非常困惑而几乎还俗因为在我自己的修行里以及我的有些老师中我看到了很多的过错 由于这些疑惑我受到煎熬而无法成眠。

越是疑惑我越是打坐越是修行无论什么疑惑生起我便在那一点上修行。智慧生起来了事情开始改变很难描述所发生的变化。这颗心改变了一直到不再有疑惑。我不知道它是如何改变的如果我要告诉别人他们大概不会了解吧

因此我反省“智者必须对他们自己了解”的教导它必然是从直接经验中生起的了解。学习律法当然是正确的但如果那只是研读却仍不够。如果你真正好好地修行你会开始怀疑每件事。在我开始修行之前我并不在意较小的过失但当我开始了修行以后甚至突吉罗罪变得也和波罗夷罪一样重要了。 以前这突吉罗罪看起来好像没有什么只是小事一桩。晚上你可以忏悔它们而后它们却又会再犯我就是那样看待它们的。这种忏悔是不净的 因为你没有停止犯错你没有下定决心去改变你并没有约制你只是一次又一次地做那是对真理没有认知没有放下。

事实上谈到终极真理并不需要藉由例行的忏悔。如果我们见到我们的心是清净而毫无疑惑的那么那些过犯便会减退。如果我们还不清净那是因为我们仍然疑惑、仍然犹豫不定。我们没有真正清净 因此我们无法放下。我们没有看清自己这便是重点。我们的这个律就好像一面栅栏去防护我们避免犯错 因而那是我们必须小心审慎的某样东西。

如果你自己没有看清律的真正价值那便很难处理。在我来到巴蓬寺之前的好几年我决定了要放弃金钱。大部分的雨期安居时间我都思考这件事最后我抓起我的钱包走向那时与我同住的一位某某摩诃那儿在他面前放下钱包。

“摩诃这钱请拿去而今而后只要我还是一位比丘我将不接受钱或持钱你可以当我的见证人。 ”

“保留它吧法师你读书可能需要用到它。 ”这摩诃法师并不太愿意拿这钱他不好意思。“你为什么要舍弃所有的钱呢 ”