圣灵浪子成神

圣灵、祷告、复兴(唐崇荣讲章,根据录音整理、校正)目录圣灵是谁圣灵的工作圣灵与真理圣灵与复兴问题解答教牧讲座圣灵与传道人教牧讲座7,问题解答圣灵是谁我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了(或作:不能领会),只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白(原文是进入)一切的真理;因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们.

约翰福音十六章12-13节耶西的本(原文作不)必发一条,从他根生的枝子必结果实.
耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵.
(TheSpiritoftheLordwillrestonhim-theSpiritofwisdomandofunderstanding,theSpiritofcounselandofpower,theSpiritofknowledgeandofthefearoftheLord-)以赛亚书十一章1-2节我们要以恐惧战兢、敬畏主的心把这个大的题目交在主自己的手里,因为我们所讲的题目是牵涉到[圣灵论](pneumatology)的问题.
[圣灵论]是基督教独有的一个神学理论,因为基督教的上帝是[三位一体]的上帝——圣父是上帝,圣子是上帝,圣灵也是上帝.
所以我们讨论的圣灵不是一个完全没有位格,只是一种现象、一种能力的表现,或只是一种感情行动的作用.
我们正在讨论的是我们所敬拜、所相信的这一位创造又救赎的主的第三个位格.

他是上帝如果从现象来看,[圣灵论]这个题目是非常抽象的.
神是看不见的,但是在普遍启示里面,也就是每一个人、每一个民族在他们的文化、哲学思想和行动的中间,都有意无意的表现出在他内心中间有一个[神]存在的观念,这是圣经关于普遍启示的启示.
也就是神的灵在启示真理的时候,已经把这一方面的启示放在人心里面了,这就是罗马书一章19-20节所提的.
所以神的存在不是需要证明的,也没有办法以人的理论和学术去证明.
为什么说[不需要证明]呢因为关于神的存在,神自己已经把印证放在被造的人里面,只要被造的人清楚觉察到他里面已经有的这个印证的话,他没有办法推托,也没有办法否认神的存在是一个比他自己存在更真实的一个实际.

因为[神的存在]成为我们存在的基础,[神的存在]成为我们存在的根源,所以当你深入思考到你的存在的时候,你会看见那个存在的源头——神自己——就在你里面给你一个很大的印证,这就是证明神存在不是靠外在的证据,而是靠里面的印证才有的.

当我们讨论到[神],并不会觉得很抽象,为什么呢因为当我们提到[神]的时候,那普世的、自然的、与生俱来原有的普遍启示中存在的观念已经在我们心里.
当我们讨论到耶稣基督的时候,也不会觉得很抽象,因为无论你信他是神,或者你信他不过是人,他总是全世界最多人所知道的,历史上最良善、最有能力,对人类影响最大的历史人物.
但是,当我们讨论到圣灵的时候,因为别的宗教里面没有这方面的专论,也因为人的观念里,普遍启示中间没有分析到这么透彻这么精细的地步,所以我们会觉得这个题目非常抽象.

对神的启示做有系统的归纳和思考时,会产生对神的系统性认识(systematicknowledgeofGod).
对上帝有系统性的认识,不表示我们可以把上帝一切的启示都加以系统化,神是比系统更大、更高超、更无限的.
当我们把它系统化的时候,似乎是有一点把它限制了,但是我们以不能过一个完全没有系统知识功能的生活.
而这种对神的有系统的知识就叫做[系统神学].

系统神学是根据圣经里面许多的佐证,许多的经文支持,针对不同题目,有层次的、系统的了解.
这样,对[神论]的了解是神学的基础(ThefoundationoftheologyisthedoctrineofGod).
当一个人的神论错的时候,他其它的神学思想就都会跟着错;当一个人对神论有所妥协时,其它所有的神学系统里面的题目,每一个部分、每一个角度他都会妥协.
对神正确的了解是我们对神其它的属性和其它的启示中所有的题目能正确了解的基础.

这位神是怎样的神呢我们在历史中看见对神的误解是多的不得了,对[三位一体]或对[三而一]的神的误解也多的不得了.
有些人认为不需要研究神学,也不需要好好分析圣经,只要从灵里面觉悟到圣经里面那些灵意就可以明白整个圣经的意思了.
讲这样话的人是太过草率、太过大胆、太不敬畏上帝了!
这种人以为自己是真正进到里面的精髓,认为其它的人只不过是把神学知识读在脑子里,也就是魂的层次里.
若把每一个思想的偏差追根究底,你就会发现都是从[神论]的误解开始.

首先我们看见对神的误解多的不得了,把独一的上帝当做是独一位格的上帝是个错误,把[三一]的上帝当做是三个不同的上帝也是个错误.
怎么样相信又是三个位格,又是独一的上帝,这是很奥秘的事情.
虽然我们的理性没有办法明白[三]与[一]之间怎样结连,但是,却不会因为我们的理性不能体会到那个层次,就证明那个层次是不存在的.
为什么呢因为如果神是完全可以用被造、有限而又受罪恶玷污过的理性完全去了解的话,这位神就比我们堕落后的理性更小了.
神之所以是神,因为他超越受造之物,超越他所造的人的理性和脑的功用,也超过那最聪明人所能够到的最高理性的境界,这样的一位神才是真神.
所以那[看得见]的神就失去神原有的本质了.

如果神是可以被看见的话,他就比我们的眼界更小了;如果神是可以用被造而堕落的有限理性完全想透的话,他就比有限的理性更小了;如果神可用我们这么短少的年日,这么简单的生命去完全经历的话,神就比我们的经历更小了.
神之所以是神,正因为他超经历、他超理性、他超眼见、甚至于超证据,这样一位神才是神.
ThetrueGodissuper-rational,super-empirical,super-intellectualandsuper-visual,evensuper-ecidential.
)当你说:[我不能证明神存在]的时候,你不能马上跳到[这样一位不能证明的神就不存在],因为在逻辑里面你还可以说:[我的证据太小,没有资格去证明他];你不能说:[我看不见的就不存在],因为许多你认识存在的东西,原是你眼睛看不见的.
你只能说:[我的眼界太有限了,所以有没办法超越我眼界的限制以至于看到他的存在].
当罪人没有先认识自己的限制,没有认识[理性被罪恶玷污]这个事实以前,他的定论是:神不对,或是神不存在.
这是太过[早]下定论,或太过[敢]下定论,他忘记他不过是人.

许多人要到他人生最后一站,咽下最后一口气的时候,他才发现他不过是人,而他以前看自己是什么呢连他自己也不知道!
他看别人不过是人——你不过是人、他不过是人,我呢我是我!
而这个[我]是不是人呢[好像比人高一等],所以我们常常这里看不起人]那里评论人,把这个连自己是人的限制都忽略和忘记了!
用这样的态度去评论超过人、超过宇宙万物的上帝,是很不公义的事情.
当一个人批判神不义的时候,他是以[不义者]的身份做了不义的批判,才把神批判成是不义的.

他是启示者当我们讨论到[神论]的时候,神论的基础在哪神的基础不在人的猜测,而在神的启示.
当神主动愿意把自己启示给人的时候,才产生了认识神的可能(God'sinitativetorevealHimselfisthefoudationofthepossibilityofknowingGod).
当神创造了能明白他启示的功能,有神形像的这部份的灵性时,就再奠定了这个认识神的可能是个真的可能.
所以当这两边的结合的时候,我们看见人与神之间就可以有认知的关系了.
如果神不愿意把自己启示出来就没有人知道他是谁;如果神不愿意创造一个有神的形像而能够认知神启示的可能的人,人就没有办法知道他是谁.
[认知神]的可能是奠定神的启示的基础,也是神创造人的时候给人有[知识的神]的这方面的形像而做为基础上的一个基础的.
藉着这两个基础的结合我们可以明白这位神是怎样的神.

回到刚才所提的,理性在[被造]、[有限]再加上[随落](created,limitedandpolluted)]的三个范围里面,我们被造的理性是有限的理性,并且是曾经堕落过的理性.
所以受过玷污的理性在这三个范围里面要跳跃的话,我们连对神的启示的认识也不能单单凭着这个认知神的可能性,不要以为有神的形像在我们里面,我们就能正确的去把握它.
其实被救赎以后的人在认识神的启示时还可能产生许多的偏差,这是基督教难处中的难处.
同样神学毕业,解经很不一样;同样是神学博士,批来驳去永远辩不完,为什么呢被救赎了吗是!
研究神学了吗是!
都在权威下面受训吗是!
结论不一样怎么办呢当解经的时候,这个人受圣灵感动这样解释,而那个人也说是受圣灵感动应当那样解释,但是把他们对照起来,发现完全不一样时,谁的灵是真的灵在一九七六年来第一届华福会中我讲过一句话,当时很多人不注意,我自己到现在还没有忘记:[北美的查经班不是很好的现象](我每次讲话,人有说我是[反潮流]、[与众不同]、[独排众议]、[标新立异]的人,基实我的动机是要人回到圣经的原意).
当大家以为那时几百个在北美大学里面的查经班是中国教会可骄傲的一群,我认识那也是危险的一群,那些人凭什么解经他们还没有奠定基础!

有人说要先念神学才可以解经,但念了神学仍可能在解经上有很多的毛病.
所以我们要先承认我们是有罪的人、有限制的人、被造的人、理性被玷污的人.
神还愿意向我们启示,我们要感谢他;我们还要感谢他在给我们启示以前,先把我们创造成一个能够接受启示的人.
但是,最重要的根基还是这一位神,这位启示者在启示以后,仍继续不断光照引导我们.
而光照、启示是来自神的那一个位格呢是来自圣灵!
可是那些蒙救赎的人受圣灵的光照后,去了解圣经还是可能有错误,怎么办我们应当很谦卑,也应当尊重教会历史不断有圣灵引导中传统.
我不是说传统就没有错误的可能,我是说圣灵在教会历史传统中所留下的脚踪,我们要很注意,以免再去重复那些错误.

圣灵是三位一体的第三个位格,因此我们要以敬畏神的态度来讨论他,否则我们会一面讨论一面欺骗自己,以至掉到更多对神错误解释的偏差里面.
研究圣灵论时,我们要以恭敬的、安静的心顺服圣灵所启示的真理,就是圣经的话,以圣经为权威来辩论.
而对于圣经的了解又要很谨慎,因为许许多多的人太大胆的解经,太大胆的认识他们所受的就是圣灵直接的工作.

宗教性里面有一个很可怕的东西,就是[绝对化自我],以至于排斥其它的.
所以越有宗教性的人可能越不容易与别人的理论沟通,或是妥协,这是很正常的.
因为宗教的里面有一个[绝对]观念,这个绝对观念到了一个地步就变成信仰,而不只是知识.
[绝对化]是必要的,只要这个绝对化是在绝对的绝对者自我解释、自我启示的中间,那就对了.
如果这个绝对化本来就在绝对的绝对者身上,那么绝对的绝对者就是神,神以绝对化的口气介绍自己的时候,我们要降服.
所以当绝对的绝对者称呼自己、介绍自己的绝对性的时候,你把这种思想当做是不能妥协的,那也是应该的.
所以当神说:[我是独一的上帝],[除了我以外,没有别的上帝]这种话可能被认识是傲慢的不得了、夜郎自大、唯我独尊、完全不注重其它宗教和其它神.

尼采在他〈苏鲁支语录〉(ThusSpokeZarathustra)里面提到众神在天上开会,开会到一半的时候,其中有一个突然站起来说:[我才是神,除了我以外没有别的神,我是独的一神!
]其它的神听了就笑他:[岂有此理!
你才是神我们不是神]所以就笑的不停,笑的太厉害,像现在的龙卷风一样,然后整个天神的地方都震动了,震到最后众神都震死了,所以尼采说:[神死了.
]其实他真正注意的就是要结束那种自以为自己才是神的那种狂傲的绝对性的宣告.
但我是要反问尼采:如果绝对的绝对者不存在的话,绝对的观念从何而有如果真正的绝对者没有权柄宣布自己的绝对性的话,那么谁有权柄是不是自以为是绝对者的就是真正的绝对者[二加二]有权柄说:[我就是四,除了我以外其它的数目都错了].
[四先生]有权柄说:[五不对、三不对].
你说:[三有三的美,五有五的美],比如[五官端正];但是[四]说:[二加二等于四,没有别的答案!
]对不对当他宣布其它都错,你不能说他骄傲,因为人是代表绝对者的本身讲了绝对者的自我宣称,他不需要经过绝对化自我的程序,因为他就是绝对者自己的答案.
所以当神说:[我是独一的上帝]、[我是独一的救主]的时候,了正在宣布一个事实而不是正在自夸,也不是正在排斥其它.
只有当非绝对者绝对化自我的时候才叫做[非绝对的绝对],只有那些不是绝对的想要绝对化自我的时候,他才叫做骄傲,他的排它才叫做无礼.
神是真理的本体,神是绝对者的自身,所以他可以讲这个话.

圣灵与三位一体你相信这位绝对的、独一的真神是三个位格的,创造的神是他,救赎的神也是他,启示的神也是他,那么这位神就以三个位格,或者在原有的三个位格里面表达了这三种层次的工作.
圣父、圣子、圣灵都是创造者,都是救赎者,都是启示者,但是若注重位格的话,却强调圣父创造,圣子救赎,圣灵启示.

当我们注重位格不同功用的时候,不等于在某一个功用上其它的两个格没有参与那个工作.
我们讲[耶稣是救主]时,不等于说圣灵、圣父不拯救;我们讲[天父上帝]、[创造天地的主]、我的父]时,不等于说圣子、圣灵没有创造.
所以当我们讲[神是创造者]、神是救赎者]、[神是启示者]时,三个位格都在这三个大的工作里面有份.
当是启示者]时,三个位格都在这三个大的工作里面有份.
当我们注重位格时,父是创造者,子是救赎者,灵是启示者,或者说透过基督的救赎我们与父和好,而透过圣灵的启示我们就明白基督的救赎;如果基督没有救赎,我们就不能明白上帝创造的整个计划.
上帝的创造之工,后来透过基督的求赎成全了,这个工作透过圣灵的启示使人明白神是创造者,神是救赎者、神是启示者.

当我们提到[圣灵、祷告与复兴]时,我们先定下一个很重要的原则——我们正在讨论圣灵,也就是正在讨论神,因为他是三位一体上帝的第三个位格.
这一点弄清楚了,我们要再问一个问题:圣灵是谁会有一个人问我:[圣灵是什么]我气死了!
是[谁]跟是[什么]是完全不一样的!
他因为不明白所以那样问,问的时候把不明白也表现出来,这是很正常的.
像有位会督要了解某个教会的主日学到底好不好,他问教会的主日学的学生说:[第一个人是谁][亚当],答对了.
第二个问题:[以色列第一个一是谁][大卫],又答对了.
第三个问题:[谁弄倒耶利哥城的]有个孩子说:[我没有份,不是我!
]其它孩子也都纷纷否认.
会督很生气,写信给该教会的执事会说:[你们的主日学,对耶利哥城的事情完全不懂,答得很奇怪!
]执事会回信说:[也不是我们推倒的,会督请不要生气,如果真的要我们赔款,我们教会会预备一点钱,其实耶利哥不是我们推倒的.
]他们根本对问题者不懂.
照样,那个人问[圣灵是什么]的时候连他的不懂也问出来了.
圣灵不是[什么],圣灵是[谁].
当你明白三位一体,了解圣父]圣子]圣灵是独一上帝的三个不同位格的时候,你就知道不应问[圣灵是什么],而应当问[圣灵是谁]才对.

差不多十八年前,我在台湾讲道的时,有个教会周后上的讲道摘录把我吓一跳,里面说:[三位一体不难了解,什么叫做圣父、圣子、圣灵呢就是上帝后来以肉身的身份来访问我们的时候叫做圣子,他升天的时候再以生命的灵的身份进到我们里面叫做圣灵.
]对不对完全错!
听的人听不出,编写周报的他没有想出这是错的,看的人也多数[阿们!
感谢主!
].
这样的一位圣灵也就是圣父化身成为圣子,以后再经过复活化身成为圣灵,这是完全错误的圣灵观.

李常受在他的书里说:上帝从前是个生的上帝,后来就慢慢变成一个熟的上帝了(好像煮过了一样).
他说:[上帝本来是生的上帝,经过了道成肉身、死、复活,以后就三一神终极完成变为熟的上帝,就以生命的灵进到我们里面.
]所以聚会所的三一神论从起初的根基就很脆弱、很多毛病的,再加上以讹传讹越来越厉害,变本加厉.
今天神论的错误常常出现,屡见不鲜.

印尼有个回教领袖后来变成基督徒后就常常对回教徒说:[我们不要再反对基督教,因为里边的道理在我们可兰经里同有很多相同的地方],于是就上经据典拉拢基督教和回教.
有一次在我的福音神学讲座,连续八天,他每天来,从早到晚的讲座,他每场到.
他成了基督徒热心为主工作,把他传讲的东西都写成书,他把那十本书送给我.
我看了其中一本,吓了一跳,他的神论大有问题,他说:[回教徒问我:怎么了解三位一体呢我就对他们说:很简单,在家里的时候,我是父亲,我开车到公司去的时候,我是司机,到了办公室,我是经理,所以这个叫三位一体].
对不对很简单嘛!
他开车的时候是一位司机,这个司机回家变成一位父亲,这个司机到公司里面是经理,也是一位,所以三位一体就是这样简单.
他以为他已经了解到所有的神学家没有办法讲清楚的,他以为他比别人更厉害,把真理这样简明的讲解出来了,其实是错误的.

在哲学历史里面有一个德国人是马克思的教授叫做黑格尔,黑格尔说三位一体是什么呢就是父表示[正],子表示[反],而灵就表示[合];正、反、合(thesis,antithesis,synthesis)这三个程序的总结合就叫做三位一体.
他说:[历世历代众教父所盼望解释而没有办法解释清楚的,我已经解释清楚了.
]我看完马上说:[主啊,求你赦免了!
]因为他不但不清楚,还把神放在过程里面,再把神的位格和过程接连起来,这是一个非常错误的哲学思想.

三位一体是独一的神,三个位格自我启示的真理超过人理性所能了解的,虽超乎理性,却不违背理性(beyondtherationalbutnotcontrational).
这好像不合乎理性的原则,却是真理的本体,因为神是独一的.
[独一]的意思就是[无可比拟的].
所以当我们讨论神,讨论三一神论,讨论圣灵论的时候,我们就是正在讨论一个本质,这个本质是根本不可能类比的(noanalogue),你不能说[上帝就像这个],[像一块冰],或者像其它什么,不!
神就是神,没有可以与他类比的!
当我们提到圣灵时也是如此,因为圣灵是神,所以我们要以敬畏神的态度让他一面光照、启示我们,一面使人们顺服他所启示的圣经,从其中找到认识他的真正基础.
接下去我们就要从圣经里面,他启示他自己的时候所用过的名称来了解.

圣灵是谁圣经里同的名称多的不得了,创世纪第一章就提出了[耶和华的灵运行在水面上],在第一次把自己启示出来的时候,圣灵就启示了两方面,第一:他的神性,神是他的源头.
第二:他的动性,他是动力的圣灵(thedynamicSpirit).
这位从神而来的灵是有动能的灵,所以当我们提到圣灵的时候,这个最基本的、最原先启示的观念要先抓住.
我们讨论谁我们讨论神,第三个位格,他是上帝.
我们讨论谁讨论这位有动能,能产生一切动力的源头,神的自己.

教会不尊圣灵为神是错的!
教会没有体会到圣灵的动能也是错的!
今天有许多的人不能接受传统教会的原因,是因为传统教会里面好像冷冰冰的、文诌诌的、讲八股的、看不见灵的工作,当他提到看不见灵的时候,这句话又像表现出他已经很明白什么叫做[灵的工作],可是如果你更深一层问他:[你观念中所想像灵的工作是什么],他马上就把在灵恩运动里的中间那些现象搬出来,因为他个就是他对所谓[灵的工作]的认识.
而圣灵真正的工作就是灵恩派教会表现的那些吧一个大的问号在那里,你不能随便接受,你要回到圣经里面.

由于某一些教会对[灵]不愿意讲解,不愿意体会,或者没有什么表现,就引起一种反动,就是去追求很有动能、看起来就好像是[灵]的那些很大的现象.
在莫衷一是的中间,基督徒要怎么办呢如果进到传统的教会中所看到的是牧师、执事分门结党、勾心门角的事,看不见灵的工作.
在另外一边看到的是热腾腾、感情冲动,有许多所谓的经历、异象,好像是灵的工作.
那么,从现象来看,我们很容易认为后面这个大概是圣灵的工作,肯定吗不肯定,但大概是灵的!
前面那个呢肯定不是灵的工作,在[肯定不是]和[大概是]的中间,[大概是]的吸引力就大得多了.
所以我们要好好分析到底圣灵的工作是怎样的免得我们离开了圣经,就接受了普遍观念中的一些偏差.

我不愿意维护任何一个人,因为我的责任不是与人的关系,我愿意维护神的道,传讲神的道,因为我的责任是关心与神之间的关系.
我照着神给我们的启示,我们应当讲明真理,让这时代的人明白圣经真理的究竟.
在离开世界以前,我们交待清楚了,免得别人因为我们而绊倒、出差错,那我们的罪就很难挽回了!

圣经告诉我们圣灵是从神而来的灵,是耶和华的灵,是运行的灵,是动能的灵.
圣灵是动力,是有动能的,是圣善的动力的开始.
圣灵在创造上运行了他的动能;圣灵在救赎上运行了他的动能;圣灵在启示上也运行了他的动能.
这位圣灵在神的三大工作上都是大有能力的与父、子同工.
我再讲一次,圣灵在创造的工作,在救赎的工作上以及在启示工作上他都运行了他极大的动能,所以这个大的动能就把神那三个创造之工成全了.
这位有动能的上帝,就是圣父、圣子、圣灵一同行了只有神才可以做的工作——创造之工、救赎之工和启示之工.

接下去我们从旧约到新约对圣灵无数次的记载中间,可以看见其中启示了很多重要的真理.
他叫做[上帝的灵]、[主的灵],这表示他是从主而来的、从上帝那里出来的,所以神是这圣灵的出处、源头;而如果圣灵从主出来,他被称为[主的灵],从神出来的叫做[神的灵].
那么主的灵是主吗神的灵是神吗你说神的灵是神的[灵],主的灵是主的[灵],那么如果灵从主出来,主还有[灵]吗一问这些问题就表示我们的思想多么有限,多么矛盾,因为我们在空间的限制中间显示出我们的有限观念.

我举一个很简单的例子:当录音带把里面的内容放出来的时候,录音带里面还有没有内容一减一等于零,可是,你听完了一整卷的录音讲道,录音带里面却还有一整卷的录音讲道,对不对当这里面的内容变成一篇信息,从扬声器播出来的时候,那一篇东西没有损失,还在里面呢!
这个是[超数学]的定律.
当花的香味从花出来的时候,花的香还存在花里面.
这些都是比较靠近的时候,但从本质上根本不可能完全表达的,我不过是尽量表达而已.
所以,当神的灵从神出来、从主出来时,就表示神没有灵了吗不!
神本身就是灵,神是灵,从神出来的灵是灵;那么从神而出的灵出来的时候,神还是灵吗还是灵!
(TheSpiritwhichisfromGodisGod,whentheSpiritofGodproceedsfromGod.
GodstillisSpirit.
)这是很奥妙的事情,神还是神.
神的灵从神出来,神还是灵,而从神出来的灵也是神,那就不只是奇妙而是奇怪了,因为不容易明白了.
为什么神的灵是神呢为什么主的灵是主呢主就是那灵,那灵是主.
不但如此,那灵感动的才能称耶稣是主.
主就是那灵,神是灵,而从神出来的灵也是神.

为什么从神出来的灵是神呢人的灵是从神出来的吗是神[造]出来的.
那么神造我的灵,我是不是神呢不是!
我乃是神的形像.
为什么因为我与创造我的神之间是创造者与被造者之间的关系.
这个关系就存在着一种本质上的差异,成为神人之间的鸿沟,所以[造]与[被造]之间有永远的、绝对不相同的本质上的差别.
人不可能有一天变成神,为什么呢因为被造的即使是被救赎到最完整的地步还是被造的,而创造者永远是创造者.
李常受认为[我们的灵与上帝的灵变成一个灵,以后我们变成神]那是他异想天开、胡说乱讲,其实没有这样的可能.
人被救赎、被成全以后还是人,还是受造者,在永恒里,我们与神之间还是[创造者]与[被造者]的关系,没有办法跳跃,我们只能与他联合,没有办法与他同质.

所谓的[联合]是union,所谓的[同质是unity,联合不是同质(Unionisnotunity).
我们是透过基督的死、复活与此我们的神联合,但我们不能变成神的本质,我们不可能与他成为神性与神性之间的合一,因为我们与神之间有[造]的层次隔开了,但是圣灵没有.
圣灵与圣父之间的关系是:圣灵是从父出来的灵,中间没有[造]的层次,所以,灵也是神.
圣父是神,由圣父而生的圣子是神,从圣父而出的圣灵也是神,所以这位神是父,那位神是子,另外一位是灵,这是三个不同的有神性的位格,却不是三个神而是一个神.
这很难了解.
这是因为很难了解才是神,不然神就太简单了.
感谢上帝,圣父,圣子,圣灵.

[基督论]和[圣灵论]中间有一个很奇妙、很难明白的事情:为什么神是神,神的独生子也是神呢很简单嘛,人是人,人的儿子也是人.
有人说:[人是人,人的儿子也是人,共两个人啊!
]是!
因为你是有限的、受造的、有身体的,所以人是人;人的儿子也是人,两个人有两个身体.
但,他是灵体,灵没有空间的限制,所以神是神,神的儿子也是神,却不是两个神,是一个神.
正像一篇录音从两个录音带播出来的时候,虽然各有一篇录音,其实却是人一篇录音,你明白吗那个[一]是本质的一,那个[二]是分体的二.
照样,上帝的第一个位格是圣父,第二个位格是圣子,第三个位格是圣灵;三位一体的上帝是三位本质相同的、是一个源头的、是一个本体的上帝.
圣灵也是如此,神是神,从神出来的灵也是神.
正像神是神,神生的儿子也是神,神的灵从神出来也是神.
神论清楚了,接着慢慢讨论圣灵论就可免去许多偏差.

有一些人常常怪我,听了讲一篇东西,以为懂了,听来听去越来越不懂.
其实我不是故弄玄虚使你越听越觉得复杂:我是要把一些细节在你还没有遇到绊脚石以前先给你预备了良药,等到有一天你碰到那个石头的时候,就发现原来那个路早就被人走过而且走通了,你不需要在里面卡住,所以你把这些很难听的东西再听一次、两次、三次,你通了以后,就很少人可以再迷惑你、动摇你,你不但自己站稳,还可以去坚固别人,去帮助那些受迷惑的人回头.

你们所做的是很艰巨、很困难的工作,因为这是要为下一代,甚至为下一个世纪苦打地基.
差不多十五公尺,大约五层楼那么深的地基,所以请到世界有名的Frank公司来打地基,他们发明了新的方法把很大的东西打下去.
研究工程学的人知道这个事情,打地基的时候很辛苦,打下去打的半死,结果越打越看不见;如果建上去,建一点就看见了:今天这很高,明天这么高,越建越看得见,打地基却越打越看不见.
如果今天唐崇荣要取巧、要走捷径很容易,我只做上面的,快快建看得见的,布道啊,领人归主啊,看起来很热闹、很多人归主,教会好像增长了,但是没有真正在根基上增长的教会一下子就动摇了.

听一次道很容易就信的人,告诉你,明天他再听别的,他就再信别的.
今天基督徒向他传福音,他说:[我相信!
我相信!
].
明天佛教徒向他说佛法,他也说:[我相信!
我相信!
],最后他到天堂,打来打去不知道那一间才是他的地方.

打根基是越打越看不见的,打的满头大汗结果没有人看见你做什么.
但是,等到大地震来的时候,你就知道你打的不是空的,你做的不是没有用、没有价值的.
今天太多人要做容易看得见的,但,我这个人盼望[质]、[量]并得,下上同建,[神学]、[布道]一同进行,这是很难很难的工作.
但是如果不这样做的话,我们教会前面的道路会走向怎样的偏差是很难设想的.

我研究二十世纪的大布道家,发现他们都不读神学:读神学的都布道不出来;被神重用的都好像没有深入研究神学,而深入研究神学的,论文写成之后却又不能布道.
是不是应当这样子二分化不!
应当又有知识又有能力,又有神学又能布道;又大有学问,又愿意为主发神经!
保罗就是这样的人.
听了保罗的自诉,非斯都大声说:[保罗!
你癫狂了罢你的学问太大,反叫你癫狂了!
](徒二十六24)我如果是保罗我就说[阿们]!
因为今天很多发疯的人没有学问,很多有学问的人不肯发疯.
我们盼望建立一批青年人,盼望一、二十年后我死了或是退休了,就看见你们起来,神学有根基,布道多结果子.
打基础当然很辛苦,感谢主,今天我们研究圣灵论就是在打基础.

他是圣洁的灵这位灵启示自己的时候,就把一些神本性的名称放在他自己的身上,请注意听这位灵怎么启示他自己——圣经说他是[圣洁的灵],这是无法模仿、无法冒充、无法学习的,因为这是本质的问题,这是[神]与[非神]的一个最大的分别.
真神是圣洁的神,所以是[圣]灵.
你讲圣灵的时候不要单注意灵恩、灵的功用、灵的能力,医病、方言……这些方面,而是要先注意[圣].
因为圣洁是神的本质.
我先用这个思想都有方言,甚至许多神秘的,或者地些很低极的宗教里面都有方言的存在,会讲一些古哩古怪、人家不明白的话,这些在念咒的时候也有.
但,[圣洁]是没有办法冒充,没有办法模仿,没有办法装假的,圣洁就是圣洁,这是神的本性.
所以圣经提到圣灵启示他自己的时候,常把[圣]这个字连在前面,这是许多次提到的,多得无法数算.

我不知道当你讲圣灵的时候马上想到什么想到全身发抖那一类的现象讲圣灵的时候,我马上想到[圣]——圣洁的[圣],我马上想到圣洁的本质,圣洁的神性,我们要达到与神圣洁的本性合一的那个最美的地步.
每次想圣灵的时候不被现象牵到别外一个观念,而是先把圣灵的[圣]弄清楚.

当一些讲圣灵讲的最多的教派,产生了最多邪恶、淫乱的领袖的时候,你就发现不能单单从现象和人数看见他们有圣灵,你了解吗这是不能冒充的事情.
为什么那些对太太不忠的、犯奸淫的、找妓女的,很多都是最常讲圣灵的人呢这是因为他们所谓的圣灵的观念大有问题,而他们对圣灵是[圣]的,[圣]是神的本质那一方面并不注意,所以他们一方面谈圣灵,一方面过一个违背圣灵本质的、不圣洁的生活.
并不是只有他们有这个现象,凡是生活离开圣洁原则而爱讲圣灵的,你要特别谨慎;凡是生活离开圣洁原则而不敢讲圣灵的,你也要特别注意.

为什么他不敢讲,因为他自己违背了圣灵的本质.
而那些一面讲一面违背的,你更要注意,那更危险了,因为他可以把你讲到何等神圣的地步里面,结果却过一个何等违背神的生活.
所以我们看见教会有两种现象是很不正常的,第一种是怕讲圣灵、怕得要命;另外一种是太爱讲圣灵,爱得要命.
过于惧怕不敢讲圣灵,和过于大胆随便讲圣灵都是错的.
当你讲圣灵时,你要先思想到神,从神而出来的是灵,这个灵本身是神,而他是动力的,他的动能里面一定要创造、再造、救赎、成全,要审判、要启示,这些是神的工作,神的三大工作他都有份,他都彰显他的大能,从这里去想.

他是无限的灵第二样,这位圣灵不但是圣洁的灵,圣经提到他也是无限的灵,是infinte,是unlimted.
【约3:34】神所差来的,就说神的话.
因为神赐圣灵给他,是没有限量的.
FortheonewhomGodhassentspeaksthewordsofGod,forGodgivestheSpiritwithoutlimit.
所以就把神本性中的无限超越和他的存在结合在一起了.
上帝赐耶稣基督那无限的圣灵,所以这个神的本性就显明出来了.
提到这一点的时候,我们看见他的[无限]并不是超越了圣经的范畴,就可以随便的自由,那个叫做放纵.
我们对[自由]的观念应当把[真理束腰](弗六14)当做自由限制的一个范围.
所谓[无限],不等于说是可以随便,可以完全没有原则来的约束的.
当我们提到神的无限的时候,你要注意,连神的自由都不能与他本性中间的其他层次相冲突.

我再讲一次,神是自由的吗是!
神是无限的吗是!
因为神是自由的所以他就可以违背圣经的原则吗不会!
如果不会,就在圣经原则中受约束吗是!
既然在圣经里面所启示的一切原则中受约束,他还是自由吗好像不是!
到底是不是还是自由的!
好像不是自由的,却还是自由的,为什么呢因为这位神愿意将他的自由约束在与他本性相配合的范围里面,神绝对不说谎,什么意思呢他放弃了自由中不受约束的那个可能性,而愿意把他的自由放在不说谎的这个原则的控制之下,因此,这位神才是伟大的神.

上帝与魔鬼争战的时候,有一个武器上帝没有,魔鬼才有的,就是——魔鬼敢撒谎,上帝不撒谎.
你了解吗因为魔鬼的自由是超过原则约束、超过神性、起过真理、起过正义的爱的原则的约束的,所以全可以爱的也做、不爱的也做,恨的也做、不义的也做、恶的也做,他可以什么都做,所以他是说谎者,也是[一切说谎之人的父](约八44).
神不!
神的自由受限制,受什么限制受他自我甘心,把自由限制在与自己本性相符合的范围里面,受真理的限制,这样的神才是神.
照样,如果你说[圣灵给我们自由,我们就什么都来],这不是对的,为什么因为神的自由是与神其它的本性相配合的;照样,你不能说[我们在这里有圣灵了,我们的生活、事奉,我们的现象,我们一切的动作完全不受约束了],不能!
因为圣经一切的原则成为你自由的范围.
虽然神是自由的,虽然圣灵是无限的,但,这不等于说圣灵是可以任意离开圣经原则的.
请注意,这就是和第三个名字接连在一起的,所以圣灵的第三个名字叫做[真理的灵].

他是真理的灵"真理的灵"与[无限的灵]配合起来,就是这位灵虽然使人自由,但是这位使人自由的灵自己的自由是限制在真理的范围里面的.
如果你没有看到这些重点,只看到所谓圣灵工作很大的那些现象,就很有问题了!

有位神学教授跟我辩论一件事,他说:[因为圣灵是上帝,你千万不要以为圣灵可以被你限制].
我回答说:[请你千万不要以为我已经限制了圣灵,因为我不是上帝].
他说:[当圣灵做一些事的时候,他有他绝对的自由,因为他是上帝].
我回答说:[就因为圣灵是上帝,所以做任何事的时候,他的自由绝对不与真理冲突].
讲来讲去,讲到最后我发现他还是走他的路.
为什么因为他连这起码真理都不懂,有什么办法再讲下去.
神的自由是约束在他自己启示的真理范围内,而这样的自由就成为真正的自由了.
自由如果在真理约束的范围外去继续不断扩展的时候,就不叫做自由,而叫做[放纵]了.
后来再辩下去,他说:[圣灵有权柄做超乎他所启示的圣经的其它工作].
我回答:[我要从他启示我的真理去看,到底他有没有权柄那样做.
]还是回到圣经.
其实,追根究底,这是[唯独圣经]的问题,就是;到底是不是唯有靠着圣经来认识圣灵的工作,或者,凡是超过我的经验之外的都是圣灵无限的工作呢我的答案是:还是要照着所启示的真理去评论那是不是真正圣灵的工作.
因为这一本圣经启示下来,就是叫我们在真理的范围里面顺服神,靠着神的真理来判断是非,因为圣灵是真理的圣灵.

解经要有原则,读圣经不能随便的.
有人说,照着圣经的原则要有诗歌、有异象、有异梦,因为这个就是圣灵的工作,凡事都要规规矩矩,所以规规矩矩的教会都要这些.
我说:[这个解经是完全错的,因为圣经明明说,如果你有异象,如果你有诗歌,你有什么情形都要照规矩来,不是照规矩的教会都要有这些,而是要察验这些现象到底这些有没有照规矩来].
另外一些人提到:[我若用方言祷告,是我的灵祷告,但我的悟性没有果效](林前十四14).
所以一定要用灵恩、用灵语祷告,不要单单用悟性祷告,因为[悟性没有果效].
你们平常祷告:[主耶稣啊,我谢谢你],这是[悟性]的祷告.
保罗说:[要用灵祷告].

其实,保罗是对他那不肯受约束的人提到这件事情:[你们不单用心灵祷告,你们还要用悟性祷告.
]要用悟性对真理的认识来约束你心灵不愿意被约束的那一部份.
你用灵祷告,还要用悟性祷告,因为悟性很重要,对真理有真正觉悟,会使你灵里面所有的自由受到真理的约束,这才是使你没有可讲我们有些感觉,在灵里面祷告吧!
]问题是:什么叫作[在灵里面祷告]呢完全不知道自己在祷告什么才叫[在灵里面祷告]吗圣经从来没这样讲!
可能神真的感动你,你就为一件事祷告,以后神引导你,使你有一种很特别的经历,但是,你应当知道那合乎真理的悟性,是使你在灵里自由的很重要的保障,因为圣灵是真理的灵.

他是施恩的灵圣经用另外一个名称来提到圣灵是谁,希伯来书十章29节说他是[施恩的灵],这就把神是恩典的源头的这个形像和功用表现出来了,这神把恩典赐下来,神是恩典的源头,神在那里,那里就有恩典的事情.
而[把恩典赐下来]的工作就在圣灵做成的,所以圣灵叫做[施恩的灵].
贾玉铭博士说:[圣父预备救恩,圣子成全救恩,圣灵施行救恩.
]那是美的不得了的,所以这个施恩的灵把恩典施行出来的时候,他就与救赎之工有份.

今天有多少的教会把救赎的工作当做不全备,要加上能够医病才叫做[全备的福音]!
这是个很大的颠倒.
你把一个人的病医到多么好,有一天他都要死,但是,如果你把一个人的灵魂救赎过来,就有永永远远的生命在他里面.
这两者那个重那个轻那个本那个末那个大那个小那个是主要,那个是次要呢灵魂的病得医治更重要或者身体的病得着医治更重要灵魂得救更重要或者身体得医治更重要当然灵魂得救更重要!
因为这是永恒的事情.

灵魂加上身体得赎才叫做全备福音吗我可以说[是],也可以说[不是].
因为如果是指耶稣基督再来时,我们的身体将得着完全的救赎,这是全备的福音是!
但,如果是指现在活在这个世界上,耶稣没有再来以前,有病的得医治才叫全备福音,那就错了!
你会分辨吗如果说,耶稣基督的救赎要延伸到他再来的时候,使我们这些会朽坏的、属地的、羞辱的、软旨的、有限的身体将变成一个荣耀的、属天的、强壮的、不朽的、荣耀的身体(林前十五),这叫做全备的福音,我说:[阿们!
]但,若说一个人活在世界上,他信主得救了,因身体有病就没有全备的福音,我说:[不对!
]因为现在不是身体得赎的时候,身体得赎要等基督再来的时候.
你不能把这些勉强合在一起,或者说你现在就可以享受一切,为什么呢虽然神要我们健康,但是这个世界有苦难,神也可以藉着疾病来鞭打管教一个人,神也藉着疾病来考验这个人对他的爱心、信心是如何,使众人看出他是不是还敬畏上帝这样就避免了那些人所说的[凡是有病的都是魔鬼的攻击,都是上帝的咒诅],因为这种神学就神论、救赎论和人领受救赎恩典中的层次和经历而言,是完全违背圣经的.

当我们提到[施恩的灵]的时候,你就不要感到奇怪为什么有一种罪叫做[亵渎圣灵],此罪不得赦免.
因为当一个人把能够施行救恩的圣灵工作拒绝掉的时候,就没有赦罪的恩可以施行在他的身上了.
谁是亵污圣灵的人就是那些受了圣灵光照却一直抗拒、抵挡,硬着心思,没有接受圣灵工作的人,这些人的罪就存到永永远远,不得赦免.
所以[施恩的灵]被抗拒、被拒绝,再没有可以施恩在他身上的位格了.
虽然从[预定]和[救赎论]来看,这些只有发生在那些被拣选的人身上,但是神要藉着有这样的一个种人来显明神就是给他机会他也不能凭着单有机会而悔改,除非神的恩典临到他的身上.

神是圣善的灵接下去,另外一个神本性和名称用在圣灵的身上的时候,叫做[圣善的灵],圣洁,圣善的灵,那良善的本性在他的身上.
神是善,撒但是那恶者,神是那良善者.
耶稣对那个少年官说:[你为什么称我是良善的除了上帝一位之外,再没有良善的]路十八19).
那句话并不表示耶稣否认自己是良善的;而是在责问他[难道你知道我就是那位独一的上帝吗为什么你敢称呼我是良善的你知不知道人都是不善的,只有上帝是良善的如果只有上帝是良善的,你把我当做是良善的,除非我就是神,否则你故意把人和神等量齐观是不对的.
你这样称呼我到底是什么意思呢]这个人很奇怪,他来到[先生]面前求永生,但,那有先生可以给人永生的那唯一的良善者就是神.
所以耶稣不是否定他自己是这位良善的.
[耶和华见证人]解这一段圣经的进修说:[耶稣否认他自己是良善的].
这些人根本没有资格解经,他们对整个圣经的总原则不了解,一知半解随便解经,要被定更大的罪!
这是圣经原则——[那无学问不坚因的人强解,如强解别的经书一样,就自对沉沦](彼后三16);[我的弟兄们!
不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断](雅三1).
耶稣说:[良善的只有一位].
他是这位神,是良善的,不过他还没有显明他是神.
这个人称呼他[你是良善的夫子]的时候,耶稣要问他[你知道吗你真的明白吗]今天的世界,不懂的人爱上台讲道,不讲的人爱呱呱叫.
保罗对当时这种个性的女人说:[这些妇女受讲话,如果他们要问什么,要问她们的丈夫],表示丈夫比她懂,却不讲话,太太比较不懂,却爱出风头.
所以,要停下来,不要讲太多,因为错讲、谬讲、乱解圣经要受更大的审判.
今天恩赐越大、听众越多的人越危险.
我是很战兢的讲这一句话,因为我是听众很多的人,我是恩赐大的人;恩赐大,不是夸口,因为恩赐是从神来,是神的恩大.
因为要受更大的审判,所以我严谨到一个地步,以敬畏神的态度,每一节第一句圣经都不能随便讲,因为太危险了.
求主怜悯我们,不要绊倒别人.

他是保惠师圣灵启示他自己是[圣善的灵],圣灵是圣善,这个[圣]就是神的良善的本身,所以他是神.
此外,圣经又告诉我们,圣灵是那[安慰的本体]、[安慰的源头]、是[劝慰师]、是[保惠师],是真正用爱、安慰、温暖把人带到一个与神发生直接的生命结合的关系.
藉着圣灵我们回到神的面前,藉着圣灵我们认识主,藉着圣灵我们得着安慰和真正的喜乐.

当我的女儿选择讲[心理学]的时候,我很严肃的问她:你的动机是什么]我发现很多心理学专家都是有心理疾病的人,他们把人当做一个[对象]来研究,好像自己就不在研究的对象群里面.
所以很多心理学家解决别人婚姻的问题,结果自己婚姻破裂;讲出人家心里面一大堆的毛病,所用的名词一大堆,结果自己就是那种人.
美国各行业中自杀率最高的是医生,而医生中自杀率最高的是心理医生.
所以我问我女儿说:[你讲心理学,动机要弄清楚.
你是为了要挖人的心,要明白人心里面的东西而去学心理学或者你为了要代表神,用神的爱、劝勉、安慰、建造去评鉴别人的人格,这种心情去学习心理学你要做一个基督徒的心理学者,要弄清楚了,才进去学.
]你明白吗圣灵是那真正的策士、那伟大的安慰者、那保惠师.
保惠师就是在旁边慰问你、劝你、用说不出来的叹息为你祷告的那一位.
他建立你、重建你的灵命、重建你与神之间的关系.
他是这么伟大、这那慈爱、这么体贴、这么了解、这么有建设性的一位,他就是神自己.
圣灵是保惠师,这个神的名称放在他的身上.

他是永远的灵除此以外,我们看见他还有一个很特别的本性——他是[永远的灵].
只有神是永永远远的,神是创造者,神的永恒是创造者本身的永恒,而神所创造有神形像的人的永恒是[被造而像神]的永恒.
神的永恒是没有开头的永恒,人是被造者,人的永恒是有开头而没有结束的永恒.

圣经用[永远的灵]来表示圣灵,希伯来书四章19节说:[基督藉着永远的灵把自己无瑕无疵的献给上帝],从这一节我们看见三位一体的工作已经显明出来了——圣子把自己当做祭物,圣父领受祭物,而圣灵好像献祭者,把这个祭物带到神的面前.
他既是永远的灵,所以这个救赎的祭和祭的功劳就不是暂时性的、历史性的、偶然性的,而是永恒的计划在有限的历史过程中显明出来,所以有存到永恒的价值!
这永恒的价值、永恒的源头、永恒的功用(eternalvalue,eternalsourceandeternalfunction)就在[献祭]这件事情上——[基督藉着永远的灵把自己献给神]表明出来了.
他是全知全能全在者圣灵是[永远的灵],这是神的本性之一,永远,无限、圣洁、圣善、施恩、安慰等,这些也都是神的本性.
除此以外,我们看见了圣经也启示了神的另外三个很独特的本性在圣灵的身上:他是[无所不知]、[无所不在]、[无所不能]的.
圣灵的全能,圣灵的全知和圣灵的全在,在圣经里面表现出来了.

[我往那里去躲避你的灵我往那里逃躲你的面](诗一三九7)[无论你到天上、你在海极、你在地的中心,你无论到那里去,在陵地、在海洋、主的灵都在那里,没有办法逃避的,因他是无所不在的.
圣灵也是无所不知的,有谁像这位帝,能从起初指明末后的事,从古时指明未成的事呢(赛四十六10)耶和华的灵在先知的身上,先知们就讲出了预言,把历史要怎么样走,方向在那里就讲出来了.
他是超越时代、超越空间、超越一切限制的上帝,圣灵是无所不知、无所不在、无所不能的上帝.
这些属于神本性的名称都在圣灵的工作上向我们显明出来了.

另外,圣经还提到圣灵有很多很重要的名称,像[知识的灵]、[智慧的灵]、[启示的灵]、[光照的灵]、[谋略的灵]、[焚烧的灵]、[有权柄的灵]、[有能力的]……等.
在以赛亚书第十一章我们会看见一些相对的名称一次一次出现,就是当耶和华的仆人到世界上来,也就是基督道成肉身的时候,圣父差遣他、圣灵膏抹他的时候,这位圣灵在他身上是怎样的灵在以赛亚书十一章1~4节有最佳的描述:耶西的本(原文作不)必发一条,从他根生的枝子必结果实.
耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵.
他必以敬畏耶和华为乐;行审判不凭眼见,断是非也不凭耳闻;却要以公义审判贫穷人,以正直判断世上的谦卑人,以口中的杖击打世界,以嘴里的气杀戳恶人.

我们可以看见这里有几个对偶的词,就是[智慧和聪明的灵]、[谋略和能力的灵]、[知识和敬畏耶和华的灵].
今天的世界是偏颇的,当一些人自以为有聪明的时候,常常没有智慧:当一些人有谋略的时候,常常没有能力;当一些人有知识的时候,他们就骄傲不再敬畏耶和华.
很多自以为很敬畏耶和华的人却没有知识;有一些人自以为很有能力却没谋略,这些都是这偏颇时代中的现象.
然而当圣灵膏抹耶稣基督的时候,这些是平衡兼备的.

前文提到,保罗在大官面前的时候,他们对他讲一句话:[你的学问太大,反叫你癫狂了](徒二十六24).
保罗是一个有知识又很火热的人.
为什么今天许多人念了神学,知识增加了,火热不见了呢为什么有些人要保持火热,一直热就不念神了呢这都有问题.
为什么有智慧的人没有勇敢,有谋无勇,或有勇无谋呢圣经告诉我们[谋略和能力的灵在他身上]是配合的,[智慧和聪明的灵在他身上]是配合的,[知识和敬畏耶和华的灵]在他身上是配合的.
越研究越敬畏主,这种神学才是对的神学.
若有人研究神学的结果是不敬畏上帝,那是不对的.
如果一个人有聪明但是没有智慧,凭小聪明做主的工作一定不成功.
如果一个人有谋略却没能力也是不会成功的.
如果一个人有能力却没智慧和谋略,这是不对的.
所以圣灵的这三方面我们不可偏颇其一,而要兼备.

今天的教会要复兴吗就要从根基打起,把许多差错先除去,杂草先清除.
当正确的观念稳定了以后,在这个正式的、稳健的根基上面复兴起来,你就不会随便走错路.
求主帮助、保守我们,让我们在这个时代,特别是众说纷纭、莫衷一是的观念正式腐化基督教信仰的时候,让我们回到圣经的原则,真正认识我们的神是怎样的神,他是三位一体和第三个位格,我们要敬畏他,顺服他,求他复兴我们.

圣灵的工作彼得和众使徒回答说:[顺从神,不顺从人,是应当的.
你们挂在木头上杀害的耶稣,我们祖宗的神已经叫他复活.
神且用右手将他高举(或作:他就是神高举在自己的右边),叫他作君王,作救主,将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人.
我们为这事作见证;神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证.
]使徒行传五章29-32节在第一讲我们讨论神论,三位一体中间第三个位格,也就是我们所讨论的这位圣灵.
对神论正确的认识是圣灵论没有偏差的基础,所以神论是认识神真理的最重要起点.
因为你若不相信这位真理的神是又活又把真理启示给人的,你就没有办法明白他的启示是可能被了解的.

你相信一位存在的神,相信一位与真理相符合又是真理源头的神,这位活着的神又是真理的神把真理启示给人.
不但如此,神甘心、主动用这些启示来启示给被造有神形像、能够领受神真理的可能的人,于是对真理的认识就成为可能的事了.

联合还是合一启示者是谁我们提到的圣父是创造者的位格,圣子是救赎的位格,圣灵是启示的位格,所以藉着圣灵的启示,我们才知道耶稣是主,藉着圣灵的感动,我们接受耶稣是主;因为圣灵荣耀基督,我们才知道基督是何等尊贵.
而这个荣耀的工作就是从基督在地上卑微的生活中透视其原先的荣耀、尊贵,这是[道成肉身]的奥秘,只有敬虔人可以明白,叫做[敬虔的奥秘](提前三16).
这是何等奇妙的事情,因为圣灵荣耀了基督,我们才能认识基督的本体,藉着基督的救赎我们回到神的本位那里去,就这样三位一体的上帝把人带回到他造人的原先的旨意,就是要人与神合而为一,这个合而为一不是像圣父、圣子、圣灵三位一体位格之间本质的合一,因为这个本质的合一是我们永远无法有份的;本质的合一只有三个位格本身原有、永有、永远不改变的有才有份的,而不是我们有份的.
我们的合一是藉着基督与神合而为一这是一种[联合性]的合一.
所以[三灵成为一灵就与神的本质成为合一]的理论是错的.

请大家注意:"Unionisnotunity,andunityisnotunion.
UnitybelongstoGod,thethreepersonsofthetriuneGod.
"圣父、圣子、圣灵之间的关系是本质的合一,是创造者之间位格的合一.
因为圣父、圣子、圣灵有本质的相同.
但是当神产生创造动作,而我们在他创造工作里面成为被造的位格的时候,我们之间与神的差异不是[程度]的差别,不是[量]的差别(thequantitativedifference),而是[本质]的差别(thequalitativediffcrence),本质上是不同的.
圣父、圣子、圣灵之间的合一是神性位格本质相同的合一;而我们是按着神的形被造的,与创造我们的神之间的合一乃是藉着救赎带来的联合,我们藉着基督的死和复活与神联合.

[在基督里]就是[新生命的位份]的意义,[在亚当里]就是[旧生命的位份].
[在亚当里]是悖逆的、受咒诅的、反抗神律法的、要受审判的地位;[在基督里]是[新生命]的、[顺从]的、[被救赎]的、[重造]的、[新生命]、[永远的]地位.
在亚当里的是受刑罚、应当在审判中远远离开天父面的位份,是旧的位份;在基督里我们是蒙恩、蒙救赎、与神和好、罪得赦免、领受永生的新位份.
[在基督里]也就是与基督联合(unioninChrist).
在整个东正教的神学里面最重要的道理就是[与基督联合],这是奥秘性的联合(mysteriousunion)、永恒性的联合(eternalunion)、有机性的联合(organicunion)、也是一个属灵性的连合(spiritualunion).
这样的联合是谁能做到呢只有圣灵才能做到.
圣灵使我们与基督联合在一起,而基督的救赎使我们与神合一,回到神的面前来.
这样,[在基督里]就是圣灵的工作.
圣灵的工作就是把我们从亚当里的地位带出来,把我们带入在基督里的地位.
圣灵所做的这件工作也就是[救赎的施行](theapplicationoftheatonementofJesusChrist).
耶稣基督救赎之工就藉着圣灵的运行把我们从罪恶中拯救出来,带进义的国度;从撒但的权下救出进到爱子的国度里面,使我们脱离黑暗进到光明;脱离神的忿怒,进到神的恩典;脱离那旧性情带来的败坏和灭亡,进到永生和神所预定的恩典里.
这里救赎的运行和实施使我们明白希伯来书十间29节所讲的,圣灵是[施恩的灵],他施行救赎的恩典,使我们在恩典中得着一个新地位.

在上一讲,我们思想圣经中给我们看到的圣灵名称,从这些名称中认识这位圣灵是谁.
圣灵不是[什么],圣灵是[谁],圣灵是神.
圣灵是谁圣灵是施行救恩的神、是使人领受生命的神、是叫人进入真理的神.
这位神,这位第三个位格就与真理发生了很正面、很绝对的关系.
接着,我现在要把两个很重要的名词连在一起讲,就是[真理]和[圣灵].

圣灵与真理[真理]和[圣灵]是不可分开的.
如果那一个运动说是圣灵引导的,却看不出真理的内容,而且常常曲解圣经,这个运动的本身很可能不是真正圣灵的工作.
反之,凡是讲真理而不信圣灵的,他所讲的[真理]一定有问题,因为[真理]和[圣灵]不可分开.
圣经用很多的篇幅,很多次的出现,把[真理]和[圣灵]连在一起称呼神的第三个位格为[真理的圣灵].
耶稣基督在约翰福音第十四章及十六章里面都提到同样的名词,[但是保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切话](约十四26),[只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白{原文作进入}一切的真理](约十六13).
这样,[圣灵]与[真理]就不能分开了,而[真理]与[圣灵]之间的那正面的、绝对的关系我们可以分成几个层次来思想:第一个层:圣灵是真理的本身,是真理的本体.
这是很重要的一点,我们的神是真理的神,不能只说上帝是[有理性的上帝]而已,因为所谓[有理性的],这个理性与他之间有本属关系,神就是真理的本体.
当神差遣他的独生子,第二个位格来到世界上的时候,他是在人类更超过所有的宗教创立人的那一;他是唯一曾经、唯一勇敢、唯一可以、唯一有资格讲[我就是真理]的人.
谁讲过这个话呢唯有耶稣基督!

耶稣说:[我就是道路、真理、生命](约二四6).
[我就是]就等于基督是真理的本体,所以耶稣不是说:[我追求真理]、[我拥护真理],耶稣基督是说[我就是真理],而且他为真理做见证,那是他在世界上人性的工作.
他向使徒们说:[我就是真理],向彼拉多说:[我为真理做见证].
[我就是真理]又[为真理做见证]的这位神人二性的基督,他是真理又是真理的发言人.
他来世界做人就是要把真理表明在这个没有真理的世界里面.
这样,第二个位格是真理,那么,圣经有没有讲第三个位格是真理呢有!
很清楚的讲了!
约翰壹书五章7节告诉我们:[圣灵就是真理].
圣经不但提到他是真理的圣灵,提到他要引导我们进入真理,提到他启示真理,更提到他就是真理.
这样的神是真理的神,基督是真理的基督,圣灵是真理的圣灵.
神是真理,基督是真理,圣灵是真理.
这样的一位神成为我们思想的对象、敬拜的对象、信仰的对象,成为我们整个灵命,也成为我们生活、动作、存留、有永恒盼望的基础.
神是真理,圣灵是真理,所以[圣灵]和[真理]不可分开.

一个注重圣灵却忽略真理的运动是有问题的;一个注重真理而不注重圣灵的运动也是有问题的.
若一个教会讲[圣灵]讲一大堆,解经却充满错误,你要谨慎;在一个教研究神学,注重解经却不顺从圣灵,你也要注意.
所以[圣灵]与[真理]结合的本体,也就是圣经对第三个位格所给我们的教导.
所以我们研究[圣灵论]只能透过他所启示的这本圣经,没有别的源头;当我们要认识这位圣灵的时候,只有这本圣经的启示给我们真正知识的来源.
同样的,只有藉着圣灵的光照,我们才能真正明白这本圣经里面的启示.
这个相互关系若搞清楚,教会就不会乱了.

复兴不是现象,也不是感情冲动,更不是看多少人做礼拜.
复兴要从真理的基础看起——教会对神的道顺从到什么地步,认识到什么地步,正确的解释到什么地步,实践到什么地步.
在上一讲我们已经看到这们圣灵是动力的灵,所以我们不但要有真诚正确的对真理的认识,更应当有动能的把真理化成我们的生活和事奉,这是非常重要的一点.

圣灵与圣父圣子同工除此以外,圣灵还做了什么大的工作呢在上一讲提到圣灵的工作是与你子同工,而且圣父、圣子、圣灵三位体之间的合作精神又成为人与人之间一切的社交生活、合作精神、一切教会生活的总基础(modelandpatternofsocietyandcommunitylife.
ModelandpatternofcommunioninChrist'sChurch).
在耶稣基督的教会中,人与人之间的团契与彼此之间的服事,彼此之间的合作,交通,这些基础、模范和绝对的精神就是从三一神之间的合作关系产生出来的.
彼此之间发生矛盾、有争执的时候,怎么解决呢我们怎么样有够真正回到彼此相爱的心呢主耶稣说:[我是与父同工],圣灵来高举荣耀耶稣基督.
保罗说:[我们这与神同工的劝你].
所以,从圣父差遣圣子,圣子顺从圣父;圣父、圣子差遣圣灵,圣灵顺服圣父、圣子;圣灵差遣使徒,使徒顺服圣灵——从这整个系列来看,神的工作推广出去时,其中那种互助合作的合一精神是从三一神的榜样所带来的启发.

圣灵的工作是[与父同工]的,在创造之工在于他有份;圣灵所做的工作是[与子同工]的,这个位格的注重点就是他做这些工作时,他是完全取了责任,完全尽责,完全把这个工作做出来的.
父与子与他同工,圣灵启示了父,圣灵启示了子;所以藉着圣灵,我们认识差他来的父与子是何等的奇妙、神圣.
圣灵做的是启示的工作.
因此,圣灵在重生人以前所做的最大工作,就是在启示之工中把[道]从天上带到地上.

圣灵把道带到人间如果圣灵就是真理的灵,这个真理就是神的道,而神的道也就是真理.
耶稣基督说:[父啊,求你用真理使他们成圣!
](约十七17),接着又说:[你的道就是真理].
上帝的话就是真理,这个真理怎么样来到人间呢是启示真理的圣灵把道从天上带到人间来,[把天上的道带到人间],这只有神自己才能做到.

人在的文化里,最深奥、最伟大的,不过是在地上猜想天上之道的问题.
结果产生了老子的[道可道非常道]的道理,[名可名非常名]的教训;中庸里也说:[道也者,不可须臾离也,可离非道也],道在哪里呢道是最重要的,我们不可片刻离开它.
但是我们在那里可以找到道呢老子找道、孟子找道、孔子找道、西方的斯多亚派(Stoicism)的哲学找道;甚至承认人是唯一的"logikos",因为宇宙之中的大道叫做logos,宇宙中只有人能寻道,logikos如果能找到logos,生命的意义就能真正完全解决了.
在印度也有这样的思想:[阿德玛]在人的里面为要归里宇宙的[布拉玛],布拉玛就是大道,阿德玛就是小道,人要用那个小道去寻求大道.
整个人类的文化,东、西方所有的宗教都是以人为本位、为主体,盼望能对道有所寻找.
但是我今天对你讲了一句话是完全不同的方向,完全不同的原理,是:[从天上把道带到人间],这是圣灵的工作,而不是在人间想出道是什么.

研究圣灵论是没有任何一个宗教有资格的.
如果基督徒没有发现你的基督教信仰何等伟大,我不奇怪有一天你可能看见别的教也很不错就跟他们走,你就说:[从前我是基督徒,现在我变成别的教徒了].
那叫做糊里糊涂,因为你从来不知道你的基督教信仰是何等宝贵,我看见很多人做了几十年基督徒,还没真正明白基督教宝贵的地方在那里,他只是奉例行事,照样学样,照写文章,每个礼拜翻版照样去做礼拜,却没有发现信仰的宝贵是怎样的超文化、超宗教、超历史,超过最伟大的思想家的思想结晶、超越他们所记录下来所有思想的体系.

感谢上帝,神的道,神的真理是这么的伟大!
对圣灵的讨论是没有任何一个宗教有可能、有资格提到的,因为这只有在对三位一体的认识里面,对三位一体的真理能了解的时候,你才会发现这一点.
圣灵把上帝的道带到人间,那不是宗教家、文化学者、知识分子、思想家可以揣摩得到的.
因此,在基督教信仰里面,对道的认识是实在的,具体的知识;不但如此,还可以成属灵的力量,真理的圣灵本身会继续不断的教导.
所以耶稣基督教导我们说:[真理的圣灵来了,他要引导你们进入一切的真理].
当我们领受这个应许,再看看教会的现状,我们看见这个[应许]和[现状]中间有很大的差别.
[新派]产生了一个大很大的差别,[灵恩派]产生了一个很大的差别,[福音派]也有很大的差别.
所以我个人看整个世界基督教好像很黯淡,好像没有什么前途,但是我照着圣经的应许还是很坚定的信仰下去当我们看到教会有困难的时候,正是我们回头领受神丰盛的恩典,来振奋教会的时机,感谢上帝!

因为失去基本的信仰,所以新派得不到全部真理;因为失去真正顺服圣灵丰盛奥秘启示而随意解释,灵恩派也失去了对真理的全备认识;而福音派因着在许多传福音上的困难和失败,产生一方面还有传统的信仰,一方面好像有自卑和惧怕的态度,失去全备的认识,所以福音派走到一半的时候,就不知道怎么走,因为太难了,做不起来,怎么搞也搞不起来,结果就迷信唯有灵恩派那条路能够把教会带到复兴的道路来,结果就迷信唯有灵恩派那条路能够把教会带到复兴的道路,而没有从严谨的从圣经看灵恩派教会中间的缺点和负作用带来了何等大的危机.

新派认识要使人了解救赎的重要和基督的神性以及圣灵这些工作太困难!
太超自然了!
他们受了德国康德以后唯心论的影响,排拒所有超自然神迹的部分和形上学的需要,把基督教化为只在伦理范围里面有价值的一个宗教系统,结果他们就失去了那些神彰显大能、干预大自然的神迹奇事的可能性,所以新派也失去完备.

福音派看到传福音这么困难,就以为大概只有一条路是圣灵的工作.
而灵恩派因为没有严谨的研究圣经原意,就随便用主观的认识和感情的冲动去解经,因此也失去了全备的认识.
所以放眼今天整个教会界,新派虽然产生许多的知识分子和神学博士,他们的信仰正在下坡;灵恩派虽然看起来非常丰盛,有许多的果子、许多的功效,但是解经不严谨,牵强附会,断章取义.
而福音派在现状中间保持了纯正的信仰,却因为工作没有果效产生了很沮丧的心,不知道方向在那里.

这样看来,那一个教会需要复兴新派的教会需要复兴吗是!
福音派的教会需要复兴吗是!
灵恩派的教会需要复兴吗你不要以为灵恩派已经复兴了,还早!
灵恩派虽有现象上或是外表的成就,但那还不是真正的复兴,因为他们在讲解圣灵的真理时,也就是最不注重真理的严谨性的时候.
所以今天的教会应该这里羡慕那里,那里嫉妒这里,这里惧怕那里,而是都要悔改,都要复兴.
今天提到这些事情,我无意攻击任何教会,也无意高举任何教会,因为我从心里的深处看见耶稣基督的教会都在危机中间.
让新派的人看见自己的危机而悔改,让福音派的人看见自己的危机而悔改,让灵恩派的人看见自己的危机而悔改,免得我们夺取神的荣耀,垄断了神的恩典,在教会里面产生一些不应当有的反应.

我们向上帝的全家尽忠,是要把教会带回圣经严谨的要求,完备的思想.
请注意,当你提到[完备性]、[能力性]、[权柄性]的时候,不要以为套上那个名称你就最完备了.
讲[完备福音]的教会里面有限多不完备的地方,讲[权能事奉]的,已经把那个名称偏离天一个不正统的意义里.
讲[权能布道]的人,他所谓的[权能]和耶稣所讲的[权能]可能意义完全相反,但他们没有发现.
这是[第三波]的情形,当他讲权能的布道(powerevangelism)、权能的福音工作时,他所讲的[权能]总是和医病、赶鬼、行神迹拉在一起.
耶稣基督说:[你们要在耶路撒冷等候,祷告直等圣灵降在你们身上],你们就必得着什么能力.
做什么做我的见证.
什么见证我们为[这事]做见证,就是基督的死和复活这件事.
所以那是福音救赎性的见证,大过医病赶鬼这一类的见证,后者是为了要印证前者是从神而来的,这个附属性的东西和本体性和东西应当分辨清楚.

我们如果注意看[权能布道]、[权能医治]、[权能福音]等这一类书,会发现这些名词已经被局限在那些关于行神迹、医病的事情上.
而最大的神迹,就是基督从死复活,藉着圣灵的能力使人得着生命的这个神迹已经慢慢变成不重要了.
最大的医治,是医治[背道的病],不是医治身体的病,可是今天这个医治已经慢慢被转到医身体那里去了.
[因他所受的鞭伤,欠得医治]这句话完全被解释成只是[身体的医治],但耶利米说[你们这些背道的人哪,耶和华说他要医治你们背道的病](耶三22).
教会各样瑕疵、皱纹的病,要藉着[水和道]得着洁净,那个病不是单指着身体,而是指更深一层.
当你把它转到比较次要的层次,认定那才叫权能、才能全备的时候,这个危机就隐伏在副作用里面,而很多人没有看到.
我提到这些很不讨、很不中听的言论,使我可以产生很多仇敌的这些理论,不是为了讨人的喜欢,而是要教会从头深思省察回到神的道的原则里面.

去年我讲[三无论]的毛病时,我提到一个很重要的字,我说:[人有灵魂,动物也有灵魂],这个灵魂英文叫做"soul",这个字也用在动物的身上.
传道书三章2`节说:[谁知道人的灵是往上升,兽的魂是下入地呢]这节圣经里的灵与魂,在原文其实是一个字.
所以我在去年的神学讲座里面提以一句话:[人有灵魂,动物也有灵魂,可是,不同的地方在那里呢只有一个原则:人的灵魂是按照上帝的形像样式造的,而动物的灵魂没有神的形像.
]所以那个只能说是一种生气,但是英文照样编成soul,人的soul和动物的soul之区别,在于人就成为有神形像的soul,动物却成为没有神形像的soul.
那么三元论的人都说动物没有灵只有魂,无论是五旬节教会或是聚会所的系统都认为是灵、魂、体三元,这其中大有问题.

在文字与肉身显现的道我们继续思想圣灵把上帝的道从天上带到地上来,这是没有其它宗教可以提及的,也没有任何宗教文化或哲学思想有办法想到的一件事情,因为人能用有神形像的头脑揣测道的源头,而圣灵是道的本体的第三个位格,将这个道带到世界上,使人能听、能想、能讲、能知道.
所以这个道来人间时,就用两种形式出现了:第一种是道在文字上出现.
第二,就是道在肉身上的出现.
道在文字上的出现就成为这一本宝贵的圣经,道在肉身上出现就是道成肉身——耶稣基督在历史上的显现.

圣灵把上帝的道变成人间一本真理的书,圣灵也把上帝的道带到人间成为一个有救赎人、有神人二性、有肉体的耶稣基督,这位圣灵把道带到人间的时候做了这两大范围的工作.
文字的道是圣经,肉身的道是在历史上显现过的耶稣基督.

文字的道是圣灵的工作吗是!
那是圣灵感动,圣灵启示,圣灵默示先知、使徒写下来的.
所以,使徒写了新约,先知写了旧约,都从同一位灵领受了默示,把神所启示的道记载在文字里面.
神选用了希伯来文写旧约,选用了希腊文来写新约,这表示神不愿意在一个民族里面用当时最通行的,当时知识分子和整个文化宗教在外邦中间最认识的、最精度的文字记录下来,这个文字的道就被记载成了新旧约全书,因此教会是建立在圣灵所启示的真理的基础上.

以弗所书第二章19-20节提到的教会的基础就是先知和使徒,使徒和先知成为教会的根基.
不是说耶稣基督才是教会独一的根基吗讲注意:使徒与先知成为教会的根基,表示教会会要建立在使徒与先知所领受的启示真理的上面.
而使徒与先知所领受的启示中心点是什么呢是耶稣基督!
所以先知所讲论的重点是指向将要来的基督,使徒所写的书信是指回曾经来过的基督,所以先知从前面看到将要来的基督,而使徒从后面看面曾经来过的耶稣基督.
这样,旧约向前看,而新约的书信向后看,就归结到历史的中心点——道成肉身的耶稣基督,这位基督就成为教会的根基.
所以我们说耶稣说基督是教会唯一的根基,对不对对!
我们说,使徒、先知是教会的根基,对不对对!
那么教会有好几个根基对不对不对!
你听懂了吗这话中有好多曲折要好好去思想的.
所以你很留意去明白这些原则就不容易乱了.
[神有很多儿子]对!
在众多儿子里面有一个很特别的叫做[独生子]不对!
神本身有一个独生子,但这个[独生子]藉着生命的赐与、救赎的功劳把许多人带到与他同为儿子的身份,那才变成许多的儿子,这样讲才对,并不是很多儿子中有一个选出来,很独特的儿子叫做独生子.

上帝的灵把上帝的道用两种形式带到人间:一是文字的道——圣经已经在历史上启示出来,二是肉身的道——耶稣基督在历史上曾经道成肉身生下来过,这个曾经生、曾经活、曾经得胜罪恶、曾经死、曾经复活升天的耶稣是历史上真实的人物.
而这本圣经的启示也是历史上真正实实在在启示性的事实,这是一次又一次将事实实在在启示而记录下来的真理.
这两个带到地上的道是圣灵最大的工作,这个最大的工作运行在人内心的时候,道就产生了生命,所以圣经说[你们是因为真道而被生的],你们是[受圣灵重生的].
圣灵怎么生你道怎么生你就是藉着所记载的道,藉着成为肉身的基督死里复活的真理使你领受新的生命,这是圣灵的工作.

人重生是受谁生的这可以用四种不同的词句来解释:第一、我们是从上帝生的.
第二、我们从圣灵生的.
第三、我们从道生的.
第四、我们从福音生的.
这个福音就是上帝的道救人的好消息,而上帝的道就是真理的圣灵启示下来的圣经.
上帝就是启示真理、降下耶稣基督、藉着圣灵感动人的那一位神的本体.
所以,[从上帝生的]表示我们的生命由神而来;[从圣灵生的]表示圣灵的工作在我们里面;[从道生的]就是神的道产生信仰,使我们得着生命,这个道的本身是生命的道,我们领受生命就是从道生的.
[从福音生的]表示基督从死里复活把福音赐给那些信他的人.
我们是从神生的,从圣灵生的,从道生的,也是从福音生的.
这四个名称是指同样一件事情.

上帝把道赐下来要做什么要人领受生命.
所以这个道的本身又称为[生命之道]、[永生之道].
当我们听道有兴趣的时候就听,没有兴趣的时候就打瞌睡,那表示我们肉身软弱,心灵愿意.
后来我们不断听道,很有兴趣的进修常常参加聚会,特别是讲员很会讲故事的话就觉得他讲的很好,怎么知道他讲的好使徒先知有没有讲道讲到使人笑到肚子痛那是美式讲台,在美国牧师不会讲笑话就表示不会讲道,他们没有看见圣经中不曾有先知、使徒是用笑话来证明他所讲的!

质的复兴先于量的复兴当道讲到最难听、最不容易领受的时候,很多人就放弃了,甚至说那些道[没有圣灵]或[高言大志].
那是危险的说法,为什么请注意下面这些话:当耶稣医病、行神迹、用五饼二鱼喂养很多人的时候,那些人很高兴听他、愿意跟随他、不断寻找他;不但如此,预备王冠要给他加冕,那是第一次在巴勒斯坦犹太地区,人民用最民主的方式立王的行动.
他们说:能够使我们吃饱的,能够解决我们社会问题的人,他们选他做王吧!
民选总统还不够历害,民要选神做王,加冠给他!
耶稣基督却退到山上去,就在同一章的圣经,耶稣基督又在大众面前说:[我的肉是可吃的,我的血是可喝的].
摩西岂不是教导我们不可以吃血吗怎么连人的血都叫人家喝这岂不是异端邪说吗怎能再听下去呢[这道甚难,谁能听下去呢]所以他们就一个一个离开耶稣.
那时,耶稣却做了一件和现在教会增长学完全相反的事.

现在,教会要增长,就派人到韩国去看,看怎么表演,看别人怎么做能够兴旺,再派人到别的地方去看,去拿秘决、找药方、找秘方.
中国人最喜欢秘方,秘方两个字一出来,大家两个眼睛就睁的大大的.
这个不知道传了几十的秘方带回来照样画葫芦,盼望教会也会兴旺.
我告诉你,真正的秘方是[圣灵的复兴],不是别人的样子.
你不要跟印尼走,不要跟韩国走,不要跟某某大牧师走,因为如果那个大牧师,那个国家的教会兴旺不是回到圣经,你不就必跟他了.
你要回到圣经.
当你把那些东西带回来以为可以复兴,结果发现不能复兴,你的教会还在消沉下去,那怎么办请看约翰福音第六章.
这章和今天的教会增长学完全相反,因为这章开头的时候有一万两千个人,这章结束的时候只剩下十二个人,这是[教会萎缩学],不是[教会增长学].
萎缩多少呢萎缩了一千倍!
·你说那里有记载一万两千人呢因为吃饼的有五千个,通常做礼拜,女的会比男的多一点,对不对所以如果男人有五千,女人最少有五千五百,大概孩子们可能一千多人,就当约翰福音第六章的开头有一万两千个人.
到最后为什么剩下十二个因为他们都离开他去了.
门徒要看神迹,到最后门徒都离他而去,只剩使徒们跟随他.
耶稣把那些人分成两类,一类是[因吃饱找我],另一类是[因为看神迹找我].
今天,我就不知道我们该分成几类了,只有神能把我们分的清清楚楚.

耶稣说:你们找我不是因为看神迹.
看神迹还不错.
你们找我因为[吃饼得饱].
所以最后耶稣就对使徒们讲一句话:[你们也去吗]门徒因为所听的道很难就离他而去,如果连使徒们也离开,耶稣怎么办呢[糟糕,那我的事奉没有果效了,我应当到美国读教会增长学,在里面找到点秘决,看看马盖文和其它的教授们怎么样讲,我们再把那些东西照样搬过来;我应该到韩国去学学人家怎样建立祷告山.
]是吗耶稣说:[不!
]为什么呢[你们祷告不在这山也不那山,而是用心灵和诚实].
早就打破那地区性敬拜的意义,但,今天教会却开倒车.

这么多人离开耶稣后,耶稣有自卑感吗他没有说:[唉呀!
你的教会兴旺,我的衰微你的教会增长,我的教会消瘦].
耶稣向使徒们说:[你们也去呢!
]这一句话从耶稣口中讲出来时候大概是什么口气[你们也去吗][难道你们也去吗][你们不要去吧!
你如果读希腊文,就知道那一句原来可以说:[你们也跟着去吧!
]耶稣是赶走他们,耶稣不是求他们不要去.
[你们也跟着去吧!
]当他讲了那篇道,讲的那么深、那么难、不容易接受的时候,那些人远远离开了.
耶稣不自卑,耶稣对他最亲信的门徒说:我这个道是你们不能接受的.
你们也去吧!

当耶稣说:[你们也跟着去吧!
]使徒中有一个人就回答一句很重要的话,就是彼得讲的[你有永生之道,我们还归从谁呢[感谢上帝!
彼得多次不应讲话的时候讲话,但是这一次他讲对了,在最适当时机讲最适当的话.
[我们要归从谁呢]你赶走我们到那儿呢叫我跟谁呢不!
我跟你!
因为你有永生之道!
你看见了没有这是基督教的要决,这是教会的基础,是复兴不可没有的最重要因素——[你有永生之道,我们还归从谁呢]彼得看到了,约翰、西门、雅各及其它的使徒没看到的重点,彼得找到了孔子盼望得到却到死都没等到的东西;彼得抓到了斯多亚派的哲学和希腊的理论所愿意达到而没有抓到的中心,彼得看到了永生之道.
子曰:[朝闻道,夕死可矣],结果一夕、二夕、三夕、四夕……到死了道还没有来.
彼得却得到抓到了——[你有永生之道,我还跟从谁]感谢上帝!

当耶稣讲最难听的道,使教会好像不可能复兴的时候,他不放弃真理的原则,他不妥协.
今天我们却尽量不讲量重要的真理、最难听的部份,而只讲一些容易听、容易感受的、容易使人感动、[容易使人经历的东西,以为教会就复兴了!
而这些所谓复兴的教会中的这些人,当你把他们带到这最重要的重点的时候,他们许许多多还是模糊,还不明白.
彼得说:[你有永生之道,我们还归从谁呢]彼得抓到了永远的道——圣灵带下人间,以道成肉身的事实与他产生实际的关系.
[你是永生上帝的儿子],那一次的追认,那一次的信仰告白(confession),是历世历代教会最原先、最重要的告白,也是教会真正复兴最重要的元素.
[你是基督,是永生上帝的儿子.
][你有永生之道,我们还归从谁呢]认识基督,认定他,不再偏离的教会就有前途了!
感谢上帝,彼得不会再离开、再偏离了,彼得知道永生之道就在耶稣基督这里!
他虽还会软弱,还会三次否认主,但是圣灵再一次感动他时,他会完全恢复过来.
虽然他有惧怕,但是圣灵充满他的时候,他会为这个道拼命,至死忠心.
照历史的传说,彼得最后为基督倒钉十字架,为永生的道见证到死,彼得知道这是永生之道,彼得讲了这些话以后,耶稣基督知道他的教会就在这个认识上面要建立起来了.

约翰福音第六章从头到尾在[量]上是从兴旺到衰微的记录,但是在[质]上却是长进的记录.
所以当教会从量兴旺起来的时候,你要注意里面的质到底是不是圣经的!
当教会在质方面渐渐起来的时候,只要是照圣经的原则建立起来的,即使是在现象上并不兴旺也不必惧怕.
我们今天没有几个人信耶稣;许多人可以带领成千上万人的大教会,却没有比那些RedSeaMission在红海附近的宣教士更伟大,他们工作了十年,只带两个人受洗,[之后两个人都被阿拉伯的回教徒杀死.
他们从[量]上面看是很少,但是他们奠基在真理的基础上,因为他们传的是永生之道,感谢上帝!

圣灵感动人的心接下去看:圣灵把道从天上带到地上来的时候,他做了一些什么工作首先,圣灵感动人的心.
圣灵就在特别的时机里面浇灌、膏抹这些写圣经的人,默示这些人;而受默示的人因为整个生活顺服主,就把他们所有的奉献成工具被主用.
圣灵没有轻看他们受的教育太低,或是在文字、文化、知识的了解上有限,或是不够聪明,也没有放弃他们独特的气质.
圣灵就选中这些人,然后照着默示和感动的功能,再照着他们因顺从能够领受的,就成为可以把一些真理写下来的器皿.
你看他们的文字的独特性,他们教育背景所带来的影响没有被抹煞,请你注意比较保罗书信和彼得书信,你看他们用词、文法的构造、风格、文字修养、个性的表达等等都是不一样的.
所以这个默示不等于默写的方式,写下道的使徒和先知是整个位格灵魂的被神感化、使用之后很灵活的写下他们受感的记录.
这样,当圣经中同一个作者前期和后期的作品发生了文化性或者文字性变化并不奇怪,因为神渐进的启示支配、控制了整个人灵活的位格对他的顺服.
这样,神就可以用最卑微和人写最伟大的东西.

阿摩司和以赛亚是绝对不一样的;以赛亚生在贵族王室,受最高的教育,而阿摩期不过是在草地牧羊的普通百姓.
但是神的启示临到以赛亚的时候,他写出伟大的文字、旧约最长的一卷,长达六十六章,大先知书中最重要的一本书是他写下来的;阿摩司写的只有几章,但里面那圣灵的活力和救赎性的方向也照样表露出来,感谢上帝!
圣灵就用这样的办法感动了旧约的先知,也感动了新约的使徒.

文字的道带到人间时,圣灵的工作就扮演这样的角色.
那么,肉身的道显现在历史中间,圣灵做了什么工作呢他感孕了马利亚!
圣灵临到她身上,她所生的孩子要称为至高者的儿子,是从上帝而来的圣者(路一35).
圣灵就感孕了马利亚,借了马利亚肉身的胎,他成为耶稣基督降生到人间道成为肉身的容器.
马利亚尊主为大,心里以救主为乐的时候,圣灵就在她身上成全了神要用她把救主带到人间的计划,感谢上帝!
所以圣灵怎样把道带到人间圣灵感动使徒、先知,圣灵感孕童女马利亚.
因为圣灵做了这么大的工作,人间才有了道,教会才有了真理的基础;因为圣灵做了这么大的工作,我们所传讲的才有了内容,有了中心.

圣灵赐给顺从之人我们传什么传神的话!
传耶稣基督!
神的话如何记载下来,以及耶稣基督如何在道成肉身的行动中间显明出来,这两样是圣灵所做的工作.
然后把这个文字的道和肉身的道带出新生命的果效,也就是圣灵重生我们的工作.
圣灵用什么来重生我们他用旧约和新约的真理,这个指向耶稣基督死与复活的历史事实当做基础,把新生命带给每一个信从真道的人.
所以,当我们领受真理的道时,我们的心要柔软;当我们领受基督死而复活的见证时,我们要顺从.
神的真理就因为我们的顺从成为在我们里面的生命,使我们做一个重生的人.
在使徒行传第五章32节彼得说:[我们为这事作见证;上帝赐给顺从之人的圣灵,也为这事作见证.
]从29-32节,我们可以知道[为这事做见证]是指着:这全部叫做[一件事].
这些事或者[这件事]就是指基督的死与复活.
三十二节说:[我们为这事作见证;上帝赐给顺从之人的圣灵,也为这事作见证.
]看见了吗这是[双重见证](doublewitnesses),[双重见证]是为真理做见证,全体圣经无论旧约和新约神所定的规则,如果一个人讲的是真话,一定要有另外一个见证人与他在一起同心,否则不算.
旧约定了这个规律以后,人就不能随便控告另外一个长老、领袖了,因为若不是两、三个人做见证,你的话就不是真的,旧约早就定了这个原则.
照样新约说:控告监督或长老的事情,要有两、三个人做见证,若是没有就不能成立.
这样就不能让那些想要私仇公报人得逞了.

见证的双重性、多数性就成为圣经的一个很重要的原则.
神自己遵行这个原则吗是的!
神怎么样遵行呢因为圣父为耶稣基督做见证的时候,天开了,说:[这是我的儿子,我所喜悦的,你们要听他](太三17,可一11,路三22).
圣灵为耶稣基督做见证,圣灵荣耀耶稣基督、高举耶稣基督.
所以父和灵都为子做见证,就是[双重见证],你明白吗照样,当上帝要人间有一本书来见证耶稣的时候,它不只是双重,而是四重见证,所以才有马太、马可、路加和约翰福音.
马太、马可、约翰是犹太人为耶稣做见证,路加是外邦人,上帝也藉着外邦人和他们领受的真理为耶稣基督做见证,这又是双重的.
马太福音、马可福音从事迹的记录为耶稣基督做见证,约翰福音从耶稣言论和神性的伟大辩论中为耶稣做见证,这又是双重的.

第一世纪结束时,福音书约有七十五本,圣灵就印证了真正因为他的感动、默示而写下的正统福音是马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音.
这样,这个双重和多数见证的原则神自己也遵守,这就和回教完全不一样.
回教的可兰经是作者自己一个人见证,没有其它的见证人,根据回教可兰经的说法,第一次加百列默示给穆罕默德一个人作见证.
摩门经的见证也是只有一个人,这都是违背圣经的原则.

我们看见了耶稣基督的见证有四方面写下来的,这些都是神所定的原则,神自己也遵行,和所有的宗教以及基督教里面异端的见证是完全不一样的事情.
当然,摩门教还另外兴起了一些见证,见证他们的领受是真的,但是那些见证和圣经的见证原则是不一样的.
耶稣基督在世上时,也引用了多重见证的原则来证明他所领受的不是自己的,所以他主:[我若为自己作见证,我的见证就不真](约五31),"你们查考圣经.
(或作应当查考圣经)因你们以为内中有永生.
给我作见证的就是这经.
YoudiligentlystudytheScripturesbecauseyouthinkthatbythemyoupossesseternallife.
ThesearetheScripturesthattestifyaboutme,"(约五39).
并有摩西的经书给他做见证.
[我所做的事要为我做见证],[你们做我的见证],所以这个见证的多数、双重性就在耶稣基督的工作里面印证出来了,感谢上帝!
这样,基督是神的道的见证建立起来了.

约翰福音把基督的神性表达的特别清楚,基督是以肉身显现的道,他显明出来的时候,不但让人在肉身中间看见他那奇妙的教训和工作,也让人看见这些工作的背后是神成人的那个事实.
耶稣基督在历史中成为神的道最具体、有生命的一个表达,为这上缘故,当彼得说:[我们为这事做见证]的时候,他提到另外一件事情:[上帝所赐给顺从之人的圣灵也为这事做见证.
]彼得讲道的时候是几个见证彼得自己一个人见证耶稣的道吗不!
除了彼得见证以外,还有谁做见证那么圣灵是赐给那一种人顺从之人!
所以你们年轻人盼望做传道人,不要怕你的见证没有力量,因为当你实实在在顺从神做见证的时候,你不可能是孤单的.

我十七岁刚刚做传道第一次上台紧张的半死,吓的半死,所以,五十分钟的时间叫我讲道,我讲十分钟就讲完了!
我算是年轻人中口才不错的,而且我背了一个礼拜,在镜子面前背我要讲的道,一面看自己的样子.
我想我一定可以讲的够好、够完整、够全备了.
但是,当我上台讲的时候,又快、又紧张、又害怕、又漏掉,结果十分钟就讲完了.
然而感谢主,我再讲、再讲、再讲,到今天越讲越长.
[我们为这事作见证,上帝赐给顺从之人的圣灵,也为这事作见证.
]几个见证双重见证!
如果圣灵不与你一同做见证是为什么因为你不顺从,你明白了圣灵不会说:[你见证吧!
无论你怎么见证我都与你同在的.
不要紧的,永远同在的,一次同在永远同在的.
]圣经乃是说:你做见证,神赐给顺从之人的灵也做见证;当你不顺从的时候,圣灵不与你同做见证.

当这个见证和使人顺从的灵一同运行时,就是使徒的见证讲出去,圣灵因为使徒的顺从,而使能力一同出去的时候,听的人如果顺从,他不但听见使徒的见证,他也听见圣灵的见证.
所以这一句话是双关的:对讲员来说,要顺从,圣灵才为他做见证;对听众来说,他们听了见证,要顺从才能领受圣灵.
你明白了吗[上帝赐给顺从之人的圣灵,也为这事作见证]这样,圣灵把道带到人间然后见证出去,又与见证人同证的时候要做什么就是道变成在领受真道者里面的新生命,永生之道进到听道的人里面,使他得永生.

永生之道传出使听的人因道得着永生,永生之道会使道产生永生的力量,看到了没有所以彼得说:[你有永生之道我们还归从谁呢]彼得就把永生之道传出去,然后那些人听了道就得永生.
这是生命的道,从永恒而来的,结果把人带到永恒里面有生命,讲到永恒.
永恒——生命——道——生命——永恒;见证——顺从——圣灵——重生;你看以了吗非常奇妙的事情.
然后那个人听到之后他再顺从,他再讲永恒,生命、道,讲出去,顺从圣灵工作,人得到道、得到生命,再传,传到十世纪,今天就得到我们中间来了!
这个道要传到永永远远!

十年前我从医生的口中听到:[你得了很重的肝病],而且他告诉我的朋友说:[可能一年里面他会离开世界].
听见那个消息的时候我发现:唉,突然时间到了,我要从暂时进到永恒了,我还没有看见大批的青年奉献做传道,我就要走了吗我对主说:今天让我更勇敢的传道!
我敢说这十年肝病在我身上越来越历害的时候,我的工作也越做越重、越多、越勇敢、越大.
感谢主,现在身体越来越好了.
为什么哟因为你不出来,上帝就再多留我几年.
但是今天我要奉主名对你说,你要顺从圣灵,把生命之道的火种再传下去!
求主让你们这几天好好祷告,如果你真的不是单单听这篇信息的内容和题目,而是在这个题目中顺从而有份的话.
那么,[圣灵、祷告与复兴]不单成为我们这一次神学讲座的题目,更成为我们投入的内容和祷告.

求主赐给我们顺从,使我们的祷告都照他的旨意,使主的教会因着我们的顺从得着新的复兴,愿主赐福你们成为这样的人.
圣灵与真理我若用方言祷告,是我的灵祷告,但我的悟没有果效.
这却怎么样呢我要用灵祷告,也要用悟性祷告.
你们要用灵歌唱,也要用悟性歌唱.
不然,你用灵祝谢,那在座不通方言的人,既然不明白你的话,怎能在你感谢的时候说[阿们]呢你感谢的固然是好,无奈不能造就别人.
我感谢神,我说方言比你们众人还多.
但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话强如说万句方言.

哥林多前书十四章14-19节我在第一、第二讲提到了[神论]与[圣灵论]这中间的关系是不能分开的.
第二讲中特别强调[圣灵就是真理],圣经中[真理的圣灵]是一个很特殊、多次出现的名称.
所以当教会在一个复兴的运动中只注重经历,不归回圣道的时候是一件危险的事情.
相反的,当一个圣道的教育,或者神学的知识脱离了依靠圣灵的主权来行动的时候,也是危险的事情.
所以真理与圣灵是不可他开的.
专讲真理而不降服于圣灵引导之下的运动是破坏教会真正复兴的运动.
相反的,重圣灵的经验而不顺服真理的运动也是很可怕的运动.

我们应当有一种非常中肯、平衡而健全的对真理的认识和对圣灵的顺服,这样,所求的复兴就不是狂热的、表面的、病态的复兴,而是从里面发出来的,从生命的动能,因着圣灵的工作产生出来的复兴,这种复兴才有永恒的价值,这种复兴是高举基督,由神的真理支配、管理整个教会和每一个圣工人员以及信徒的生命和生活.

在前一讲里我提到新派需要复兴,福音派需要复兴,灵恩派更需要复兴——因为他们现在的复兴不是真理的复兴.
当我们把神的道亚谨正确的解释而真正了解的时候,才发现我们所看到表面的复兴乃是离神要我们达到真正的复兴非常的遥远.
在这一讲,我们要思想:圣灵被赐下来是一个从旧约就已经应许的事情,藉着新约这个应许就成全了,并提到圣灵与祷告之间的关系来配合[圣灵、祷告与复兴]这整个的主题.

旧约中的圣灵圣灵赐下来,具体的历史事实是在一次而不重复的五旬节那一天,换句话说:神应许赐下圣灵,在旧约中藉着先知的教导,多次多方在文字、讲话、教导之间已经隐藏着这个应许了.
这个应许不但在旧约中赐下来,在旧约中也曾经有一些人暂时领受过这些特别的恩赐,或者说在旧约某些历史事件中,圣灵曾经降在一些人身上,而这些人曾经在生命的过程中间某些片段的,或者特殊的时机里,或者是很特别的任务中领受了圣灵在他们身上,但是在旧约的历史中从来没有一个人一生一世有圣灵内住在他里面,未曾离开过他.
为什么呢因为那时圣录还没赐下来.
圣灵不过是应许将要赐下的第三个位格,但是圣灵还没有真正降到人间,进到人心,住在人里面永远与人同在.

旧约中圣灵的工作是短暂的、个案的、特殊的;当神要用这个人,有特殊任务在他身上的时候,神的灵就在他身上,神就把圣灵赐下来,使这些人有特别的智慧、聪明.
你可以从圣经里面看见,人可以从他们的生活、他们的办事能力,他们的真诚和工作精明的程度看见耶和华的灵在他身上.
像约瑟在他的生活中有过这样的印证和记录;但以理以曾经有过这样的印证和记录;在摩西建立会幕的时候,所罗门建圣殿的时候,神的灵和智慧降下在某一些人的身上,使他们在雕刻、刺绣、建造会幕和圣殿的时候有主的灵在他们身上.

先知们领受启示,把神的道记在文字的圣书上面时,也都是受了圣灵特别的浇灌、膏抹.
但是那些人并不像新约的使徒和信徒,现在我们这些新约的基督徒都已经承受了内住同在、直到永远不离开我们的圣灵.
这是何等奇妙、伟大的事!
今天,如果基督徒没有发现所领受的是旧约先知所盼望得着而没有机会得着的,你就不会注重自己宝贵的地位,你就还在自卑、幽暗的阴影中,因为你没有觉悟到你所领受的是远超过别人的.

施洗约翰身上的圣灵新约开头,为耶稣基督预备道路的就是施洗约翰,他的生命大过旧约所有的先知,耶稣曾经做见证说:[从妇人生出来的,没有一个大过施洗约翰的],耶稣又说:[先知说预言到约翰为止],把这两句话合在一起,我们联想到的神学知识是什么呢如果约翰是所有妇人中间生出来最大的一位,没有一个人大过他的话,那么连耶稣都不比他大吗如果这单是指旧约时期的话,就表示前无古人,表示旧约中间没有人比他更大.

为什么耶稣说施洗约翰比过去所有妇人生下来的还大呢原因为何秘决在那里其中很重要的一个理由就是[全本圣经除了耶稣以外,约翰是唯一从母腹就被圣灵充满的人].
摩西没有这样的资格,亚伯拉罕没有这样的经历,以赛亚、耶利米、但以理、以西结这些最伟大先知们也都没有这样的经历,旧约丝毫没有这样的记载.
但是圣经告诉我们,施选约翰从母腹里就被圣灵充满,这一点除了表示他的特殊性以外,也显明另外一个很重要的神学思想——神的恩惠是优先于人的回应(thegraceofGodispriortohumanresponse).
到底因为我的条件够好他才拯救我,我的反应蒙上帝悦纳,所以他才充满我或是因为他的恩典先临到我,以致于改变我成为一个合神心意的人当雅各和以扫还没生出时,神说:[我爱雅各,我恶以扫],这是在雅各和以扫有任何行动可能产生出来之前,因为他们在母腹里面.
这样,这位说话的上帝要显明他的恩典不在乎人行为,他的恩典乃是优先于人所能对他产生的反应.
不但如此,乃是他的恩典决定、支配、影响、改变人,使人产生了对他正当而正确的反应.
这是福音派正统神学思想里面一个很重要的思想.
但是今天许多福音派的人根本不知道自己所信的福音内涵的本质是什么很可错!

我们继续来看施洗给翰,他生下来时,已经带着一个从母腹就被圣灵充满的特殊生命,这是圣灵充满生下的一个婴孩.
虽然如此,耶稣为了避免人对解经的错误,避免人对这句话的误会,耶稣马上讲一句话:[但是天国里面最小的还比他更大]表示:无论我们多么伟大,都不可以自以为太历害,因为还有更伟大的.

当耶稣说完:[凡妇人所生的没有比施洗约翰更大],马上又说天国生的每一个都比他更大.
天国里面最小的比他更大,那是什么意思回到总原则,在前一讲中我提到了解经不能只靠[以经解经],以为用一切去解另外一节就明白圣经了!
而要从圣经的总原则来处理每一节,从总体的旨意来明白每一节的意思,这样就可以免去许多的差错了.

[在天国里面最小的比他还更大]、什么意思呢施洗约翰是在耶稣受死、复活、升天、降下圣灵以前的时候领受了这一种恩赐典.
但是,当五旬节圣灵赐下来以后,那些在圣灵感动之下因真道来认识基督的死与复活,因口里承认、心里相信这福音的见证,领受圣灵重生的人所领受的是圣灵永远的内住、印证、同在,不再离开的恩典,这个恩典就比旧约时期最后、最大的恩赐典还更大,所以天国里面最小的比他还更大,因为他是妇人所生最大的,而我们是灵所生的.
肉身生的是肉身,灵生的就是灵,这是约翰福音第三章很清楚看见的一个分界点.

五旬节降下的圣灵接下来我们要思想五旬节圣灵降下这一件伟大的事件.
这是在耶稣升天十日以后所发生的.
圣灵降下的历史事实是唯一也是不再重复的.
为了这唯一的、历史性的不再重复的这个事件,耶稣吩咐门徒说:[你们要在耶路撒冷等候],[你们要在那里祷告],祷告什么呢[直到圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力].
门徒就回到耶路撒冷祷告,祷告到第十天五旬节的时候,圣灵就降在他们身上.
这是历史中唯一的、不再重复的、实实在在的历史事件.

父上帝对人类最大的恩赐,就是将他的独生子赐给我们,而这位上帝和已经成全救赎的耶稣基督升天之后对他的教会最大的恩赐就是[赐下圣灵],你发现了吗这是非常宝贵奇妙的,超过人间所有的学说和世界上所有的思想形态.
你看马克思、黑格尔、祁克果的书时,你发现词句很艰难,逻辑很强,词句很长,意义很深,但终究是"pointless"(不知所云),不知指到那儿,不知道方向.
神的道却非如此!

圣灵在五旬节降下,是神在旧约中多次多方的应许应验的日子,圣灵果真在历史中具体彰显出来了!
这是历史性的,是只此一次永远不再重复的.
而在这一次赐下圣灵之前,基督曾经吩咐门徒们在耶路撒冷等候,叫他们先不要出去,直到领爱圣灵才出去.
今天每一个传道人需要重新深刻的反省这事,需要很严肃的思想其中的意义,就是你先不要出传道,[去到普天下]是吩咐的,但是主说:[先不要去,你要在耶路撒冷等候,直到圣灵降在你们身上,你们得着能力才做见证].

[去]、[留]]的问题是今天传道人还未开始圣工以前,还没有开始执行我们被差派宣扬真理的任务以前的一个很重要的课题.
一个人如果在这个问题上没有弄清楚就出去了,马上就是失败的开始;但,如果他一直[留],都不去也是失败.
留到一个地步,等到他要我们出去的时候再去,那就晟功的开始.
[成功]、[失败]的关键在乎你去以前,是不是等候圣灵降临在你身上,能力充满你才出去.
如果不是的话,你别以为可以用各样现在所谓灵恩派的运动就可以替代真正的复兴.

耶稣基督说你们不要去,要等,直到圣灵降在你们身上,然后你们就必得着能力可以[医治疾病]吗不!
乃是就必得着能力可以[做我的见证]!
见证基督十字架的福音,见证基督的死与复活.
耶稣是说:[你们是我的见证],而不是说:[你们讲我的见证].
当我们今天提到[见证]马上想到就是[讲]的,而且讲的就是人的经历.
你看到教会已经败坏到一个地步,每次用最伟大的字句时,都有错误的观念在背后支持.
所以我们需要真正的、在圣灵光照之下的悟性.

一提到做见证,人有两个观念就来了,第一、他正在讲一些东西.
第二、正在讲他的经历.
所以[讲经历]就变成了[做见证]的代名词.
而圣经里面的意思原来不是这样的.
"Youarewitnesses"——你们[是]我的见证——你们就成了我的见证.
而不是讲了一些我们经历的事情叫[做见证],也不是做一些什么事叫[做见证]("tobe"mywitnesses,不是"tosay",也不是"todo"),这个"todo"是位份的问题,是一个人改变以后,神的能力充满你,使你成为一个有神的印证的人.
这个人所讲出来、做出来的,就符合基督的死与复活的大能,活出生命的改变和救赎的内容.
所以[你们要等候,当圣灵降临在你们身上的时候,你们就必得着能力,成为我的见证人].
[能力]装备好才出去,不是一个学位袍套在你身上就可以出去,这是传统神学教育需要再反省的.
我们栽培、训练、造就的结果,不单单是一种知识上或学术上的成就,更重要的乃是使他有神的能力,并且是能力与智慧兼备,悟性与真理和圣灵并存,这个人出去就使教会复兴起来了.

我们需要为中国的教会在圣经里面找到根基,然后再影响世界各地.
西方的奋兴历史和中国教会奋兴历史中都有一些共同点,有一些共同的强点,也有一些共同的弱点.
复兴真正的意义是什么根据圣经的原则,复兴到底要做什么我们要达到的是怎样的复兴是不是像那许多好像看出来有很多的果子,但是对真理的内容乱讲,那么不负责任,那么样偏差的复兴呢不是!
我们一定要回到神的真道的总原则,在神真理的根基上扎实的得到不动摇的、真正有盼望和真正有基础的复兴,下一讲我们会继续说细探讨这个问题.

现在我们要继续看五旬节圣灵降下这件事.
当圣灵赐下来的时候,这就表示神对于选民,或者对于耶稣基督的身体——也就是教会——他旨意的焦点所要做的工作了.
圣灵赐下来要装备、要成全圣徒、要坚固我们的信仰,圣灵赐下来要与我们同在,使人们变成很健壮、健全、丰富、充实的、实在的一个能够做神的见证人的基督徒,这样的一种奋兴才是真的.

圣灵赐下来的时候,他们经历了许多外面的现象,这些现象没有必要重复,而且圣经已实实在在告诉我们,许多现象没有重复.
当五旬节那一天圣灵赐下时,有大风在那里吹,有很大的声音在那里响,有舌头如同火焰降在各人的中间,他们都讲起别国的话来.
请问,这些现象是不是今天许多灵恩派的人要求重复的呢连他们都不要求重复!
因为他们知道这是一件很特别的事情,这是仅有一次、不再重复的一个具体的历史事件.
那是神圣灵降下来的时候很特殊的现象,正像当年律法赐下来的时候,在西乃山上有[火焰、密云、黑暗、暴风、角声与说话的声音](来十二18)这些的现象不再重复.
照样,圣灵降下的那一天有很特别的情形,那一天有很大响声,有很大风吹过去,有火焰如同舌头降临在人的身上,那一百二十个人就在五旬节的那一天领受了所应许的圣灵.

我如果问你:[五旬节那天有多少人领受圣灵]你们很多人马上回答一百二十个人.
不!
是三千一百二十个人!
因为那一天领受圣灵的时候,有超自然的现象临到他们的身上,后面的三千个没有这些超自然的现象,可见,即使在圣灵赐下来的这一天,这两批人的经验也不一样,所以没有一个人可以说:[因为我领受圣灵的时候发生了这样的事,所以如果你领受圣灵].
你明白这样意思吗我不开玩笑的,我很严谨的讲道,我很严谨的思想,所以我有资格要求你们很严谨的听道,很严谨的明白.
因为我讲道不是讨你喜悦,不是看你的反应,我讲道要看神藉着我所传的,在这个时代要与起多少人来明白他的真理.

真理何处寻当第一欠圣灵降临的那一天,两批人共三千一百二十个人就成为教会第一批的基督徒,而这一批里面当然以这一百二十个人是比较重要的领袖,而其它的人就成为扩散福音、传讲上帝的道到全世界的动力的开始.
虽然这两批人的经历很不一样,但两批人都领受圣灵,都得救了.
并不是[因为你没有领受这样的事,所以你没有领受圣灵],因为圣经提到[信而受洗的就必得救].
那么谁灭亡呢不信的就被定罪!
信而受洗就必得救.
如果你转过来,变成我信而受洗就得救,所以你若不信不受洗就不得救,对不对一转过来的时候,很多漏洞就出来了.
因为圣经的解释必须注意[重点、次序和关系],这是很重要的三个原则——整个圣经的重点的那里重点与重点中间的次序怎么排列重点与其它的重点,次要点之间除了主、次之外,还有什么样的关系如果这三个原则没有弄清楚的话,你可能把每一个都看做重要,把次要的当做重要,把重要当做次要,把先的当做后,把后的当做先的,把末的当做首的,把首的当做末的,你违背了孔子老早就明白的道理——知其先后则近道矣.
那些普遍启示中间的智慧人士都比这些所谓基督徒是更聪明的.
今天教会许多人很喜欢拿这句[上帝拣选了愚昧的]来自我安慰,不再追求.
常常愚昧吧!
愚昧到底吧将错就错吧!
反正上帝拣选愚昧的.
不!
这句话后面有另一句——[要叫智慧人羞愧]!
我们呢上帝拣选愚昧的下面那一句呢不讲究!
结果就叫智慧的人轻看,而不羞愧.

今天你发现,外面有智慧的人都尊重圣经,却轻看基督徒;他们都知道圣经是伟大的书,都知道基督徒是糊涂的人;都知道有一本圣经是应当感到很宝贝的,都盾教会是渣滓为什么呢因为我们读经的时候、重点、次序和关系没有抓到.
神说:[我拣选愚昧的],可是你有没有叫智慧羞愧呢神说[我拣选软弱的],可是你有没有达到叫刚强的羞愧呢若是没有,你自称蒙拣选而以此骄傲、岂不是同犹太人一样么自以为有律法却不遵行律法,先知被差派来吩咐他们,追讨他们违背律法的罪时,反而被他们杀死.
有律法而不行律法,蒙先知责备却杀死先知、把外邦人当做狗、把自己当做比别人更高一等的那种傲慢、无职、自高自大,那种宗教绝对性,绝对化的狂热是多么的可怕.
求主可怜我们、帮助我们,使我们很谨慎做一个真正的基督徒.

我真是很不愿意、很不得已讲出一些心里面很沉重的话.
我们正面对二十世纪快要结束的时候,基督教在世界上的贡献已经慢慢被打入冷宫;基督教讲的话,已经被人当做是讥笑的话语;基督教所留下来的,不过是历史和古迹;基督教最伟大的建筑只不过是游客必经之地,到里面去拍照片,而不在里面敬拜上帝.
我们怎么可以让这样的情形下去呢我发现有一些人大发热心,好像复兴已来到,可是你深入研究他们最高的思想家,他们中间最大影响力的头脑时,就会发现他们悟性还没有被圣灵光照,他们对圣经真理的了解是肤浅又杂乱无章的,且充满错误的强解圣经.
我们很可怜,我们真正需要复兴,但不是去跟那些所谓复兴的复兴,而是要回到圣经要求的复兴.

我绝对不愿意到世界各地去告诉人我也会讲道、我有影响力.
我是因为从内心察觉、看到这世界和教会的败坏和前面可怕的危机,不得不做了一些警世之言,要把人带到圣经的原则里面,这是我一生一世的责任.
除了布道以外,我的负担是神学,因为神学要往下扎根,布道要向上结果.
我对这两样的负担是非常重的,所以港九培灵会那样重要的聚会,我没答应去讲,因为我认为我的负担不在培灵.
许多人灵越培越胖、结果胖到一个地步,太重,不再去传福音了!
就做一个自我享受、欣赏培灵讲章的专家.
许多人灵越培越胖,胖到一个地步就每天打瞌睡,只等更好的培灵家来,再醒过来听.
许多人灵越培越胖,胖到一个地步不能讲窄门.
真理悟性的认识,加上对罪人灵魂的爱心,结合起来,自我在神的道里面,继续效法,继续牺牲自己,继续长进的培灵,这样的培灵是真的.
求主把这些富有革命性的话语放在我们的心中,更赐给我们愿意悔改的心,回到主的面前.

真理与经历的关系我们到了五旬节的重要性以外,请大家再注意经历和真理之间的关系.
请注意下面的几句话:[真理超过经历],[真理要支配、管制经历],[真理要审判经历].
这些重要的原则如果没有抓到的话,所有的复兴都是以经验为中心,向经验低头、出卖真理的复兴,这是很可的事情.
所以我们要特别注意这三个原则:空前绝后的五旬节在印尼有一些教会,我不提它的名字,他们有一个习惯,照使徒行传达室第一章的例子:[要等候父所应许的].
他们不在每一年圣灵降临节以前都有十天的禁食祷告,祷告求什么呢求圣灵降临.
过了几十年以后,去年我就问他们:[今天你求他来,他来了没有][来了啊!
圣灵降临节的时候他来了][那明年呢][他再来!
][今年来,明年来,中间是什么时候他跑掉了][我们怎么没有想过这个问题]他们以为是根据圣经的,所以每一年就像当年的门徒们一样,在五旬节前十天他们在那里祷告求圣灵降临大大充满他们,每一年都这样做.
我问他:[他今年来了,明年来了,请问他在你教会一共来了几次来了又走,他走的时候是不是请假呢一次请假多久是不是你请他来,圣灵降临节他来了,来了几个月之后他说:对不起,我有事要离开!
等五旬节到了,你们再赶紧请他回来]他们的一个教会领袖对我说:[你这么一问我才醒过来,我做这件事已经几十年了,请你告诉我应当怎样]五旬节是一次历史性的、永不重复的事情.
圣灵,按照上帝给教会的应许,从上天降下在一群人的身上,这在历史上到底有几次只有一次!
这就很像上帝把他的儿子耶稣基督差到世界上来,赐下来为人的缘故,他道成肉身,在肉身中间定了罪案,以后亲身挂在木头上,为我们的罪被打死,被父上帝所弃绝,以致于他大声呼喊:[我的上帝,我的上帝,为什么离弃我]被父弃绝,在十字架上为我们受咒诅,流血而死,这个受难的经验有几次只有一次!
为什么摩西第一次打石头的时候,水流出来,第二次打的时候上帝向他发脾气因为那一个磐石裂开表明基督只一次受难,只一次受害,就是义的代替不义的,这是不能重复的.
所以当例子第二次打的时候,在预表基督一次受难的事情上违背了神永远的旨意的原则,所以摩西自己就要受刑罚.
照样,基督一次赐下,一次道成肉身,一次定十字架,一次就成全了神永远的救赎计划,不可以重复.

圣灵降下来建立教会也是一次,不能重复.
但是奇怪的是:基督是在两千年前死,两千年前复活的,但我们与基督同死与基督同活,是在我生命里面的某一个时刻发生的,是他再来与我同死一次,或是我跑回二千年前那个进修与他同来,所以等我孩子生出来,我要从头告诉他耶稣的道,到有一天他与耶稣同死同活的进修,那又是另外一天.

到底是我们都跑回去两千年前与他同死、同活呢还是基督再来与我们同死同活呢这就是改教家马丁路德和加尔文拒绝天主教行弥撒的原因,因为当天主教行弥撒的时候,他们说:[这是基督的身体,基督的宝血,这是基督为我们死,今天我们领受他的身体.
]但,马丁路德说:不是!
基督的身体是同在而不是[在那里].
你说:耶稣基督自己说:[这是我的身体为你擘开]时,他的身体并没有擘开,被擘开的是饼,所以这个饼不等于是基督的身体.
你如果认为圣经说是的就是[是],那么,耶稣说:[这是我的身体,为你们擘开],难道就真的把他折肉体擘开在我们眼前吗那一个神学家对我说,若是这样,耶稣说:[我是葡萄树],难道他就变成一棵葡萄树他说:[我是门],难道他就变成一个门了当耶稣基督说[这是我的身体]的时候,我们知道他的身体不在饼里,他的身体是在桌子的旁边正在施行擘饼的仪式.

谈这些跟刚才讲的圣灵论有什么关系呢讲你注意,基督一次受害,是义的代替不义的,没有罪的代替有罪的,他为我们成为罪,使我们藉他成为义.
这件代替的工作是他一次在历史上做成,是没有重覆的.
但是,在我身上就好像我经历了这一位把我带回他的死,与了同死、与他同活.
那一位是超时间、超空间的,那一位是无所不知、无所不在、无所不能的,那一位是充满爱的,是神赐下要建立教会成为教会里面恩赐的恩赐者,那一位是谁呢就是圣灵!
只有超时间、超空间的圣灵才能把我们带回耶稣基督的死与复活.

我们今天与主同死同活的人,是不是在我与主同死同活的那一天,基督再死再活一次呢不是!
马丁路德说,在弥撒中间若认为基督在那里再死再活的时候,这无形中就是亵渎耶稣基督,因为基督的死只有一次,不重复的.
而我与主同死同活乃是圣灵把我带到超空间、超时间的功效里面,使我与历史中基督的死与复活,联合在一起,与基督复活连在一块儿,这是奥秘.
所以我在上一讲提到这种属灵的联合是一种奥秘的联合,是极大的、敬虔的物以奥秘、属灵的奥秘.

当圣灵把人与基督只有一次的死联合在一起的时候,是奥秘的,是超空间、超时间的.
照样,他正在做一件事情,也就是降临在人身上的时候,这个降临是重复类似在第一次赐下圣灵的经历,而不是再做第二次的历史事件.
在使徒行传中我们看到圣灵降下有四次:第一次在第二章使一百二十个人领受了应许的圣灵,然后他们站起来勇敢用别国的话传道,有人就听见阿拉伯话,有人听见叙利亚话、巴比伦话、埃及话、腓尼基话、小亚细亚话、还听到许多别国家的语言,十五个国家的人听见自己侨居地的话,这一次讲方言就把福音从国界中间打破,变成普世性的传道事工,就是超过犹太界限的,福音普世化的开始.
这是方言第一次的工作和今天许多人讲方言的情况很不一样.

使徒行传中圣灵第二次降下是第八章,降下在排力身上,撒玛利亚的地方.
第三次降下是第十章,降下在哥尼流的家里,第四次降下是第十九章,降下在以弗所的地方.
耶路撒冷,撒玛利亚、哥尼流的家再加上以弗所,这四次的降下和我刚才提到只有一次的、不再重复的降下有什么关系这告诉你,这四次的降下,第一次是唯一的、不重复的历史事件;第二、第三、第四次是圣灵所做的工作使某些人第一次经历到,而这个经历就使他们归回到第一次圣灵降下来的效用里面.
所以当保罗提到这件事的时候,他用了希腊文的过去完成式,而不是用现在进行式的希腊文文法来解释.
[我们都从一位圣灵受洗][我们都受洗归入耶稣基督的身体.
]这里保罗所讲的是已经过去的、已经成全了.
什么意思呢因为圣灵的洗就是那一次洁净圣徒,和历世历代所有蒙拣选的人,罪得洁净,归回上帝成为圣洁的一群,成为圣而公的教会(我不是指[圣公会]).
[圣]是指[地位]上的洁净,[公是指超历史、超宗派、超地区、超时间、超空间的大公性.
那个[圣而公的教会]是什么时候建立起来的呢是什么时候成立的是什么时候生下来的是在五旬节——教会生日的那一天.

圣灵的洗教会成立了以后,各时代、各地区、各次布道大会,或者各次个人传道,各次查经班里面的福音运动,各自领受圣灵受感动重生的人,都是被洗回那一次唯一的、教会生日的那个洁净礼,成为圣徒.
所以保罗说我们都已经被洗净,归入基督身体里面.

[圣灵的洗]这个字圣经一共出现了七次.
第一次是马太福音三章11节,第二次是马可福音一章8节,第三次是路加福音16节,第四次是约翰福音第一章33节,这四次是四本不同福音书所记载的,而这四本福音所记载的到底是几次的说话严格的说,只有一次.
所以这四次严格说就是一次,谁记录的是不是作者所记录的同一件事实.

第五次是出自耶稣自己的口,印证约翰讲的是出于他,证明约翰讲的是出于他,证明约翰讲的没有错误,那是记载在使徒行传一章5节,而这里附加时间性,讲注意下文,耶稣基督说:[不多几日你们要受圣灵的洗.
](徒一5),[你们要受圣灵的洗]这件事施洗约翰预言了,马太、马可、路加、约翰都记载了.
但是耶稣印证这句话的时候加上了一个时间的意义——[不多几日].
所以你们要等候,直到圣灵降临在你们身上.
为这缘故,你们受圣灵的洗.
第8节:[圣灵降临在你们身上]和第5节:[你要受圣灵的洗]有类似的意义,也就是说当圣灵临到一个人的身上,使他领受新的生命,被洁净成为圣徒,归入耶稣基督的身体与一次而永不再重复的基督的死、复活联合在一起的时候,那就是他领受圣灵的洗的时候.

第六次的记载是在使徒行传十一章15节,使徒们回忆起耶稣讲过这句话:[你们要受圣灵的洗].
他们觉悟到自己已经领受了,这个应许已经成全了,我们不需要再为这个事情操心.
第七次是唯一对圣灵的洗所作的解释——[我们都从一位圣灵受洗,成了一个身体[(林前十二13).
从此以后,圣灵的洗、受圣灵的洗、圣灵洗你们……等这些话就不再出现——全体圣经不再出现.
换句话说:[你们要受圣灵的洗](太三11)这个预言在耶稣未赐下圣灵以前,使徒们曾经听过施洗约翰讲过,后来马太、马可、路加、约翰四个人都见证施洗给翰讲过那句话(可能一次讲四个人听).
而耶稣基督在赐下圣灵以前,快升天的时候,又再强调一次,而后就不再提了.
换言之,旧约会里面提到圣灵降临、圣灵浇灌下来,物别是约珥书的预言之后,使徒亲耳听见施洗约翰讲过,耶稣再加以印证就结束了.
以后,提醒的时候想起来,发现已经过了,扣以用过去完成式.

这一次的题目是[圣灵、祷告与复兴].
我们应当还有一个题目是[圣灵的引导与动力的生活],一个题目是[圣灵的洗、圣灵的充满和圣灵的浇灌],另外一个题目是[圣灵的恩赐、圣灵能力的运行],还有一大堆的题目.
关于[圣灵论],一连讲三十天差不多可以较简单的讲一些.
我们这四讲还没有进到那些范围.

我们刚提到[圣灵的洗]、[圣灵降下来],使人被洁净、被洗净归入基督的身体成为圣徒,[从罪人成为圣徒],是这圣灵重生的果效;把罪人的地位化成义人、圣人的地位,这是圣灵工作的果效.
我们重生、领受新生命也是圣灵工作的果效.
所以,当一个人重生的时候,他已经被洁净了;当一个人重生的时候,他已经受圣灵的运动领受了生命;一个人重生的时候,他已经从罪恶的中间被拯救出来领受新生命的圣洁,也靠着新生命的悟性发现自己的罪而痛哭.
这样在整个救恩的过程中是神的灵先重生我们、才产生你能够悔改的果子.
福音派的思想在这方面一般的看法是[要先悔改]!
悔改以后你就领受新生命,你就能重生;如果你不悔改,神就不给你新的生命,因此还没有信主的人就得先悔改,悔改的不错了,新生命就来了.
但圣经并没有这样的教训,圣经说:[风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从那里来,往那里去,凡从里灵生的也是如此](约三8).

圣灵使人悔改保罗是先悔改才得救或者是神先改变他、引导他,后来他才悔改保罗是先奉献,后来参加上帝的联考通过的,或是他在母腹里还没出生,神就呼召他保罗是先想:做传道也不错,虽然收入不多,但是影响很大,而且可以名留万世,后来就考虑决定某月日信耶稣,过几天奉献做传道,念神学,然后一步一步按步就班的成功了;后来神在联考中把他录取了,以后就派他去做传道,告诉他每个月薪水是多少,机票来回一年几次,养老金多少,后来保罗说:这一份工作也不错!
他是先计划好了,先奉献以后上帝才用他,或是他还不懂得什么叫[做伟道],什么是[信耶稣],只懂得逼迫耶稣时,基至是在母腹里面时上帝就已经先知道他了那一个对是神先呼召他!
后来他才了解:哇!
是以前神已经拣选我了,然后让我几十年乱跑再把我抓回来,抓回来的时候我并无意回来,他就问我:[你为什么逼迫我]我说:[主啊,你是谁]我逼迫的时候都不知道是在逼迫谁,我没有计划要得救,但他拣选的恩典就临到我,最后来我回过头来说:[主啊我要得救]!
所以我就悔改.
为什么因为这是生命的主感动我、寻找我、改变我,使我有新的悟性,才醒悟我是个罪人,我才有新的感情,才知道我违背神的圣洁,我才懊悔,我才痛哭,我才悔改.
是神的新生命产生你悔改的果子,不是你的果子换取神给你新的生命.
我们的观念有许多要改变!

我感到这个时代传道实在不简单,因为你要面对世上共产生义、存在主义……这个主义那个主义,祖宗十八代的思想.
要披荆斩棘,赴汤蹈火把毒蛇猛兽除掉,然后把道预备在他的心田,这是很困难的.
更苦难的是要复兴教会的时候,有些人说:[教会已经复兴了,不需要再复兴][你看,我们这么多人,我们祷告这么恳切,不输给巴力的先知][还谈什么圣灵充满,我们早就充满圣灵了].
你怎么讲都讲不通,为什么因为他已经都有了,[都有了]——有的许多都是错的.

这个时代做传道很难.
我绝对不怕困难,我要做的一定做,我不怕人反对,不怕有人给我不好看的脸色,因为我也会给人不好看的脸色.
我这一生两件事不怕,第一,不怕难;第二,我不怕人不会改变.
告诉你,因为我真正深深相信人会改变,所以我奉献做传道.
最坏的人,我不怕他不改变.
我有个学生是庙主的女儿,她的爸爸奉献自己的房子做庙,变成乡村里面最热闹、最多人烧香的庙;而他女儿做传道,她的爸爸气到无名火三丈升,怒发冲冠.
后来她毕业,有一天她说:[我爸爸要从马来西亚到印尼来看我],我就特别从雅加达和她以及她父亲一家人坐一部大车,整条路一千公里陪着他们,一面和他传福音.
他说什么宗教都是一样的,我说:[宗教和基督的救恩不一样,耶稣基督是神来找人,宗教是人找神;当人不能找神的时候,神来找人,神找人是主动的,人找神是假的.
人要找神往往并不是真的要找神,人要找的是神的平安……],和他谈到最后,你猜他怎么回答,他说:[我就和耶稣不一样,耶稣要自己来找人,我不必,我庙开在那里是人家来找我的!
]哇!
这么难和他谈,他和你辩,讲的完全不一样,没有办法想像这样的人怎么会改变.
但回头想,我这一生绝对不怕人不会改变,就是因为相信人会改变,我才传道.
后来他回去了以后就开始心中不断定的争战,结果他和他的女儿说:[我要信耶稣].
庙主信耶稣,而且登报纸:[我要信耶稣,我要把庙关掉,你们去找别的庙].
哇!
报纸登出来,各乡村的人要打死他:这个地方你是最重要的,我们已经几十年走你的路了,在你的宗教和你的庙里面建立了我们的信仰,你却自己反叛,你等于出卖我们整个乡村.
大家要打死他,他不管,他直到死仍坚定信靠主.
他的女儿在马来西亚做传道,上个礼拜回印尼来我的教会,做完礼拜和我谈话,她才把这些故事告诉我,她说:[我一生都不会忘记你一路和他传福音的情形].

现在做传道不容易,我告诉你,你们要做传道的,要预备这两个勇气:不怕困难,不怕人不会改变.
我们需要圣灵的能力,今天真需要改变的是教会自己,真需要改变的是所谓[已经复兴的教会]本身.
因为对圣经的了解太肤浅、偏差的太多了.
我们如果没有稳固的、坚定的根基,深深札根在圣经上面.
我们就没有办法把教会带到真正健全的地步.

感谢上帝,他赐给我们的灵是真理的圣灵.
所以当我们看见神的真理超过经历的时候,要你记得,我们要把我们的经历带回到神的真理之下来顺服他.
神的真理应当支配、管制经历,你要说:[主啊,你不但是我生命的主,更是我所有生活经历的主.
所有我的经历和你的主权相冲突的地方,求主赦免].
第三,神的道审判经历如果你说:[我昨天梦见耶稣基督,哇!
真好!
我有这样伟大的经历].
有个人梦见耶稣嬉皮笑脸对他说:[你进这个礼拜堂就会得救](那是一个异端的礼拜堂),但是他说:[是主让我去的呀!
]我说:[不可能的!
]他说:[明明我看见他有胡子,很像那个图画里面的耶稣.
]我说:[丢掉你的经历吧!
]你的经历如果与圣经的原则相违背,我奉劝你丢掉你的经历,免受神的审判.
因为经历的本身没有宝贵到一个地步,让你因为持守你的经历而可以违背神的道理.
当神的道光照你,超过你的经历的时候,你不能顾忌你的面子而忽略神的道的境界,你应当丢掉你的经历回到上帝的道的审判台前.
如果这些原则让这些人都听见了,台湾教会前面的道路会比较光明的.

有人说:[上帝亲自对我说,某年某月某日他必要再来,一九九五年中共要来攻打台湾,所以应该快搬到贝里斯去,因为大审判来到了].
这些所谓[特殊的经历]会震撼一时,但是你不要以为那就像圣经中领受启示是一样的.
他们引用圣经说:[挪亚的时候也是这样啊!
上帝感动挪亚,挪亚讲的时候很多人不听,等到那日子来到时已经太迟了,所以现在你要听我的].
我告诉你,我才不听你的,因为挪亚领受的是可以记载在圣经的启示,而圣经已结束了!

如果今天每一个领受经历的人都可以说他的经历和圣经先知、使徒所领受的是一样的话,这是太大胆的一件事情,求主可怜我们!
如果你感到神对你讲,而你怕那可能真的会发生的话,你自己静悄悄搬过去即可,不必张扬.
但如果你说这是神的话,要对全治湾讲,我告诉你,你正在产生一个很大的危机,因为你的经历还没有受批判,而你却把它当做真理的权威教导人,等到这个预言没有不发生,没有真正成就时,是叫外邦人轻看你的上帝.
你说:[这事一定要发生的],真的吗你还没有受教训吗韩国那个牧师说一九九几年十月二十八日耶稣要再来].
他一面教导人,使许多人卖店、卖屋、却一面积攒钱财,在那一天来临时他还存了几百万美金在银行里面,拿许多利息.

你不可用你的经历代替上帝的道理.
人的经历是低层次的,神的道永远高过任何人的经历,神的道要高过任何人对圣经的解释和了解.
我抓信这个原则来对你们讲道.
今天是我第二十五年到湾来.
我三十岁第一次到台湾来,现在我已经五十五岁,我敢告诉人,我没有一次来的时候是传讲我个人的经历来超越圣经.
每一次都有重要的原则、圣经的原则,一次一次在这里劝诫.
台湾有一个非常爱听不同道理的耳杂,台湾有一个很好奇愿意跟随人的脚步,我愿你们回头顺服神的道,跟随神的真理,生根建造在上帝至圣的真道上面,只有这一条路是健全的.

三种方言当圣灵赐下来的时候有方言吗有!
圣经记载方言吗有!
圣灵记载的方言,我把它分成三种不同的现象:第一种的方言是人被圣灵充满时,正面对福音的需要,他就让起来勇敢传道,结果圣灵就使听道的人听见他正在讲外国的话语.
这种的方言是为福音的需要,为讲别的言语的听众的需要,是普世性的原则,为使更多族群的人听见福音而赐下来的方言.
所以,使徒行传第二章门徒们被圣灵充满站起来讲道的时候,他们就说:咦为什么他们用我们家乡的话对我们传讲信息我们则不是听见阿拉伯语吗我们岂不是听见排尼基语、小亚细亚语吗岂不是听见米所波大米的语言吗岂不是听见埃及的语言吗这十五种不同的民族从天下各方聚集在耶路撒冷,突然听见他们侨居地的语言——这是巴别塔以后返回神旨意的一个语言的行动.
盖巴别塔时上帝变乱人的口音;圣灵降临的时候,上帝使他的话可以对讲不同口音的人传道.
把人从不同口音的隔绝中间带回圣灵里面的合一.
这个方言赐下来是为了福音的需要,是为了神旨意的普世性,是为了万民得救的问题.

你抓到这个原则就明白到底有没有这一种方言.
今天我们看到的方言是这样的方言吗今天我们看到的方言有这个原则吗没有!
在这个方言里面很重要的原则就是:使不懂的因为听见了这种方言就变成懂.
而今天,已经懂的因为听见方言变成不懂.
所以这个原则是和圣经原则不一样的,不是为了福音的需要,不是为了万民普世性对真理认识,也不是为了圣灵的主权要把福音扩散到更多的民族中间,所以这个是不一样的.

我们的布道团已经两次去苏俄的几个城市讲道,莫斯科、圣彼得堡、基辅……这些地方传道.
当我们去传道的时候,我看见实际情形和从前观念中,为他们代祷时的想像是不大一样的.
但是我们感谢主,亲自经历了怎样对不同的民族所同样的福音传开.
我们需要的勇气、能力、智慧、神的同在是很大的,我们每次去;不是去拿钱,而是连机票、住旅馆、喝一杯水(要三块美金)都要自己付的,每天这样.
我们是自己花钱去帮助他们.
在苏俄我听见一件事,有个美国的牧师去传道,那是在共产党控制很历害的时候,他在地下教会一间一间传道,有一个苏联人为他翻译的基督徒给KGB抓去了,这个牧师等的半死,怎么这青年人今天没来呢其它人不懂英文怎么替我翻译呢可是,他仍然照着时间站起来,靠着主的恩典就讲道了:[主啊,我还是要讲,因为你差遣我来讲].
当他一讲的进修,听众听见他讲苏联话,都听懂,但是等他下台的时候,他们又沟不通了.
这就好像使徒行传二章那种方言的重现.
我个人不敢说现在没有方言.
但是我敢说现在很可能有许多假的方言.
我个人不敢限定圣灵的旨意,但我个人很敢说有许多人正冒充圣灵来欺骗教会,因为背后有另外一个灵的力量,所以圣经说:[不可凡灵都信,总要试验].

第二种方言,是个人在祷告中,神引导他讲出一种奥秘的言语,是他自己没有想到也没有求的,更不是他自己逼自己的,而他应这种方言中间突然与主交通,把一些奥秘藉着方言讲出来.
这就是哥林多前书十四章2节所记载的,讲出各样的奥秘.
这种不是常常发生的,也不是老练到一个地步能随时出来的,更不是可以教导别人的,连自己什么时候有也不知道,而且有的人曾经有这样的方言.
以后还有好几次,以后他盼望有却没有了.
很可能宋尚节博士有过这样的方言恩赐的经验,可能有几次,但是他从来不在教会里面讲.
我讲这句话的原因,是宋博士的女儿风赐在东南亚为主做见证提到的,她发现她父亲的日记里面曾经提到有几次讲方言的经验,但是他绝对不准许人强调方言.
在历代圣徒和伟大的神的仆人和布道家中间很少有这一方面的记录,但是好像有一些人有过这样的经验,包括中国教会几个领袖,但是当我问比这几个领袖更重要的领袖时,他们并没有这样的经验(有一些有,我不提名字).

第三种方言,是当他讲出来时,并不是因为外面不信的人需要福音,也不是因为他自己祷告中讲奥秘,而是在聚会中间神的灵感动他,他就讲出一些听不明白的话语,同一位圣灵就感动另外一些人站起来把他所讲人不明白的话语翻成人明白的话语.
这样,就有两种的恩赐在聚会中间同时出来:讲方言的恩赐,和翻方言的恩赐.
两种恩赐同时赐下来,随圣灵的意思要给谁就给谁.
如果一个人站起来讲一些人不明白的话时,另外一个人就所这些翻出来,这是第三种方言.

第一种方言在全本新约中没有再重复过,只在五旬节时候出现过一次.
第二种的方言,我们没有看到很多的例子,保罗说,我讲方言比你们还多,可能他有这样的经验.
第三种方言,使徒们自己从来没有亲身有过这样的记录在聚会中.
但是保罗在罗马书十二和十四章里面提到有讲方言和翻方言的恩赐.
但是,当保罗讲这些恩赐的时候,他有两个原则:第一就是主权的原则,第二就是秩序的原则.
什么叫做主权的原则呢就是圣灵随己意赐给人的.
不是强求,不是補习,不是分享,也不是用影响力来劝人追求以致于讲方言,这个原则是神主权的原则.

第二,秩序的规则.
在圣经里面次序的原则有两种完全相反的重点:第一就是[前面的比后面的更重要],第二种反过来的原则就是[后面的比前面的更重要].
比如在被造程序中,人是最后被造的,但是人的地位是超过所有在人以前被造的活物的地位,所以这是后面的比前面的更重要.
这个原则也运用在逐渐启示的真理原则上面,以后所启示的比以前所启示的更清楚准确、更重要、更具体,所以新约圣经使我们得到一个真正的钥匙可以开启,去了解旧约的启示,这是[以后的比以前的更重要].
而第二种[前面的比后面的更重要],就用数序定出来了,保罗在哥林多前书十二间跟十四章就提到[第一,最要紧的……],耶稣说:[第一、要尽心、尽性、尽力爱上帝.
第二、其次也是相仿……],[其次]、[第二]就表示是次要的,所以这个次序是前面的比后面的更重要.

当保罗用同样的原则处理恩赐的时候,我们看见他从来没有把讲方言和翻方言放在次序的前头,而是放在最后.
所以,第一是使徒,第二是先知,第三是教师,其次才是行异能的,再次是治理的,再次,最后是分辨诸灵的,然后才是讲方言和翻方言的恩赐.
保罗在这里说第一、第二、第三、其次、再次……这是什么意思就是越来越不重要!

为什么说使徒比先知重要因为使徒在先知之后,先知作为使徒的预备,使徒成为先知所预言的解释和成全.
基督成全了使徒所解释的道,使徒变成教会最重要的根基,使徒在前面,第一是使徒,第二是先知,第三是教师,其次是行异能的,以后才是那些治理的,在教会里面管理的.

最不重要的是讲方言和翻方言的.
而今天的灵恩运动刚好把这个次序的重要忽略了,把这重要和次要的次序颠例过来,把讲方言当做是被圣灵充满的记号,这样就变成记号和恩赐中间的二分化.
圣经从来没有用"证据"这两个字放在方言的身上,再把方言是证据接连在圣灵的的洗和充满上.
这种逻辑的推论是许多逻辑分析力不够的人常常强行的事情.

所以讲大家注意,圣经从来没有把讲方言当作圣灵的证据,和圣灵的洗或者圣灵充满的证据;圣经从来没有把[证据]这两个字放在方言这个地方,总是讲那是恩赐.
而保罗在哥林多前书十四章28节以后讲的[岂都是做使徒吗][岂都是做先知的吗][岂都是行异能的吗][岂都是讲方言的吗][岂都是翻方言的吗]言下之意:不是的!
不是都讲方言,这个很清楚了.

更奇妙提讲方言恩赐和翻方言恩赐的前面有一个很特别的恩赐,是[分辨诸灵的恩赐]!
请你注意:[分辨诸灵的恩赐]是先于讲方言的恩赐,更先于翻方言的恩赐,这表示能知道这是不是出于圣灵,这种分辨的能力是一定要做到的.
在这些运动的中间有一个很可怕的现象,就是这些运动很不喜欢人给他们做分辨,很不喜欢给他们做试验,为什么呢他们要的就是人信,接受救恩,接受圣灵,因为他们先肯定这一定就圣灵的工作,先假定、先肯定这一定是圣灵充满、圣灵的洗、圣灵的印证,然后他用这个原则盼望人她像接受福音一样的心情去接爱那些.

圣灵与祷告接着我们要提到圣灵与祷告之间的关系.
很多人在哥林多书信里面看到;[用灵祷告以及用悟性祷告]的问题.
现在请大家很注意听下面的话,保罗说:[我要用灵祷告,也要用悟性祷告](林前十三15),这里有一个程序,就是那一个是次要的,那一个是主要的保罗愿意他们用灵祷告,更愿意他们用悟性祷告.

哥林多前书十四章1节说:[你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道[原文作是说预言,下同].
]当[更]出来的时候,次是那一个重要那一个次要这里中文的翻译是准确的.
所谓的[先知]就是神的代言人,是代表神说话的人,做先知的人重要的任务就是把神的话讲出来.
接下来,第2节说:[那说方言的,原不是对人说,乃是对上帝说;因为没有人听出来;然而他在心灵里,却是讲说各样的奥秘.
]这是我刚才提到的第二种方言.
而第3节说:[但作先知讲道的,是对人说,要造就、安慰、劝勉人;说方言的,是造就自己;作先知讲道的,乃是造就教会.
我愿意你们都说方言;更愿意你们作先知讲道].
[我愿意你们说方言]表示保罗没有拦阻他们,因为他们已经说方言了,他不反对说方言,但,[我更愿意你们做先知讲道],灵恩派的人对这个[更愿意你们做先知讲道]从来不提,只提[我愿意你们讲方言],你注意到没有所以圣经的重点和次重点,圣经的次序前后完全不注意,而把次要的重点提高到一个绝对化的地步,要将他们经验中有的不一定对事情、还没有试验过的事情,叫所有人遵行.

接着保罗说:方言若不翻出来,教会就不被造就,那作先知讲道的就比他强了!
那一个强今天我不要你跟我,你跟圣经吧!
如果你能说方言,却没有人翻出来,那么做先知讲道的就比讲方言强!
今天我们教会到底是要人追求那更大的、更重要的、更强的,或者一直要人拉回那次要的、不强的、末后的恩赐接下去,就在他们最常用的经文里面,我们注意看第6节:[第兄们!
我到你们那里去,若只说方言,不用启示.
或知识、或预言,或教训给你们讲解(不是[给你们释放上帝的话],这句话是不是释放上帝的话,圣经没有这句话.
我再一次说台湾有很大的毛病:[主啊,你的仆人释放你的话].
没人有资格释放上帝的话,好像上帝的话透不过气来,你帮助他透过气释放出来,讲解不是[释放]),我与你们有什么益处]意思是方言若不翻来来,对教会是没益处的;但是讲解上帝的道,把属灵的知识,把神的话语解释出来,这预言的、讲解出来的话就对教会大有益处了.

第7节说:[就是那有声无气的物、或箫、或琴、若发出来的声音,没有分别,怎能知道所吹所弹的是什么呢]换句话说,讲方言就像那个没有分别声音的箫和笛,没有人知道里面的意思,但是如果它有分别的声音,有曲调的高低的话,还使人从乐曲之中可以揣摩出一些意义来;如果没有调的高低,没有音的差别的话,就像这个所吹所弹的,到底是什么没人能知道.
这里保罗不是强调方言的重要性,而是提到方言的层次很低,没有造就的力量.

接下去第8节:[若次无定的号声,谁能预备打仗呢你们也是如此,舌头若不说容易明白的话怎么知道所说的是什么呢这就是向空说话了].
什么意思呢如果你所讲的,人不明白,即使你以为你是在讲各样的奥秘,甚至你是讲属灵的奥秘能造就自己,但若在教会中讲,就像是对空说话.
第10节:[世上的声音,或者甚多,却没一样是无意思的],这[意思]就是要说有意思的话语才能明白,[我若不明白那声音的意思,这说话的人必以我为化外之人,我也以他为化外之人],那就没有沟通的可能了.
所以我刚才提到第一种方言使不明白救恩变成明白,使福音传于外邦,使处邦明白救赎,使神的道扩展在这世界上,使众人因听道而信道,那不是林前十四章的这种方言.

用灵或用悟性祷告第12节:[你们也是如此;既是切慕属灵的恩赐,就当求多得造就教会的恩赐.
]就当多多求讲方言是不是[所以那说方言的,就当求着能翻来出.
我若用方言祷告,是我的灵祷告,但我的悟性没有果效.
]这句话怎么解释很多的传道人就解释成悟性没有果效,悟性没有用!
这是乱解圣经!
这节的意思是:[当你用方言祷告,悟性却没有果效在其中的话,你的方言就像没有定音的笛,是听不懂的,因为没有悟性,没有能够解释的意义的灵在里面的功用].
所以,[悟性没有果效]绝非指悟性没有果效.
耶稣基督说:[肉身是无益的,叫人活的就是灵],难道你就引用这句话来损坏或杀害自己吗耶稣说:[身体是没有益的]乃是指[单单有身体,而没有叫人活的灵的话,身体的本身是没有效用的!
]同样的,保罗讲[悟性的功用没有与方言的与的这个功用结合在一起]的意思.
所以保罗接下去在15节说:[我要用灵祷告]够了吗不够!
所以[也要用悟性祷告].
我要用灵歌唱,够了吗不够!
所以也要用悟性歌唱.
所以保罗是说那些只讲方言而没有悟性的人是不够的.

只用方言祷告不是属灵,而是不够!
要加上悟性才够.
那么糟糕了,[悟性]从倪柝声到现在被解释是属[魂]的,所以现在整个中国教会就乱在这个话里面了.
所谓知识是魂的、读神学是魂的、研究圣经都是[魂]的功用,没有属灵的价值.
因为悟性没有果效,那怎么办呢悟性就被挤在那里.
我告诉你,这里讲的[悟性]就是真正属灵而把那些其它属灵的功用定方向的重要关键.
所以保罗说:[你用灵祷告],也要[用悟性祷告],[你用灵唱歌,也要用悟性唱歌].
所以你要照对真理的知识来唱灵歌,不是用不知意义的声音随便便乱唱,然后说那是[圣灵充满].
你要照悟性的了解,对整个真理的认识来尊崇神,按照他该受的敬畏,该认识的真理,以及的心灵来敬拜他.

全本圣经是一致的,圣经提到了[用心灵诚实敬拜他],其实就是在圣灵和真理里面敬拜他.
如果你只用心灵敬拜,却不按真理敬拜,那么你所谓的心灵敬拜和那些神秘主义、外教魂游象外那些根本没有真理知识的人的崇拜和信仰是一样的.
这是很可怕的,所以保罗在这里不是提醒我们应当讲方言,而是说那些会讲方言,以灵祷告却没有悟性的人应当也用悟性祷告.
今天教会已经错解圣经到这种地步,而他们说:[这是出于圣经的,盼望上帝赐福]!
上帝怎么会赐福你已经先把圣经的次序列颠例,重点丢掉,把圣经中神要教会知道的遮盖起来,断章取义来曲解圣经,这个罪要受审判.

第16节:[不然,你用灵祝谢,那在座不通方言的人,既然不明白你的话,怎能在你感谢的时候说阿们呢]保罗在这里是责备、是审判、在正在定夺一个很重要的方向,来审判、批判那些使人不能明白、不能引起悟怀共鸣的人;他们的事奉和敬拜是错误的.
今天刚好相反,这些人认为平常有悟性的敬拜是不对的,而他们的敬拜才是对的.

第17节:[你感谢的固然是好,无奈不能造就别人.
我感谢上帝,我说方言比你们众人还多].
保罗的意思是:[你不要以为只有你会说方言,我比你说更多].
但是保罗知道,方言虽然多,却没有太大的用处.
所以第19节说:[但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言.
]那一个重要悟性的话重要或是方言重要注意,这是上帝的话,我不要只拿一、两节来讲,我们要看每一节里面在讲什么.
这里不是告诉我们都要像保罗要讲很多方言.
[虽然很多,但是……],[很多]以后的[但是]比[很多]更要紧.
但是,在教会里宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言.
[五句]跟[万句],重要性差几位两千倍!
讲方言重要吗圣经从来没有讲它重要,因为是最次要、最末后的恩赐.
有很多人没有讲也无防,如果没有讲,你说:[我自卑,我没有圣灵],那就你受撒但欺骗了,因为保罗说:[岂都是说方言的吗]不是的!
保罗自己有讲不等一叫我们都讲,也不等于叫别人不可以讲;保罗没有拦阻人讲,也叫我们不必拦阻,有就有,没有就没有,圣灵随自己的意思给谁,那是圣灵的主权.
讲方言的不要自以为很重要、很历害,不要以为你比别人圣灵充满,为什么呢因为你在造就人的事情上恐怕没有份.
不但如此,如果你在教会中间能讲五句造就人的话,是用悟性讲的,就超过万句的方言,那是两千位的重要性!

请注意,圣灵是谁圣灵是给人启示和智慧的灵,是光照人悟性的灵,圣灵是要我们真正用充充足足的悟性明白上帝旨意的灵.
所以所谓悟性不像三元论所提的是[属魂]的东西,也不是理性或者知识层次低的功用;这里的悟性是照着圣灵的光照能了解神真理,明白上帝整个旨意、引异我们经历的悟性,这悟性是非常重要的.

回归真理歌罗西书一章9节:[因此,我们自从别听见的日子,也就为你们不住的祷告祈求,愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道上帝的旨意.
如叫你们行事为人对得起主,凡事蒙他喜悦,在一切善事上结果子,渐渐的多知道上帝].
有了悟性还要渐渐的多知道上帝,谁说知识不要紧保罗这样讲,彼得在彼得后书最后一章最后一节也说:[要你们在基督耶稣的恩典和知识上长进].
诗篇:[日夜思想上帝的话语],你要想起上帝的道,圣灵来叫你们想起我对你们讲的一切话语.
思想很重要,思想上帝的话,明白上帝的话,圣灵光照、启示悟性,就满心知道上帝的旨意.
谁说悟性不要紧以为悟性不要紧,经讲方言才要紧,这是完全颠倒圣经是非,非常可怕的教导.

保罗在这里告诉我们:你讲方言吗你更要用悟性祷告!
否则你根本没有造就人,而且人根本不明白,就像没有意义的声音,像一直用同一个音吹笛一样.
保罗说:[要用悟性满心知道上帝的旨意],以这个悟性的功用加在单单所谓的属灵经验中.
我们不但用灵来唱歌,保罗说:[更要用悟性唱,用悟性感谢],不但要用心灵感谢,更用要悟性性感谢.
我今天讲道如果只有心灵来,我的悟性讲不出来,你就不会明白,你那怎么能够在真理的基础上长进呢所以复兴是要靠圣灵来光照人、复兴人的悟怀,使人满心知道上帝的旨意,这样的复兴,不是现在那种虚假的、表面的、狂热的、不健全的复兴;那些的复兴正自称他们才叫[全备的复兴]、才是[圣灵的充满].
那是危险中的危险,求主怜悯我们,走回圣经的真理,从头打根基,否则不会有复兴.

我不会被现象蒙蔽,我已经立志在神的面前,要按照神的道争战到底,在这时代——二十世纪结束,二十一世纪开始的时候——有许多人当他醒悟时,可能已经太迟了.
今天神许可我们这么多人一起来聆听这些重要的信息,一定有神最美好的旨意,要预备我们这些人在以后的日子为神的道一同争战、一同事奉,挽回时代已经偏向、偏离真理的可怕大局,回到主真理的根基上,从头打好正统神学的要基,从头得回爱灵魂的心,从头再建立信仰和广传福音,有圣灵的火和智慧,在悟性和知神旨意的行动中间被动力的圣灵所充满、所感动做神的工作.
阿们!

圣灵与复兴他们聚集的时候,问耶稣说:[主啊!
你复兴以色列国,就在这时候吗]耶稣地他们说:[父凭着自己的权柄,所定的时候日期,不是你们可以知道的.
但是圣灵降临在你们身上你们就必得着能力;并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极作我的见证.

使徒行传一章6-8节在前三讲我们已经把一些[圣灵论]的重点提出来了.
在这一讲里,我们要特别着重在[复兴的正义和内容]这方面,求主预备我们的心领受他的话.
你所盼望的[教会复兴]到底是什么你先问自己,如果有一天教会大大复兴起来,你应当是那一种复兴现在你还没有看到,或者你已经看到了,到底那些与你想像、盼望的复兴有什么差别这些复兴在你的观念中和圣经里面到底是什么神要教会成为怎样的教会神要叫世界从教会得到什么影响人藉着教会所传的福音得到的、能够达到的果效应当是如何以前有一个不是纯正信仰的人,写了一些关于复兴的历史,他完全不是从福音的角度来谈的,但是他也不得不承认福音复兴的一些地区情形.
后来神兴起另外一个福音派的作者写世界复兴的历史,全世界不得不承认他写的有特殊的权威.
这位福音派的作者就是欧依文博士,他也是对中国人很有认识,对中国教会很熟悉的一个人,在台北第七届的研经培灵大会,我跟他一同做讲员,他现在已经离世,他写了很多世界各地的教会复兴历史.

印尼在六十年代的时候,有称为东帝的帝汶岛大复兴,很多人为此著书,写了那本书引起全世界注意的那个人,我没看出他有继续不断复兴的果子,他变成一个很平凡的、没有继续复兴事奉的人,还有一些人就用这些复兴现象在世界各地募款,使大家因为这些复兴而投钱,投注意力在这些运动.
而那个地区,过了这个复兴运动五年,我到那里去,发现教会的景象还是很冷淡.
有一些复兴运动,从报导的、从外面的现象和西方的新闻中好像轰轰烈烈,但实际上在当地并没有什么特别的影响.
所以[复兴]的定义是什么[复兴]应当怎样表现[复兴]应当用怎样的途径探讨[复兴]会在怎样的时刻发生我们应当好好思想,好好等候在主的面前,并求主引导我们进入复兴的真理.
我们先看几段的圣经他们聚集的时候,问耶稣说:[主啊!
你复兴以色列国,就在这时候吗]耶稣对他们说:[父凭着自己的权柄,所定的时候日期,不是你们可以知道的.
但是圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证.
](徒——6-8)五旬节到了,门徒都聚集在一处.
忽然从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子.
又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上.
他们就都被圣灵充满,接着圣灵所赐的口才,说起别国的话来.
(徒十1-4节)【徒2:14】彼得和十一个使徒,站起,高声说,犹太人,和一切住在耶路撒冷的人哪,这件事你们当知道,也当侧耳听我的话.
【徒2:15】你们想这些人是醉了,其实不是醉了,因为时候刚到巳初.
ThenPeterstoodupwiththeEleven,raisedhisvoiceandaddressedthecrowd:'FellowJewsandallofyouwholiveinJerusalem,letmeexplainthistoyou;listencarefullytowhatIsay.
Thesemenarenotdrunk,asyousuppose.
It'sonlynineinthemorning!
]以色列人哪!
讲听我的话;上帝藉着拿撒勒人耶稣,在你们中间施行异能奇事神迹,将他证明出来.
这是你们自己知道的.
他既按着上帝的定旨先见,被交与人,你们就藉着无法之人的手,把他钉在十字架上杀了.
上帝却将死的痛苦解释了,叫他复活.
因为他原不能被死拘禁.
(徒二22-24)故此,以色列全家当确实的知道,他们被钉十字架上的这位耶稣,上帝已经立他为主为基督了!
]众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说:[弟兄们!
我们当怎样行]彼得说:[【徒2:38】彼得说,你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵.
Peterreplied,'Repentandbebaptized,everyoneofyou,inthenameofJesusChristfortheforgivenessofyoursins.
AndyouwillreceivethegiftoftheHolySpirit.
;因为这应许是给你们,和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们上帝所召来的(徒二36-40).
现在我们要一同思想[复兴与祷告、[复兴与圣灵]之间的关系.
我们可以严格的讲一句很重要的话:[你没有办法在教会历史找出任何的复兴是与圣灵没有关系、与祷告没有关系的].
但是,我们什么时候可以把复兴带到教会是不是我们用我们的祷告强求上帝是不是我们的意愿、计划、设计使复兴临到教会呢是不是我们恳求圣灵照着我们的意愿把复兴带到教会来呢复兴的来到是因我们的设计、是我们的意愿成全或者复兴的来到是圣灵主动赐下的呢这个重要的问题要从圣经里面找到重要的原则,找到答案.

当以色列人看见耶稣基督到世界上来向他们传道的时候,有些人就在约翰的见证中听见:[看哪!
这是上帝的羔羊,除去世人罪孽的].
他们盼望从约翰的门徒转为耶稣基督的门徒,而耶稣从其中拣选了十二个使徒,日夜教导他们,与他们生活在一起.
但是米赛亚在地上的显现并不等于复兴的到来.
直到他们在那边等候,他们从内心深处盼望耶稣有一天做王,恢复大卫宝座的地位,他蹂躏他们的外敌驱逐出境,使以色列得到荣耀的日子.
他们等,等到最后发现这位他们所等候的耶稣,没但没有照他们的意愿成为他们所盼望的,相反的,他自己孤孤单单地被钉死在十字架上.
所以这些跟随耶稣的人失望了,他们天然的意愿、宗教的情操与跟随主起先的动机没有达到,他们完全失望了——[我们所寄望的是你,盼望你成就我们心中的复兴!
][我们盼望你把复兴带到我们中间来,结果你自己却被钉在十字架上!
]所以耶稣基督的使徒们就一个一个离他而去,回到原来的事业、岗位、原来社会的身份,不再跟随主了;直到我们的主从死里复活,把他们再召聚在加利利的山上.
为什么在加利利的山上为什么不在耶路撒冷不在橄榄山不在客西马尼园不在人们在十字架下面看见他被钉的那个地点,重新振奋他们,却要把他们带到加利利去呢因为他们在加利利蒙召!
他们加到起初蒙召的情景,要他们从原先的地方从头思想神的旨意要怎么样吩咐他们做事.

大使命不是在各各他山上赐下来的,不是在耶路撒冷、客西马尼园赐下,也不是在复活坟墓旁边赐下来的、大使命要在加利利的山上赐下来.
你要想像他们约定的山是在加利利的山,耶稣基督在约定的山上向他们显现的时候,他们到他前面来,他们一面敬拜他,一面心中还有疑惑.
要回到约定的山,他们大家一定要离开耶稣死而复活的耶路撒冷,走几天的路到回那北方的山上去.
为什么要到那里去因为他们在那里蒙召!
[从起初给你的异象你不可违背],保罗明白这个道理.

要为复兴作预备大使命赐下以后,我们还要回到耶路撒冷,因为耶稣不在加利利山上把大使命传达了就升天,他要他们回到耶路撒冷.
在橄榄山升天时就记载了这一段的话语,当耶稣升天的日子到了,使徒聚集在那里,他们就问耶稣说:[主啊,你复兴以色列的日子现在到了没有呢]耶稣就把一个很重要的复兴原则出来了:[父凭着自己的权柄,所定的时候日期不是你们可以知道的].
什么意思呢复兴不是人为的,复兴不是教会计划的,复兴不是我们强求得来的,复兴更不是照着我们的意愿与盼望.
复兴有神的权柄和神的时候两个很特别重要的历素.
神的时间到了,复兴会来;神的权柄愿意的时候,复兴会到.
[神的主权]和[神的时间]表示神是超过人的意愿、超过人所定的,神不在人的权柄下面,神有他的时间表和他绝对的意志,神的计划没有一个人可以干涉.
所以我们就发现几个问题,第一:[当神的时间到的时候,我们到底知不知道]我们发现了吗我们已经预备好了吗如果复兴忽然来到,我们的准备是否已经合神心意呢第二个问题:[如果神的时间没有到,我们可不可以用其它的与圣经的原则不大相同的方式来产生一些复兴现象呢]复兴和神的旨意有很密切的关系,复兴和神的主权以及神定的时间有很密切的关系,复兴和神的主权以及神定的时间有很密切的关系.
复兴在历史的上一个时刻产生出来的时候到底要成全什么内容是什么我们把以利亚在迦密山上,在众宗教的中间显出基督是高过其它宗教的,当做是以色列的大复兴,神藉着以利亚彰显出这次的复兴,使他成为一个很重要的见证人,成为神所使用的工具.
神使用以利亚、有灵力、有火,这个先知来做他复兴的一个器皿使以色列人复兴了.
那一次的复兴谁知道要发生呢是谁计划的呢那次复兴是在三年半雨水不降下,大地枯干,百姓受苦,到处饥荒的情形中赐下来的,神的时间到了!

有人问我:[牧师和其它宗教人士一同祷告可不可以]我说不要太严谨的批判这事,我们可以说:[那一天以利亚是和巴力的先知一同祷告],他们同在一个地方祷告,但,不同的地方就在于祷告的结果,使人看出以利亚的上帝是真的上帝,你明白吗我们不能跟大家说:[我们的上帝都是一样的,我们一同来祷告]或说:[我们向各自不同的上帝祷告],我们要告诉他们我们祷告的对象是超过万有的上帝,也要显明我们祷告的果效大不相同.
以利亚和巴力的先知们是在彼此不同的宗教系统中间祷告,而彰显出他所信的是超过所有神之上的上帝.

在迦密山上以色列民族对独一真神的这个纯正信仰的复兴,以及使徒行传第二章圣灵降临带来真以色列的复兴和教会的诞生,这两次是教会历史中每一次复兴很重要的原则性揩模.
迦密山上显明我们的上帝是超过万有的上帝,五旬节圣灵降临教会第一次领受圣灵充满,福音广传,这两次的复兴就成为新、旧约两个非常重要的楷模.
在五旬节这次新约的事件上,耶稣基督嘱咐使徒们要在耶路撒冷等候父所应许的,并说:[上帝凭着他的权柄,所定的时候,日期不是你们可以知道的.
]主权和时刻的问题是我们没有办法知道预测、干预、改变的.
但是[你们要在耶路撒冷等候],这里有一个条件是什么呢我们每时每刻盼望复兴来到,我们要预备心等候主的日子来到.

今天很多的教会没有看到复兴,因为没有等候的人,也没人注意神吩咐我们要好好等候.
你盼望教会复兴吗你真心求主复兴教会吗你等候吗你没有没预备有关于复兴与预备之间的关系,以色列人做了一个很失败的代表——以色列人是代表一个不预备复兴而盼望复兴的民族.
他们说主啊,差遣弥赛亚,弥赛亚来吧,拯救以色列民,来吧!
来吧!
]当上帝真把弥赛亚差派下来时,以色列人却把他钉在十字架.
为什么呢一方面因为他们预备迎接弥赛亚的心从来不清楚,另一方面是他们对弥赛亚来的情形从来没有实实在在、正确的了解.
所以他们成为预备复兴、盼望复兴的一个非常失败的代表.

当复兴真正来到时,不是那些单单呼求说:[主啊!
复兴你的教会吧],那样的人会很欢喜迎接的.
当上帝复兴的时候,可能要你放下你的最爱,要你丢弃你最自满的,可能要你撇下一生最大的计划、最大的权力.
不可单单空口对主说:[主啊,复兴来到,复兴你的作为].
当复兴来到,可能那些最多祷告盼望复兴的人最先逃走,因为他怕复兴、怕放弃罪恶、怕放弃特权、怕放弃一切应当得到的、放弃自认为最可夸口的东西,而这些如果不放弃,复兴就不来到.
你一面求复兴来到,一面抓信神要你放弃的、那么,等复兴来到时,你可能就是没有份的人.
复兴来到需要付代价,复兴来到是根据神的主权.

成见与偏见防碍复兴以色列人在预备复兴的事上成为失败的代表,为什么呢因为他们虽求弥赛亚来到,却不注意那弥赛亚应当是怎样的一位.
他们先用一种[选择性的selectiveperception]去解经.
[选择性认知]是传播学名词,是谈到人如何认识外界知识.
例如,同样看一本书,不同的人所看的重点会完全不一样,因为当你看的时候,你里面有一个过滤器,使你只能看出某一些你思想里面已经过滤的、你想要的东西.
所以同样的经历,会产生不同的感受、不同的领悟、不同的反应.
当一些人赴过台北街头,你问他:[你看到什么][我看到几个中学生,很奇怪,跟过去不一样了,从前都是剃光头,现在都是有头发的.
]别的他看不见;有的说:[我看到现在台湾竟然有最新型的德国车],有人看的是汽车;另外一个说:[我看见捷运那些术子上有几个裂缝].
为什么同样过一条街有的人看这个,有的人看那个呢这就是[选择性的认识],你明白吗照样,看圣经的时候,如果你有主观的过滤器(filter),你就没有办法照着神的旨意看见复兴怎样来到,复兴来的时候会有什么事情发生.

今天解经上一个很大的危机就是[主观情形的预想](subjectiveperception)已经拦阻人看见圣灵到底工要藉着神的道对我们讲些什么话.
很多时候,同样一篇信息,同样的一段圣经,你不但没有办法蒙光照看出一些内涵,甚至还把它颠倒是非,以为这就是圣灵的光照,这是教会很可冷、很危险的大病.
以色列人等候耶稣来,他们一直求,到今天还在耶路撒冷哭墙外面求弥赛亚来,弥赛亚已经来了一千九百多年了他们还在求,为什么呢就是因为他们根本被那个主观的过滤、主观的选择、主观的概念所模糊、蒙蔽了.
所以耶稣来了一千九百多年,他们还在那里等他来,你看可不可怜!

有次我坐飞机和隔壁的一个人谈话,谈到最后发现他是犹太人,我不直接说:[你要信耶稣],我不讲八股,就是对他说:[请你告诉我,犹太历史中那个人对全世界影响最大]他就反问:[你认识呢]我就念几个大有影响的人,比如摩西,他说:[对!
]大卫,他说:[很好!
]我说有一个叫做希列尔的,他说:[是!
你知道他!
]接着我就讲了历史中对世界有重大影响的犹太人,一直讲到二十世纪,他很惊讶我怎么知道那么多位犹太历代的伟人,讲完了这些以后我问他:[你认为那一位是最伟大的]我故意不讲耶稣.
他说:[当然是摩西啦!
]我说:[我不以为然,摩西的影响在法律界、宗教界,许多人知道他的名字.
但是今天受耶稣影响的岂不比受摩西影响的更大吗]我这样问,他马上吓了一跳.
他说:[你真认为最有影响力的犹太人是耶稣]我说:[当然是非他莫属!
你怎不这么想呢!
](我开始攻他了,我不守的,以攻来代守一定是更容易胜的,这是孙子兵法里讲的).
他怎么讲呢他说:[现在很多人受耶稣的影响,耶稣的门徒这很能够,你讲的可能对,但是,我们犹太人不这么想.
]这就是他的病了!

为什么犹太人不这么想因为犹太人根本不把耶稣当做犹太文化里面重要的一份子,在他们的思想中先过滤,有一个选择是很主观的、很狭窄的,他们已经把耶稣拒于大门之外(听到这句话别以为我已经把灵恩派拒于大门之外).
犹太人盼望弥赛亚来,但是他们观念中的弥赛亚已经过滤、已经选择了.
什么时候已经过滤了、选择了呢因为在他们圣经里面所要的弥赛亚是军事性的、荣耀性的、得胜的、带领他们报仇打仗胜利的弥赛亚,是以色列狭窄民族观念中只为自己民族不为别人的弥赛亚,那个弥赛亚才是他们想要的.

犹太人用这个主观的、狭窄的、已经过滤的成见去读圣经,马上就发现了很多的圣经是支持他们的他们认识自己是合乎圣经的.
圣经岂不是说:[我要为你撵出仇敌,我要为你践踏那反对你的人,耶和华要为你伸冤,耶和华的热心要成全这事]吗旧约有多很多这样的话,他们从来无法想出这个弥赛亚是被钉在十字架上的,是被埋葬在有钱人的坟墓中的,是生在伯利恒的.
这些他们都看不见,与这些有关的那许多经文也是在他们过滤性的选择中没有份的,所以他们没有办法接受这些.
而基督徒顺服圣经、神的权威、上帝的启示是根据对圣经的全面认识;全面的认识圣经,根据总原则去了解圣经,使用他们不再被自己的主观蒙蔽,不再被我们狭窄的限制、我们的过滤和选择所影响,使我们对圣经有正统的解释.
我再说,这个非常重要.
他们今天还在说:[弥赛亚来吧!
弥赛亚来吧!
]你想,主在天上怎样看他们[你们有没有搞错啊我早就来了!
]爱因斯坦有一次到比利时,比利时女王派一支军队去火车站欢迎从巴黎来的爱因斯坦,那些人在火车站列队等候非常壮观,等半天没看见他来;他们就回到王宫门口,又等了很久,还是没看见他来;于是他们就进王宫向女王报告:[对不起,我们等了很久,所有的乘客都下车了,爱因斯坦教授没有来.
]女王说:[傻瓜!
他已经在这里跟我谈话很久了.
][那他是从哪一班火车][就是那一班.
][我怎么没有看到呢]原来爱因斯坦是一个不修边幅、不注重外表的人,他从火车上走来来,就像个平凡的老公公.
而他们想像中的爱因斯坦就个西装笔挺、很体面、道貌岸然的教授、伟大的科学家;他们先给爱因斯坦一个美化的思想,给爱因斯坦一个美化的观念,然后把真正的爱因斯坦丢掉,你明白吗我的大儿子两岁的时候,我离开家去布道,回来的时候,他已经两岁半了.
我五个半月没有回家,当我回到家里,我的太太对我说:[我很怕他忘记你是他爸爸],所以看墙上我的照片对他说:[这个是爸爸!
叫爸爸!
]等我回来的时候,对他说:[我是爸爸],他不睬我,我要抱他也不要,我要亲他也不要,他会叫[爸爸],可是却不睬我,结果问他:[爸爸在哪里]他说[那个](指照片),他说照片是爸爸,[这个呢]我指着自己,[嗯……]他摇头.
我心想世界上那有这样残忍这样凄惨的事,真正的爸爸他不睬,却认照片作爸爸.
所以那个时候我用各样的办法,几天里面和他慢慢谈,谈到最后,他的妈妈对他说:[这个才是爸爸],他就乱了,到底那一个是爸爸三天以后,我说:[爸爸在哪里][那里!
]他还是指着照片,我就正经的问他说:[我是谁]你知道他怎么回答他跑至我的耳朵边说:[你也是爸爸.
]我变成[也是爸爸]那怎么会是两个爸爸因为他是小孩子,不能领悟那真理.

犹太人只接受旧约的预言和应许,没有接受新约的实践和耶稣的道成肉身.
真正的基督来的时候,真正的复兴来的时候,他们觉得陌生不认识.
为什么呢因为他们已经为复兴定下了那些错误的、在观念中间不实际的定义;他们也可以引经据典,也可以找到圣经的支持当作是神的启示,但却是不一样的,你明白吗当教会都把那个照片当做爸爸,而真的爸爸要来的时候,有谁应当出来讲话,我今天就上在这个地位做这个很艰难的差事.
你以为你有复兴吗我说过,如果这些教会是真的复兴的话,为什么这些教会领袖产生很多性丑闻为什么最多讲圣灵充满的常常生活不够圣洁我不是说没有优点的,从某一些角度来看,我可以告诉你灵恩派的教会有很多优点,也可能告诉你回教有很多优点,但是我今天不是在跟你讲谁的优点、缺点要你们学来学去;我是要告诉你[真复兴]是什么,神的道当怎么解释,教会健全的道路怎么建立起来.

你可能性会发现这个时代最坚忍、最刚强、最不愿意妥协的传道人之一就是我.
你可能很不满意、很不习惯,但是我不会因为你不满意、不习惯就随便改变我的习惯,我知道我要做什么.
当真正复兴来到的时候,你认得出吗当真正复兴还没有来到的时候,你可以代替吗如果不能,我们要谦卑下来,谦卑不是奴才相,不是礼多必诈,谦卑更不是人说我就跟.
中国人如果不从这几个方面学习什么叫做[谦卑],我们很难建造在真理的基础上.

我从做传道到现在差不多四十年,几乎没有一次向人传福音,劝他信耶稣的时候,对方回答说:[为什么要信耶稣]所有中国人一定说:[好啊,好啊!
][请你来信][好啊1][有空来做礼拜!
][好!
]有许多基督徒一听到[好]就很高兴.
我告诉你,我听了就好害怕,为什么他的[好]是说:[你好你的,我好我的.
]你说:[今天晚上有布道会讲你来听].
[一定!
一定!
].
[一定]什么一定不来!

上帝为什么把我从中国抓出去,叫我生长在印尼要使我脱离中国人礼多必诈的文化,使我做一个和你们不同的传道人,不同的形像,用不同的习惯讲道,使你们惊奇,使你们受益处.
我如果在你们的文化环境中长大,在你们神学院受造就,我也会像你们一样,[哈哈……嘿嘿……好好],[大家好],[你好,我好].
我不是!
我要很真实的直言不讳.
虽然我知道很多人不喜欢,但是教会需要这方面的战士.

你不要学我,除非神这样引导你感动你,否则你学我的样很可能会被人打死,耶稣基督来到他们中间的时候,他的教导,他的方式是令人讨厌、咬牙切齿,犹太人是不能接受的.
所以怪不得RichardNiebuhr在《基督与文化》里面,提到[若不把耶稣杀死,就等于犹太文化会消灭;要保持犹太的文化一定要把基督消灭,誓不两立.
]司徒德(JOIINSTOTT)写《独排众义的基督》(CIIRISTTHECONTROVERTIALIST),这本书中强调:耶稣不跟潮流走,不照着他们的方法去做.
我上人的观念,[谦卑]是什么[谦卑]是感到自己无论多丰盛都感到自己是贫穷不够的;[谦卑]是无止息的在真理面前低头并继续追求;[谦卑]是对已有的永远不要感到满足,而要更深入,想到更大的可能性,去明白更多还没有被发现的真理;[谦卑]是对神绝对的主权完全的投降,毫无辩论;[谦卑]是看见比我们更卑微的人,我们不轻看,我们扶助他;[谦卑]是一直把荣耀归给上帝而不归自己,神要你做的你一定要去做,顺服他,没有商量的余地.

我们把这些常用的文化性名词、属灵的名词从头细问时,就发现许多的观念原是不正确的,也不是真实合乎圣经原意的,但我们已经用惯了,好像当我们不那么讲就不属灵.
我们用那个已经过滤选择的主观的观念衡量别人的时候,觉得不像我这样的就不属灵,不像这样的就没有圣灵,不像我这样的经验的就没有圣灵的充满.
我告诉你,让我们今天回过头来,回到圣灵的原则.

[主啊,我们等了三年半,等到你死又复活了,我们曾经捻,现在又有一点盼望了!
现在讲告诉我们,你复兴的日子来到了吧]耶稣说:我实实在在告诉你,父照他的主权所定的日子,你们不能知道,但是你们要等候.
等候时,你们要除掉你们的主观,要修正你们的蒙蔽,要放弃你们神学上所有的偏见、成见、误解.
所有错误的解经、错误的神学思想、错误的意念、错误的下意识若不除掉,我们就没有办法清楚看见神要我们看到的复兴.
以色死人一直在研究弥赛亚,最后从巴比伦被掳回来,产生的两约之间的弥赛亚观,已经变成一个弥赛亚是一个带领大军队荣耀得胜、蹂躏仇敌,使外邦羞辱,使以色列人得回宝座,是以大卫的王位为荣的一个弥赛亚.
而这个弥赛亚可能会死,他不是永恒的神.
所以他们这种弥赛亚观已经误入歧途,已经被成见污染、被扭曲了,用这种观念来衡量,他们不能接受耶稣的答案.

为什么当彼拉多问耶稣:[你是犹太的王]耶稣说:[你说的是!
可是,当这个大祭司问耶稣,[仍然到底做会什么错事犯了什么罪]耶稣不回答.
[你是上帝的儿子吗]耶稣说:[你说的是!
].
基督教不是看你讲些什么、做了什么,而是看你到底是谁.
耶稣是谁对基督是谁的正确解释,这个[基督论]的神学是我们能够真正回到面前的原因.
所有的异端几乎都是因为对基督有错误的认识而产生的,基中最重要的关键就是在[基督论]中的[救赎论]的差错产生出来的.
照着保罗给我们看到的神启示中的基督,奥秘中的救赎功能,这当中有差错的都是异端.
感谢上帝,基督论是这么的重要!

祷告与复兴的关系现在我们看一个很重要的问题:[我是因为圣灵感动而祷告呢或者我该用祷告去感动圣灵][我是因为圣灵感动而祷告或者我要好好祷告,感动圣灵不得不动呢]如果因圣灵的感动才祷告的话,那么我就可以不必过祷告的生活,因为圣灵还没有感动我啊.
基督徒可以不过一个祷告的生活吗或者我祷告多一点,多到圣灵没有人办法跑一定被我感动,感动到不能不做.
这就是祷告生活动力的两个不同的神学观点.
灵恩派的人祷告很恳切,传统派的人祷告比较平静,也比较冷淡,这不奇怪,因为这其中有一个[先后]的等候],你们要在耶路撒冷祷告,神的时间不知道,神的主权你不能强逼,但是你们要在那里等候,祷告、等候、仰望.

祷告、寻求是我们的责任,是因为我们重生了以后,神在我们里面所推动起来的责任.
你无论怎样恳切祷告,怎样要成全神的旨意,都不要忘记这个动力是从神来.
但人不能因为没有感到这个动力就可以不必做,因耶稣吩咐他们要在耶路撒冷祷告等候.
耶稣的门徒就在那里等,在那祷告.

是不是因为我祷告,上帝才赐恩呢还是上帝赐恩我才有祷告是因为我求,他垂听我就做了我要他做的事还是因为他在我身上动工到一个地步我就不得不开口向他祷告呢奥古斯丁困扰了一段时间以后,他的结论是"SolaGracia"(唯靠神恩),因为你感动我,使我能够正确的按照神的心意求.
所以我盼望的内容是什么,然后照着神的心意和旨意,照着圣经的要求和圣经要我们达到之目标来向神祷告.
欧依文博士是《教会复兴史》的作者.
有一回他和葛理翰、我三个人一同在韩国举行的世界祷告大会做主要的讲员,他说:"Historykeepssilentonanyrevivalwithoutprayer.
"(教会历史对那些没有祷告的复兴总是保持缄默的),换句话说,每一个复兴之前必有祷告.
我们的责任就是不断的祷告、祈求.
但这并不表示可以用我们的意愿和计划改变上帝的主权和时间.
祷告是我们的责任.
主说:[我必快来!
]约翰说:[我愿你来!
].
是主先说[快来],约翰说[愿你来],不是[我要你快来],主就说:[那我就听你的话快来吧]不!
圣经的原则是:神的时间是神的时间,神的主权是神的主权!
因为这样我们就没有责任吗我们有责任!
责任就是祷告!
按照神的指意求,我们要放弃我们的有色眼镜,放弃我们主观的选择、过滤.
并不是说,因着祷告,圣灵降临节就提早到来,还是要到了五旬节那天圣灵才降临,神的时间到了.
我们求主把复兴赐下来没有错的,但我们要按照神的旨意求.

圣灵和祷告不能分开.
真正的祷告要在灵里面,真正的祷告只有靠着圣灵的动力,靠着圣灵所启示的真理光照、教训,靠着圣灵及时的帮助和扶持,靠圣灵对你的祷告所产生的更正作用才能成为合适的祷告.
所以祷告与圣灵的关系无法分开.

请注意,圣灵是真理的灵,所以不能说:[我祷告是在灵里祷告,和真理没有关系,]保罗说你在灵里祷告,也要用悟性祷告;也就是用真理光照你的思想,使你的悟性能引导你心灵的火热,这种有真理导引的祷告才是真的祷告.
你不能说:[我只要在灵里祷告].

悟性不是魂的知识、不是人理性的头脑、不是哲学的思想;悟性是圣灵光照、管制引导的理性,当你的理性归向真理就叫做[信仰],圣灵使人的理性带到真理.
耶稣说当他来了,[要使你们想起我曾经对你们讲过的话],谁说圣灵抹煞理性谁说灵性抹煞理性谁说有信仰就可以丢掉我们思想的功用圣经从来没有这样的教训,那是异端,不是基督教的思想!
基督教思想是:圣灵光照理性,直理引导理性,理性归向真理.
圣灵就做了这个引导的作用,圣灵就做了导师,圣灵是一个把理性带回真理唯一能够产生效用的位格,除了圣灵没有一位能够把你的理性带回真理.
而当圣灵把你的理性带回真理,使你明白整个真理的意义时,你才懂得怎么[照着神的旨意来祷告].

保罗说:[用那充充足足的悟性去明白上帝的旨意,又知道怎样认识他,渐渐对他的知识又再增多],明白了神的旨意必然会使我们的祷告更进步.
保罗提醒我们要在心里面光照[要领受智慧和启示的圣灵,使你们真知道他].
圣灵光照的悟性使你的祷告不随便,不是随着私意,不是随着风吹草动,随着环境的影响来祷告.
乃是在整个动荡不安的世代中间照着神的心意,照着圣经的原则来祷告.

我很少为我的健康祷告,很少为我的走路、从飞机的平安来祷告,因为不这不是我祷告的重点;我所祷告祈求的都是神的国度扩展、教会回到真理、信徒真正遵行神的道这些事情.
我已觉悟不能单单凭着我的感情和外表的现象,求个人的平安、关心个人的得失,我要求的就是自己怎样在神的旨意里面顺服、归回,理性归回他的真理.
然后盼望主成全他的意念在地上,在地上如同在天上,神的旨意成就这是我的祷告.

圣灵感动人、引导人祷告的时候,第一方面你看见了,他是施恩使人恳求的灵,他把恩典赐下来,让你可以求他,在求他的时候恩典再赐下来.
所以这是[恩]先临到你,[祷]又把你带到[恩]的面前,再继续把恩典临到你身上,这就是恩上加恩赐.
第二方面,圣灵感动人到一个地步,使这个人尊主为大服在神的主权之下.
所以若不是圣灵感动没有人能称耶稣为主,圣灵感动你服在神的主权之下你才能称呼他为主,你明白吗如果从这些神学思想去发展什么叫[祷告的意义]和[祷告的神学],整个教会就应重新认识祷告是什么.

有些人跪下来祷告半天,祷告什么他正在咒诅一些人.
有的人越祷告越表现他的自私.
祷告不是自私和私欲的呈现,祷告不是公报私仇的许可证,不是念念有词与灵界有交通就算了;祷告乃是把你的主权放在神的主权之下,所你的自由放在他的自主之下,把你的意念放在他的旨意之下,这个[降服的动向]就是祷告.
祷告的人要知道神的主权、神的旨意,要知道自己不过是神主权之下应当顺服的被造位格,更要知道神的话语要达到之目的.
不但如此,要加上一样:祷告的人要抓住上帝的应许!
所以当耶稣基督说:神凭着他的主权所定的时间、所要做的事你不能知道,但你们要到耶路撒冷等候.
这些人就凭站主的权柄,凭着神所定的时间要来到;不知道什么时候,只知道:我的责任就是[求],照着他的旨意顺着他的主权求,盼望他的时间来到.

宋尚节博士还没有大大被主使用,甚至还没有出生之前二十七年,上帝已经在兴化兴起了两位妇女不断为中国教会的复兴祷告.
我还没有奉献做传道之前,上帝已经感动我的母亲,天天为兴起青年人奉献做主的工作祷告.
想不到结果上帝呼召她的孩子,等到一个奉献,两个奉献,三个奉献……她才发现[糟了,怎么都是我的孩子]她说:[主啊,兴起人!
]上帝说:[你的儿子!
][主啊,再兴起!
]上帝:[再兴起你的儿子!
]她有一个错误的观念,以为做传道大概没有饭吃,所以她说:[主啊,我老的时候怎么办啊这些孩子都做传道可能没有饭吃了,怎么养我呢主啊,可怜我,我可能祷告错了,求主怜悯,求主给我七个孩子至少有一个做生意,使我能养老.
]她一面求复兴,一面没想到神的复兴是要她付代价的,后来她顺服了,感谢上帝.

祷告是你的责任.
复兴什么时候来到,你不知道,可不可能你一生为复兴祷告到你死的时候,复兴还没有来到可能!
可不可能是因为你祷告复兴才来到,所以你功劳很大不可能!
你明白这些神学原则,你在神的家里面就没有夸口骄傲的余地了.
人家骂你骄傲,你如果不是骄傲你不必管他;人家说你谦卑,如果你不是谦卑你也不必高兴.
你要清楚知道在神面前什么叫[谦卑],什么叫[骄傲],什么叫[顺从].
你的祷告不能成全神的旨意,你的祷告只能盼望神的旨意来成全.
对神主权的降服,对神旨意的成全,盼望神的应许在我有生之年若是可能给我看到,使我在其中欢乐,这种预备的祷告是正确的.
有一天复兴来到的时候,并不是不用付代价的,并不是没有困难,并不是没有背十字架,你不要以为复兴来到是很自然的.

未世有信德的人多吗接下去我要提两点不同的神学观,就是[未世论]的问题.
一种观点就是末世的日子,一切凡有血气的都要被圣灵充满,都要见异象作异梦,好像约珥书的事就要成就在全世界,所以这些人以很幼稚的乐观看到全世界都要归主,他们就以[量]来佐证复兴,以[量]的成就来夸他已经在复兴中大大有份;但,事情并不这么简单,不要以为量多就是复兴.
我告诉你,神也许可今天基督教里面最大的印刷厂不在圣公会、不在卫理公会,而是在[耶和华见证人会]那里,神也许可最大的宗教发展和进步可能在回教那里.
这四十年来,在伦敦卖掉的基督教会可能超过一千间,有限多的教会招牌拿下来,回教堂的牌子放上去.
这表示回教复兴了吗神许可了吗在新世纪运动里面,所谓[世界大同]可能已经把一切变成相对的,而没有什么绝对的基督徒信仰可夸,但是上帝那绝对不能妥协的原则告诉我们,末世的时候因为人耳朵发痒,厌烦纯正的道理,就为自己增添许多的师傅;雅各书提出:[不要太多人做师傅,因为他们要受的审判比别人更大].
我们今天从量来看这个就是上帝的赐福吗从奉献多就看出那是信仰的果效吗你今天能够得到很多的财宝感觉上帝很恩待你吗[成功神学]背后的副作用,比他们所看到的正作用更大.
当副作用盖过正作用的时候,教会已经来不及挽回,只会后悔莫及,甚至等到审判的日子你才醒悟的时候,已经在永恒中太迟了,不是现在太迟,是永永远远太迟了!

教会在量上的增长,要感谢上帝.
但是只注重量的增长的增长很肤浅的,我们要注意品质、信仰的、札根的、真理的认识.
复兴是要从几方面去明白的.
我刚才提到有两种[示世论],一种就是认为以后全世界都要被圣灵充满,都要被恩膏,都要领受圣灵,都要说预言做异梦,以为这样就是复兴.
另外一个观念也从圣经来的;末世来的时候有信德的人多吗(路十八8)末世的时候真正有纯正信仰的人多吗不多!
有许多人已经耳朵发痒增加许多的师傅,许多假的、错误的道理都接受,纯正的是少的.
你不要觉得奇怪,耶稣说因为他再来的时候,有信德的人很少,不但如此,世界像所多玛、哦摩拉那样邪恶、淫乱、盖造房屋、交通便利,但是人的心已经离开上帝.

今天基督教界里面有两种不同的选择,一种就根据上述的圣经,盼望以量的增加证明耶稣再来;另外一种就认为耶稣再来以前,有很多离经背道反教的事情和邪恶淫乱的事情,很少人遵循真道,那时耶稣才再来.
他再来的时候就像挪亚的日子,那时只有八个人进方舟其它的人都没有得救,那么耶稣再来的时候也是如此.
现在量很从就证明耶稣快要再来了吗或是耶稣来来的日子就像所多玛、蛾摩拉的日子;同性恋增加,许多败坏、邪情私欲的事情猖獗在社会上,很少人有信德那一个才对呢凡是选择较适合他意愿的经文,这种选择和过滤的基督论使他以为量越多就是上帝的复兴来到.
从另个角度看,有些人看到传福音果效很难就以为没有复兴来到.
你不要以为量少就等于没有复兴,也不要以为量多就等于已经复兴;当复兴来到时,复兴的原则和圣灵的条件要求是不可妥协的,无论人更苦,十字架更重,而我在想为什么不能量又多质又好呢为什么少的人就说[我们注重质不注重量]凡是说[我们注意质不注重量]的人一定是教会人数很少的.
当教会只剩两、三个人做礼拜的时候,他就找圣经——耶稣说:[一、两个人奉我的名聚会,我就与你们同在].
今天教会很多领袖有很严重的阿Q精神的病.
人少的时候就找圣经来自我安慰,受苦的时候就说:[我是约伯](可能不是约伯,而是约拿,同样是姓[约]的).
受苦的时候你就是约伯,人少的时候就是神同在,你没有发展就说[重质不重量].
不一定!
我在某一些事情上是个严重的怀疑主义者,所以我如果令人讨厌,那是很正常的,因为我本不可爱,我也不盼望在你面前做可爱的人,因为我已经被他爱,很够了.
但是,我要提醒你:要顺到神的真理,回到圣经的原则里.

VanTil发展的末世论是强调末世的时候普遍恩典的减少,人心越来越刚硬以致于有信德的人减少,基督再来的时候,教会有真品质的不太多.
但是,我们并不是因为人少才接受这个理论.
灵恩运动盼望绝大多数的人信主.
所以他们看春雨秋雨来到了,哇!
从很多的量以为是圣灵的复兴,我盼望我们根据圣经的原则来奠定真正的复兴,我们盼望的是怎样的复兴呢真正的复兴一定是信仰的归正,若没有信仰的归正,再大的复兴运动也是假的.
我现在把几个很重要的大点提出来,请大家好好思想:真正的复兴是信仰的归正回到纯正信仰才是复兴.
马丁路德改教时,把教会带回原先真正的福音信仰,这是一个复兴,虽然这个复兴带出来的人并没有比原来天主教的人数多,虽然到今天天主教的人数还是比基督教多几倍,而信仰纯正福音的基督徒更是少,但你不能说这不是复兴,因为信仰的信念回到神的道是复兴的第一个要素.
不管你教会多少人,如果你们离开上帝的道,我从来不承认是复兴的.
不要以为[我们人比你多就是复兴].
复兴要归回纯正的信仰,归回圣经启示的真理;复兴是以教义性的复兴做基础的.
信仰的归正、教义的归正、回到纯正真理,这是复兴的第一个要素.

赋予一篇讲章很大的煽动性,使更多的人听我讲道,对我来说很简单,我不是不能,也不是不知道用什么办法讲使人的钱可以多多拿出来奉献,我有办法的;但我这一生没有用过这些我早就知道的方法,因为那不是神的旨意.
我几乎还没有讲过一篇关于奉献和上帝怎样赐福给奉献者这样的道.
我讲道超过两万次,没有讲过一次奉献的道,因为那不是我的负担.
我也提到:今天给你们奉献的机会,盼望你不要勉强,这是神的旨意.
我不是说[你们奉献的机会,盼望你不要勉强,这是神的旨意.
我不是说[你们多多奉献啊,以后天堂房子大一点].
我不会降低神的标准,为了盼望更我的人听道,再降低,不!
我的责任是把纯正的道理讲出来,虽然很能听、很生硬,但是你可以接受.
我可以用更简单的比喻来讲,深入浅出的表达,但是那个严正度、正确度、严谨性的要求我绝不放弃,我一生持守这个规矩,在神面前做他的仆人,要把教会带回纯正的信仰.

真正的复兴是伦理的归正真正复兴来到的时候,基督徒一定要归回圣洁的生活、爱的生活、真实的生活、诚实的生活、公义的生活、良善的生活.
若没有伦理的复兴,那个复兴是假的!
我们一定要做一个非常成熟而老练的人,做一个有立场而刚强的人,做一个在神面前负责任的人.
我们不能随着异教之风飘来飘去,见风转舵便定方向.
我们要很清楚的看见一个直正的复兴会带来伦理的改变.
约翰卫斯理、怀特飞、诺克斯在十八世纪带来的复兴结果是什么呢洒吧关门、舞厅慢慢的消失了,那些坏的地方就没有人去,邪恶淫乱之风慢慢止息.

今天我很严肃、很痛苦的对你说,许多所谓的复兴里面的人,你叫他做见证,他不是见证我从前是妓女现在得救了,我从前是强盗现在已经好好做人了,而是见证我从前很穷现在很有钱,我从前生意失败现在很顺利.
今天是很多见证是比较属乎成功神学外表现象的东西,而很少是从罪恶黑暗的权势归向圣洁,从败坏归向为主见证,成为良善公民,成为好的见证人的见证.

神的藉着宋尚节博士带来的复兴是:他讲完道以后奉主的名叫犯奸淫的走出来悔改,就一个一个出来了.
这些人在法院打死都不承认,还要找律师替自己辩护的.
所以当许公逐院长(玛琅神学院的院长)在马尼拉做总领事的时候,人家报告他说,有一个患精神病的中国人来这里讲道,你还不去看吗你做领事的应该去看看现在社会中发生的什么事他就去看他当年在北京大学念法律时他每次借书,都是透过管理员毛泽东才借到书的)身为总领事坐在那里看这兴化来的疯子讲道——很好笑,讲浪子回头的故事,一下子做猪,一下子做人,脱下衣在地上爬,讲完了以后突然提到精神板起面孔来吩咐人:[悔改!
]于是犯奸淫的出来,赌博的出来,一个一个走出来.
这个总领事吓了一跳——怎么不必打不必骂都敢承认他说:[这是法律界从来不明白的事情,这个不是疯子,这一定是上帝的大能].
所以许牧师后来也悔改,身为总领事而接受耶稣,最后还奉献做传道的工作,以后做我们神学院的院长.
为什么呢圣灵的大能!
复兴来到的时候,信仰归回正统,伦理归回正统.
今天我盼望有千千万万过圣洁生活、过公义生活、过良善生活、过真正有爱的生活和合乎真理生活的基督徒来显明你的教会是复兴的,不是在表面上的火热、狂热,而是真正合乎真理的复兴.

真正的复兴是事奉的归正事奉的归正是指每个信徒进到正轨,按照神给的恩赐做应当做的工作;每个基督徒发现他的恩赐,发挥他恩赐的效用,并且把恩赐用在祭坛上,分别为圣奉献给主,能够讲做见证,能够用金钱奉献给主的,用奉献来见证主.
我们每一个人都要服事主、都要为主工作,没有一个人可以停在那里.

如果身上有那个器官不再有效用时,你应当可以把它割除了,为什么把盲肠除掉因为它已经没有效用了.
神把你安置在你的地方一定有他的效用,神把你放在这个世界上,一定已经给你一些天然的才干,这些才干被圣灵圣化以后放在恩主面前,在祭坛上化成神要使用的恩赐.
换句话说,每一个人身上具有天然的才干,但是当他奉献给主的时候,发现圣灵把那些才干圣化变成教会中彼此服事的恩赐.
当圣灵的复兴来到的时候,每一个基督徒都有份于圣工,每一个基督徒都结果子、都被主使用、都把他的才干奉献回上帝的国度里面.

你做基督徒多久了你只听没讲,你只领受没有分享.
耶稣说[施比受更为有福].
真正复兴带来了全信徒、全肢体、整个耶稣身体的事奉,每一个人都参与事奉.
事奉的归正,恩赐的发现、发挥、操练、运用,这些需要靠很会[带领服事]而不是[包办服事]的牧者,每一个教会领袖,每一个主日学教员,每一个长老、牧师、组长、传道人都在教会中一面服事,一面带领别人服事,给别人制造服事的机会.
但是,不要太快用那些刚刚信主的名人做见证,一个名星信主马上会有人抢他来做见证,高兴的不得了!
我告诉你,在我教会里面有印尼最有名的人,有最成功的大富翁、教授、将军、官员……等等,但我很少请他们上台见证,我要看他灵性够了再请他讲,不过他们在我教会一信主,马上各教会请他、抢他去做见证,有了这些名人好像信耶稣脸上增光一样.
我告诉你,越出名的外邦人,一信主马上到处做见证,他就越不机会好好谦卑受教,建立他自己的信仰.
结果一下子就在基督教里轻易成名而慢慢失去追求的心,甚至夺取神的荣耀而擅管教会的领袖.
要恢复事奉,要带领事奉,要制造事奉的机会,是!
但,每一个事奉的人要先在主前等候,要先在耶路撒冷祷告,要等神的时候来到,那更要紧.

真正的复兴是教会使命的归正教会的复兴包含使命的归正,就是整个教会归回她的使命,整个教会的使命是什么第一是[福音使命](GospelMandate),就是教会要努力传福音,努力差派人,努力宣讲主的话语,勇敢高举十字架的福音,这个是福音的使命;所以教会复兴起来的时候一定看到努力传福音的现象,宋尚节、计志文等人在中国教会兴起来的复兴都有一个相继而来的果效,就是组织布道队,带基督徒到处去传扬福音.

当大复兴临到我身上时,那时候我十七岁,我里面的骄傲、共产主义、唯物论、进化论和无神论的思想都一笔勾销,全部放在十字架的下面;我承认耶稣基督的死与复活超过这一切,以后我就把自己奉献给主,在路上、在医院、在学校在乡下,在火车里面一直传福音、分单张、领人归主.
为什么呢复兴的果效一定达到事奉的归正,也达到使命的归正.
这使命中间的第一条就是福音对世界的亏欠感,福音的使命叫我们传福音.

当一九七九年中国教会参与差传工作越来越热烈的时候,我已在一九七六第一次华福会讲过一次很重的批判话,我说今天许多的教会不是在差传,是在差钱.
有一个教会的领袖对我说:[人家才刚刚起步,你也鼓励一下嘛!
大家正在努力差传,你马上就严声的责备,岂不是扫人家的兴吗]我说如果他们能在错误的兴头上扫下来还好,如果他们真的动机不对,感到扫兴还感谢主.
因为这些差钱而不差人的教会,过了二十年以后再看,没没有进步.
怕人家说[我的教会怎么没有参与差传][我们也有啊,我们没有输给你]是为了斗气,是籽自我的名声、大家有的名誉,表示比别人更好.
这是没有意思的,因为你把钱差出去,你教会根本没有人奉献做传道人,你没有差人员有差钱是不正常的.

[人等钱]一定多祷告,一定增加信心,一定藉着操练进到更完全;[钱等人]一定多纷争,、多嫉妒、多麻烦.
人等钱很正常、很辛苦,钱等人很舒服却很危险.
我宁愿有很多人奉献但是不知道钱从哪里来、不要紧、差遣他的上帝,给他们恩赐,给他们呼召是绝对不后悔的.
但是教会讲的奉献就只是奉献钱,[主啊,我是不去的,因为很辛苦,我就用这些钱代替我去好了,你差遣他们吧,我就出钱,因为有钱出钱,有力出力].
[有钱出钱,有力出力]这一节圣经在哪里圣经没有:[有钱的不必出力,有力的不必出钱吧!
]没有,你就是穷到像寡妇一样你还要奉献.
谁告诉你有力的不必出钱你就是有钱像大卫那样做君王的,你还是要受圣灵的感动做神的工作.
你不要欺骗自己.

当教会差传越来越热烈,我就说:[只能差钱而没有差人的教会,今天我咬紧牙根再一次坚持我的理论对你说,不能单单差钱,要差人.
我们人不出来,我们的青年子弟不出来,我们以为把钱寄到了全世界,教会就会复兴,那是自欺欺人,神不需要你的钱,那不过是confession你们的信仰.
我有一次对美国的牧师说:[你们的教会讲的信仰不过是指信仰告白里面的老师,盼望董事会先筹了一百万美金放在银行,拿出一年五万的利息才能够每个月给你们的一个神学教授四千美金薪水,这一百万基金才能设一个教席(professorship),我如果走你那条路,我们的神学院早就关门了.

当我在印尼开始ReformedEvangelicalMovement(改革宗福音派运动)的时候,无论是教会、神学院、夜校或出版部,边一块钱都没有;我们没对任何一个有钱人要过一块钱,就开始了.
先是租了一个礼堂,几个人就一同祷告,[主,我们不知道钱从那里来我们租了,如果每一个礼拜聚会钱不够,我们自己拿钱出来].
就这样,从第一个礼拜天到现在,差不多有三百个礼拜天,没有一次缺乏钱的.
现在五年了,差不多每个礼拜两千个人.
我们今天要建一个礼拜堂,有三千八百个座位.
我对那些美国人说,我派学生去你那里读书,是读你们的知识,但是绝对不叫他们效法你们那个已经死了的信仰.

计志文牧师在我年轻的时候讲过一句话:[你不要以为到外国去读书就很好了,你们去外国念神学,知识增加,能力不会增加;你的能力要你自己与神挣扎,在苦练中得到的,对神的信心要你自己在苦难中背十字架去体会领受的.
经过十字架死与与复活的大能,慢慢体会到神的同在是什么,那绝不是你学了一些东西,得了一个学位就能得到].
我用这些话鼓励你们,愿意你们预备,也鼓励已经在神学院读书的人.
复兴需要一些苦难的操练、受苦的心志、牺牲的精神,放在祭坛上,愿意舍已的这个奉献.
当复兴来到的时候,传福音的火热,牺牲的精神一定要有,这个是福音使命.

文化使命岂能忽视使命的第二个范围是[文化使命](culturalmandate),当我谈到这一点,请注意为什么我会这么批判,很多人就认识唐牧师只会一直批评人,我后面很多的话没有机会跟你谈.
我告诉你,今天所谓很属灵、很复兴的教会对社会的贡献是最[属零的],越是所谓复兴的教会和社会越脱节、越没有贡献,世人看那狂热的一群是制造麻烦的一群、自命清高的一群,在象牙塔里面[摇旗呐喊]的一群,他们对社会的贡献是零.
人们我们基督教这样的情形会归向上帝吗很难!
文化的使命在哪里当利玛窦在明朝来到中国见皇帝,他们把基督教超过文化的影响力拿出来,使人看见在思想界、哲学界、伦理界……我们基督教的信仰都可以成为世界的光,感谢上帝!
而今天却没有这种影响,你看有些基督徒好像很复兴,在教会里面祷告狂热的不得了,却做生意专门吃人家钱的可能就是这些人,你不诚实、不讲道德、不讲信用,讲话不算数,你说复兴,可是,复兴的文化使命在那里我们中国教会,更正教差不多已有两百年的历史,还没有产生把基督教精神放在文化里面影响举国上下的伟大文学家、思想家,还没有产生一个伟大的哲学家可以来感化全国上下的头脑,还没有产生伟大的基督徒戏剧家,能够把那伟大的戏剧列到最高的层次,影响全国上下对于人生意义的了解.
文化使命还停留在非常空洞、幼稚的地步.

香港中神创立以前,赵天恩牧师到印尼去讲我参加他们的教授团,我说[我的负担在印尼;当灵粮堂赵世光牧师离开世界的时候,他们的总部讲我去代表他做总部的牧师工作;当计志文牧师退休的时候,美国总部请我去接替他,我全部拒绝了.
以前我有时会去教中神、教华神,现在我不再去做别的神学院的客座教授,我只到处办神学讲座.
有一个人问我说:[你对这些神学院最高的期望、最后盼望达到的目的是什么]我说:[盼望神学院可以产生一批对中国知识分子有最高影响力的头脑,以神的道高过世人的文化来启导中国人前面的道路,来光照中国文化当走的道路].
[哦!
]那人说:[你的想法太高了].
我说主啊,赦免他,他应该说现在的基督教太低了,自己低不承认还说别人太高了.
不是太高,那不过是圣经的要求而已.

上帝说:[法老,我要把你兴起,任你刚硬,还要在你身上显明我是在万国中统治的上帝!
]以赛亚、以利亚、但以理都在列邦中间使人知道以色列的上帝是高过列族的上帝;施洗给翰要在希律王面前证明神的道是超过律法的律法、超过政治的政治、超过权柄的权柄.
耶稣说:[我的国不属于这世界],又说:[神的道安定在天、没有改变,就是到天地都总废了,上帝的话一句也不会废去,都要成全].

今天我们教会的复兴有没有达到文化使命的正统有没有回到圣经的要求现在的现象离真正的复兴还很遥远.
我讲的可能你听不进去,你认识我在做梦讲那不可能的事情,但是神的道应当是这样的.
我个人也实实在在尽了一些小小的力量,做了一些这方面的工作.

一九四O年以后德国的布特曼提到:[我们应当除掉神迹奇事这些奇怪的东西,为了把古老的信心能够迎合现代知识分子的需要而传福音].
我心想你这个神经病,你要传福音,为什么你不信神迹奇事你不信神的大能,把这个当神话,你为了讨好知识分子而放弃自己原有的信仰本质.
我要证明给你看,我不放弃神迹奇事,我相信圣经是上帝的话语,不是神话,我照样可以征服许多知识分子.

我这一生已经带领很多的知识分子归向主,一些北京大学的教授听我讲道,有一个对我主:[我回去就是被逼迫,也要承认耶稣是主].
我在莫斯科,对莫斯科大学的汉文教授提到中国文化和基督教之间的关系,以及神的道如何高过人的道,他们很有兴趣,很有耐性的听.
我要继续做神要我做的工作,我盼望我没有死以前能有一批中国最高潜能的头脑奉献在祭坛上,然后使教会的复兴不单单是表面的、肤浅的层次,而是使教会的复兴达到了:第一、信仰归回正统,第二、伦理归回正统,第三、事奉归回正统,第四、使命【福音使命、文化使命】归回正统.
这样,你会看见:神的道成为我们信仰中心,无可妥协.
神的义和爱,神的圣洁和公义的作为在我们生活中流露,使世人看见我们无懈可击,使我们可以彰显上帝的荣美.
因为这复兴来到,每个基督徒都事奉主,把恩赐奉献成为教会在世界的光辉、人类的帮助.
我们可以建立一个使命,我们传福音,勇敢高举耶稣十字架死而复活的大能,也勇敢把神的道——高乎人的道在文化各阶层中彰显出来,是在神道原则中的复兴,是我们愿意达到的复兴.
你等候这个复兴来到吗你要等候神的主权、神的时间,你也要预备、要祷告,必定顺服他.
你愿意预备自己吗你愿意放弃拦阻吗你愿意放弃你的过滤性、选择性、主观性的眼镜吗你愿意放弃错误的解经和习惯中间那些麻痹自我灵性的生活吗你要谦卑的对主说:[我回到你的面前,主啊,用我!
主啊怜悯我!
主啊,求你使教会可以得到真正的复兴]!

问题解答牧师与和尚一同为世界祈福好吗答:原则上是不大对的,因为在会合的时候就给人印象:你的神和我的神好像是同一位神,所以这会产生错误的印象.
不过,这此事情我不要很严谨、很激烈的谈,因为这样讲的话,造就性不强.
但是,我盼望做牧师的要很勇敢的表明我们的神与别的宗教信的神不一样.
不要给人家一个印象:我们是相信同样一位神.
我们的神是三位一体的真理,他们所信的不是三位一体的真理,我们要告诉全世界,世界是只有一位神,这位神就是在基督里面的神,是三位一体的神,和他们神不是一样的.

[狂热]与[火热]有什么不一样答:我们应当把[狂热]跟[火热]帮一个区分:狂热是表面的、病态的热,火热是内在的、健康的热,是生命发生的热.
狂热为什么是表面的因为不能持久,而且没有本质,为什么是病态的因为狂热是不健康而且是反常的现象.

人发热的时候,人可能说:[感谢主,越来越热,非常热,超过所有人的热.
]因为超过某一个热度,危机就来了.
我认识我们身体里是有一个看不见的火在燃烧.
怎么知道我们身体里面正在燃烧呢因为进去的是氧气,怎样出来的是二氧化碳一定是在燃烧,对不对但是火在那里看不见!
上帝造的生命有一个看不见的燃烧,而这个看不见的燃烧有一个固定的温度不可超越,一旦超越,不是喜事,是病态;不要高兴,是危机.
所以狂热是表面的,是病态的;火热是内心的,是健全的.
这个弄清楚了,再谈下去.
在全本圣经里同,谁的祷告最热切,热的不得了不是耶稣的祷告,也不是保罗或摩西的祷告,而是假先知的祷告.
巴力先知的祷告热到一个地步,迫切到一个地步一用石头砍自己直到流血.
过去有一些极端的灵恩派(现在比较少了)祷告的时候打桌打椅打得很历害,他们的椅子真是可怜.
这不是正常的热心,因为使徒先知没这样现象.
美国有个叫Bennyllinn的传道人要使人受圣灵时就用吹气,被吹的人就倒下去了,不用按手,他只要吹一口气几百个人就倒下去了.
哇!
人家说:[圣灵工作能力这么大,这个传道人这么历害!
]可是,我问几个问题:[倒下去的时候,是向前倒或是向后倒是向左倒或是向右倒]他们说:[好像都是向后倒的!
]向后倒和向前倒是完全不同的方向.
当然,[前]、[后]不一样;但是,人的用语里面[前]、[后]两个字是很乱的:[前天]在后面,[后天,在前面.
这个乱到圣灵的范围里面,倒前倒一的乱就是因为没有照圣经的原则来.

圣经中从来没有圣灵充满使人向后倒的例子,一次都没有.
或许有因圣灵的工作而倒下去的人,那是[仆倒],[仆倒]应该是向前.
所以[向前仆倒]的话表示谦恭顺服,或者屈膝在神的面前;[向后倒]什么意思我就不知道了.
我不乱讲别的事情,因为我的任务是讲解圣经,圣经讲[向前倒]和希伯来文的[敬拜]或[弯下你的腰]是同样的意思,就是谦卑在神的面前.
当圣灵感动人时,人就顺服他、敬拜他.
然而今天很多人以为[敬拜]只有某些教会才有,其它的教会没有!
在这个教会不算敬拜要在那个教会才算敬拜,这种观念是错的!
耶稣早就把这个观念改过来了,[我们祖宗在这山上礼拜,你们为什么就应当在耶路撒冷礼拜](约四20).
那是撒玛利亚妇人用宗教措词来遮掩自己罪恶,借题发挥来为难耶稣的.
耶稣就告诉她:[真正拜的,不在这山,也不在那山,而是用心灵和诚实来拜他].
[心灵和诚实]的原文可以翻成[用圣灵和真理来拜他].

用真理和圣灵敬拜就是真敬拜,不是在祷告山才可以祷告,乃是要用真理和圣灵的祷告,所以,突破时空限制进到内心深处,从心里顺从圣灵的引导,以真理光照我们的理性,在真正的悟性里面敬拜上帝,那样的敬拜是真正的敬拜.
那么,向前敬拜、顺服不只是一个形式,而是内心真正顺服神的灵、顺服神的真理,那是敬拜.
而现在把灵里的祷告等同于方言祷告,把灵里的敬拜等于有人倒下去,这种[圣灵论]是不照圣经中圣灵启示的原则去解释的.
结果,越讲圣灵的离开圣灵的原则越远,还以为自己有圣灵],结果教会以为复兴一定要走那条路.
所以我们一定要开这个讲座,因为如果不快快纠正过来,教会是很危险的.

以为自己才有圣灵的人,正在用表面的狂热来代替圣经里面真正的火热.
那睦所谓顺服倒下去的都是和圣经原则完全相反的事情,虽然感觉上很舒服,昏迷了,感到好像看到天一样,但,圣经没有这个例子.
你有没有看见耶稣按一个人那个人不倒下去你有没有看见彼得吹一口气就叫人倒下去从来没有!
严格的说,吹气叫人领受圣灵是一种冒犯,为什么只有圣父和圣子有资格用吹气的办法叫人受圣灵.
而圣父吹气是创造之工.
基督吹气是救赎之工成全的时候,是圣灵被应计带到人身上.
除了圣父和圣子吹过气以外,没有一个使徒曾经吹气叫人受圣灵.
旧约没有一个先知次气叫人受圣灵.
BennyHinn是谁他以为他已成为全世界最伟大、能够叫人因吹气受圣灵的人,他正在冒犯而不自知!
最可怕最可怜的是:已经有几百万的人连这一点都听不讲、都看不懂就跟着他走,还以为那就叫做[复兴],这是很危险的.
我们谈[圣灵、祷告与复兴]的时候,我要把很多正确的观念和危险的观念分辨出来,让你可以回到很健全的火热,而不是很病态的狂热.
狂热是病态的,火热是健全的.
而火热虽然好像看不见火在燃烧,其实那无形的生命之火却是不断的、稳重的、几十年如一日持续下去的,和那秀面一下子的狂热是不同的.
所以你们从年轻的时候要很稳重的跟着真理的原则来看.

强调肢体间爱的关系,强调行事为人照着圣经的标准,强调圣经在生活中的实践,这样的教会经起重视圣灵的教会有什么缺点呢答:如果他们很强调团契、真诚、圣洁、相爱的话,请不要忘记靠着圣灵,这些方面才能真正行的好,才能维持下去.
有了这些实质,不要忘记这些实质动力的拳头是圣灵.
要让圣灵的名号存留,免得我们只要这些实质而不要真正的源头,正像要唱很好的诗歌,把作者的名字擦掉是不大好的.
圣灵给我们团契、真诚、彼此相爱,我们不应该只要这些圣灵的恩赐,却不提圣灵.
为什么有一些教会很忌讳、很怕提圣灵一提圣灵马上想到那些副作用;有的教会怕提圣灵怕到不提,有的教会爱提圣灵爱到乱提,两样都错的.
也不能因为可能有困难和副作用,所以连圣灵的名字都不提;也不能因为很爱提,就无论什么都接受.
圣经说:[一切的灵你们不可都信,总要试验那引起灵是不是出于上帝,因为世上有许多假先知已经出来了!
](壹四1-3).
我们要分辨那是不是真正从神来的,否则就很危险了.

耶稣说:[无论什么人,若不撇下一切所有的就不能做我的门徒](路十四34),又说:[凡称呼我主啊,主啊的人不能都进天国,唯独遵行我天父旨意的人才能进去](太七21).
可是保罗说:[只要口里承认,心里相信就必得救].
如果一个人口里承认上帝,心里也相信,但是他的信心还不够大,还没撇下一切所有的,这个人能进天国吗他是不是已经得救了[得救]和[进上帝的国]是一回事吗得救而不得胜的人将来会怎么样呢答:如果你怕人亏待你,特别怕在永恒中间得到的待遇是第二等的,那么你就好好得胜吧!
因为得胜的人一定得救,得救的人不一定得胜.
如果说:[虽然信了就得救,但必须变卖所有才算得胜]那糟糕了,我店还没卖,车还没卖,还有很多东西、很多书还没有卖,等全部卖光了我才算得胜了,真的吗那你要卖给谁你说:[车卖给非基督徒好了].
因为非基督徒不需要上天堂,房子也卖给非基督徒.
但,属灵的书能卖给非基督徒吗除非那是研究基督教的机构大概得卖给基督徒.
你每次把属灵的书卖给基督徒才上天堂,就是对他说:[我去,你不必去!
]对不对那人会说:[原来你害我,岂有此理!
]你一追求得胜就是盼望我失败你才能得胜,因为卖给我你才得胜,我买就失败;所以他再卖,卖来卖去到最后一个买的最糟糕了,而更糟糕的是那些印书的,因为他印了叫很多人买就变糟糕了,到底应该怎么办呢耶稣说:[变卖一切的有的,你才能进天国]是说基督徒一定要做真正的无产阶级吗不是的!
所以解经的原则是什么[变卖一切来跟从我]的意思就是:[你的拦阻不除掉,你没有办法专心跟从我!
]那个少年官的拦阻就是放不下他所有的.
所以耶稣说:[你要放下这一切,变卖所有的来跟从我].
但,如果主没有叫他变卖一切的时候,你不通用性那一节套在他身上.
所以那一节圣经原则是:[凡任何事物拦阻我们跟随主,使我们不把主居首位的,主要你放下,你一定要放下,否则不能过一个得胜的生活.

信主的人有富有的吗有!
得救的人在天堂里面有富有的有!
亚伯拉罕有三百一十八个仆人,你家里几个大卫王有千千万万的财宝,你有那么多吗没有!
这些富有的人灵性好,跟随主,成为上帝心中所喜爱的.
亚伯拉罕是信心之父,大卫是上帝认为[合我心意]的人.
神所喜爱的人里面有一些是很富有的,富有不是罪,若富有不成为你爱主的拦阻那就是你的得胜了.
若富有成为你事奉的工具,那就是你的得胜,神让你比别人富有,你把富有交给神做事奉的工具;神使你很聪明,你把聪明交在祭坛上变成传道的工具.
上帝给你更多的恩赐,你把恩赐给上帝用,成为神造就别人的恩赐.
这些富有归回真理的时候,并不是[变卖的原则]可以处理的,所以这个就是奉献、顺服、被神使用、交托神,整个结合起来的.

教会历史里有一位叫圣法兰西斯,他就是变卖所的跟随耶稣基督,完全一盆如洗的跟随主,沿路人家给他东西吃他才能过生活.
这种人很爱主,但如果每一个基督徒也那样跟随主的话,那么每一个基督徒都是乞丐,一定要非基督徒给饭吃我们才能过活,结果人家看见基督徒要做乞丐才能上天堂,要非基督徒给你吃才能生活的话,所有人一定吓死了!
大家都不做基督徒了!
因为怕做乞丐,结果全世界的人都不能上天堂了!
[变卖]的意义是对那些类似少年官那样的人说的!
解经不是[以经解经]就够,请你听这句话不要奇怪,很多人说[以经解经]最有原则,我赞成.
但是单单以这一节圣经来解那节圣经就叫[以经解经]的话,那是[双重的断章对义].
第二、当人对第一节的圣经有误解时,你若用那个错误的解释做基础去解释第二节的圣经时,就是误上加误.
结果,以讹传讹,就在错误的根基上越错越厉害.

台北很多人对悟性的祷告和灵和祷告已经曲解到一个很危险的地步,但是他们却说:[这是合科圣经的].
我仔细一看,发现那完全是不合乎圣经的,所以我要跟你分析,若把这一切圣经错误的解释当做基础去解另外一处圣经,是错上加错,结果乱的不得了.
我是[以圣经的总原则去处理任何一切,去明白里面的意义].
换句话说,当你要明白一节圣经的意义时,你要查考圣经有关于这种意义的经节和词句,对它的精意作全面了解,然后从全本圣经总原则的精意去解释、去看透一节的时候,你就能比较准确,不会产生太大的问题.
我们每一个人都会有差错,求主怜悯我们,使我们尽量避免、尽量减少、尽量缩小可能出差错的范围,好叫我们忠于他的道,不误导别人,让教会得到正面、健全、火热的复兴.

教会若强调对圣灵的追求与感动,是否容易导致对圣灵的误解,应当如何分辨与澄清答:请注意:圣灵是为了荣耀基督、光照罪人、助人悔改、使人成圣、教导真理、引导人进入丰盛生命而赐下来的.
圣灵没有任何的用意要人注意他、专专明白他而忽略了其它的位格.
因为藉着圣灵人才可能认识基督、在基督里、归向上帝.
如果教会不是为了荣耀父和子,而是只偏重圣灵、光讲圣灵、专注重圣灵的经历,会导致与全本圣经原定目的有差别.
你看见使徒行五旬节圣灵降临的那一天,使徒们所讲的道不是论到圣灵和恩赐的问题,乃是论到基督和福音的问题.
在哥林多前书十二、十四章,保罗提到关于恩赐的问题,不是鼓励我们要如饥如渴的注重那些恩赐,而是要更注意赐恩的圣灵本身.
这些问题提到出,是为了解决那些有恩赐却有混乱的教会的需要,而不是鼓励他们、刺激他们专门追求某一个恩赐,所以要把重点和非重点分开来.

圣经说[人人都有一死,死后且有审判](来九27)那些早已经死去的基督徒和未信主的人,他们的灵魂现在在什么地方等候主再来的审判呢答:[人人都有一死,死后且审判]所提的是普遍的现象,而不是指没有例外.
因为当耶稣基督再来,活着被提的人就不经过死.
[人人都有一死]是普遍的,通常每个人都有.
而那些在基督来时活着被提的人免去了这一样了.

第二,基督没有再来,没有作最后审判之前,基督徒或非基督死了以后要去的地方,在神学上称之为[居间状态].
保罗在腓立比书一章23节告诉我们:[我情愿离世与基督同在]这节不能解释为基督徒比较喜欢死.
他说:[我在两能之间]——为自己的好处来说,我早早离开这个罪恶的世界去主那里原是好的无比的,但是为你们的缘故,我有使命留在地上做传福音见证的工作.
这样,在这一节圣经中就启示光照出一个很重要的真理:基督徒死了是直接与主同在.

虽然还没有到最后的荣耀大日.
但,按地位而论,我们在基督里已经直接与主同在;那些没有信主的人,他们在居间状态中等候基督再来的日子,他们在那里呢就在等候状态里.
所以不能把灵界的东西太过定位,也不能太过提到[地方]的问题.
我们可以说[居间状态]中有两个不同的状态或者不同的位分,可以说在亚伯拉罕的怀里是其中一个,另外一个就是在阴间里,而这个[在]不是指方位的问题,而是指一个状态和属灵的情形.
所以一个是在信心之父亚伯罕的怀中领受神所赐给他的安息,与主同在,而不信主的人就等候未来的审判.

希伯来书十章26-31节提到,基督徒得知真道之后,若故意犯罪,赎罪祭就没有了,请问怎么解释此处故意犯罪是指那些罪答:我盼望你不是在信主后有时犯罪,知道自己是故意犯罪,因此怕不能再得求.
这一段的圣经提到的乃是指那些继续不断的在罪中,显明自己是一个根本没有新生命的记号和经历的人.
第六章、第十章都提到警诫性的话,但,读到后面十章39节的时候,希伯来书的作者就说:[我们却不是退后入沉沦的那等人,乃是有信心以致灵魂得救的人].
所以求主帮助我们,使我们看到这一类警诫性的话的时候,从警诫中得着光照,而不是因此惧怕而失去盼望.

基督徒重生得救以后,有没有可能会再犯罪有可能,根据什么说有可能因为我们会犯过罪,所以,我们不能用经历来真理,只能用真理来批判经历.
所以我大家注意下面的话:基督徒得救重生以后还可能犯罪,这是记在约翰壹书二1节:[我小子们哪!
我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪.
若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督].
其收信人是重生得救的可能.
但是,基督徒犯罪和非基督徒罪不同的地方在那里我用很清楚的两句话来表达:[基督徒犯罪是偶然的失败,而不是任意抵挡神、继续不断在罪中被罪捆绑来抵挡上帝;而非基督徒犯罪是因为他们没有办法离开犯罪的生活,他们在罪的地位和罪的喜欢的中间,他们已经出卖在罪的下面了].
罗马书第七章提到[我们已经卖给罪了].
非基督徒犯罪是当例,基督徒犯罪是例外.
不同是在这个地方.

[故意犯罪是指那些罪呢]几乎没有一种罪是犯的人没有意志的成份里面的,也没有一种罪是犯的人没有知识的觉悟在里面,更没有一种罪是犯的人没有真正的感情的喜爱在里面.
所以当你信的时候,你需要理知的知识、感情的喜爱、意志的决定.
当你犯罪的时候,你常常没有办法逃脱有哪一些罪不是故意犯的.
但是,这里所讲的故意犯罪以致于赎罪祭就没有了乃是指抵挡神,抵挡神的旨意,抵挡圣灵在他身上施行救恩的那个运行所做的感动工作,那是很危险的事情,如果你亵慢施恩的圣灵,第29节说,那赎罪祭就没有了.

圣父预备救恩,圣子成全救恩,圣灵施行救恩;爸爸买米,妈妈煮饭,哥哥送饭.
你把哥哥送来的饭丢掉了,你就不能吃饭,很简单对不对为什么亵污圣灵的罪不得赦免呢因为父预备的救恩,子成全的救恩,圣灵施行到你身上,而你把这个施恩的灵亵慢了,饭送到你这里你把它丢掉了,你就没有饭吃,所以说,亵污圣灵的罪就不得赦免了.

[他藉这灵,曾去传道给那些在监狱里的灵听](彼前三19)请问怎样解释这段经文.
答:现在我不能花很多时间解释这段经文,因为要很长时间,而和我们这一次的主题没有太大关系,所以我只提两种可能的解释,一种就是耶稣基督对已经死了的人,特别是旧约时期得救的那一群生前等他来,没有等到就死了在阴间等候的人,耶稣对他们宣布他的得胜是使他们等候没有白等、不致失望的原因,换句话说,基督成全了旧约圣徒对救赎的愿望,他们虽然到死还没有看见,而基督就在阴间向这批人宣布他的得胜.
这是路德宗,也是天主教在这一方面比较赞成的解释.
另外一个解释是:基督的灵曾感动挪亚在那个时代对那些被监禁的灵,也就是没有信主、不认识主的人传扬道理,这是指挪亚传道的时候有基督的灵在他身上,藉他来传道的意思.
你们可以多买一些解经的参考书,我相信基督教如果要札根,基督徒要真正明白真理,不是每个礼拜做工做得半死,礼拜天轻轻松松去教会就行.
[我感到这个聚会气氛很好,我感到这个经验很特别],你是在服事你的感性,在做你生活的平衡,把基督教当做麻醉的工具,那不是复兴.
复兴是要你在真理上札根,要你在思想上顺服主,复兴是你发现你应当在为真理争辩的事尽上尽责任,然后把这些化成你真正的社会责任和行动.
今天许多所谓很复兴的教会,常常是对社会完全没有尽责任的一群,他们那种复兴是逃避、封闭式,是麻醉自己的复兴.
基督徒对世界应该有贡献,无论是福音的使命,无论是文化使命.

请问什么叫做[异端]答:与我相异而不同信仰的那一端叫[异端].
与我同样信仰却偏向某一方面,并强词夺理把小的放到最大的,把相对的放到绝对的叫做[极端].
所以[极端]非同[异端],[异端]非同[极端]:极端的人可能还是弟兄,异端的人绝对是我们的仇敌,这两者一定要弄清楚.
把仇敌当做朋友的,叫做[太过相对化],所朋友当做仇敌,叫做[太过绝对化],而绝对化既然经过[化]的过程,也不是相对的本身,所以我们的口号是:[相对者,相对之;绝对者,绝对之,不要绝对化相对者,也不要相对化绝对者.
绝对化相对者,危机重重;相对化绝对者,妥协重重].

坚持守安息日不守主日,算不算异端答:把[安息日会]当异端的主因不是日子的问题,而是因其教养中还有其它问题,安息日会的创办人曾经在她的书里面提过:[真正担当我们的罪的,不是耶稣,而是撒但],[撒但是罪的创始者,他应当担当罪亚].
她根据的圣经是什么就是在赎罪的大日,每年七月十日的时候,摩西律法里面要两只羊,一只献祭给主,另外一只带到旷野归给阿撒泻勒,所以她说[那就是叫撒但在旷野担当我们的罪的意思].
她这是胡说八道,与圣经教训完全不一样.
安息日会另一个曾有过的教导就是:[米迦勒]原来就是耶稣基督.
如果他们把这一点变成教义的话,也就等于把耶稣沦落成为被造者等欠,这在教义上有很大问题的.

一九五三年时安息日会有一些更新,教义上有些恢复到圣经的真理,至于他们说是教皇把礼拜六敬拜上帝,改成礼拜天,就是现在的主日敬拜神,这种人为的更改是违背神的旨意,她在梦里看见金环圈着十诫的第四诫,然后神的声音直接对她启示说:[你要起来使全世界归回,守安息日的教会才是真的教会].
这个常常有歇斯底里症的女人以为她是领受上帝的启示就建立了安息日会,然而她所谓[教皇改变了时间,把礼拜六改成礼拜天],直到今天安息日会没有任何一体书曾经负责任提出是那一教皇,是那一年那一日,那一条命令把礼拜六改成礼拜天.
这是完全不负责任的控告,是没有根据的.

以赛亚书第十一间2节说:[耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋取略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵].
如果我们缺乏智慧、谋略和知识,应当怎样祈求答:不但祈求,更应多多参加神学讲座.
有很多人认为唐牧师高言大智,根本不是靠圣灵.
这一段圣经提到了谋略、知识、聪明,这是圣灵工作的印记,谁说圣灵工作的印记就不要知识、不要聪明、不要谋略.
许多所谓最有圣灵充满的人都是常常不注重知识,不注重聪明,许多所谓最爱主的人都是在知识上很不注意的人.
其实那是偏颇,是没回到正统的总原则.

我们看见福音派教会几十年常讲的[要做忠心良善的仆人].
难道这够了吗耶稣不但要求忠心,更要求忠心又有见证].
谁是那有见识的仆人呢我听了几十年道,很少牧师凌晨个题目.
我们都讲忠心良善,但[有见识]也是他强调的,那很重要.
所以这几十年我在各地讲道时,就注意把这一方面平衡过来,免得我们只有属灵的外在现象,而没有属灵的真理本质和知识的内容,这是很可怜的,求主帮助我们.

经上说:[不可停止聚会].
请问聚会是指怎样的性质主日崇拜是必要的吗或者可以选择性的参加聚会呢答:连主日崇拜你都盼望不必要,那你好好祷告好了.
林前十六章论到圣徒捐钱的事,保罗说:[每逢七日的第一日,各人要照自己的进项抽出来留着].
他们把钱预备好,保罗会和他们的代表一起把钱带到耶路撒冷去帮助穷乏的圣徒.
在这里很清楚的,保罗提到的是[七日的第一日一同聚集],这是一个吩咐,也是一个惯例.
[七日的第一日]就表示当时礼拜天是做礼拜的,和安息日会所讲的是不一样的.

有人说基督被人钉死在十字架上,因此十字架是基督徒丑陋的记号,对吗答:我以为十字架是最荣耀的.
这叫做"paradox",就是[反合性],我教哲学这么多年,结果发现paradox这个字在中国词典里面都没有令人或者令我满意的翻译法.
有人把它翻译成[吊诡性],好像吊死鬼一样的,有的翻译成[逆反性],有的翻译成[似非而是怀],第三个是比较接近原意.
Paradox这个字在公元前两、三百年在希腊哲学已经出现了.
而我把它很简单的翻译成[反合性],看起来好像相反,基实真正有合的意义在里面.
不是指黑格尔的那个[正、反、产生合],而是指表面相反,本质相合的反合性.
比如说,越谦卑的人,越感到自己是不够谦卑的;越有学问的人,越感到自己没有什么学问.
这个[感到自己没有学问]是一个感到[没有],不等于他真的没有,因为他有才感到自己没有,所以是[有].
[有的好像没有]这叫做[反合性].

基督教真理在十字架上把这个反合性表达的最清楚.
所以,我们对基督的死应当有这样的看法:从世人来看是最羞辱的,从得救的人来看却是最荣耀的;从世界的法律来看是最大的罪人被定罪的地方,从我们来看是最大的圣者代替罪人死的地方;外邦人看,那是最愚笨的人才愿意手无寸铁,毫无反抗的被钉;我们看那是最大的爱,最大的智慧,用这个办法来拯救世人.
所以圣经说:[耶稣基督是上帝的智慧],但是人把他当做愚拙的时候,保罗却说:[愚拙变成了智慧],因为神的愚拙比人更智慧,神的软弱比人更刚强,这就是福音的paradox的性质.

你曾提到倪柝声就把悟性归于魂的方面,因为你讲的很快,可不可以再解释一下.
答:在倪柝声的思想里面,特别是他《属灵人》这本书里面他很注意把人分成属灵人,属魂人,属体人.
基实这种分法不是他开始的,是主后第一世纪末,和第二世纪整个世纪比较重要的异端思想开始的.
那异端叫做诺斯底主义(Gnosticism),叫做[哲理唯理派]的思想.
诺斯底主义把人分成三类,第一类的人叫做属体的人,希腊文是"sarkikos".
第二类的人叫做属灵人,希腊文是"pneumatikos".
照他们的分类法,最属灵的人就是诺斯底主义者,他们有属灵的要素,知道特别的真理和救赎的知识,所以他们是最主的.
那么基督徒是比较低的,是属魂的,因为基督徒没有明白到诺斯底主义的最高奥秘和神救赎的知识,所以他们认识基督徒是属魂的人.
而最低的层次是犹太人,因为犹太人甚至把耶稣钉死在十字架上,他们是完全过肉身活动的人,所以叫做属体的.
这三个字在倪柝声的思想里面变成一套大书叫《属灵人》,他写这本书的时候,进二十七岁,书中他把这三者分析的秀厉害,这可能是中国第一部以基督的名义来写的一种心理解析学.

我认识把人分成三部分是最容易接受、最好听,而且可以引经据典感到最合圣经的.
但是,其实浊如此,如果人的魂是在知识、情感、意志的地方的话,那么,灵的真正身体,灵里面的要素到底是什么呢所以就把灵归成是对神的觉悟和良心的工作在里面.
这样,良知在灵,对神的觉悟在灵,魂是知识、理智、感情,于是关于知识的、思想的、理性的功用就慢慢归到魂这一方面,就使这种教义不能成为文化的领导者的原因了.

聚会所在这个影响之下,对于整个文化界、知识界、科学界、哲学界一定就慢慢的失去他们可以发挥的影响力这是秀可惜的一点.
所以聚会所的作用和副作用没有好好评定以前,很多人以为那就是圣经的真理.
如果把知识、悟性放在魂这方面的话,就认为悟性和圣灵的工作是相对的,所以凡是读神学、用思想解经或是你很有知识,那都是不属灵.
若以为属灵的人只要好好的靠圣灵,不需要好好研究世界的学问,也不必研究在教会历史中,圣灵引导所写下来的那些属灵的记录.
那是偏颇,所以,我盼望我们能够平衡.

在孙大信《灵界的默示》一书中提到有从其它星球到天上去的圣徒.
唐牧师你相信这个吗我除了圣经,没有理由相信其它的.
成为上帝的儿女,孙大信有很多伟大的地方,我们要尊重他.
他是一个在神秘主义的宗教背景的国家里面被神呼召而归向主的,所以脱离他神秘主义的宗教背景在解经中给他的影响原是不简单的.
我们不是囫囵吞枣把每个人的道都照抄收集,我们的责任是一方面为他感谢主,一方面要把不合圣经的东西过滤出来,让我们明白那是不是圣经的.
否则我们就跟人走而离开了圣经原意,人的传统就替代了上帝的诫命,那就很危险了.
照样的,你跟着我聚会,你听了几十年以后,你在研究圣经时如果发现我的不对,你应当离开我回到圣经.
当每一个教会领袖有这样的思想和原则时,教会就继续的稳固前行,不会偏离上帝的道.

请叙述你如何经历上帝丰盛的生命,过去、现在、未末.
答:我不可能在你一句问话之下就写出一本自传,或者马上在这里讲许多自己的事,但是你可以在我的事奉中,在我的生活为人中,你自己评定我的生命是贫穷的,或者是丰富的.
今天我们所领受的圣灵是永久内住我们心里的,是否就不再会有旧约的情况——上帝的灵离开扫罗去呢而希伯来书所讲的[于圣灵有分,觉悟来世权能的人](来六3——6)怎么会离弃真道呢答:这是个很好的问题.
圣灵内住在谁心里内住在真正信基督,顺从圣灵的感动被主的宝血所洗净而成为有新生命的人的里面.
换句话说,真正被圣灵重生的人,有圣灵内住的经验和地位.
而那些加入教会成为外表的会员,听了这道又听到一些重要的警诫,基至受圣灵感动和光照,以致于明白来世的权能,曾经知道自己在神的道中状况而没有告诉我们,他们没有真正重生得救.
这些人是蒙光照,而不是蒙重生得救的.

妇女有可能做先知讲道吗旧约的底波拉是先知之一,为什么新约中保罗却说[妇女只要安静听道]答:先知的职份和使徒的职份现在都已经没有了.
所以倪柝声的《工作的再思》里面对这些名词的解释是错误的.
使徒是被差派到处去传道并建立教会的人.
希腊文[使徒]的原意是[被差派者],先知是[神的代言人].
为什么说现在不再有使徒、不再有先知了呢因为以弗所书二章20节说:[教会是建立在使徒和先知的根基上].
并非每一个时代都有新的使徒、都有新的先知的话,否则人们都继续照过去的使徒、先知那样可以领受启示写下圣经,岂不等于这桎地经还没有完备吗由不等于神的启示还没有结束吗这样,历世历代所得到的根基就不是完全的.
但是,彼得书信提到:[上帝的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们](彼后一3).
这个[一切]表示[完全]的意思.
犹太书告诉我们:[为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩](犹3).
[一次交付圣徒的真道],这不是指只有一次发生,而是[一次成全],表示已经成全的.

在神的旨意中,使徒先知多方多次受的神的晓论、启示、默示、感动写下圣经,写完了以后,这整个叫做[一次交付圣徒],把这个完整的新旧约启示交付圣徒,成为教会的根基,成为教会基石和基础.
为这个缘故,我们看现在没有使徒,没有先知、历世历世的众教会还有的职份在其中的是什么是第一、传福音的,第二、教师、第三、牧师.
所以第一你要传福音带领人得救.
第二要教导真理,使他们明白神的旨意,进入神的计划,遵行神的第.
第三、你要牧养仔们,使他们的灵性进步、在属灵的事上长进,生命进到更完全的地步.
众教在历世历代中都继续不断有这三个不同的职份,无论是传福音的、教导的、牧养的.

聚会所因为倪柝声提到五个职份都有,所以他们有时候(不是很多)还称使徒,先知……等等.
倪柝声把牧师和教师连在一起,他们就反牧师的制度,因为他们下意识里面把牧师当做一种尊称的地位,当做一种很骄傲的身份,他们认为尊称牧师、师长都是不对的,因为耶稣不要我们受师尊的称呼(太二十三:10),但是,我们知道在圣经里面的[教师]和文化里面的师尊和称呼有时不是指特别的地位,只不过是指专门的职份,专门的一种工作而已.
当你说[理发师]的时候,你是不是很尊重他[厨师]哇!
你特别尊重他,他是厨师!
除非你向他学怎么理发,你才需要尊重他,否则[理发师]就是一个普通的职业,并没特别受尊敬.
[牧师]就是牧养上帝的羊群的人,是这个意思.
如果你不要用牧师,你用什么呢你用[上帝的牧羊人]、[浸信会的牧羊者]……会不会使人听到莫明其妙以为教会里面养了很多羊妇人可以做先知讲道吗保罗对那些妇女说:[我不准女人讲道],不是指保罗轻看女性,也不是指绝对不可以有女人上台讲道的事情.
因为如果在林前十一章5节提到:[妇人若讲道或祷告必要蒙头](我现在不讲[蒙头]的问题),表示那时候有妇女讲道,也有妇女祷告,所以这不是绝对的问题了.
但是,为什么保罗说:[我不准她们讲道](林前十四34)因为下面有一句话:[如果他们要问什么,可以在家里问丈夫],所以这些保罗拦阻她上台讲道的妇人,原是自己对真道还有一大堆不懂就上台讲道的人,这是教会里面爱出风头的女子.
你要注意,教会里面如果有一些很爱出风头的女子,一定要用一个很重要、很勇敢的男子不客气地拦阻她.
你不能因为你是男人什么都要腾,你更不能因你是女人什么都要腾.
我们要顺服真理,按照圣经的次序男人是女人的头.
当教会里面有弟兄可以做领袖的时候,女子可以不必做,但是如果弟兄不争气,不像男人,上帝告诉你:[我可以兴起女人来做比男人更好].
所以女子不要轻看自己,男从也不要轻看女子.
女子不要轻看男人,男人不要放弃做头的这个神给他的特别责任,这个是圣经的教训.

为什么保罗准许女人讲道,不准女人教训人[教训]那个字,希腊文是[教导],保罗不许可,为什么我这个解释是许多圣经注释没有提到的,所以讲你注意保罗为什么不许那些女人讲道,除了刚才提的她们的丈夫比她们更懂却静静的.
她们什么都不懂却爱上台讲道,所以保罗说:[要回去问你们的丈夫],不要在教会里面争着上台.
第二,保罗如果问那些女人说:[你凭着什么讲道],那些女人一定说[我们凭圣经],但是新约圣经还没有写下来啊,那么,她们一定说[我们凭启示],就像许多人很注意[特殊的启示],说自己[因为上帝启示我,所以我讲道].
等到新约圣经完全写成的时候,你才知道,没有一卷是启示给女人的,所以那些人领受启示一定是假的.
所以神叫保罗先把她们制止下去.
但是,如果现在一些妇女照着已经启示的圣经,顺服神研究真理,然后好好讲解的话,我相信是上帝所喜悦的.
所以神学院的女毕业生照样可以好好讲道,只要你不随便建立一些教义.

接着我要回答《基督教论坛报》所提的问题:答:不知道《一九九五年闰八月》的作者是不是基督徒是!
那他凭着什么资格如果凭着神的启示,那我们以敬畏刘的态度不必紧张,等着瞧吧.
因为有关于奉耶和华的名启示的这件事,摩西已经在申命记十八章里面提出一个警告:[如果有人奉主的名说了预言,若这个预言没有应验的话,你应当用石头把他打死.
如果有应验的话,那么你就知道是神差派他].
如今我们等着瞧,不急,如果你很紧张,你就在紧张中间混乱.
自从圣经写完以后,我们发现这一类的预言在历史中间还会常常产生但是多数是不成功的,成功的比率是很少,有一些是碰巧,而且其中发预言就发生在一些不是真正敬畏上帝的人的口中,也不是真正神所差遣的人的口中.
所以这个不是出于神的,只能说好像是预言,而不可以把它列入预言.
(现在距离闰八月还有一段的时候,你就等着瞧吧,如果应验了,你就顺服神;如果没应验,你不要忘记准备一些石头).

最近台湾教会纷纷到新加坡师法其[小组教会]的模式,大幅改组教会结构,这个新的趋势你的看法如何答:我不知道详情,所以我不能答的太多,我只知道到台湾教会有一种因着在真理的认识上不札实,而产生一种好像是谦卑的样子.
所以看那一个教会好,就快快去学,到韩国去学,学了一大堆,现在比较停下来了,以后再到泰国去学,再到新加坡去学,可能再到印尼去学.
我告诉你,就回到圣经来学吧!
好好在真理的基础上来学吧.
不是搞花样,不是跟人跑,而是好好的跟随耶稣基督.

不但灵恩派的人在这里学、那里学,基实正统派的人,或者传统派的人,也有许多爱这里学那里学,专到美国、德国学他们的神学,我告诉我,无论你学现象复兴的灵恩运动,或者你学知识而不注重信仰的新派神学,都是跟人跑的路线,不是回头跟在圣经的道路中.
你说[我要圣灵在解经家身上所做的工作,所留下来的遗产你完全不注意,你解经怎么会严谨,怎么会更完全所以我要下的功夫,要做的还多的不得了,不是那么简单.

在你的讲座中曾经直言无讳的指出灵恩派解经上的偏差或者是肤浅、不负责任的复兴,你是否愿意厘清你所指的灵恩派指的是所有的灵恩派,或者是部份有偏差的灵恩派你对台湾的灵恩派教会各个不同系统是否了解你认为台湾灵恩派是否都有解释偏差的问题再进一步说,灵恩派教会在解经偏差之外是否还有其它的问题再进一步说,灵恩派教会在解经偏差之外是否还有其它的问题反之,灵恩派有无任何优点是值得福音派学习的对于灵恩派教会人数增长远超过传统教会的现象,你如何解释又,如有教会只强调其注重圣灵的能力,不承认是灵恩派的教会,你是否将之一并归于灵恩派答:一加上派就有一点毛病在里面了.
我告诉你,每一个基督徒都应当是[灵恩]的,我也是灵恩的,你当然在基督徒里面也是灵恩的.
在我的聚会中,你看有没有圣灵的恩赐在我身上呢有没有圣灵的充满呢我不必自己讲,你们自己看好了.
几十年如一日,愿意把圣经真理传扬,要人回到圣经的基础,严谨的守住神的道,要人接受被高举的十字架,死人复活的圣灵],但,也有人说:[我相信若不是圣灵,你们根本不能解释在他身上帝样事奉的灵是怎样的灵.
]曾有人问葛理翰:[你有没有圣灵]周围的人就说[当然有!
][有没有圣灵充满]很多人说:[当然葛理翰被圣灵充满].
那人说:[哼!
敢说被圣灵充满,你讲过方言没有]葛理翰就回答:[我没有讲过方言].
[没有讲过方言还敢说是被圣灵充满!
]葛理翰说:[我没有说,是他们说的].
你注意全本圣经有那一个使徒说[看哪!
我被圣灵充满,我被圣灵充满!
]别人看得出来你是不是被圣灵充满,别人从你的生活、事奉、为人、心志、信息中,从你在事奉中被膏抹的情形,知道你有没有被圣灵充满,但不是你自己讲的.

台湾的灵恩派我不必每一个去了解、每一篇信息去分析才定论,因为台湾灵恩派不是自创的,是从别的地方影响进来的.
即然是从别的地方影响进来,我只要抓到影响的头就知道里面影响是什么.
而所谓的[第三波]温约翰这些人的思想我知道,一九七四年在瑞士第一次洛桑会议时,我注意听彼得·华格纳(他是富勒宣教学的教授)的讲论的时候,我就发现这个人要注意,因为他会很偏重于灵恩运劝的问题.
一九八九第二次洛桑大会我是主要的讲员,他有十分钟的时间在另外一场的报告里面强调灵恩派运动在二十世纪已经发展二亿三千七百万会众的一个大的运动.
我相信,就像我从前想他会偏向这一边,报告这些东西就是符合我过去所推测的事的.

温约翰在澳洲,人家访问他的时候,他所表示、所承认的许多事情已经被人在一些杂志中登出,以后华福中心把它集结成一本小册子叫《温约翰是友是敌》你们看过没有他后来自己承认在所谓的PowerMinsitry(权能事奉)、权能布道、权能医治的这些工作中,有某一种特殊的病,在他按手的个案中间,医好的比例我还不到百分之一,而那一种病在医科医治之下好的比例比他更多.
难道圣灵的权能比医生更小吗现在许多人很注重当时的场面——[我得医治了]!
我从十多岁注意这些得医治的人,过几天病又发作.
很多在当场[荣耀主,哈利路亚!
好了!
]等一天、两天、三天之后,你看他怎样.
有一个我认识的人,在灵恩运动和医病大会中间[感谢上帝!
医好了],就当场把眼镜摔破.
第二天眼镜店的人说,他再来订了一个新的.
我们不应只在现象中火热的不得了,哈例路亚!
哈利路亚……就好了,我们要慎思明辨,我们的悟性要被圣灵引导.
不能单单用灵祷告,更当有悟性的祷告.

你近二十年来对台湾教会和社会的现象观察如何台湾教会和社会有何潜力,又隐含哪些危机答:不只二十年,这是我第二十五年来台湾讲道.
[台湾的教会]是一个概括性的名词,因为台湾教会里面有比较注重政治的,有比较注重传福音的、有比较注重个人的、有比较注重灵恩的.
因此所谓的[台湾的教会还没有很札实的信仰根基,还没有很清楚的方向,还没有系统而结实的神学认识.
一九七O年我来台,最后一次在卫理公会讲道时,九十七个大学生奉献,你们的教会领袖就决定一定要办一个给大学生读书的神学院,这样产生了中华福音神学院.
当开办的那一天,戴绍会院长请我来做开幕礼的讲员,但是我说,那时我得去曼谷不能够来.
到了一九七六年我才在华神教书,有五个礼拜.

台湾从农业社会到工业,再到资讯社会,差不多是在三、四十年时经过了三波,人类历史中的三大波,在台湾四、五十年就已经一波一波的过去了.
教会的情形如何呢教会很多所传的信息、知识、所用的方式、所具备的潜在力,几十年前和现在没有太大的分别.
所以严格的说,我们还没有办法应付在过渡时期社会变迁的知识分子真正的需要.
于是,我们就慢慢落后了.
当你看见这几十年楼越盖越大,商业、企业越计划越扩充越成为大规模的跨国公司的时候,台湾的教会还是很软弱.
所以我盼望我们不是单单关在象牙塔里面,自我阿Q,自我麻醉.
我们要看整个世界情形,人口的增进,然后好好装备自己.

大概二十三年前,一九七二年我到台湾来时,在台中讲了很重的话:[你们每天祷告要大陆的门打开,台湾的门是开着的,你们在这里传道这几十年,但,得救的人这么少,你还要大陆的门开吗]大陆的门真的开了,台湾的基督徒有几个有资格对那些曾经受过唯物辩证、马克斯、恩格斯、列宁、毛泽东主义薰陶的知识份子讲道呢你只有恨他们的心,你把他们的领袖都当做土匪——毛匪、周匪……等等.
你把受过中共影响的人当做是抵挡基督教的刚硬分子,你对他们没有爱,怎么能传福音给他们呢所以如果福音的门是为台湾开的话,我还没有看到几个台湾的传道人、青年、或知识份子已经预备好你们的能态和心志能应付他们的问题.
所以严格的说,我们当走的路还远,尖札的根还很不够,当明白的知识还差得远,我们当下的功夫还有许多,不是单靠[哈利路亚!
哈利路亚!
]就把教会当做已复兴,不这么简单.

唐宗荣布道团出版的《动力》杂志上有篇题为[愚蠢的世纪]的讲章,那是我在莫斯科、寺彼得堡、印尼几个大学讲过的,那也是我在加拿大温哥华向三百个在国大陆知识分子的讲座里面所记录下来的,此文分析二十世纪一切的学说主义,甚至马克思主义是何等的败坏、愚蠢,其中所讲的对象乃是中国知识分子,盼望他们有个反思,也盼望你们好好去阅读、去思想.
苏文峰从前在台湾校园团契,后来在美国《使者》杂志,他现在办了一份[海外较园]的杂志,他的负担就在这方面.
我心里深深愿意为他感谢上帝、求主给他有力量应付这方面的需要.

你在华人教会中间行走,对于海峡两岸政局的观察如何你对华人教会包括对中国大陆的心意如何答:香港九七事伯快来临的时候,我镇定他们的心对他们说:[你们不要想九七以前该怎么逃跑,你们应当想九七以后在中国大陆有多么大的机会可以为主工作].
我们一直向前看、积极看、向好处看、向可能性看,因为复兴的结果不单单是感情的结果,而是有改变整个世界的力量在我们身上.
求主给我们力量!

如果我们福音的工场,只是这两千两万人的台湾,突然间有一天统一的话,或者突然间变成两岸间能够彼此接受的话,不是等于你的工场和你传福音的对象,就增加了十一亿七千万的人吗你应当感谢上帝.
我对香港的人说,香港这么小,有一天九七归到大陆以后,你们就在无际无边的中华土地上为主传福音.
所以将来怎么样我不知道,或者是他们来这里,或者是你们过去那里,反正来来去去,这些都不是最重要的事情.
无认世局的怎么变化,是我属天的人在地上做代表团,过[在地如天]的生活.
在人间传天上盼望,在人间把神忿怒、神的公义和神拯救的力量赐下来.

你从普世社会和教会的现况来看,你认为神在这时代中间运行的方向如何世纪末对信徒的挑战如何在这个剧变的时代里,福音的机会又如何答:在《动力》这篇文章我提到二十世纪是很笨的一个世纪,因为二十世纪所谓的[知识分子],很情愿把自己大好的年日拿去当做十九世纪思想形态,哲学思想家所产生的人本理论实验的场地.
换句话说,把我们的世纪交托给十九世纪死在坟墓里的人的头脑让他们控制我们.
在二十世纪我们所推行的是共产主义、存在主义、逻辑实证主义、进化论等思想,等到走了七、八十年以后,我们才发现这些思想一样一样都被证明是错误的,但是发现的时候二十世纪已快要结束了.
这是一个很笨的世纪,我们把我们的世纪出卖却不自知,等我们走过头来看的时候,发现共产主义不是把人带到均富的地步,只有把人带到均贫的地步.
存在主义,把没有人带到真正自由的地步,只有把人带到真正绝望、虚空的地步.
进化论被证明其中有很多科学不能证明的假设,根本不科学的,但是已经成为现在所谓知识分子必定要相信的科学理论.

二十世纪的愚蠢已到这个地步,二十一世纪如何呢我看可能进到更愚蠢的地步.
[新世纪运动](NewAgeMovement)的来临是今天很大的危机,但是教会领袖真正明白,真正注意的可能还不到百分之一.
二十一世纪将是西方不得不向东方打开大门的时候,而找开大门好像世纪大同的方向,但骨子里,撒但正在用人来抵挡神,正开始建造一个[属灵的巴别塔].

西方受了四样的冲击,第一就是环境的污染,环保运动必定要产生.
第二、就是道德的堕落,许多原是不对的和不伦不类的、没有人伦的那些东西被合法化,像同性恋等等.
第三、过份强调人权民主,产生不可收拾的混乱,第四、原子能和原子战争的威胁,使我们没有办法达到平安的心理状态.
这四样是西方开始对科学所寄望的那些乐观,现在慢慢冷淡下来了;而对东方和宗教和神秘主义的向往带来了另外一个可怕的盼望、虚假的幻梦,这是人类的情形.

此后如果越提高民主而不让真理的约束,越注重人权而不服于神创造人的原理的话,会产生新时代另外一种变型的野蛮主义.
基督教的责任太大了,许多所谓特别蒙神赐福复兴的教会根本一点都没看清楚,他们其中很多的是走新世纪主义的原理,而他们认为那是圣灵的充满.
现在我不能分析太清楚,我在印尼有个学生研究这方面(新世纪运动)现在正要出一本书,也要翻译另外一本书.
我们基督徒还看不清楚——[啊!
这就是教会复兴,这就是圣灵充满].
如果你好好研究旧约先知,像以赛亚、耶利米、以西结、但以理等人,他们都是有上帝特别给他们智慧的眼睛,甚至可以叫外邦的君王承认神在他身上的力量,可以叫世人知道,世界历史的动向在上帝的手中.
而我们今天却不是这样,反而要跟着世界跑.

你个人未来服事的方向是否以[向下札根——神学教导],[向上结果——传扬福音]为重是否有什么心愿在未来希望见到的、可以达到的答:不是未来,我这一生都是在做这个事情.
我在印尼做的工作有很多的层次正在发展,我们这个月就要开始建立一个礼拜堂,可以坐三千八百人,副堂一千二百人,共五千座位的礼拜堂.
我们要办一个机构,研究基督教神学信仰和社会文化和哲学之间的关系,专门帮助那些高级知识份子装备自己,使他们能影响社会,承担文化愈来愈我们也想在十个城市举办神学夜校,教导纯正的信仰,使基督徒可以一同享受神学院的学生所享受的课程.
我们也正在翻译许多的书,也要印一些重要的著作来影响世界,这些都是用印尼文出版的,因为神给我的负担在那里.
我不会忘记每年花一些时间到世界各地去见见皇帝子孙,因为我知道我里面流着中国人的血,所以还会回来给你们办一睦讲座,给你们做一些警诫的工作.
我不会常在你们中间.
新加坡大学有一位楼建华博士,他会把我讲解过的东西,和重要的思想整理成为系统神学的书籍.
中国福音会一年一年的把我的讲座印成书,我盼望以后可以继续印下去.

如果主许可,明年在台北有一个大型的布道大会,我自己来这里主讲,我们布道团可能会召集一些教会领袖一同策划、祷告,然后产生这个布道会.
有那一个人有负担愿意为这个事情恳切祷告的请举手.
我真是要你们把手举起来,把心摆上,甚至把金钱也交出来一同做工.
我的布道当然不会讲像这么深、这么难听的道理,因为没有信主的人听了会受不了,虽然如果,重要的思想是一样的.
我深入浅出的把耶稣基督的福音带给这个社会,求主恩待赐福我们所要做的工作.

对于若干教会人士对你言论态度的批评,你有多少了解个人反省如何说明为什么答:有人说唐牧师很骄傲,很爱评论另人.
有一次我在马尼拉指名说出他们神学基础不够,讲完了以后,《基督教论坛服》就说唐崇荣在马尼拉的华福会议指名道姓地讲另人不对.
《基督教论坛报》也是步我的后尘,因为他们也指名道姓讲我不对,所以他是照样学样,没有比我好.
为什么有时候我要把名字念出来——倪柝听、李常受、BennyHinn……我不得不这么讲,我也盼望你指出我的名字把我不合圣经的地方清楚讲出,我不怪你,你不会生气.
为什么要指出名字因为站在一个历史的舞台上,当这潮流过去时,我们要追踪这个源头从那里来这个毛病从那里来要让那个人负责.
有一些属灵的人写文章不写名字,好像那是神而一的他没有份.
我认为这不属灵,为什么呢如果用他这种原则来看,那么保罗一定最不属灵,因为[我保罗写信给你们……]、[我保罗……]这是为什么保罗就说:[上帝说]就好了吗其实写名字不等于他骄傲;写名字就表示他负责任.

如果你写属灵文章,我盼望你写名字,因为里面有错误我就知道找谁来算帐.
这不是骄不骄傲的问题.
我知道很从我认为我很骄傲,我不管,因为我早就赦免他了.
他们对我的用意不了解,我到底花了多少心血预备这些我讲这些话是为了什么他们也不知道,他们的批判算什么因为我连自己被人批判成什么都放在十字架上了,这是小事情.
我不得不讲出某些人的名字,因为这些影响力如果有毛病的话要指出来.
正像你今天在这个教会历史里面批出伯位纠的思想,奥古斯丁的思想,评论他们错误的思想,照样也是指出名字来.
你不能说为了神的缘故,我们论事不论人.
教会历史所有的毛病,你岂能说:[曾经有个人,不知道什么人,我不指他的名字,他的毛病是这样的……]不能的!
伯拉纠的思想错误在哪里亚流派错误在哪里诺斯底派错误在哪里指名是为什么因为在历史上有过你要负责任.
我知道我为什么这么做,我也知道很多人不赞成我这么做,我也知道我不是因为人赞成我才做,我不是因为人不赞成我就不做,我还是要这样做下去.
但是人人都有错误的可能,所以我盼望有更多人为我祷告,求主更多怜悯我、赦免,使我可以做一些合神心意的工作.

我做很多事情是不得已的,动机是要把纯正的道建立在应该有的根基上,使教会回头.
如果你因此就不再请我来,那就算了,我也不盼望你请我来,太多地方请我都被我拒绝掉了.
我如果来,是因为神要我来,我来时一定带些东西,就是神的道在我身上的光照和领会的东西分享给你们.
如果你们认为我所谈的没有意思,把它忘掉吧!
如果神叫你不要忘掉,你就好好再去思想吧!

传道人与圣灵以利亚将自己的外衣卷起来,用以打水,水就左右分开,二人走干地而过.
过去之宾,以利亚对以利沙说:[我未曾被接去离开你,你要我为你做什么,只管求我.
]以利沙说:[愿感动你的为加倍地感动我.
]以利亚说:[你所求的难得.
虽然如此,我被接去离开你的时候,你若看见我,就必得着;不然,必得不着了.
]他们正走着说话,忽有火车火马将二人隔开,以利亚就乘旋风升天去了.
以利沙看见就呼叫说:[我父啊!
我父啊!
以色列的战车马兵啊!
]以后不再见他了.
于是以利沙把自己的衣服撕为两片.

列王纪下二章8-12节神学讲座可以办到多大我不敢限定,我知道我这样讲,加上恳切的祷告,会看见上帝赐更多的恩典.
为什么呢因为我不是用文诌诌的讲学方式,而是用奋兴的精神来讲神学.
我第一次在旧金山讲道的时候,于力工牧理由就对我说:[我在台下静静的分析你的工作],他说:[你是用神学思想讲道,用奋兴的精神来见证,把这两样配合正是你认为今天每一个传道人要注意的事情].
这就是"reasononfire":理性加上灵火,知识加上挑旺起来的精神.
本着这样的精神,在这一场的教牧讲座中,我要与大家思想的题目是[传道人与圣灵].
传道人的信仰、信念与信息我十七岁开始传道,一直不敢教[讲道学],直到去年我们神学院的教务主任对我说:[你无论如何一定要教这一科],我说我一直都觉得自己不太懂该怎么讲道,怎么可以教别人呢他说[还是你讲好了],后来我勉强答应了.

讲道是很大的艺术、很大的工作、很大的功课,而每一次讲完道以后,对自己不满意的那种心情是很难有人了解的.
有一次我哥哥说,你已经做的半死了,讲完道还这么若,到底你要做什么我说:[我就是这样,我还不懂得交托已经做的工作,常常怨叹、不满意已经讲过的道,和已经过去了的那些聚会.
]我哥哥就跟我说:[你应当交给主].

在一次特别聚会里,忽然间一句非常熟悉的话语从一个外国讲员口中说出来,竟然成为改变我生命的一个震敬力量,做主的工做完了,把这整个统治万有的权柄,认定是交在他手里,不是在我们的手里,我那时候知道这节圣经很熟悉,以在赛亚书书章里面提到的.
时我说:[是啊,神的国真正担负政权的人是耶稣基督].
有许多时候我们好像要替耶稣担当一些工作一样,不应当这样,应当交回给他.
我们应当挑起责任、尽心竭力的做,做完了,后果就交给主.
所以去年我就答应了教讲道学,尽力就讲道学相关的事情和同学、传道人分享.
我跟他们说:我觉得今天的传道人有几样事情相当缺乏:每就是信仰结实和踏实的基础还很缺乏,第二就是对自我信念的建立很缺乏,第三是对信息勇敢的传讲也缺乏.
如果传道人在信仰上、信念上和信息上都能很札实的建立起来的话,他能够很有力量的使别人与他一同偏爱信息和信仰中的福气.

我第一次感觉到这方面的需要就是一九七三年,我第一次到多伦多去讲道,有人把一位牧师介绍给我,我跟这位牧师握手的时候,发现他的手在抖,不是身体有病的抖,是一个做牧师做到中年时代,不知道前途如何、不知道要怎样坚持这个职份下去,不知道退休以后怎么样走的那种抖.
我就深深的思想:做传道的人到底要怎样才能够紧持数十年如一日,做的能够合神心意这很不简单!

如果把痛苦告诉我们的羊群,我们的羊群心里会说:[我们应该把痛苦告诉你,怎么你反而把痛苦告诉我]所以他们的困难告诉传道人,以为传道人是没有苦难的,那么传道人把苦难告诉上帝,因为确知上帝是没有困难的.
这样,越上去越没有路可抒发了.
下面的一直把困难带到上面,带到最高顶层的时候,那里就只能受,上帝就只能接受别人对他的诉说而没有办法再诉苦给别人.
所以什么叫做[领袖]领袖就是困难一到他那里就终止、就死路一条的人.
如果你盼望有人可以做你发抒、发泄,可以解决、可能明白你一切的问题,如果除了神以外,你还有别人可以完全明白你的困难,那你就不是最高的领袖.
所以想做领袖的人,要先知道你是走在一条死路上,所有的困难像垃圾堆在你身上,你越有容量去接受,有办法去撑住,就是越厉害的领袖.
一点就受不了的就不是领袖.
做传道实在不容易,不过我到底也做了几十年还敢站在这里.

如果我们能够做到更多,为什么要满足于现况这是我的口号.
如果我的恩赐可以应付两万人,而我只右对那两百人或两千人就感到很满足了,那么我不能自我陶醉说:[我是一个重质不重量的人]不!
我乃是一个得罪上帝的人.
这是我常常问自己的,因为多给谁就向谁多要,这叫"justiceofresponsibility"不是"justiceofquantity"(责任上的公平,而不是数量上的公平).
柏拉图已经脱郭过去那种以数量的平等成为人与人之间以义的错误观念,因为这是不可能的事情.
所以当他提到[各人按着给他的才干,做合于他才干的份内工作,这叫做社会分工],这是很中肯、很智慧的解释.
希腊的道德伦理中最重要的美德有四个:智慧、公义、勇敢、节制.
保罗常常提到公义、节制……等等.
基督徒好像很少提到勇敢,多数用[刚强]来代替.
希腊人提到公义、节制、智慧、勇敢这四者,但,保罗进一步提出:耶稣基督是我们的公义、我们的智慧、我们的救赎.
所以有一些希腊没有提过的,在圣经里面,在这超自然的、超文化的、超越普遍启示的特殊启示中就提出来了.

古希腊人认为最崇高的这四大美德中,[公义]是社会很难解决的问题.
最谈公义的就是那些法律专家,而他们也就是那些最破坏公义的,所以公义在人的文化中就变成一个只是停留在理念界的东西,并未能实际达到.
而关于社会公平,在共产主义的思想中又退化到以物质的分量来定公平的很肤浅的次文化.
当耶稣基督提到公义,就提到一句前无古人、后来来者的最高哲理,就是[多给谁就向谁多要],那是圣经超过哲学和文化的公义观.
耶稣常用最浅的文句,最易明白的那些词句表达了最深奥特殊的性质,圣洁是人神之间位格际的关系(inter-personalrelationshipbetweenmanandGod).
人与神之间那各别要负责的关系.
是许多文化里面没有的.
孔子的思想是[己所不欲、勿施于人],两个[勿]负负得正色消掉;但耶稣基督的思想是[己所欲,施于人],显得更简单实在.
[己所不欲,勿施于人]结果是消极的,[己所欲,施于人]是积极的,[你要人怎么待你,你就怎样待人].
所以每一次我把耶稣的话和世界所有的文化、言论、哲学、思想家比较的时候,我们就会发现在主的启示中间有着更积极的、更主动的、更有人际关系的、关乎神人之间的责任的教训.

因为[多给谁就向谁多要],所以我们每一个人庆当衡量我们所领受的信心或大或小,然后做合乎我们信心的工作.
几是超越我们所领受的可能性的习惯都是一个太大的野心,局限性是不能做到的,结果使自己落到更大的痛苦里.
凡是低过我们已经有的潜能和神给我们的恩典的话,那是太轻看自己、太自暴自弃使自己没有达到应达到的价值.
[多给谁向谁多要、少给谁向谁少取,这是对神负责任的公平,这种动性的公平里面,我们应当好好预备才能够向神交待.

有没有可能一个人不靠圣灵可以做好的传道人答案是绝对不可能.
传道人与圣灵的关系,从圣子如何受圣父差派,我们可以看出那是最好的例子.
当耶稣基督到世界上来,他说:[主的灵在我身上],[耶和华的灵差鲐你们中间].
神不能差遣一个人而不把灵放在那人身上.

所以[传道人与圣灵]是一个极其重要的题目,是实际经验和事奉中不能减少,不能忽略的.
当一个传道人没有圣灵的呼召,没有圣灵的同在,没有圣灵的差派而敢上台的时候,就成为福音的拦阻,成为教会的羞辱,成为整个基督教界不能长进的原因了.
反之,当一个传道人照着神所赐给他的圣灵受差派,领受使命和异象,领受感动去做工的时候,这个人可能受拦阻,可能被弃绝,但是神的工作和荣耀必从他身上显明出来.

当耶稣第一次进入会堂,表明他弥赛亚的身份,他就从他们的手中拿了书卷翻到以赛亚书中的某一段说;[耶和华的灵差遣我到你们的中间来].
感谢上帝,父上帝用圣灵来印证这位被差的是圣子.
所以当耶稣基督受洗时,圣灵就降在他身上,约翰因为看见圣灵降在他的身上,就知道这是上帝的儿子,接着天上就有声音说:[这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听他].
圣父藉圣灵差圣子到世界上来时,圣灵就在圣子的身上印证他是被圣父差派的.
这就成为历世历代传道人与圣灵不能没有关系的一个最好楷模.
如果圣父差遣圣子是以圣灵来膏抹、差派他的话,照样圣父差遣你、我做传道,也是把他的灵放在我们身上,虽然我们的位份很卑微,与耶稣基督根本不能相比,但神的工作有他的原则和不能妥协的条件一做神的工要依靠神的灵,不是依靠执力,不是依靠才能,乃是依靠耶和华的灵方能成事(亚四5).

计志文牧师有一句话曾经对我有很深的影响:[你们千万不要以为到美国念书就会变成更有能力的传道人.
你们去念了以后,只能加添知识,不能加添能力,那能力是你个别与神摔跤,实实在在顺从他,在他的考验和他的苦练中间建立起来的.
不是你拿一、两个学位就可以解决的问题.
]虽然我们应当注重真知识,也应当注重线性正、正确的解经,并注重那丰丰富富的真理的内容,他就像文士受教作国天的门徒之后,可以从库中拿出新旧的东西(太十三52),源源不绝的把神的道传出来.

圣灵重生传道人[上帝的话,没有一句不带能力的],这个能力与话语之间的结合,传道人绝对不可以放构.
圣灵与传道人之间的第一个关系是什么呢乃是——圣灵要使用他自己所重生的人.
宁博士给教会带来的复兴中很重要的一点,就是使许多的传道人重新省察他们是否已经国到重生奥妙的真理.
有许多人因为跟着别人走,因为选择一个好职业,或因为一个好的意愿而做传道人,但他们自己竟然没有重生的经验.
所以宁博士带来的复兴是使这些传道人扫省自己,使他们经历重生,然后教会就开始复兴了.
神要用那真正重生得救的传道人来做生命的工作.
一个做生命事奉事工的人,自己若没有经过新生命在他身上重建的工作,他怎么可能做主的工作呢所以你做生命之工,你要传生命之道,就先要有新生命的记号——重生得救——在你身上.

做一个真正有生命的人,你才能做主的工作,这是第一方面:圣灵重生传道人.
圣灵把生命赐给我们,使我们成为生命的传遁者,生生不息、代代不停,把神要给人的永生,透过生命的经历再传讲出去,于是我们的生命成为生命之道的一个传讲基地.
而我们所传讲的生命信息,成为我们生命的出口.
我们的听众、我们的时代就从我们的身上看见生命的传遁.
我们要特别注意约翰壹书第一章前面几节引言:[论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的;(这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在,且显现与我们那永远的生命,传给你们)](约翰壹书一章1~2节).

在这里看见了约翰用的是很重的词句.
你如果读希腊文会发现这里所讲的[亲眼看见,亲手摸过]的[看]是[注视],并不是随便看,而是注视、实实在在研究他、思想他、观察他,且好好的在思想和观察中认定他是谁的那种看.
注目看他,定睛在他上,发现这一位我们所能见能摸的这个肉身原就是道的本体,这是对道成肉身上在我们生活中与我们产生位格际经验最宝贵、最深入也是最肯定的记录.
约翰说,我与耶稣在一起的时候,那是一个道的生命,是约翰壹书第一章1-2节,、:成为见肉身的生命,而这个肉身和本体是道,所以我就亲眼看2他、亲手摸他,然后我知道那是从永远就存在的生命.
现在我们就把这个生命传给你们.
传道是谁不是讲话而已!
传道是谁是传遁那道成肉身耶稣的生命,所以才叫做传道人.
没有重生、没有神的生命在他身上的人,不可能传遁生命,他只能叫别人从他的头脑领受一些新知识.
却无法把这生命传遁下去.
因此,圣灵重生我们,使我们能够传遁生命.

圣灵丰盛传道人第二样,圣灵引导人进入神儿子各样的自由和丰盛.
我们领受了生命以后,有新生命的自由,有更丰盛的应许.
耶稣基督说:[我来了是叫人得生命,并且得的更丰盛].
今天如果站在台上的是不丰盛的,台下的是丰盛的,会发生什么事情尼早就应当把这个牧师开除掉才对.
他没有办法也没有资格来教导别人、牧养别人,因为他比下面的人更贫穷.

有一次我在美国一个地方讲道,我看到一个平信徒家里属灵的书有两千多本,有很多是神学、系统神学、护教学的书.
我就注意看他选书的意念,他为什么选这个人而不是别人的作品.
我发现他选的很多智慧,有非常严格的要求.
后来我再飞到另外一处讲道,住在传道人家里,他家的书加起来不五十本.
我要问:[应当下台的人为什么还在台上][应当上台的人为什么还在如下]我讲这两句话马上引起很多人对我的反感.
我也对反感很习惯,而且我对反感也可能反感.
你不要以为你能对我反感,我也能你对反感.
结果,你对我反感,我没有损失,我对你反感可能对你有损失.
我不这样强的信念事奉上帝.
为什么呢应当计蝗话要讲!
不应当上台的在台上,当应上台的还在台下,今天教会的情形,有多少牧师、传道是实实在在应当在台上来做主的工作的不知道.
我知道有许多比在台上更有分量的基督徒没有上台,那是他们的错、他们的罪、不顺服神的呼召.
但是,那些没有上帝呼召,擅自奉耶和华的名说预言的人也是有罪,因为他们该受更大的审判.
问题就是基督教让在审判者的地位对世界讲了许多的话语,而基督教的领袖却不知道谁可以审判他们,因为他们最大的后盾是上帝,没有人敢动他.

我们不但领受生命,而且是领受更丰盛的生命.
耶稣基督不但对当时的使徒和门徒们讲这话,更是对所有人讲:[人子来是要叫人得生命,并且得的更丰盛.
]这样,基督徒有追求更丰盛生命的可能,传道人就应当有比追求更丰盛生命的基督徒更丰盛的追求才对,否则我们总有一天没有办法应付他们.
你注意我们神学讲座所讲的东西,不很简单,是要花很多头脑去咀嚼、领受.
而若你的会众是继续不断在这些好的讲座里面追求的话,你自己到最后还不知道你讲的是比他们听的更肤浅的话,你怎样应付他们所以传道人应当要走在别人的前头,比别人更丰盛.

传道人圣灵引导,正像平信徒受圣灵引导一样,没有什么特权,但是身为传道人,要更紧紧跟随以致于在引导中常常是走在前头,这样才可以做领袖.
是不是挂了一大堆徽章、拍了一张照片的人叫做[领袖]有一次卡特总统跟非洲一个小国的独裁者合照,那张照片登出来我看了啼笑皆非,因为卡特穿浅色西装打领带,没有佩戴别的东西,但是旁边那个领袖从肩膀到膝盖都是徽章,金光闪闪,没地方挂,挂到膝头这里来.
从照片中看卡特像个很普通的人,而另外那个人却威风十足.
我在想,到底谁才是领袖不是单单用那些徽章和外表的符号来证明他是领袖.
我给领袖下的定义是:能够比别人走在更前头,看到产面的时代,又能把当代的人带进前面时代的人.

如果你没有办法走在时代的前头,看到前面要发生的是什么神的应许是什么神已经定的福分是什么你就没有能力把人带进神将来的应许,你就还不是领袖.
领袖不是组织上的地位,今天有很多人疯狂地追求在组织地的地位,盼望在教会中间也像世界一样,有最高的地位,可以用一根手指指挥天下,却忘记了我们的主耶稣基督在地上、在宗教界里同没有地位,政治界里面没有地位,在组织里没有地位,但是,他正是以马槽指挥王宫、以十字架来指挥军队的人,他手无寸铁,却是让所有将军、伟人、富户、壮十在面前要恐惧战兢的领袖.
我们做一个传道人要追求那看不见的、神应许我们的能力.

圣灵顺服传道人第三,一个传道人除了圣灵重生以外,圣灵引导他进到丰盛的地步,他就应当过一个顺从的生活.
顺从圣灵就是生活平安;抵挡圣灵就走到灭亡的地步.
罗马书很清楚的告诉我们要做一个顺从圣灵的人,而不做抵挡上帝的灵的人.
第四,圣灵教导我们一方面要尊重圣灵在历史中对那真正忠于神的仆人发出的光照、瘰写下的文学、神学,那睦解经重要的记录、属灵的遗产绝对不可轻看.

我们念神学、研究古代伟大作品的时候,要存着敬畏神的心,尊重属灵遗产,承受神在他的家里面历世历代所赐下的宝藏,这很重要.
我们可以在这两千年来伟大的思想家,并在顺服主的神的仆人身上看见神对他们的光照是何等的丰盛,奥妙;然后从他所所领受的,你好好的装备自己,但是不要忘记那一位引导他们的圣灵,现在也引导你.
你不是单单领受他们的东西,照样学样,你要记得神还有更多恩典可以光照你,那光照他的神也可以光照你.

我们不相信继续有启示,介相信继续有光照;我们不相信圣经还可以加上任何的东西,但相信圣经里面还有很多的东西可以继续发拙出来;发缺陷出圣经里面伟大的宝藏与无边无际和奥秘和测不透的丰盛是我们每时每代的责任.

两个礼拜以前,我问我神学院的学生:怎样做一个有创造性思想的传道人,同时又保持合科圣经的纯正信仰.
今天有计多所谓的传道人,同时又保持合乎圣经的纯正信仰.
今天有许多所谓忠于圣经的人,都是那些反对和抹煞、抵当那些有创造性思想的人;有创造性思想的人,运用他们创造力的时候却慢慢偏离圣经的正统和纯正.
所以这两方面使教会都受了亏损,我们今天应当把这两个配合,一方面发挥创造力,控掘出圣经中还没有被发现的那些测不透的丰盛和真理,一方面不放弃也不偏离圣经的正统,不偏离已经启示出来的限制和轨道.

圣灵给我们悟性可以觉悟再觉悟.
我认为圣灵光照下的悟性比只有一些属灵经验和心志更重要.
在过去两天我特别指出这一点:[你们用灵祷告,也要用悟性祷告],重点不是教会需要方言,而是那些讲了方言的人需要重头省察,当用悟性的真理去控制、引导他们讲方言的经验.
否则没有悟性的方言运动会把人带到完全不分青红皂白、可能随敌基督谬的灵在他身上.
[你们用灵祷告,也要用悟性祷告],你们用为感谢、颂赞,换句话说,颂赞中有那属灵的经验和心志里面那灵界的奥秘,但是若没有用悟性去省察、去批判属灵经验的话,你就没就办法进到正统.

保罗在哥林多前书十四章里面所写的话是很严肃的:[加上悟性才是完美].
现在不用悟性的人称自己是[完备的福音],而有悟性的却被打入[魂]的境界,是低层次的,这是完全颠倒是非.
谈最多圣灵的人,可能是对圣灵论最误解的.
我不得不讲,而且用很坚决的口气讲,因为时间到了,我们如果再等待的话,教会很难挽回,因为大多数的人用迷信你替信仰,而这些迷信已经套上了最可怕正统名称:[圣灵的充满]、[圣灵的印证]……等等.
求主怜悯,使我们都发现悟性的重要性,使你的悟性因为圣灵的光照,真理的约束,可以真正了解神的真理和神完全的旨意.
可以和这个认识神真理的悟笥来引导你属灵的生命和生活.

圣灵赐能力给传道人第四,我们靠圣灵得着能力和权柄事奉上帝.
传道人不但从圣灵领受生命,从圣灵引导进到更丰盛的地步,也靠着圣灵给我们权柄和能力的装备.
耶稣基督说;[上帝的圣降到你们身上,你们就必得着能力做我的见证].
我在第三讲提到有许多灵恩派的人很注意医病、赶鬼、神迹,然后才传道.
其实耶稣基督来传道的时候,他医病、行神迹异能、赶鬼这些作为是印证他是神所差遣的基督,然后基督就以道成肉身的身份在十字架上成全救恩.
我们不能把福音和神迹异能等量齐观,因为福音就是基督的死和复活,其它的是印证他是那一位可以死而复活的救主,那是是见证.
但真正见证的果效是基督可以为人死而复活,这个神成为人、道成肉身、神人二性救主的位份.
这个位份本身是我们传扬福音做他的见证的内容.
所以到最后,彼得说:[我们为这事做见让],是指基督的死与复活,不是单单指神迹异能.

保罗提到[位份层次]的问题,他说上帝在教会设立的和一是使徒,第二是先知,第三是教师,接下去才是行异能的,治理的、说方言的这一类的恩赐.
你不能把福音和福音的印证相提并论,因为这是绝对不同的两件事.
上帝可能有时用神迹奇事来印证我们所传的福音,但福音是福音,把个不过是印证而已.
上帝也可以许可我们传了福音以后,有足够的力量发挥许多社会的关怀和社会性的运动.
但,这些都是福音的果子.
神迹、奇事、异能是福音的印证,是福音的[预工],社会关怀是福音的[后工],不能和[正工]相提并论.
福时是福音,社会关怀是福音的果子,印证福音大能的神迹奇事不是福音的本身,而是福音的印证.
福音的预工在传道以前,神可能给,也可能不给.

唯一从母腹中就被圣灵充满的施洗给翰行了多少神迹一次神迹都没有行,许多人却因为他信了.
而且圣经告诉我们,这个人被差遣来要叫人因他们.
你注意看约翰福音第一章许多关于他的记录,他有很大的心志使以色列人悔改归向耶稣,他要[叫父的心转向儿女,叫儿女的心转向父].
给翰有这么大的作用,却一件神迹都没有行过,但因为他信的人却多的不得了.

上帝启示的这本圣经是很完全的,若有人断章取义一定自取羞辱,你以为你是很合乎圣经的,神却预备了另外一睦圣经来给你做警诫.
你不能说没有神迹的人就不是做耶稣所做的工作;不能说没有说方言的就没有圣灵充满.
你不能用你很肤浅的逻辑来下偏颇结论,因为圣经有更周全更完美的整体性真理,可以打破那些不负责任只强求自己胜利的那些人的理论.
行神迹奇事不是绝对的,传福音才是绝对的.
不是每一个人都有行异能的恩赐,但是每一个人都要传福音.
行神迹奇事不一定叫人相信,传福音一定会有人相信.
从信神迹奇事至今耶稣是救主之间的隔膜是很大的但是传耶稣是救主,以悟性的话语传开以后使人信的那信心是直接的.
耶稣在必要的时候也行神迹,要证明他是神.
他有这样做的权柄.
但是有些时候他不愿意把神迹奇事显给那些特别为这而来的确良,而且耶稣的言论理显示他轻看那些只为神迹到他面前来的人.
在给翰福音第二章后面的一段提到说,那些人因他在耶路撒冷所行的神迹就信了他,你要不是为此感谢主你认为这就是教会增长接下去的一句:[耶稣却不把自己交托他们,因为他知道他们的内心如何,也不用人见证,他知道万人的心].
[那些人因耶稣所行的神迹就信他了],你说:[解决了,教会增长了],耶稣说[不!
]这些人信我,我不信他们.
所以耶稣不把自己交托给这些只因神迹而信的人.
因神迹而信的人的信仰和因为听福音而信的人的信仰之间的跟离是很大的.
一个因神迹异能产生信心的人,必须快快把纯正的道建立在他的里面,否则就像奥古斯丁所讲的:[他们因着对神迹奇事的好奇而领受的信仰,就在他们的傲慢中都失去了].

因行神迹奇事所得到的信心不一定是使人真正接受基督为救主、为主的信心,介可以把人带到这个可能性,特别是一些新文化地区,就是那些没有接触过或是初次接触福音的地区,或是比较没有文化的地区,神用神迹奇事做了许多的事情.
但是到时间满足的时候,这些慢慢的就消失了,神要用道建立他的工作.

耶稣基督说:[圣灵降在你们身上,你们就必得着能力]做什么有能力做我的见证.
所以这个权能布道、权能事奉、权能的医治所用的[权能]两个字已经把这些句词无形之中不带入很狭窄的观念.
而原意的权能是指[有能力叫人悔改],[有能力使人归正].
[有能力使人信仰耶稣基督是救主]的那个权柄.
今天已经变成医病的权柄才是权柄,其它的就没有权柄,这是曲解原意的偏颇.

交棒与接棒前两个礼拜我问我的学生几个问题:第一,什么时候应当交棒和接棒第二,谁决定谁可以交棒和接棒第三,接棒的人是不是那个要交棒的人想像中的那一位或者有神另外选的人这都是很简单却又很麻烦的问题.

人要退休了,就找一个比较合他心意的接棒人,所以他交棒的时候就盼望那个人不会搅乱他已经做过的事情.
[你办事我放心]就跑出一个华国锋,而华国锋到底是不是[国中之锋]呢[你办事他放心],为什么别人办事他不放心呢是不是别人会把他里面的臭味控也来呢因为[你办事我放心],我就交棒给你,这其中是为了私人的关系或者为了神国度的需要而交给应当接的人呢今天很多教会第一代行,第二代不行,第三代更不行,为什么因为就是交得很好,放心得很好,结果,心就放错了.

上帝看以利亚事奉了一生,忽然有一天对他说:[好,现在时间到了,去把以利沙带来耿].
以利沙是谁他是不是以利亚心中已经定的是不是他神学院里面最优秀的门生当时先知门徒学校里面好多学生,神却叫以利亚到远方去叫以利沙出来.
为什么我读经越读越不懂,冼多的东西不懂.
但那些懂的都是神光照我,是有悟性的懂,但是还有很多不懂的,神继续光照就发现更多不懂的.
有很多不懂,不是说都不懂,否则我就不敢讲道了,不要误会我.

把以利沙带出来时,以利亚并不问为什么,反正神讲的一定对,他就把以利沙带出来,带出来叫他学什么希腊文希伯来文以利沙在以利亚面前做什么载作我最近在想这个,越想越有味道.
以利沙就在以利亚面前做一个倒水的人.
这个[助理牧师]做一个非常卑贱的、很普通仆人的工作.
等时间到的时候,这个很卑贱的助理牧师突然讲一句[我要的灵是加倍的,不只像你那样]哇!
我真是不明白,他一面做很卑贱的工作,一面心里说:[你算什么]我告诉你,就是这种心志教会才有前途.
如果你佩服一个人到五体投地,连他的汗都觉得香,你在他的工作里面继承一点点,有点像他就高兴了,那教会是没有前途的.
你应当一方面很谦卑的服事神的仆人做他的助理,一方面心里说:[你算什么我要加倍赢你才甘显!
]很奇妙,为什么先知门徒这么多学生没有选上,竟选到远方一个青年人是没经过先知门徒学校的以利沙而进来时又不学希腊文、希伯来文这些课程.
今天有一个迷信,以为念了神学就可以做神的仆人,这个迷信要拿掉;还有另外一个迷信也要拿掉就是:要做神的仆人一定不要念神学.
有些人看神学院出来的不行,就说我偏偏不读神学,然后证明我不读神学比你更好.
这里面隐藏着一个还没有显明出来的傲慢;另外有些人说:[我读了神学就一定被尊重,因为我是神学字毕业的,我一定可以做神的仆人].
那里面也隐藏着傲慢.
神不要被限在人所定的规划和肤浅的原则中,神自由的神.

计志文没有念神学,后来开神学字,胆大包天.
超世光没有念神学也办神学字,办不成.
宋博士读神学不到一年就被关进精神病院,从[神学院]变成[精神病院].
石新我读神学读了半年开始实习的时候,大家喜欢他讲道,他就从此不回去念神,因为已经被欢迎了还要念什么结果许多所谓上帝重用的仆人,都是不需要经过神学教育的,而许多神学教育出来的,好像没有几个被上帝重用.

到底神学教育的目的是什么果效又是什么为什么它是一个绝对的必需我问我的学生:先知门徒学校这么多学生,为什么上帝不选却选了以利沙我不知道,但是我明白一件事情:如果从前那些教会领袖好好研究神学,今天的教会一定得到更大的福分;神学生如果好好追求圣灵的能力和充满,他们在教会里面也将带来更大的福分.
把[量]和[质]的配合,属灵的恩典、神的能力与对经知识配合,培灵和布道配合,神学和传福音配合在一起.
这是很不好走的路,很困难的结合,但这就是我的负担.

一个只有牧会而没有布道的传道人很知道羊群的毛病,但是他却没有振奋社会把人带到主面前的力量;一个只有布道而从来没有牧养的人,他很知道罪人的需要,但是他却不知道罪人成为义人以后,还有一些罪留在地上当怎么样去解决、去处理,他们没有耐心也无法帮助.
结果,搞神学的人的要求,成为唱高调的人;而只做牧养工作的人变成很现实,一天到晚医老病、医老羊,从来不长进,怎样把这三个配合在一起,有神学、有牧养、有布道,然后在时代中间能够应付人性各方面的需要我们每一个传道人要注意,如果教神学的人只管注意课堂生活的话,他会与社会慢慢脱节;只有注重布道而没有好好研究神学的人,会慢慢流于肤浅而没知识;如果只有牧养而不注重再追求的话,慢慢他就失去信念,发抖不知道怎样向前.
做上帝的仆人很不简单,我们需要从各方面装备自己,才能成为被神使用的人.

以利沙跟以利亚走,他静静的,走到最后一步的时候,以利亚知道他被接升天的日子已经到了,所以做一些很特殊的行动和接棒工作,这样的情况我们只看见过两次:一次是以利亚,一次是耶稣.
当以利亚要被接上去的时候,突然问跟随他的以利沙:[你要向我求什么]当耶稣被接升天的时候到了,他主动的说:[我要把圣灵赐给你们,使你们有能力做我的见证.
]在这里你看见了很不同的地方:一个是以人为本的先知事奉,一个是以神为本的、道成肉身的救主所带领的事奉.
当以利亚问以利沙说[你向我求什么],以利沙不鸣则己,一鸣敬人:[你叫我求你给我什么,我就求你不能给我的什么].
这个年轻人了不起,比在柏拉图下面的亚里斯多德更厉害.

吾爱吾师·吾尤爱真理柏拉图在他的所有学生里面,只知道一个头脑,其它都是有头没脑的,他说学院里面只有两件事组成的:第一件是亚里斯多的头脑,第二件是其它学生的身体.
那些一大堆个子大大有身体没有头脑的人在那里做学生,等毕业了,学位一样高,帽子一样大,拍照起来还比他更漂亮.
但是真正有头脑的只有一个,而这个是组成这个学院的精神支柱中最重要的.
我相信亚里斯多德对柏拉图的那种敢反驳、敢创作、敢批判的态度成为西方自由的一个非常重要的历史模范.
当他和老师辩论时,其他的学生都还不明白辩论中用的名词是什么涵意,他们已经辩得面红耳赤了.
而柏拉图碰到这个学生也没有办法.
人家问亚里斯多德:[你怎么敢人家是老头儿,你初出茅茂,毕竟是学生,对教师这产不尊敬是不对的,这样反对他,你不爱你的老师吗]亚里斯多德说:[吾爱吾师,吾尤爱真理!
]为什么希腊哲学留下了一直不断研究的精神,产生西方科学这么发达的整个渠道呢就是因为真理比人际关第更重要,真理是比我是你的学生的经验更重要.
我要明白真理、追求真理、爱真理过于爱你我之间的关系.
我不是不爱老师,不过我爱真理甚于爱老师.

在罗马西斯汀教堂有一个很大幅的图书叫做SchoolofAthens(雅典学派),是拉斐尔的制作.
文艺复兴刘派艺术家所出现过三个最大的艺术家,就是达文西、米开朗基罗和位斐尔.
拉斐尔他书了几幅很大的壁书,基中最重要的一幅就是[雅典学派].
他把希腊的哲学家用超时间的配合把他们书在一起,有主前五世纪的、四世纪的、三世纪的都在一个堂里面,非常的热闹、喜气洋洋,他们都在那里讨论办论;而后面一道门,把天空的光照进来了,所以你可以从最后中间的正门看见,背景是天空,他摆了两个人在中间,一个柏拉图,一个亚里斯多德,其它的哲学家图在四周,无论是历史学家、几何学家、牧理学家、毕达哥拉斯、音乐学家,哲学家、伦理学家都齐聚一堂,而他故意把书正中的这两个人放在后面是门的背景前,而这门的后面是天空,这表示什么呢在所有的希腊思想家中间,只有两个有universalbrain(宇宙性的思惟).
因为他们是在思想整个宇宙太空,而不是单单想人际关系.
今天人也有两种,一种每天想的就是七件事:柴米油盐酱醋茶,每天想的就是家里,别的都不管,因家大事、世界大事、教会差传从来不关心,只管我家里门有没有锁好,有没有人偷我的东西.
另外一种人是常常忘记锁门,因为他想的都是耶稣基督再来的事情、[闰八月……这一类的事情.

[雅典学派]这张图书的意境非常特别,柏拉图被书成就像达文西的面孔,因为拉斐尔的时代最伟大的知识份子是达文西.
他就把达文西的形像套在柏拉图的身上了,头发白白、胡须长长、眼睛炯炯有神的和他的学生辩论.
而亚里斯多德辩论的时候,他也一点不要输,就站立在那里理直气壮的和他辩论,表现在这伟大的壁画上.
画中柏拉图手里拿着一本书,上面写着Timatus(宇宙论),亚里斯多德手中拿着一本Ethics(伦理学),这都是他们写过的书的真正书名.
所以这个图画家本身也是一个哲学家.
一个伟大的图画就是一个哲学的表达;一个伟大的图画家背后就是深刻的哲学藉着艺术反应出来了所以,当这两个人在那里辩论的时候,柏拉图就手臂向上,而亚里斯多德手臂向下.
这个辩论是什么意思呢其实在柏拉图《宇宙论》里面是讲世界只不过是一个影子,而真正的本体不在这里.
是在那里.

你从来不会画一个真正的圆.
不相信的话,用你显微镜看你的圆一定不大圆.
但是因为我从来没有画过真正的圆,就没有圆的存在吗圆如果不存在为什么要画圆呢我既然要画圆就表明圆存在的.
圆存在,画出来又不在,到底圆在哪里圆在观念中,不在实体中,这是[观念哲学].
那么观念是观念,实体是实体,我把观念画成实体的时候就产生一个差距:这实体不过是观念的影子,而观念是实体的本体.
所以我所谓的完全在那里不在观念界,而在超现实的那一边.
结果超现实与现实,理念界和现实界,观念世界和实体世界二分法就这样产生了.
对于柏拉图这样的思想,亚里斯多德说:[不!
所谓观念其实就在现实界里面.
]所以这两个人一个指向上,一个指向下,这两个人在辩论时都是很勇敢、很理直气壮的.
这就奠定了西方的民主、奋斗、辩论、长进、研讨的风气,不单单承受传统.
所以西方所崇尚的是创新,而东方所崇尚的是古老的[秘方].
东方把权威搬出来的时候是以历史做背景,西方把权威搬出来是以最新的发现做他们的荣耀.
你看见了吗现在华人教会的路线很特别,神学院要训练传道人总是走西方的路线,但是在教会行政上却崇尚东方权威,长辈挂帅;这个叫做[东西合壁]、不伦不类.
(很多事你们可以再想,我只是抛砖引玉).

亚里斯式德和柏拉图的例子,是西方关于接班问题的一个很大的困难和具体的历史事实.
我们在圣经里面看到,这个就是以利亚和以利沙的问题,老师都以为自己有一些东西可以给学生,不然怎了做老师对不对我今天敢站在这里,是因为有些东西可以给你,谁知道你们中间有许多人比我更有东西,那我就不好意思了但你还没有告诉我,你的东西比我多多少).

岂可妄自菲薄当以利亚对以利沙说:你要向我求什么,我可以给你什么呢以利沙说:[好,我要的是感动你的灵加倍感动我.
]哇!
这个正面交锋的对话出来了,[我不是单单要你、你们就满足,能够成为以利亚第二不!
我要做一个超历史、超时代、超过老师的,我要把时代带到更高的前途.
你有过的感动,我要加倍的灵].
今天我就苦于我们中国教会的青年人有这样心志的不太多.
请注意,[加倍的灵]是为了领导现今直到下一代所需要的.
以利沙说:我要加倍的灵,我不单要你所受的感动,我不要只得到你曾经有过的.

当洛桑大会一九七四年在欧洲举行的时候,最感动的场面是Mooneyham不断的讲:DoitagainLord!
Doitagain.
(复兴你的作为,主!
)他讲到神的工作,很多人流泪受感动.
我心里说[不对]DoitmoreandmoreLord!
Notonlydoitagainandagain.
RepeatthesamethingBoring!
(我们不应该只求重复、复兴曾经有过的,我们当求主使我们更腾前人).
我若能够像我老师教的不!
不是单单只重复那些工作,要超越再超越,教会才有前途.
今天有多少企业家建了一座楼以后会对工程师说:Doitagain,thesamething!
(我要再盖一座同样的楼)不!
他一定会说:我还要再盖一座更大的楼!
对不对所以没有得救的人、灭亡人的智慧高过现在教会这些领袖的智慧,外邦的人常常想要做更大、再更大的事.
一九七O年我第一次到台湾来,刚刚好就是波音七四七正开始飞的时候,能够坐四百人.
我吓了一跳,心里想[槽糕了!
下飞机就要等四百个皮箱].
现在正在设计可以坐一千个人的飞机.
那么从一九七O年到现在,台湾的教会有的没有长进还照样是一间教会几十个人.
你想想看,从前的飞机坐三十六个人,后来变成坐八十四个人已经轰动世界,后来变一百二十、两百、四百,现在正在制造可坐一千人的飞机.
这二、二十年飞机进步的这么多,教会呢[感谢主!
没有退步,还有三十多个人,主的恩典保守我们到底][愿感动你的灵加倍感动我],以利沙这个祷告,以利亚不能回答.
他想:我怎么处理我这样的学生呢我怎么样能够供应他的需要呢我现在才知道他平常静静不说话,原来心这么大!
我这个饭碗留给你还不够你还要做更大的结果,以利亚真爱他的学生以利沙,所丢给他的是什么呢以利亚坐[直升机]上去的进修,丢给以利沙的就只是一件牧师袍.
现在很多传道人最后就拿到一个牧师袍,没有拿到圣灵.
虽然你们神学院硕士学位,接立的时候再加上一个牧师袍,一个神学或道学硕士学位,按立的时候再加上一个牧师袍、袍来袍去就被[袍]在里面了.
以利亚所能给以利沙的不过是这个袍,而以利沙要的不是袍,他要的是加倍的灵——[愿感动你的灵加倍感动我!
]我要加倍的灵的感动,我要加倍的属灵经验,有加倍的属灵能力.

金练神学院在新加坡举行四十周年纪念会请我讲道时,我对他们讲:[这四十年,你们每天讲宋博士、宋博士……这证明四十年来除了宋尚节博士没有别的人,表示教会没有什么长进].
应当每一个时代有更大的人物出来,更更大的人物、再更更大的人物,大到一个地步,前面的变不重要了.
我不是说不必记念,这太没有人情味了,我乃是说重要性没有那么大.
但是如果我伟大到一个地步,以后再没有人像我这么好,以后的人就越来越小、越来越小,大家只记念我,那这个教会就没有前途了.
你有没有盼望你下面的那些助手以后比你更大有没有如果有,你是个好传道,如果心里说:[最后找一些笨的人在下面,才可以衬托了我的好],那你就坏透了!
我告诉你,牧师袍还是要,至少使你不受寒就是了,但是要增加能力不是靠袍子.
我盼望大家清楚我要讲的是什么,求主怜悯我们.

有圣灵的火,被加倍的灵充满,这样的传道人是有分量的.
以利亚是灵的先知、火的先知.
我大体上把先知分成两种,一种就讲理的,一种是有能力的.
以赛亚是[理]的先知,以利亚是[力]的先知.
你要在以利亚下面听一大段道理好像听不到,但是他的火力大的不得了,你可以听以赛亚伟大的讲道,你看他写下来的东西是伟大的不复了,神的真理在里面,但你看不到他举行什么特别有能力的聚会.
一个是[理]的先知,一个是[力]的先知.
你做神的仆人,你至少要有其中一样,若能有两个相配合就更伟大了.
有一个人说:[你要做一件事情作到历世历代的人要继续不断的讨论你所做的事,或者你要写一些东西,写到历世历代的人都要把你的东西拿去读].
所以你做一些以后人家要记下来的,或者记下以后人家要去做出来的,两个其中一个都可以.
最糟糕的是你做的没有人要记下来,你记的没有人要去做,你还自以为很厉害.
你做一些使人家要记下来,表示有历史意义、有时代价值,或者你记一些事人家做出来,表示有历史的推动力,有每时每代新鲜的影响力,两样都好.

以利亚做完了,以利沙要加倍.
到底以利沙有没有得到加倍的灵有!
怎么知道他行的神迹刚好是以利亚的两倍.
在别的方面我们不晓得,但是他行神迹,神与他同在的记录是以利亚的两倍.
大体来说,以利亚的心志和能力更具有典型的意义和伟大的代表性,而以利沙的心志是我们每一个年轻的传道人应当有的.
我年轻的时候就有这样的祷告[求主使我们做的超过前一代的领袖].
因为如果单单靠前一代的领袖做的,是没有办法应付时代的需要.

作合用的器皿有一闪洛桑大会,葛理翰的布道团包了一加飞机到亚洲来,约载了四百个传道人,有韩国的、日本的、台湾的、香港的、新加坡的、印尼的传道人,全部从新加坡一直飞到瑞士去.
十多个钟头没有停下来,没有加油,四百多个传道在机上.
有一个人在机上就说:[这架飞机如果掉下去,那中国教会就遭殃了,因为世界皇帝子孙信耶稣的最重要的领袖都在机上.
]我在后座站起来说:[这架飞机如果掉下去,可能中国教会就有福气了.
]很多人回过头来看我,我就好好让他们看,我敢讲敢当,我不讲[绝对],我说[可能]中国就有福气了.
有一个人非常严厉的问"为什么"我也很严厉的答:[因为我们这一代做的不太好].

你以为你很厉害很伟大,没有你教会就倒下去约翰卫斯理的墓碑上有一句话:GodburiedHisservant,andcontinuesHiswork.
(神的仆人虽巳逝世,神的工作依然进行).
上帝不靠你也不靠我.
若你认为没有你,教会就垮下去,你就是应该垮的时候.
当你自以为是教会的支柱,以为没有你教会圣工就不能继续的时候,也就是你应当停止的时候.
到底什么时候上帝才对以利亚说:[你应当去叫以利沙来出]就是当以利亚自以为重要的时候——[只有我一个人,只有我一个人是事奉你的].
[你在这里做什么][我在这里为你大发热心,因为他们把你的先知都杀光了,只有我一个人].
[只有我],上帝说:[那算了],你好好想,是什么时候,上帝要以利亚交棒的你煮菜不只是材料好就会好吃,什么时候放酱油,什么时候放醋,火侯多大……等等都需要讲究,所以烹饪不能一代成功,大概三代才能成功的造就出大厨师.
照样你研究圣经不是读了希腊文,懂得文法,读了希伯来文你就是一个好传道了.
你想想,到了什么时候神讲这话什么原因需要接班人了接班的时机是谁定的是这个主要的领袖定的或者是神定的他定的神不喜欢怎么办神定的他不喜欢怎么样不喜欢还是要接受!
然后准接班人做的是什么工作以后怎么去发展你注意去研究.
上帝说:[时日到了,现在你去,叫以利沙出来!
我用你的时间到这里就结束了.
]当神给你时间结束,你不要想再延长工作.
而还没有结束的时候,要谨慎,不要到有一天上帝说:[时间到了,换人].
我们能被主用多久我们不知道.
当神还用你的时候,好好给他用.

十年前有一个人对我讲:[唐弟兄,想不到神用你这么久!
]我一九七O年第一次去讲道,到一九八五年他对我讲:[那么我年神还在用你].
我有点奇怪,咦真的!
怎么神还要用我后来我想:[当然用我嘛!
因为神的恩赐和选召是没有后悔的,怎么会不用呢]后来我再想怎么他会问这个问题一定是有很多人神用两,三年不用了.
那么什么神用一些人两、三年不用为什么神用一些人几十年还在用为什么有些人到死了,他影响力还在因信死了还在说话为什么呢这一定有奥秘在其中的,对不对所以我们做神的仆人,我们与圣灵之间的关系,怎样建立一个有长久性、有价值的事奉,其中的奥秘与智慧你要好好思想.
太多的传道人,太注意暂时的事情,太注意争自己的利益,面子,神就不能够继续用他;太多传道人以为是神需要他,而急略了神的主权、神的旨意是不能更改的,神不会迁就他.
传道人需要圣灵加倍的感动,当圣灵感动你,记得你是被动,他是主动,每时每刻等候主的能力在你身上.

圣洁与圣灵充满若是主的能力在你身上,圣灵充满在你身上,你会有几样不能代替、不能妥协,不能交换的形像:圣灵充满一定是过一个圣洁的生活,那是没有办法代替、冒或模仿的.
你说我去留学就会圣洁了,去留学的时候看到美国原来是那样乱七八糟,就感到自己已经很不错,很圣洁了.
[圣洁的生活]是圣灵充满的第一个记号.
不是因为你圣洁了才有资格受圣灵充满,而是圣灵充满你就结出圣洁的果子,因为圣灵的灵在你的里面感动你成为圣洁,[圣洁]是感动的果子,不是感动的原因,不因为你圣洁到一个地步,圣灵看你这么圣洁不得不感动你,不,那是神感动你的结果.
你不要消灭他的感动,你就会结出圣洁的果子,所以圣灵充满的人一定结出圣洁的果子,所以圣灵充满的人一定结出圣洁的果子,这是不必再妥协、再讨论的事.
圣灵充满的人一定喜爱圣洁.

爱心与圣灵充满过圣洁生活、有圣灵充满的人会充满爱心,爱那不圣洁的人.
我故意把这两点提到一起,因为很多人一过圣洁的生活就变得傲慢,就不能容纳那引起不圣洁的人.
自己刚则在圣洁的功课上升上了二年级,就大声谈笑一年级的.
耶稣基督在这件事情上给我们的榜样真是伟大的不得了,他是毫无瑕疵的、绝对圣洁的,但是他的手可以按在拿因城寡妇已经死了的独生子的担架上面,他圣洁的手可以按在大麻疯的人身体上面,为什么呢因为他的圣洁和他的爱是并行的.
不因为他比你圣洁就高你一等、嗤之以鼻;不是我比你圣洁,就看不起那些不圣洁的人,就自鸣清高、唯我独尊.
不是的确良这个配合在一起的荣美,就是神的灵感动的结果.
你会一面过很圣洁的生活,对自己有很严格的要求,一面对别人却充满体贴和爱心.
当一个人以很大的圣洁去批判别人、责备别人,而没有爱心的时候,他的能力是减少的.
我们对罪人犯罪生活的了解,和我们绝对不愿意妥协过一个犯罪生活的自洁的心配合在一起的时候,我们的能力会继续的增长.
一个被圣灵充满的人,不能代替、不能冒充的生活就是爱,充满爱.
你传福音没有办法达到果效,除非你爱你传福音的对象,若不爱你传福音的对象,你无法有福音的果子,也无法有福音的能力把他带入神的国度里.

顺服与圣灵充满被圣灵充满的人一定是继续不断过顺从圣灵引导的生活.
他能很敏感地察验出神引导的方式,他会很甘心的顺服圣灵给他的指责和光照.
他会把敬醒的时候圣灵的引导和指示.
圣灵是个动力的灵,他的引导是继续不断的、有活力、有动力的引导(dynamicguidance),所以你要很敏感.
前几年有次在一连串的聚会完了,筹备委员会在开栓讨会时有几个人站起来说:[唐牧师,跟你一起事奉很辛苦,你突然要这样、突然要那样,我们跟的很辛苦.
]我说:[谢谢主,你把很诚实的把心里话讲出来,但我不会因为你跟辛苦我就慢吞吞的走,我还是得照样的跑.
如果你愿意接受的话,你明白我的心,我们彼此代祷.
你跟我无论多辛苦都没有我跟主那么辛苦.
]如果主突然感动我做一件事,突然间让我看到特别需要的时候,我马上要去应付那些事,我自己先全力以赴,然后才邀请你们一同做,[主啊,吸引我,我们就快跑跟随].
当神的旨意来到,圣灵的引导很清楚临到一个人的时候,他受感动,就吸引一大群的人一起受感动.
今天有很多最大的、有组织的、有传统的大宗派教会不能长进的原因,是因为已经没有办法敏感地看见圣灵的引导,他们用过去传统的记录和经验约束自己;越大越久、越有传统、越有组织、越有预算系统的教会越会拦阻上帝的工作.
灵恩派教会在这方面好像可以做我们的老师,因为他们竟然在很短的时间里面发展的快的不得了,为什么他有灵活的盼望就可以快快的去做,而那些大的教会自以为很有经验,但遇到事情就把以前的记录翻出来[根据记录是这样的……所以你年轻小伙子要好好学习以前这些榜样].
学习什么榜样学习那些胆怯的、画地自限的、不幸的经验.

我对一个神学院的院长说,我们自己做传道的已经很自卑了,然后再教我们的学生规规矩矩听我们的话,把他们吓的更自卑.
我们这些教会的领袖,承认自己是普通人,在社会上不能做大事,承认[上帝拣选愚昧的],然后叫学生要听我们的话,每一句要乖乖的听,不然要处罚、要开除,把他们吓的半死,自卑的被教的更自卑.
结果,毕业的时候就一面发抖一面事奉、上台传道.

很多基督企业家,有雄心发展事业的人去教会,却遇见许多裹足不前、吓的半死的人在做他们的领袖.
我昨天晚上在车上听见一个很好的见证:有一个从前是学企业管理的博士后来做了牧师,现在他发展社区的工作好的不得了.
因为他把外邦中早有的普世中行事的智慧,再加上愿意为主做的心建立起来.
而许多的牧师传道没有社会经验,没有发展宏图大业的精神,没有发展事业的雄心,但是他们已经有了一个成为众人领袖的地位,再加上一大堆过去传福音失败的记录做经验,用这些经验来吓自己再吓别人.
虽然我们有很多的钱财,有很大的组织,有很强的历史,结果我们做不出大事情.

一九七五年十月,中国神学研究院开幕前有三天退修会,我讲三篇的信息.
第一篇的信息是神的旨意和历史,我提到按历史而论,人类只可分三种:第一种是承受历史的人,第二种是分析历史的人,第三种是创造历史的人.
历史学家是分析历史的人,许多政治家盼望创新一页新的历史,所以他们虽然对历史没有历史学家那么深的研究和知识,但是他们在动力方面比他们更勇敢.
今天的神学院和教会的领袖,不该只做一个承袭历史、分析历史的人.
研究教会增长的人,毕业后他们的教会并没有增长.

有一位牧师,他的教会增长许多,却因为没有研究过教会增长学,觉得不好意思,就去美国拿一个学位顺来才比较安心.
我想这里面有很多的颠倒.
我提一个很简单的例子,我的儿子现在台北念书,今天十九岁,他从十三、四岁开始就自己去买电脑的书看.
他那时候英文差的不得了,却买很厚的英文书日以继领先去研究电脑,研究到他懂的我全部不懂.
到了前两年,他们那一组的人去考试,考了全雅加达电脑冠军,后来他说:[爸爸,我的电脑没有补习过,我要去补习,因为我没有文凭,感到很自卑].
其实他已经是全雅加达的冠军了!
我就给他钱去补习,他就坐在那里听他早就懂的,浅不得了,就从零开始.
因为老师问他:[你学过电脑没有在那里学]他说:[没有!
]教师讲错的他都知道.
后来拿了一张文凭,他很高兴:[我有文凭了.
]我问:[什么文凭]他说:[初级班结业!
]你说糟不糟糕!

今天为什么有一引起人没有大的知识敢做大工作,为什么有一些人越有大的知识就越不敢做.
你说[我有经验],你是什么经验是越来越怕的经验,怕了一次、两次、三次,就把怕当做理所当然的,把不怕都当作是不正常.
然后把这种经验再交给你的学生,[要小心,不要大胆哦,要谨慎,不然会失败哦!
]结果我们越教他越怕.
这样的系统下来怎么会产生神国度的精兵怎么会有大胆奋斗的将才我们帮领袖的到底是[将兵之才]或者是[将将之才]到底要训练我们的学生成为在神的国度大展鸿图、大有雄心的人或者把他们吓成一个只能够谦谦卑卑在小乡下做工,永远忠心到死,以后就被上帝颁[忠心良善奖]的人神的灵充满的时候,你不但有圣洁的生活,不但有爱,而且你地顺从圣灵,神的灵引导你,突然间把你带到最大的地方,你去,最小的地方你也去.
传福音的腓力在大场面中没有惧怕,把他带到最小的地方、到旷野去,对一个人做见证他也敢.
可伸可缩、可大可小、完全顺服圣灵.

你第一次到美国讲道的时候,听到一听话觉得有一点不自然,有的人主:[你下次再来,我这个房间就给你用].
我心里想:[他最大的房间也没有我房间的一半大],而他讲话的口气好像是一个伟大的施舍.
还有一位说:[这个开了,热水会出来,这个是冷水],好像我是乡下来的,什么都不懂,我就静静的听.
有一次在美国,有位同工说:[好莱坞,我们现在已经借到一个更大的地方给你讲道了].
什么地方呢地下室!
他不知道我在印尼最大的几千个人的礼堂,一次五千块美金的地方我都会献计献策过了.
坐了几十个钟头飞机到那里,把我带到地下室,还以为是优待乡下来的乡巴佬.
我都默不作声,以后我也不爱再去那地方了.
你明白我的意思吗我二十多岁已经对两、三万人讲道,到了四十多岁还要带我去一个很小的地下室里面给几十上人讲道,还说:[感谢主,这次人数破记录!
]破你的记录,不是破你的记录.
很多事我不懂什么叫谦卑忍耐,但我已经赦免他很多了.

要顺从圣灵,圣灵不但引导你做大的,也引导你做小的.
你已经装备好了到一个地步,可伸可缩、可大可小.
大到最大,中国人怎么描写你知道吗小到最大中国人怎么描写你知道吗[大无其外,小无其内],我还没有看到更美的形容.
中国文化真的大小都包.
现在许多君王都不在了,大概都跑到台湾来了,世界上最多王的地方是台湾:什么[牛肉面大王]、[贡丸大王]……什么王都有,什么[大旅社]一看只有两三个房间;什么布道大会,结果三十五个人.
台湾的基督徒自大狂的厉害.
联合国大会真是大,因为包括最多的代表,几千人在那里,却很少用[大]字.
我们今天真敢做大吗甘心做小吗无论大或小,主引导我,我就顺服.

圣经与圣灵充满被圣灵充满的人一定是尊重圣经的人,不随便解经、不强词夺理、不以偏概全、不断章取义.
解经要严谨,对圣经要有全面的认识,对圣经意义的表达要准确,对圣经的要求要顺服,这些都是很重要的.
所以第一届华福大会时,我以年轻人的那个血气方刚的心志讲了一句很重的话:[盼望这次的华福会成为一个大葬礼,把那些错误的解经埋葬掉,中国教会才有前途].
但是我把那个时代没有人敢那样讲.
中国教会解经太大胆、太随便、太过离谱、太不遵照神的道的意义了.

我神学毕业的时候,我的院长多次嘱咐我说:[要按正意分经解真理的道].
如果你能够把神的心意表达出来,你是神的仆人,否则你只是像神的仆人,却不是神的仆人.
圣经意义到底是什么神道的精髓,神道里面真正的意义是什么要讲清楚,不在乎深浅,而在乎正误.
小学教科书是比较浅的,大这课本是比较深的,请问在大学教授可以不可以轻看小学课程不可以!
因为那是基本的,虽然浅,却是正.
讲的很深很深我不一定佩服,讲的很浅我也不敢轻看,我所注重的是正不正的问题.
正的,即使是浅,还是我们当尊重的,因为我们的孩子、孙子每个都要经过这些很浅的东西.
浅而不能轻看,因为它是正确的.
反之,深的不能随便佩服,要小心它里面错误.
正误是比深浅更重要的,如果你不重其正,只佩服其深的话,你没办法给人带出灵性.

在聚会所里面你看见很多深奥、好像很属灵的词句,其实是不正的话语.
[奉献]不好听,[献上]不好听,而用[摆出来].
所以很多人摇摇摆摆的出来了.
他们要用特别的名称才表示属灵,有一些名词发明的很好,有一些发明的很不好.
讲道就讲道,他们却要用[释放]主的话语,他们觉得用[讲道]这个词太平常了,就说我们要把主的话[释放]出来.
多么深奥!
地是错的!
不在乎深浅,而在乎正误;不在乎气氛,在乎实质;不在乎现象,在乎本质;不在乎整个内容,更在平整个的方向,方向比内容更要紧,根基比建造更要紧,本质比现象更要紧.
这些东西的[重]和[轻]你能够分别出来两好好的走正路、讲正义、解正经的话,那你就把教会带到更建全的地步.

我第一次到台湾来的时候,有个人写信给我,里面讲一句话:[听你讲道,好像头头是道,其实再想过来空空洞洞].
我问他:[为什么你感到空空洞洞][因为照我们所领受的知识,我们是有高深学问,听你讲道,其实你讲很浅的东西].
高深的学问是什么呢他说是他们习惯听聚会所那些词句很深奥的东西.
我说:[对不起,我不过是很简单的一个小学教员.
但是我感谢主,我这个小学教员帮助很多大学生奉献做传道人].
我也不自卑,你们怎么看是你的事情,我要把教会带到正路,尊重圣经、正解圣经.
我再说,如果一个人说[被圣灵充满]而不注重圣经,那是很危险的.
但,从什么角度可看出他不尊重圣经呢我们可注意下面这几点凡是认为圣经的启示还没有结束,圣灵每时每刻还继续讲话的,你要小心.
如果他认为圣灵的自由是超过所记载的圣经,那么就等于说圣灵写了这本圣经,后来发现还忘记讲一些,需要再讲一些,那么这个会[忘记]的圣灵就不是圣灵,原则要很清楚.
你不能说:[基督徒怎能死守着这圣经,现在圣经里里还有一些话是我们不明白,但是圣灵也讲一些新的东西是圣经没有记载的,圣灵是瞬息万变主的,圣灵是自由的可能随时讲话,你怎么不尊重圣灵]我说:[你要尊重圣灵,然后让圣灵随时讲话,你知不知道在背后有一个错误的思想,就是这个圣经是不完全的如果圣经是不完全的,圣灵再讲别的话,而所讲的如果是与圣经相符合的,表示不必再讲,已经有了;如果不符合的,也不需要,因为圣灵不会讲一些和圣经相背的话].
所以,[已经结束的启示]这个观点是尊重圣经最重要的思想基础.

我们相信这本圣经已经完全了,一切有关于生命与敬虔的道理都已记载下来了.
而且圣灵没有忘记把一些重要的话、原则性的东西记载下来,所以不需要再补充.
对圣经尊重到这个地步的人才是一个真正要事奉主、被圣灵充满的人.
许多灵恩派的人特别提到圣灵在圣经之外给他们的启示.
这很危险,因为这就开了一房扇大门,使许多不负责任、不合圣经的东西都进来了.
而如果他们认为他们领受的、在圣经之外的一些不同的启示是比圣经更重要的,请问这些人把圣经放在什么地位如果他们所领受了神的话是最重要的,还要认为那个是同样重要呢那个还没有被印证,也还没考验啊!

如果认为那些比圣经更重要,那么那些就超越圣经的地位;如果圣经是比那些更重要,为什么他们不多讲圣经,反要多讲那个呢所以这个[启示论]的问题,灵活的运用各样的逻辑来看,可以看出现在他们对圣经的尊重是在什么地步.
尊重圣经吧!
圣经的权威在持守.
一个被圣灵充满的人,一定结出圣灵的果子.
耶稣说:[从果子就知道树].
传道人应当在生活中间有圣灵的果子,来证明属灵的生命在他的里面、圣灵的充满在他的里面,外面流露出来的就是圣灵的果子,不是我们的果子.
你说这个人很温柔,因为他有圣灵的果子不一定,如果他的温柔是因为他爸爸本来很温柔,妈妈也很温柔,就生出一个又温又柔的人,那不是圣灵的果子,那是[遗传的果子].
但是,如果一个人平常脾气很坏,但是到了最重要的关头,在受侮辱的关头,他能很平和的处理事情的时候,那是圣灵的果子.
[遗传的果子]是从父母那边来的,二个软的不得了的人结婚,就生出一块豆腐来,二个很硬的人结婚就生出一块铁来.
那种硬和勇敢、软和温柔是遗传的果子;如果遇见和他个性、背景、本性相反的处境,却有特殊的力量来应付神许可他应付的考验,那是圣灵的果子.

被圣灵充满的人一定高举十字架,高举基督救赎人类的这个中心点.
[十字架]成为他信息最重要的中心,信仰的中心,十字架成为他动力的来源和生活的焦点.
要让基督的死和复活透过他引导出来,有死的印记愿意为主受苦的精神,要让基督的死成为动力的源头,他愿意为主牺牲,与基督一同受苦来产生属灵的效用.
以十字架为中心的生活、以十字架为中心的信自、以十字架为中心的信仰、以十字架为中心的信念,使一个传道人显出他有圣灵的充满.

我从前觉得很奇怪:为什么彼得的讲章那么少,讲来讲去都是耶稣被钉十字架,我的讲章还比他多.
当我神学院毕业的那一年,有一个人对我说:[OswaldSmith有一万篇的讲章],哇!
我很佩服.
可是,为什么俄巴底亚做传道,一生只有一篇讲章为什么约拿书只有那一点为什么很多的传道人讲来讲去那么少我告诉你,如果俄巴底亚跑到长老会来做牧师一定被开降,因他的讲章只有一篇.
如果从前那些先知跑到卫理公会,跑到现在的教会来做传道人,可能已经被解聘了.
然而很多传道人的讲章虽比他们更多,却没有中心.
很多传道人讲一大堆,但是你不知道他到底要做什么,他没有方向.
前两年我在华盛顿看一个展览叫[雕塑精品展],那是从巴黎罗浮宫]列宁格勒……等不同地方来的,那时有一个艺术评论的杂志提到一句话"beautifulbutpointless"(虽然很美但是缺乏主题).
在希腊的文化里面有一个无穷无尽的自然美,但就没有一个超自然的目的和方向.
照样,今天有许多非基督教的物理学家,他们可可以物理现象解释的非常正确而复杂,但是却没有办法知道来源和目的.
神创造的奥秘和创造为要叫荣耀归给神的那个可能性没有在他们里面.
今天我们被圣灵充满要表现出来的生活乃是要叫神得着荣耀,一个真正被圣灵充满的人,一定是荣耀上帝、高举耶稣基督、高举十字架的人.

宣教与圣灵充满最后一样:被圣灵充满的传道人有一个特殊的记号,就是传福音的勇敢和迫切感.
有许多教会领袖已经失去这个.
当他争的面红耳赤的时候,你注意听他的内容多数是薪水、退休、福利的问题.
很多传道人已经没有心志,也没有迫切的感动要推动福音、传扬福音、高举主的名、发展主的工作.
他们最关注的、争得面红耳赤的只是那些芝麻绿豆大的事情,这证明圣灵的充满已经退去了,我们要得回!

做一个被圣灵充满的人,你不能没这些圣经记载很重要的原则.
我们高举基督吗我们传扬十字架吗我们荣耀上帝吗有圣洁的生活吗充满爱吗我们是不是尊重圣经是不是敏感他的引导我们是不是勇敢为主做见证今天的教会注重谦卑、属灵,而勇敢、雄心、奋斗、受苦已经变成历史名词.
今天的传道人生活物质享受已经比过去更好,可是,这些圣经记载很重要的原则是否已经失落我也过很好的物质生活,但是我告诉你,那奋斗的精神、受苦的心志、为主劳若牺牲付代价的心愿,直到今天还是一样的.
求主保守我们,叫我们做一个合神心意、合时代需要、真能结灵果的仆人.
阿们!

问题解答研究神学时,若哲学方法是其必要的条件之一,当如何进入哲学领域研习又当研习到什么程度才算是有基本的素养第:建立神学不一定要经过对哲学的了解,但是护教学的建立就应当深深了解哲学提出的问题.
因为哲学家和神学家不同的地方是哲学永远不断提出质疑,而神学永远不断提供答案.
神的启示是一切答案的根据,人的思想是创造性、质疑性的开始,所以这里面是有关系的.
我个人对哲学相当有兴趣,并且多年研究,所以在教哲学的几十年中间,我相信有一些曾经受过哲学冲击的传道人,又回到以神的道是超过哲学的信仰来建立他们的事奉,这些人常常在护教的事情上比其它的传道人更坚强更有力.
所以你不要绝对化的认为一定要有哲学才能建立神学,研究哲学是刘你能知道哲学的毛病再用神学去批判它,原是很重要的,这样可以使知识分子在传道的工作中间更为有力,更有把握.

西方哲学与神学交互影响,互相充实,神、哲不分家,神学家也是哲学家不乏其人,在东方中国传统文化中间,大传统诸如儒学、佛学也见佛学者、儒学者有如哲学家者.
然而小传统,如民间宗教中,老百姓的信仰里却罕见有系统的哲学思想,只见混杂的精神.
中国神学家或神学生究竟应当以挑战大传统为主,或者讲入小传统去亲近一知半解的中国人及沉默的大众,请问你的看法如何答:我相信每个人领受的恩赐不同,职份也不同,多给谁就向谁多要;少给谁就向谁少取.
如果一个人根本没有哲学头脑要看哲学的书,结果越看就越没有头脑,虽然背了一大堆,讲出来完全不能串连,结果贻笑大方,产生更混乱的局面.
所以没有哲学潜能的人不必要走那一条路,你就好好的用普罗大众所知道的东西,来作你认识对象的知识基础,再加上以神的福音——十字架死与复活的基督为基本中心点,作你的信仰和传讲的内容,你就可以靠着福音的大能争取一些人.

上帝不是专用聪明人,但是上帝最有资格用最聪明的人.
上帝用不用笨人也用!
做什么去帮助更笨的人,这就样简单.
这句话一九七六年我在香港讲了,很多人气死了,我感到我也被他们气死了.
上帝最有资格用最聪明的人,不是吗你看那些大银行怎么会选普通人做职员我们怎么可以让那最末后、最差的念神学,而且还没毕业就替他安排工作这是很得罪上帝的事情节神学院不能随便接受人,应当要尽量很严格的招生,训练成为好的传道人,这才对得起教会.
随便烂货都收,能收就收,免得神学院拍照的时候人数少不好看,那是为你的面子出卖教会.
我宁愿少收一些,而收的都是真正好的份子,以后影响力大,绝不要收一大堆,结果就败坏了教会.
收多收少,不在乎数目,最重要的是那一种工场需要多少人,应当就照工场的需要收多收少.
如果普罗大众需要比较普通的传道人,你收变通的传道偿太有知识的也没有错,初中毕业的,高中毕业的这种神学院应当有.
但是无论他是初中、高中毕业的这种神学院应当有.
但是无论他是初中、高中毕也好,深浅不是最重要,正误才是最重要的,刚才的原则显示出来了.
他虽然很浅,但是讲的正,虽然他的学问不多,却有正统的神学,正统的圣经训练,那就那要紧了,所以求主给你智慧处理这个事情.

第一天唐牧师提到尼采说:[上帝死了,上帝是被从神笑死的](见本书第9页),可否理解为上帝是被那些自以为是神的信徒领袖笑死的若果真如此,那么尼采嘲笑基督教神死了就别具意义了,因为那嘲笑就说中了自以为是神的人为独一真神的信仰带来了负面的见证,信徒和教会领袖岂不当引为殷鉴呢答:我想每个反对基督教的都犯了同一个毛病,就是以基督教失败的见证和基督教表面的软弱当作是批判基督教的原因,把基督教在历史上许多的失败当做是基督教本质的表露,从那里攻击,结果他们没有真正攻击到基督教,他们不过是攻击到那些教会里面败坏的领袖而已.
而我们的责任不是为那些教会的失败来争辩,我们的责任是把基督教本质里面最重要的、正面的精髓发挥出来,使那些人感到羞愧.
所以我才提到:[上帝拣选愚味的,结果要叫智慧的羞愧],这一点我们还没有做到.
盼望可以继续再接再厉,把我们的精髓发军出来,叫那些人羞愧.

当一些人自以为他们可以用基督教的要威来自称时,他们如果是离开圣经的距离还很远的话,我们就应当一方面把正面的东西发挥的淋漓尽致,一方面使他们无意中感觉到他们是诚辱的,不能再那样的来代表基督教.
求主怜悯我们,我们当做的事还多的不得了.
我这几天特别提到福音派需要复兴,新派需要复兴,灵恩派也需要复兴,而且更需要复兴,因为从现象来看他们虽然有很多表现,从本质上看,却还大有问题;在解经上他们没有学术,也没有正确的了解,就已经在片面的知识上大大发军他们那错误的理论,这是很危险的.

现今教会似乎并无装备弟兄姐妹怎样在复杂的险恶的社会中生存,都太天真好心、率直真诚,以致进到社会工作、进到完全不符合[以爱互相款待]的环境时,引起许多的挣扎痛苦、价值观的震憾而非常不适应.
请问,一般教会中年长信徒的教导除了诚实、真实,正直以外,应怎样加强弥补缺点呢究竟基督徒怎样与非基督徒相处答:太简单了,耶稣早就讲了:[你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子]9太十16).
现在你训练几十年只有训练成鸽子,还没有变成蛇,所以你进到社会就给狗咬死了.
我们要像鸽那样驯良,但聪明到像蛇那样的灵巧,但不是诡诈.
[诡诈]与[陪明]不同的是:诡诈与聪明的人同样聪明,不过诡诈把聪明误用成为诡诈.
聪明与诡诈不同的是:聪明的人和钛诈的人有同样的程度,却保守自己在正直中间不用诡诈的手段.
所以诡诈不是聪明,聪明不是诡诈,IQ程度大概差不我,心意、动机就不一样.
我们不欺负人,却要清楚知道人要用什么办法欺负你.
受了欺负以后却不用相同的办法对付他,因为你知道若用同样的方法对付他,你就降低身份沦落与他同一水平.

当罗得心中对亚伯拉罕说:[我不要和你在一起],就制造纷争的时候,亚伯拉罕不要跟他争,[你我不可相争,你的仆人和我的仆人也不可相争].
为什么呢老练的圣徒知道他一跟年轻人走相争的路线,就是降低他自己的价值,所以他不那么做,他就按属灵的层次——[你要什么你就拿去吧!
]年轻人既然得到这个机会,马上把最好的地拿去了,留下高山贫脊的地方给他老人家去退休.
结果在平地得到的富有,完全在火里面付之一炬,所多玛、蛾摩拉被烧的时候,他就剩一个[零]跑回神的面前面.
而亚伯拉罕在贫脊高地上面就领受上帝的赐福,他继续大大兴旺,得着生命的丰盛.

主托我牧养的教会是五年法前主藉我开始的,在这教会中,我们传讲的信息都是结构很难的思想系统,用很难懂的词句,很有逻辑性的推演和很严谨的解经,所以我们这五年半讲了多少道呢约翰福音讲完了,罗马书从前年二月到今年二月,两年只有讲到九章10节.
讲两年罗马书只讲到第九章,等讲到第十六章结束的时候,可能要另外再花两年的时间;我们用五个月的时候讲第八间,用一个半月的时间讲八章16-18节.
为什么这样严谨、这么啰嗦、这么繁杂的讲呢因为我们所讲的要打下二十一世纪信徒信仰的基础,提出对解经严阈的看法.
因此,我的教会,会友如果灵恩派的人要拉他去很难拉,因为他一去听,马上会回来,而最奇妙的是灵恩派的领袖来听了就不回去他们原以为自己正复兴,后来才发现其实不然!

我盼望台湾也快快建立起真正的复兴:对神的道有正统的、结实的认识;对神的国度有清楚而敏感的顺从的眼光;对世界的需要,有能力、有策略、及时的供应;以上帝几方面加起来,你的教会就很缉.
我讲这些话和你问的这个题目不是没有关系的,所以那些人就发现:基督教的道理不是单单应付善男信女在生活困难中的需要而已,不只是使人产生精神寄托的那种暂时的满足就算了.
基督教所能供应的原来是在社会挣扎困难中间最高的智慧,能引导政治、文化、哲学和整个历史,使它们产生最高在效用和智慧的那些法则.
这些在我们的讲道里面都会提出来,所以政治学会来,教育家、医学家、建筑家会来,科学家也会来,特别是在外国留学拿到了高等学位的人,他们发现了在印尼很多教会里面没有办法应付他们的需要,就在这个教会中间得到力量,所以他们每个礼拜得到的就化成社会中的生活和行动,见证和事奉的能力和策略.
就这样,主赐福给他们.

SamuelLogan编的一本书《ThePreacherandpreaching》里面提到[伟大的复兴常常是从很重要的、伟大的讲台供应开始的.
]所以我们不要忽略讲台.
传道人不要忘记你们站在台上时,你要把神的道讲清楚,不是在那里发私怨、建炮台、随便发牢骚;你以讲台上是代表神把能供应人心灵需要的、高过哲学文化的永恒之道传讲出来,求主给你们力量好好追求.

我的副牧师程度很好,而且他是我学生里面很聪明的一位,当我把他选做副牧师的时候,我对他说:[你虽然很会讲道(雅加达大学团契受他影响很深,他是最受欢迎的讲员),你得先好好坐在那里听我每个礼拜讲道三年,以后再说].
他就坐在那里听.
我要他从每一篇讲道、重要的词句中去发现为什么这么讲,为什么这里大听、那里小声……这个是在学校里面没办法学到的.
几年以后,我放手让他去做时,他就会有勇气和自信去面对、去建立一个大教会.
一年半以前他到多伦鑫ICS(InstituteforChristianStudies)进修,他们很纳闷:这个从印尼来的怎么读的这么好他参加硕士班,但即使到博士班上课他也赶得上.
所以过了一年半,校方说:[你可以回去了].
他已经修完神学硕士的课,回印尼写论文,今年年底可以回去拿他的学位,以后继续进修的时候一点困难都没有.
所以我要他好好事奉,先打好根基,然后空然间出来时,才大器晚成.

今天很多的人神学院一毕业,凭着一个不知前途如何的心就做教会领袖了.
然后讲了两年以后,就回来对院长说:[道讲完了,我要再回来进修,要不然没有材料了].
所以就迷信到美国去可以更新讲道的事奉,到韩国去就可以更新祷告的事奉,到泰国去更新拓展开荒的事奉.
就这样每几年出国一次,好的没有学,学坏的:[美国薪水多少你知道吗][这里很少啊!
]就坦怨薪水不多.
到韩国学那一套——[现在他们是这么热切,我们不够].
不过不是从根基打起,是从现象学来的.
所以盼望我们每一个神学毕业生,继续不断钻研在神的道理面,以后能够产生一些研究和读书的俱乐部,继续研究思想,继续追求,一生一世不止息的追求,那是谦卑.
老是说:[我不能做什么]淡是谦卑,而是假冒,那样子很难看,我们中国人常把谦卑变成外表的礼让,不!
永无止息的降服真理,不停止的追求,才是谦卑.

教会界有[大者越大,小者越小]的现象,大教会吸引更多菁英,是否有道义责任协助乡下弱小的教会,圣经有没有这一方面的教训呢答:当然圣经有这一方面的教训:[看见弟兄在困难贫穷中间,却中讲爱,塞住你的钱囊不帮助他的,这个人的爱是假的.
]爱心不在口头上,乃在诚实和行为上,这是约翰壹书清楚教导的.
所以大教地帮助小的教会是好的;但是不要把鱼送去,而要把钓鱼钩送去;把鱼送去了,怎么帮也帮不完的,把钱送去,越帮助越使他们成为讨钱的教会.
但是帮助他们训练,帮助他们奋斗,帮助他们传道,帮助他们建立祷告的力量,可使教会强起来,使心灵的力量刚强起来.
保罗在以弗所书第三章讲过:[法语他按着他丰盛的荣耀,藉着他的灵,叫你们心里的力量刚强起来,使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心,有根有基,能以和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深](弗三16-18).
这不是外面的,是里面的建立.

我们传道人要去进修的时候,有一些助学金,我帮忙很少,我叫他帮一些工作,并卖一些东西;虽然教会有能力供应他,但是我要他有一些吃苦经验,因没有吃苦的经验,总有一些道没能力讲出来,有一些话非经过一些苦就无法大胆的讲.
那是不能替代不能剪除的.
你一定要经历.
在我手下做传道不容易的,他们知道我对他们很真诚,交通很实在,很愿意硇助他,但有一些原则不能妥协.
这产我看他们几年,经过那一段的训练苦熬之后,成功了就能成大器.
我不单单做他的老师教导他一些东西,我也有责任把他们熬炼成能够成大器的人,因为我们有一天要离开世界,我们死以前盼望有年轻的一批已经出来.

我有一个学生,学位还没有拿到,但已经很有分一.
泗水请他去讲[新世纪运动],他的神学讲座有七百多个人报名,他从六点半讲到十点,第二天又讲到十一点,很年轻,但是神用他,因为他在我们中间熬炼的很辛苦.
还有一个人,大学毕业再念神学,念了别的神学不满意离就出来了,他要我派他去念美国的改革宗神学或是菲律宾的ATS,我说:[你先做工一年].
[做什么工]他的英文很好,我说:[你就在我的办公室翻译LouisBerkhof的系统神学,一千多页,一年要翻完,我每个月就给你工钱,你把那些钱尽量储蓄,然后共存了多少钱告诉我,其它的我再帮助你.
]他一天到晚在那里翻,到了三百六十五的时候,他说:[感谢主,翻完了].
然后我才把他送去美国加尔文神学院进修.
有一次我去加尔文神学字,他的教授说他是佼佼者,功课三个A,因为他还没有念神学字就已经先翻译完了LouisBerkhof的系统神学!
老师在讲什么他大体上都知道.
所以现在他的书刊号们就分成六册印,在印尼推销.
最近他爸爸病了,他回到印尼,我和他谈,他说:[我的老师叫我先不要回印尼,他已经帮我申请了奖学金,等我完成了神学硕干后就可以直升博士班,你认为怎么样]我说:[你先读好了,读完了再回来].
就这样一个一个训练起来.
我相信我没死以前,已经有一批的精兵可以接棒.
他拿到很高的学痊,回来印尼,还是我讲道,他等着.
外面请他去请,多大的聚会我都让他去,但在我的教会,他还是得听我讲道.
我要训练他懂得怎样敢讲,怎么仔细讲,怎么严谨讲,不必太急.
等我把他们派出去,一个一个都成为精珍,都成为将军.
进修回出,在外面做大将,里面做小将.
我要这些有学问的人坐在下面听,我自己要怎样谨慎思想,才能够供应他们所以我很谨慎鞭策自己,一个传道人要终身鞭策自己,毫无放松,才能继续领导他的时代,否则的话,是自欺欺骗,是教会圣工的拦阻,求主帮助我们做一个实在顺服的人.

教会有罪恶的事情,信徒应当怎样面对可不可以离开教会到别的教会答:如果你的教会有罪恶,你就离开去别的教会,这个教会再有罪恶,你又离开那个教会,最后你一一变成非基督徒!
你因为相信一次得救永远得救,你还是对主有信心,只是对教会失望;后来上帝上你上天堂,结果你一上天堂,就有一些人会离开天堂,因为你也有罪,你把罪带上去了.
所以没有一个教是会完全的,最好的教会总有几个坏蛋在里面,最坏的教会总有几个穿白衣服的随主的人在里面.
有一个人对葛理翰说:[你要找到最好的教会才进去,我现在看见这个不对,看到那个不行,等到有一天找到最好的教会,我一定进去好好做礼拜,做基督徒].
葛理翰说:[我盼望你找到最好最好的教会,但是等你找到的时候,你劝你千万不要加入那个教会].
[为什么][你一加入,那教会就开始不好了,因为你也有毛病.
]所以我们不要自命清高.

请问WCC(WorldCouncilofChurches)与新世纪运动的关系.
答:WCC是一个大杂会,挂着基督教招牌,把不同的信仰背景,很多的系统联合在一起,WCC的领袖已有许多位偏离纯正信仰.
他们很注重社会关怀,这没错,文化使命本是改革宗神学应当做的,但是无论如何,福音不能放弃它的本质,福音使命比文化使命更重要.
文化使命不能超过福音使命,但在是WCC这两方面是模糊的,里面有福音派的人,但是比例可能是越来越稀少了.

新世纪运动是西方找并大门欢迎东方,而最接受是东西方神秘主义和佛教精神,我们可以把它列为影响西方文化的三大运动之一:第一个运动是[文艺复兴],第二个运动是[启蒙运动],第三个运动就是[新世纪运动].
第一个运动,人是中心,神被转移到不重要的地位;[理性]是工具,信仰就变成次要的了;[现世]是目标,[来世]就不必再多多的去追求了.
这是以[人]为中心,以古希腊为模范,所以使徒的教训就不大重要了.
对了[启蒙运动]以后,人不单单是中心,人已[成长],就脱了下宗教的衣服,宗教的重要性就慢慢的被抛弃了!
不但如此,把形上、超自然都当作是胡说八道,就把科学,哲学大大提高地位,把信仰和启示埋葬掉了.
第一个运动以人做宇宙的中心;第二个运动,人已经长大成熟;第三个运动,人就是神.

新世纪运动是慢慢的游说人使人把自己的潜能肯定到一个绝对化地步,使人想要代替神.
新派里面很多人慢慢会接受这种相对主义,但,不要以为福音派或正统派里面没有这样的精神.
今天很我人把电视里面唱歌的模式带到教会来,以为那是圣灵充满.
今天无论是广告的、行动的、衣着的、言论的,在整个宇宙观的表达中都已经走上世界大同、相对主义没有立场的那种很和好,却[出卖长子名份]的那种信仰.
李常受的思想严格说是新世纪运动的一部份,因为他说:[有一天人的灵和神的灵要事为一个灵],就像[人人有佛性,都将要成佛]的说法.
人没有办法成为神!
他的观念绝对是错的,这个观念无形中迎合了新世纪的运动.
许多很可怕的事情你没有发现,却正在我们的时代中进行.

台湾著名的牧现周联华非常包容其他的宗教,这对吗答:要你昼爱所有不同的人,这是对的,但不能爱到最后放弃你的信仰.
我们一方面圣持真理到狭窄的地步,一方面包容每一个人,宽容所有不同信仰的人,觉得他们都是我传福音和我爱的对象,这一窄一宽两样并重就对了.
如果你在爱中放弃立场,或是你在圣守立场中间把人当做仇敌,两样都是错的.

你赞成[合一运动]吗答:UnityYes.
UnionNo.
如果是[信仰本质的合一]我赞成,如果不过是外表连合,貌合神离的合一,我不赞成.
Unionisnotunity,unityisnotunion.
Unionwithoutunityisuseless.
这个叫做StephenTong'sthree'U'formula.
如果你只有外表的连合,没有信仰本质的合一,那种连合的运动是没意思的.
夫妻可以异麻同梦,好过同床异梦;与其不与同床同梦,不如异床同梦.
兄弟穿不同的衣服还是兄弟,仇敌穿相同的衣服还是仇敌.
所以问题不在外表的现象,在乎里面的血统.
照样,我们可以有不同的宗派,只要信耶稣的宝血,受同一位圣灵.
宗派外表的组织和礼仪不同没有影响我们是神家里的兄弟这个事实.

外邦宗教可以挂上一个[世界大同]的名号,甚至是为了人类的前途彼此合一.
但是教会里面的异端和正统信仰要连在一起的运动,我认为这没有多大的意义.
[基督教]天主教]佛教一同做社会工作好不好]我不反对,一同派人扫街道,我不反对,但,同在一们堂里敬拜,我反对!
做好事,基督徒也可以做,回教也可以做.
我到清真餐馆里面去吃饭没有错,我们吃同一只牛,这只牛没有想到一半跑到回教肚子里,另外一斗跑到基督徒肚子里,这不要紧.
我们穿的衣服,这一件是佛教徒做的,那一件是回教徒,另外的件是天主教徒做的,没有问题.
我坐的摩托车和其它宗教徒也是一样的,坐的公共泊车里面有回教徒,都是不要紧的,那不是众教合一,只是[众教同车].
但是,一同敬拜就不对了!
你要和佛教徒一同祷告,我也不绝对反对,但是有一个条件:祷告的结果,你的神就藉着祷告显出他的大能,显明他们的不是神你们的才是神,就可以了.
以利亚和巴力的先知在同一个场合,你祷告你的神,我也祷告我的神,但结果不同的地方就在那边看得出不是神,这边看得出是真神,这就对了.
所以基督教和非基督徒同做一些社会关怀的工作也不要紧,如果能够使别人看出你的神是真神的话,那你就去做.
[如果]上帝叫我去地狱讲道,我会去.
不过,他并没叫我去啊!
如果叫我去,我去,因为我是去[讲道],不是去那边[修道]!

你赞成陈公亮牧师讲[宣教的中国],发动中国向世界宣教,这路线是对的吗为什么有些人要攻击他呢答:陈公亮是不是叫人到贝里斯的那个他现在还在贝里吗[全球宣教]不必他讲,圣经早就说了.
他到贝里斯去宣教吗或者把那边当做宣教基地听说他也到大陆去宣教,到各处去宣教是对的,盼望他越来越成功,越作越发亮.
但如果就神要审判台湾了,上帝启示他要把台湾的人搬到贝里斯去,到那里才能做全球宣教的中心,那就不对了.
所以这问题你自己已知道答案,不必问我了.

实质重要或者文凭重要答:最好是先有实质,加上文凭来证明实质那就更好了.
你的学生还没有到美国念神学就已经把神学读完了,那么到美国读神学难道是为了取得文凭吗是为了取得人的承认,或是为了取到名校的文凭答:不是的,他把那本系统神学翻译完了,只表示他对LouisBerkhof的系统神学已经读过了,而研读神学不是像你想的那样简单.
我现在转回头替神学讲话,你还没读神学,你以为不过是[读读神学],等你读了才知道神学深到像大海一样.
我有同工是国际法律系毕业,他以为读神学是装备一下做传道,后来毕业了再读神学,才知道神学这么高深伟大.
他发现神学远远高过世界其它的学问,这是实在的.
所以他研究再研究,不是为了得到一个学位,而是为得到更深入的学问.
你现在读一篇文章以为读完就懂了;你听我的讲座,以为听完了懂了!
真的我把讲过的拿出来再问你,你就答的乱七八糟.
你虽把一本神学的书读完了,可是其中许多话都有很深的学问在里头.

有引起人不读圣经却自以为懂圣经,其实圣经必须深入研读,并且还必须有圣灵的引导,才能正确的明白里面的意思.
我举一个很简单的例子,回教徒必须在十五岁以前行割礼,由于行割礼还要招特客人,而十二岁、八岁、六岁、五岁、二岁的时候,可能爸爸没有钱宴客,所以有些人等到十五岁才行割礼.
但是犹太律法书说:[第八要给孩子行割礼],为什么第八天为什么不是第五、第七天,过了三千多年,今天医学界才发现,第八天是最安全的.
所以有些圣经现在读不懂,你要忍耐,因为再过三千年就懂了,你不要太着急.

读神学是必要的,我在一九七O年第一次来台湾讲道,有个主日我在吴勇长老的教会讲道,我说:[一定要读神学].
后来有一个人到印尼对我说:[你在太岁头上动土,你知道吗]我说:[谁是太岁]他说:[吴勇长老在台湾不赞成念神学,你在那里讲什么]我说:[我没有讲什么,我也不知道谁没念神学,我就说要读神学].
为什么呢如果有一些人没有读神学能被神大用,我们感谢上帝!
这些人能被神用,他们心里面那些真正合乎神道的、关乎神的知识就是神学.
而有些年轻人认为既然有一些人不必读神学就被上帝用,就故意不读神学,这是不可以的.
很多神的仆人,你以为他们没有读神学,其实他在房间里读神学,他拿伟大的属灵书在那里读.

[读神学]和[进神学院]是两件事,你明白吗如果你有机会进神学院,就当好好读神学;如果你没有机会进神学,你就当好好为了研究神学的精髓而用功读书.
神学的本质是每个人都要研究的,因为神学就是[对神的知识],进神学院不好好读神学,只为了拿个学位,那是冒犯神,是错误的动机.
感谢上帝,上帝用赵世光、计志文、倪柝声这些没有进神学院的人做了很我很好的工作.
虽然他们每一位都有缺点,包括我们也有缺点,但是请你不要忘记,虽然很多人不读神学可以被上帝真正大用,但是教会这么多,到底每个礼拜供应教会需要的人大体上还是读神学的比例多.
所以我们不该忽略读神学的重要性.
而那些没进神学的人,他们所读的很多参考书都是神学家写的.
所以你不能抹灭那些神学家所做的贡献.

人信主之后,怎样建立、栽培他的信仰答:信的来源是神,以弗所书二章9节指出信的来源是基督的道,罗马书四章17节说:[信道从听道来的].
信的来源是圣灵,哥林多前书十一间第9节指出是上帝的灵把信心给人.
信心的建立有其它三个责任:第一,是继续在道上追求扎根,在至圣的真道上建造自己.
信道是听道来的,是偶然参加布道会神把道给你建立信心的.
但是你得救了以后,你要在至圣的真道上建立自己,所以你有责任追求,在真理上扎根.
第二,藉着苦炼而建立志来的,经过试炼来坚固的信心.
第三要祷告恳求主继续不断使你增加信心.
[主啊,我信,但我信心不足,求主加添],所以你恳求主、顺服主、渴慕主继续坚固你的信心.
你顺服主,接受考验来使你的信心建立起来,苦炼建立起来的信心很稳固,正像海边一棵在大风浪中生出来的树,它的根一定更深,大风吹不倒,这叫[植物站马步].
在顺利环境的那种树,风一吹就倒了.

我们不要怕受苦,不过,也不要随便把痛苦加在别人身上,也不要随便自讨苦吃.
因顺神的旨意而受的苦,那就是背十字架,那是很重的,信心也就是这样磨练起来的.
当上帝磨练一个人的时候,其它人不要替他制造避风港,要让他受磨练,并为他祷告.
当上帝给一些人苦难时,不要替他找方便的道路,免去他的试炼.
主照着他适当的时间、主权给每一个人不同的试炼临到的时候,我们要给他力量,预备他的心志,使他能顺服,在旁边为了祷告,不要替他预备道路,不要帮错忙.
有一个比喻很好:蛹在茧里面要开始变成蝴蝶时,它会慢慢挣扎,振动它的翅膀,振得很辛苦很辛苦,然后把茧咬破一个同一步步钻了出来.
经过挣扎而生出来的,就是飞的很好的蝴蝶.
但,若有人可怜他,盼望它快快出来,就替它剪一个洞,让它很快出来,出来以后就软软弱弱,一生一世是残废的蝴蝶.
这是很好的教训,没有经过苦炼的传道人常常是自已残废也使教会残废的领袖.
在苦炼中间顺服到底,炼到成功的传道人常常是经大患难而能帮助别人离开患难的传道人,求主帮助我们.

你是否发现这个世纪有成熟的灵恩派其信仰本质与你所讲的是相同的.
只是他们对圣灵的工作和福音派对圣灵的工作的解释和经历不一样,但是最核心的思想还是回到十字架为中心的真理.
答:我相信,但是我要劝这些比较稳重、结实,比较符合圣经的这些灵恩派注意,不要忘记继续不断以十字架为中心,并要绝对的不妥协,不要用灵恩的经历慢慢的盖过了正统的福音.
这样的一派你追根究底会发现他们的背景是福音派的.
像灵粮堂的周神助牧师(他是我的好朋友,从前我们谈到半夜两点,现在他都不找我,我也不找他,因为我没有时间,我来台湾是从早到晚累的要死)他是很好的牧师,心志好,他一家人都认识我,每次我神学讲座在新加坡举行,他哥哥一定来找我,请我吃饭,我们是好朋友.
周牧师背景是正统福音派,而且多年在校园团契当同工,是很好的传道人,他受过正统信仰的薰陶.
如果他看到正统信仰教会不够建全,需要一些东西的话,他就开始在正统上[加上]那些,那不是更完全了吗你明白我的意思吗但是在这样加上的过程中听道而信主的人就不一定有周牧师那种正统的背景,他们就把那些加上的也当做正统,第三代就慢慢可能偏离,不把原来的正统当中心了.

所有正统的灵恩派,很好很健全的灵恩派,常常你注意他们领袖和他们最重要的人都是从福音派了来的,或者以福音派为背景的.
但是现在他们偏重灵恩派的时候,就变成在已有的根基上,加一些滋润剂在外面.
但是在这个运动发展的过程中,在他们中间蒙恩信主的人就不一定像这些领袖有过去的背景,所以当他们就以这个整套的传下去的时候,那原有的东西慢慢失去,经过几代的转移,可能就有副作用出来了,我是看到这个.

聚会所的第一辈的背景大都是公会的,他们在公会中间感到很厌烦,很枯燥,很贫乏,然后就在聚会所里面产生一套使人感到非常富有、非常滋润、非常丰盛的教会模式.
但是一代、两代以后,慢慢就发生问题.
因为第一代背景中的那些因素,到第二代第三代就没有了,结果走到哪里去走回老路!
以前把宗派骂臭了,再跑回臭地方去,不可能的!
他们就自命不凡地往里面再走下去,但是没有真正的分量.
以后慢慢要再找新鲜东西时,就产生一些很有创意却不合圣经的东西,这其中副作用慢慢起来的时候,是撒但比圣徒更了解到底教会要怎么改变,而正统教会里面很多人并没有看见这些.

我们的教会很多败坏、软弱,很多牧师真是不像样,我对很多所谓的牧师的人格,对他们的事奉有很多不信任,虽然我自己是牧师.
在韩国发现的一大堆假博士里面,其中百分之六十是牧师.
所以不能因为他是牧师我就尊重他;不!
我不会因为你的名堂、现象就随便对你尊重,我尊重一个人是很吝啬的,除非这个人是真诚的、实质的、不是开玩笑的,是有神的工作在他身上,实实在在为神摆上的我会尊重他.
我的朋友不多,但是真正感到可以做朋友,可以尊重的人,都是那些我考验、细察过有实质的人,求主帮助我们不做一个用外表欺骗自己的人.

第二天讲座中您提到圣经中圣灵充满倒下去的都是向前倒(见本书第134页),请问,如今教会中向后倒的都不是圣灵的工作吗是否圣经没有说的现象都不应该接受答:你的问题很好.
要明白现在向后倒的到底是不是圣灵的工作,得先问:[为什么都向后倒]向后倒的意义是什么圣经里面有没有向后倒的有!
但没有一次向后倒是和圣灵的工作连在一起讲.
当耶稣基督在客西马尼园时,他们来问他说:[你是谁]他们要抓耶稣.
通常如果他是通缉犯一定说[我不是!
],这是人之常情,但是耶稣说[我就是!
]那些就向后倒.
这个向后倒和圣灵充满或圣灵完全没有关系.
可能灵恩派的人认为使那些不信主的人向后倒,他们就会信了.
可是,在这里看到我们的主这样稳定,他们倒下去,倒下去再起来,屁股痛摸摸再起来,老面皮不要还站在那.
耶稣说:[你们找谁][拿撒勒人耶稣!
]耶稣说:我已经告诉你们,我就是,为什么我天天在殿里教训人你们不抓我却在这里三更半夜来抓人呢陈终道牧理由说如果耶稣大声说:[我就是!
],他们不但会倒下去,地还会开口把他们吞下去.
圣经从来没有把倒下去的问题和圣灵连在一起.
说那是圣灵的工作,我不接受!

是不是圣灵没有说的现象就不应当接受呢圣灵没有说,而不违背圣经原则的,你可以不必拒绝.
圣经没有说,但,可能违背圣经的原则并因而产生信仰危机的,你应当谨慎,甚至勇敢的拒绝,因为这是关系到灵的问题.
如果一个人讲的预言,多数是对的,其中有一些是不对的,你要当心,要警诫这个人.
我对孙大信牧师就讲过这样的话,我请他在我的教会开布道会,他讲道中强调:这个时代是最后的时代.
我说:[孙牧师,你现在对几千人几十万人讲道,这样传福音的果子随着时代前进,越来越多,我盼望你做比我更大的工作].
他说:[唐牧师啊!
没有下一代了].
我说:[你没有资格讲这句话,因为基督来的日子没有人知道.
我盼望你不要在台上讲这些话,你要改过来].
我把他当做我们的幼辈、年轻人,我们要继续帮助他进到更正统的思想里,因为神要用他对很多人讲道.
我们如果能够更正、支持,能够使他成为稳重的传道人,那么他对世界会有供应.
如果有一天我发现他不改,一定要走那条路线,我会把严厉的警告他.

无论对那一个灵恩派传道人,我虽对他不正确的解经很严格的指责,但是如果他愿意和我谈,还愿意改变,愿意回到正统信仰的话,我愿意把每一个年轻传道人当我真爱的传道、我真爱的幼辈和他们谈,我盼望而却步每一个人都能够长进.
如果没有违背信仰的,对信仰没有危害的我们应当考虑不要拒绝,而且不要太重、太过正面的去责备.
比如说:圣经从来没有说祷告要闭眼睛,那么圣经没有说的为什么你接受因为这个对信仰没有妨碍,而且这会很自然的使我们更集中精神,你说我要照圣经,耶稣吃饭祷告的时候就望着天祝谢:[父啊……]现在谁谢饭仰头祷告:[父啊……],很少吧.
闭着眼睛祷告没有错,虽然圣经没写,却也没有妨碍信仰,为什么呢你可以开眼睛[亲爱的主我感谢你……]一面祷告一面看东看西,[主啊,有一只老鼠跑出来了,怎么办]那你的祷告就偏离了中心思想.
所以这些没有违背圣经也没有妨碍信仰的,不必大肆攻击.
譬如圣经也没有讲圣诞树,但是圣诞节有一棵树使人注意说这是圣诞节,并藉此来思想圣诞的意义也不错.
但是如果圣诞树或是圣诞老人变成中心就不对了.
我常常在圣诞节时,讲到很多人的信仰没有根基就像圣诞树没有根一样.
所以我们要变通,要比较灵巧、变化,凡事要把它归到真正的中心点.
灵恩派里很多人原来里教会里面很好的弟兄,不过他们对教会的失败,来产生一些似乎可以导至成功,结果却把教会带到更可怕而更失败的可能性中,这是很危险的.

如何去分辨自己的言论是意见而非论断人答:你这两句话是从李常受的《生命的成长与成熟》里面来的.
李常受把[意见]和[论断人]分的很清楚,他说[意见]就是产生纷争不能够合一原的原因.
这是人的[意见],他要很多人没有意见,要大家同心合一.
但是我认为有些人就因为从来没有人向他提出不同的意见,结果就把教会带到一种与别的团契完全没有交往的另外一种自我团契,而这个团契看起来好像很有交通的意味,其实真正的本质是结党.
如果我们只和意见相同的人在一起,交通得很舒服的话,我们很可能就在彼此尊重中忽略了不同的意见所能带给我们的特别的光照和我们所需要的更正.
在教会里面,个性、背景、语言、习惯相同的人就很容易谈得来,专找意见相民的人谈话,那个就变成好像很有交通的意味,其实那可能就是[结党]的开始.

能够与不同看法的人交往,彼此谦卑的从相异当中去学习对方所领受的,那可能是交通的开始.
所以,我们不要只和看法一样,习性一样的人在一起,感到很舒服,神就常常拣选彼此看法不同、意见不同的人,把他们摆在一起,使我们存敬畏基督的心彼此顺从,这才合乎圣经的教训.
旧约里面多次提到[敬畏耶和华],新约里面也常提到[敬畏上帝]也有,像哥尼流,像希伯来书十一章提到挪亚动了敬畏的心.
但是[敬畏基督]只出现一次,就是以弗所书五章21节:[要存着敬畏基督的心彼此顺从],这很要紧.
所有人受真理的光照,有不同的看法时,他应当用爱心说诚实话,而不同的意见提出来时,要存敬畏基督的心彼此顺从,才不论为结党,才不会把[结党]当做是交能,把与我们不同的当做是[异端].
不同意见是很正常的事情,因为上帝造的每一个人是不同的.

受洗一定要浸礼或者点水礼呢答:如果[一定要]就像是很绝对的,[也可以]就是很相对的.
无论是点水礼或是浸礼,洗礼本身就在相对性的范围而不在绝对性的范围.
耶稣说:[信而受洗的就必得救],他并非说:[不信而不受洗的就必定罪].
表示不是[洗礼]决定得不得救,而是[信]决定得不得救.
所以[信]就在绝对的范围,[洗]就在相对的范围里.

洗礼变成一定要浸礼是二十世纪承蒙了十八和十六世纪的重洗派和一些改教运动中激进派的影响.
在改教时期有一些重洗派和一些比较极端的改教派,他们认为马下路德、加尔文、法惹勒、慈运理……这些人所做的改教工作很本不撤底,这些人所偏重的只是圣经的道理.
他们认为除了圣经的道理之外,圣灵在内心里给人的光照、特殊的个人的属灵奥秘的经验也有和圣经相同的意义和价值.
所以这就开始了一种由个人领受,圣经没有记载,却可以与圣经等量齐观的很危险的教义.
这种思想到了二十世纪时就变成灵恩派一个很特殊的专利.
好像上帝在圣经之外又特别再给他们一些启示,我认为这是危险的.

主张受洗一定要受浸的慢慢就形成一个大的运动,因为人表面来看好像是很靠近圣经的,受滴礼就好像不靠近圣经.
现在主张一定要浸的,当然以浸信会为最重要的,后来弟兄会、灵恩教会都差不多走这条路线,很多福音派的教会也走这路线.
滴水礼多数还是在比较大的宗派里面,像圣公会、长老会、信义会、天主教(天主教算是另外一个宗教)……等等.

施洗约翰为耶稣施洗的时候是用滴或是浸的呢浸的吗那一节圣经可证明耶稣被施洗给翰浸进去再从水里出来[从水里出来]可能只有脚走出来.
圣经没有说:[耶稣的头就从水里钻出来].
[浸]是整个人在里面,要钻出来的.
如果只有脚泡在水里也可以叫[从水里出来].
施洗给翰是祭司家庭的孩子,他知道按照律法祭司上任受洗的情形如何,在五经里面,祭司上任时所行的洗濯礼是从上面浇灌下来的;这样,水从上到下是一个浇灌,是神的恩典降下的一个记号;而水在下停留,你走进去,整个身体浸进去,这好像在新约里面就是从施洗约翰开始的.
施洗约翰知道旧约的祭司要先行洗濯礼以后再进到圣殿服事,所以当他宣布:[天国近了,你们要悔改!
]时,他为人施洗也有那个用意是要人先洁净,再进神的国.
所以洗礼、悔回到神的国度里面和祭司洗濯礼完了就回到事奉中间的思想是很有关联的.

认为一定要浸礼的人,他有三个最重要的道理,第一是施洗给翰给耶稣行礼的时候,他们[从水里上面],这由不表示就是浸吗第二、罗马书第六章提到:[你们受洗岂不知是归入基督的死与基督的复活吗]所以基督的死是经过了埋葬,再从死里复活从埋葬中出来,这样,一个人受洗就表示他一定要浸在里面,才能表明与主同死、与主同话.
第三、[洗](βαπτˊιξω)这个希腊字原就是[浸]的意义,所以我们都要受浸.
这三个比较被认为是肯定的,而且有相当的圣经根据,可是,这些论调在解经上应有需要从头好好考虑之处:因为圣经说没说他们的头从水里钻出来,所以[从水里出来]不能佐证一定是浸礼.
第二,耶稣基督从来未曾被埋葬在泥土的下面.
耶稣基督只被人用布包起来放在地上一个洞中,用石头把洞口堵住.
耶稣没有被埋在泥土里.
所以,要浸入水里来表示埋葬是多此一举,而且是强词夺理.
耶稣基督是安放在洞里面,用一块石头堵往洞口,然后石头挪开了以后,他就从坟墓里面出来,所以还看得见包着他的布和他的头巾.
所以这个和[浸礼]是没有关系的,这样的解经是不对的.
如果你用[受洗]来代表[死与复活]的话,那耶稣被埋董事会时是用布包着放入洞中,用石头堵往,那你是不是用水在受洗者身体四周转来转去代表耶稣是这样被埋葬的呢根本不是罗马书第六章四节提到:[在死的形状上与基督联合,与主同死同复活]的意思乃是指属灵而不是指属身体的意思.
所以不要在解经的时候牵强附会.
第三,βαπτˊιξω这个字在全本新约中有十多次用法并不是浸在水里在有时候是指[过一个水]或是[水撒在上面],所以这不能成为一定要浸的理由.

我个人还是选用[滴]的,因为[受洗]可以说是神的灵浇到一个人身上,这是从上到下的,上帝的灵从来不会在下面让你走进其中,所以我个人还是主张滴礼.
如果有人说:[浸礼才合乎圣经]的话,那是受浸礼的人以为那样才是合乎圣经.
如果有人说[滴礼就不合乎圣经的话,我要请他住口,因为他的解经大有问题,我不接受.
耶稣基督在约但河受洗时可不可能是脚走到水里面,然后施洗约翰就用水从上面浇灌在他的身上,以至于那时圣灵降临在他头上呢有很大的可能!

早期基督徒为了逃避罗马政府的迫害而藏躲在墓窟(catacombs)中,他们在这些地下室一般的墓窟中留下了许多壁画,在这些画中你看不见任何浸礼的画面,只看见从上面浇下来的画面,所以你们不能把浸礼绝对化.
至于你认为要受浸礼才合乎圣经,你的良心和知识到了那个地步,你有你的自由;但是浸礼的人可能轻看滴礼的,滴礼的人也不可轻看浸礼,因为这是属于相对的范围.
[洗礼]既然在相对的范围里,滴的不可把浸的不当做弟兄,浸的也不可把滴的不当做弟兄.
我们虽然行的是滴水礼,凡是滴与浸的都可以在我们的教会领受圣餐,这表示我们把他们当做兄弟.
有一些教会除非受浸就不准领受圣餐,这无形中已经不打自招,表示他们把浸礼当作是绝对的,以此为标准来判断谁是弟兄,谁不是弟兄,所以大家要徒头考虑.

请问人对按立女牧师有何看法答:按立女牧师我不坚决反对,也不建立主张,因为这是在相对范围的,也不是需要力争的事情.
最严格禁止按立妇牧师的教会ChristianReformedChurch最近在美国为了这个问题已经到了几乎要分裂的地步.
我从起初就知道貌岸然可能会有这一天(在这件事情上我比他们聪明一点点,我就不坚决反对,也不竭力提倡).
因为男人是女的头,当有男人的时候,女人应当顺服,让男人做领袖.
如果男人不争气,忘记他是男人,上帝就用女人兴起来恁罚他,告诉他:[不必你,我也有人].
所以女人也可做领袖,像底流拉等到人.
但是,女子补按立以后总有一些不大方便的地方,例如当她大腹便便地上台的时候.
所以按立女牧师时,有些教会限制怀孕几个月到几个月不要上台讲道.
其实有很多好的女牧师,我们不能否认有些女子对世界的贡献很大,有一些男子对世界的糟蹋也很大,男人有很多是坏的不得了的.
既然这不是绝对的事情,我就不以绝对的精神处理相对的事,免得浪费精神.

怎样分辨[管教]和[若难]答:因为得罪主,而主因着爱你,就不断的磨炼你,给你痛苦,那叫做[管教];如果是因为大自然受咒诅,或者是补别人连累,你虽没有错而有份的,那就不是管教.
所以管教是因你犯罪、得得罪上帝有关,苦难就不一定是因为你的抵挡、背叛神.
在管教中常常有苦难,而苦难不一定都是管教.
苦难从全本圣经来说有四大源头:第一个源头:因地受咒诅,苦难就落到全人类.
不论得救不得救,不论是不是神的儿女儿都可能因大自然的天灾人祸,地受咒诅而受苦.
第二,出於个人的犯罪,神就藉着其它公义的制裁,来鞭打管教,使他受苦.
第三,是撒但的攻击、试探,要拉倒、要动摇信徒.
有时神许可让基督徒撒但攻击,这是从撒但来的苦难.
第四,这种从撒但来的苦难,在神美意的安排中被神使用,最后变成一种试炼,把人带到更完全的地步.

如果遇上件事,这个事并没有和圣的原则相冲突,是不是可以视为是神的作为答:你怎能么知道和圣经的原则没有冲突恐怕是和你所知道貌岸然的圣经见识没有冲突罢.
若有人提出别的圣经和比你所知道的更富.
却有冲突的话,你要因为他有更多、更准确的认识,以及他真诚的要以圣经向你作更近一步的启发而应顺从他.
你不能说圣经没有讲的都可以做.
有一个人说:[感谢主,我赌博没有错嘛,圣经没有讲,上帝忘记了这一条,不然我很无聊].
我说:[感谢主!
照你的原则,圣经也忘记说不可能以吃毒药,你去吃吧!
]他说:[不!
这会死]!
会死的你不做,会死的你就去做,你不是为了遵行神的旨意,你还是以利害关系定夺你要不要做,你的动机不对.
圣经没有说的,我们要根据原则,也就是论理的三大纲要:第一、是不是荣耀上帝第二、是不是造就别人第三、是不是有罪的捆绑来决定做或不做.

我渴慕上帝的道,但是常常不知道怎样解经才正确盼望自己不要走偏了.
另外,[敬拜赞美]是否合乎上帝的心意请唐牧师指点一点书籍,除了你的书以外.
答:你应当好好买些解经书,一些圣经释意、圣经词典、圣经手册的书.
这样,你一面研究圣经,一面可以看些背景,使你更正碓的知道那个词的用法,然后按正意去明白里面的意思.
单单有历史背景知识不足以使你真正明白整个圣经的意义,你还需要明白全本圣经关於这个主题的教导,使你的够有系统的了解和完整的吸收,所以你需要买系统神学和圣经注解的书,这能帮助你详细的了解经文含意,有些好的解经的书很有用.
我盼望每个教会都有几套,信徒可以从其中找到帮助.

有一些比较偏僻或难解释的经文,如果被人大大强调的话就你要特别注意了.
因为如果有人不懂重点,把次点与得点颠倒的话,那是很危险的;有人找到一节圣经[耶和华使你咧口大笑],就用这一节建立一个教义:被圣灵充满的一定哈哈大笑,就住的一直笑,像灵恩派在多伦多(TorontoBlessing),有的人被圣灵充满就在地上滚,哈哈哈……笑一个钟头,他们说这是圣灵充满的记号.
你能想像耶稣被圣灵充满滚在地上笑两上钟头吗他们说:[哇!
此后就充充满、欢欢乐乐].
这种拿圣经的一句话来在大发挥的,你要特别谨慎.

圣经上重要的话有对偶性、相应性,所以在一处出现后可能在另一处又出现,那些常常出来的你要注意.
只出现一、两次的不是不必注意,但是你要谨慎:如果把那一、两句很简单而且很不重要的话太过注意,且把它发挥成一个教义的时候,危险就来了.
比如,有人根据圣经提到[大卫跳舞赞美上帝],就主张我们都要跳舞,其实全本圣经只记载次一[大卫跳舞赞美上帝],后来耶稣赐下圣灵充满他门徒的时候,处得、保罗、施洗给翰、使徒约翰等都没有跳舞赞美.
如果你一定要把旧约里那一次当做是整个教会都要照样行的榜样,我告诉你,那是故意小题大做,圣经说:[我鼓掌赞美耶和华],你就说:[不鼓掌的就不是赞美],那是不对的.

我在聚会中也叫人拍手,但是如果你说:[不拍手的就不对]!
我会说:[你自己先不对].
有一次有个五旬教派的联合请我开布道会.
讲道前,我听到领导诗的说:[大家拍手,凡是不拍手的都是假冒为善的基督徒].
他讲出这句攻击性的话,我听了,心里冷静,不拍手.
我是讲员,那就表示他请了假冒为善的人来当讲员了.
等到诗班献诗献完了请我上台,我说:[为什么你们用这么多假冒为善的人组织唱诗班](因为诗班唱诗都没有拍手).
我一攻他们,他们吓死了,全部静下来.
为什么诗班没有拍手因为他们要拿歌谱,一拍就看不见谱,唱不下去了.
所以我请刚才领唱的人收回那一句话:[不拍手的都是假冒为善的基督徒].
那些相对的事情不能用绝对的口气去讲,而且无形中要套上顶帽子,把基督徒和假冒为善连在一起,这是很不对的事情.
如果因为大卫的拍手或跳舞的经历,就全世界的基督徒都要拍手、要跳舞,这不过是搞一个新花样.
如果你自己要跑,那是你的事情,你在你房间跳好了,大卫跳舞、拍手,上帝许可他,但这不等于新约里面有这样的吩咐.
新约圣经里面提到如果受感动有灵歌是可以的,但是这些话并不把我们带到绝对的地步.

怎样的[敬拜赞美]才合手上帝的心意[赞美]就是:[用言话或者用诗歌、用乐器把我们对神的欢乐和荣耀向他崇敬的献上].
[敬拜]就是:[俯伏在神的面前以敬畏他的心过一个把荣耀归给他而应有的生活].
敬拜赞美本来是在你的宗教意识里面,用一些形式来来表示敬拜,用一些诗歌来表示赞美这都是好的.
但是今天变成好像不在灵恩派教会里面就不懂敬拜赞美,所以就得开敬拜赞美的大会,敬拜赞美的训练班.
[敬拜赞美]是很自然的,我们要每时每刻敬拜他、敬畏他,每时每刻服在他的主权之下;在需要时,我们说:[感谢主!
],[耶和华的名是应当称颂的!
]这就是赞美了.
不一定用诗歌,如果要用诗歌也没有错,但是圣经提到如果你要感谢,你要歌颂,或者你要赞美,你都要同时用灵和悟性,不是单单用感觉,或单单用一个形式.
如果在敬拜选购美的时候[哦……哈利路亚!
]很感性、很清绪化,等唱完了以后他的生活根本不尊主为大,那他的敬拜赞美是没有用的.
如果一个人的生活是尊主为大,顺服在他的主权之下,一切的事为了荣耀上帝,虽然他没有参加那种聚会,他还是一个敬拜赞美上帝的人.
这个实质是很要紧的.
要指点一些开新天地这一方面敬拜赞美的书来看,过去的教会就在普通的形式,意义里面实行了,所以没有专书.
提到[敬拜赞美],灵恩派有不少些新书出来,正统派这一类的书不多,有一些关于[圣礼学]或[崇拜学]的书,你们以可问神学院的院长.

当一个基督徒经过医生证明得到的是精神病,部份的教会说那是被鬼附,不用医治,只要请圣灵充满的牧师来赶鬼.
是不是有这样的事情呢答:在[被鬼附着]和[精神病],有的人把[精神病当做是[被鬼附着].
那些没有事情做一天到晚想要赶鬼的,常常把精神病当做被鬼附的,不然他就失业了;那些不相信鬼存在的就把被鬼附着的那当做是精神病;基实两方面都不对.
在一九一七年的时候,饶申布士(WalterRauschenbusch)写了一本很重要的书叫《TheologyoftheSocialGospel》(社会福音神学)书里面说:[耶稣的时代因为不明白心里现象,所以把很多精神病的都人都当做是被鬼附着的],这是很错误的论点,曲解圣经.
我不是单单说只有灵恩派会曲解圣经,新派更曲解圣经,福音派也有很多人会曲解圣经,凡是错误的都要指正出来(有人说我一天到晚讲到人错,难到自己没有错我没说我没有错误,请你指出我的错误,我们彼此学习啊!
这很公平).
就在他写那本书之前不久、北美长老会有一个宣教士叫倪维斯(JohnNevius,1829-1893)才在山东赶掉一百多个鬼.
所以当西方比较先进、科学化,因而忘记、丢弃形上帝,嘲笑神迹奇事、异能和那些超自然现象,不相信神迹的时候,东方还有很多这样的事情发生.
所以我把东、西对照就发现,魔鬼在世界上行事诡诈,滑头的不得了.

不相信形上学的开始是康德时代,康德虽然所谈很多形上学,但是他把形上学建立在一个是可怀疑的、不可知论的里面.
所以康德是现代诺斯底(modernGnosticism之父).
他把现象界叫"phenonenalworld",本质界叫"noumenalworld"而本质界里面不能知的、没办法明白的、理性达不到的有三样,就是"God,libertyandimmortality"(上帝、自由和不朽).
人的理性无法提到的,要用超过信仰的、超过理性的实践了解去认识.
所以他写的第二本书叫做《Critiqueofpracticalreason》,康德留下的[不可知论]就变成了排除形上学的开始.
到了另外一个很重要的德国哲学家立敕尔(AlbrchtRitschl,1822-1899)的时候,形上学根本已经没有地位了,宗教不过是价值衡量的尺度,那引起形上的东西都不存在了.
到了二十世纪受了德国影响的饶申布士写他的神学系统时,已完全没有形上的东西,所以他就说耶稣的时代是错把精神病当做是被鬼附着.
但是,今天有许多灵恩派的人故意把精神病也当做是被鬼附的,这两都是极端,我认为两者之间有界线.
我赞成ProfessorKoch所说的,他说:神经病和被鬼附着的中间的界线可以看出来的有几个重点:第一,如果这个人错乱的言语思想等,表现到连声音都有不同的位格的表现时,那可能是被鬼附着.
比如一个男人神经错乱的时候,讲的还是男人的声音,而被鬼附着的时候就用女人的声音讲话,这声音是别的一个人了.
第二,如果他的病况有周期性,有周而复始的表现,可能是鬼附着的.
第三、如果他有超自然的力量在身上,可能是被鬼附着.
圣经记载了格位森被鬼附着的人连铁链都可以挣断,这不是普通的人,更不是一个病的非常疲弱的人可以做到的,而不有超自然的邪灵的力量在他身上.
第四、他可能会知道一些属灵的事情,像耶稣一来,那个被鬼附的人就说:[上帝的儿子,我与你何干]这种对属灵的事情特别敏感,而且很准确的念出来,这不是精神病可以做到的,而是被鬼附的一个记号.
第五、他会敏感于称呼耶稣的名字.
如果你为他祷告,他静静的、一提到耶稣的名,他马上挣扎,这就很可能和邪灵污鬼附身有关.

一个人从精神病转变成被鬼附之间,到底最可怕的因素是什么呢我从三方面来思想:第一方面就是当他的理性进到相当模糊没有办法用真理去控制的时候,这个人的理性就进到了危机了.
第二,当他有一个相当沸腾的情感是很危险的.
第三,当他最后产生了整个意志完全被动的交托,位格整个的投降在他没有办法明白、分析,却又喜爱、有沸腾的意愿要去得到那个东西,要走向那个方向的时候,他就进到被鬼附着的可能.
他的位格就落入一个地步,大门洞开,邪灵可以进来.
我把这些归纳起来叫做[给魔鬼留地步],如果你理智模糊,你感情冲动,而你的意志被动,你就很危险了,那时候鬼就可以进来了.
鬼进来的时候,可能就从一个不正常的,整个意志、感情、理性这三方面混乱的情况中,他就开门进来了.
但是这种鬼进来,你也上看得出来,所以这种被鬼附着的情形是比较低层次的,这叫做[笨鬼附笨人].
鬼如果是那么笨的自豪感,那就不叫做[鬼]了.
如果一个人拿个牌子说:小心!
我是小偷!
那么他一定是一个最笨的小偷.
鬼很聪明的告诉你:因为神不存在,所以鬼也不存在,使你不信鬼神存在的时候内外就等于掉在他的手里了,所以当西方接受唯物论,无神论的时候,他们就落在鬼的手里,那个时候,东方还相信有神有鬼的时候,鬼就用比较现实的,有形的那种捉弄法来愚弄人,而西方就用无形的哲学理性的方法掳去人的思想来捉弄人.
所以不信鬼神的人,正中鬼计.
信神而不顺服他的人,就被鬼愚弄了,信鬼神而不尊重神的人就落在鬼的手里,全世界都卧在那恶者的手下,意思就这么简单.
可怕的鬼不可怕,不可怕的鬼才可怕,不可怕的鬼更可怕,为什么这么说呢那些青在面獠牙让你避之唯恐不及的鬼是笨鬼,真正聪明的鬼就化成你的那个不信的爱人,就化成那个妓女来捉弄你,就化成了引诱你去赌博的那些东西.
因为那些可怕的鬼你看了最多吓破胆进医院三个月,对不对呢而那些不可怕的鬼、可爱的鬼才使你永远沉沦.
所以你不要以为赶那些低层次的鬼就表示有圣灵的能力,不要以为你讲道叫人从抵挡神的学说、主义中间转回来就没有圣灵的能力.
今天我们把圣灵的能力,已经限于灵恩派那种最狭窄和浮浅的观念里面了,能够赶笨鬼,这个分法是笨的或是聪明的你还听不懂那就不是聪明的.
那种鬼真是太小了!
圣灵的洗,和圣灵充满,有什么不同何时发生与说方言恩赐有没有关连圣灵的洗是地位的;圣灵的充满是生活的;圣灵的洗是一次的,圣灵的充满是重复的,圣灵洗的当时充满一定发生,而圣灵充满的时候是圣灵洗产生的果效延续,我再讲一次,圣灵的洗是仅有一次的(norepeat),圣灵的充满,是常常发生的(repeatable),圣灵的洗是地位的(positional)------使你洗净,成为圣徒,从罪人变成圣徒,从罪人变成圣徒是因为圣灵洁净你,感动你而成的,所以你有了地位.
圣灵的充满,是他的管理、引导,使你整个位格在他引导、管理之下被圣灵位格所支配,你就满有圣灵的大能在你里面运行,这是生活的;圣灵的洗,既然是一次的,就是地位上成为圣徒的那个经验叫做圣灵的洗,而圣灵充满,是连续不断的,你需要被充满,再被充满,重新温习享受在起初被洁净的时候会曾经历过的那个关联;结婚是一次,相爱是常常的.
每次在相爱的时候就重复了结婚当初的爱情最甘甜最高超的满足.
结婚人而不合一是不可能性的,而每一次再合一就再结婚姻一次是不必要的,明白了吗圣灵的洗和圣的充满是这样的分别.
圣灵的洗何时发生圣灵的洗就是你重生得救的那个经验,那叫做[圣灵的洗].
领受圣灵的洗的时候满有主的爱和起初的爱心,以后再继续不断的重复那样的爱叫做[圣灵充满].
怎样被圣灵充满一个被圣灵充满的人只有一个条件,就是完全顺服上帝的主权.
圣灵不是可口可乐,也不是矿泉水,圣灵是三一神的第三个位格,他是生命.
被圣灵充满的人是神的生命、神的主权、神的位格在你身上支配、控制、管理你整个位格,这是[充满].

一个人在谈恋爱的时候,你注意,他有一些很特别的现象:眼睛看不到别人只看到一个人,而且他以为大家都瞎眼看不到他在看谁;他讲来讲去一直盼望讲到他所爱的人,特别是他所爱的人还没有正式答应他的时候,他又爱又怕,又好意思又不好意思.
越有意思越不好意思,越没有意思的越好意思,你听懂就很有意思了.
他如果跟一个女孩子讲话很大方,每次去找他都很大方,就是没有意思,你懂不懂.
有意思的,他就怕了,就不知道怎么才好,就很紧张了,见到他就羞答答,本来预备讲一大堆的,三分钟就讲完了,那就是有意思的.
凡是有意思的就很不好意思,凡是不会不好意思的就是没有意思的,你听懂这个意思吗照样.
我们与神之间没有关系也是如此,圣灵这个意思充满一个人,这个人就是享受到那个甘甜,而享受到这个甘甜的时候可以重复,可以再重复,所以你跟一个人谈,他总是谈某某人,你知道他心里充满了那个人,当一个人被圣灵充满,当他一定常常谈耶稣基督,爱傅福音,爱关心别人的灵魂.
因为耶稣基督的爱满满地在他里面,当遇到没见过的人,他总是找个机会和他谈.
叫他信耶稣.
因为里面满足于这个事情,如果一个人从来不传福音/不高举十字架、不受苦,不勇敢做见证,你不必相信他是被圣灵充满.
圣灵充满和请方言有何关系有许多圣灵派的人就从使徒行传第二、八、十、十九章中看见两件很特别的事情:第一次受洗不够,还要受第二次圣灵的洗才完备.
所以他们就把这个当做SECONDBLESSING(第二度蒙福),得救以后再得圣灵的洗和圣灵充满,重生不够,还要受圣灵的洗,这是根据什呢,他们根据使徒傅中所说的撒马利亚人不是已经得救了吗他们不是已经听了福音了吗.
腓力傅耶稣的福音.
他们奉耶稣的名受洗了,但是彼得,约翰去按手在他们的身上,圣灵就降在他们的身上,他们就说方言,也说预言,所以第八章是已经受洗了,但是这没有领受圣灵,表示需要第二次的经验,第十九章亚波罗到那里去讲了道后,施洗约翰的洗福,所以这要排保罗去为他们祷告,奉耶稣的名施洗他们才领受圣灵,表示两个经验,凡是赞成受圣灵的洗,才是更完美的,需要得救以后加上圣灵洗的这两个以验的这些教派或思想,他们引用的都是第八章和第十九章.
现在我要问这些人,你怎么解释第八章你说就是这样解释.
那第十章呢当彼得到哥尼流家时,那些人得救了没,受洗了没信耶稣了没没有,这些所谓外邦人中间的敬虔人是指希腊人中不满希腊宗教而对犹太独神论向往的人.
希腊人有许多的神,在奥林匹亚山上有宙期,阿波比特有美神,有音乐神,口才神,爱神,有神之上的神,但是,口才神,他们认为这些神的伦理道德不如人,这些神不公义,不诚实,放纵情欲,杀人,抢别人的太太这些神,不像样.
所以苏格拉底相信有位独一的神高过那些神明,那时人间有向那些神献祭的习俗,而苏格拉底相信一位独一的神,人们把他当作无神处理,这样说来.
希腊所敬拜的神,不能令那些真正曾受过上帝普遍启示的独神论者满足,那些人看见了犹太人敬拜独一神,不敬拜偶像和其它的神明,他们就向往犹太人的信仰,这些人就跟随犹太人去会堂听道,研究公约,这样的人叫做敬虔人,哥尼流就是这种人.
当彼得去传道时候,在哥尼流家里预满了一大群的人就等这个道的来到,彼得他们中间讲道,请到一半时圣灵降临在他身上.
请问那是第一次或是第二次经验.
这些人根本不是已经信主重生的.
他们一次听到圣灵就降临到他人的身上,这样,你问灵恩派的人.
为什么一定要走第八章,第十九章的路为什么第十章彼得一去圣灵就降临第八章腓力去圣灵不降临要等彼得,约翰去圣灵才降临为什么第十九章亚波罗去圣灵不降临,要等保罗去圣灵才降临这四次,前后相差了二十八年.
你以后使徒行传讲完了,半个钟头就讲到那边去了,二十八年才有这四次,而这四次隐约暗示意思.
就是四个步骤.
从此后圣灵降临这四个字不再出现了.
如果今天你不明白,随便乱讲没有悟性的祷告.
这四次圣灵降临是表示福音四个步骤传到的程序,耶路撒冷,撒玛利亚/犹太全地,然后直到地极.
以弗所代表传福音给外邦的开始,耶路撒冷代表神的道到世界,圣灵建立教会的开始,耶路撒冷犹太全地,撒马利亚直到地极.
这里是倒转地来,第二个先到撒玛利亚,为什么呢因为先是犹太人,后是希利尼人,一定要分开来的,从耶路撒冷和撒玛利亚这两次领受圣灵来看,这是犹太人领受圣灵的两次经验.
但是,从哥尼流家一直到以弗所的教会领会圣灵.
这是外邦人领受圣灵的经验.
这样,先是犹太人,后是外邦人,先是犹太人,后果希尼人,神的原则是不随便的.
见证要从这里开始,一步一步的发展,但并不是说一定等耶路撒冷人都相信主了才可以到犹太地,犹太地都信相主了才可以到撒玛利亚,撒玛利亚都信主了才可以到外邦,因为那节圣经的希腊文原意是:在耶路撒冷、撒玛利亚、地极同时进行,所以差传不能等合湾的人都信主才到香港,等到中国人都信主才到日本.
如果等全犹太人都信主才传福音.
你早就死在墓里没有听福音的机会了.
现在回头过来.
这四处圣经不能绝对的说是要两次的经验才完整.
我要问,这腓力去传音不够.
还要彼得.
约翰再去圣灵才降下来呢为什么亚波罗去传福音去不够,要等保罗去圣灵才降下来呢谁知道这个奥秘鲍牧师在一九七0年左右为了一篇文章,我认为里面的理论很有意义,他说:"因为教会建立在先知和使徒的上面,而传福音的腓力不是使徒,去讲道的亚波罗不是使徒,教会一定要建立在使徒的上面,那个时候圣经还没有完整的记录下来,建立教会一定要使徒自己来,所以就派彼得和约翰去撒玛利亚,那些人奉耶稣的名受了洗,他们受了洗是对的,听福音是对的,但教会非得建立在使徒的根基上,所以彼得和约翰到了那里,就让他们领受了圣灵.
照样,亚波罗不是使徒,虽然他很会讲道,但解经却乱七八糟,所以亚居拉和百基拉把他叫来教训.

你们这里的葛名宝,他有一个录音带里面提到亚波罗是教会的领袖,他的理论从那里来的.
因为有的教会说:我们属保罗的.
我们属矶法的,我们是属亚波罗的.
亚波罗何时成为教会领袖,因为从来没有人使徒承认过他是教会领袖,那是错误的解释.
亚波罗满有口才.
很有学问.
但是确认错了.
而亚居拉、百基拉不是和他划清界线.
把他丢掉而是把他叫来.
讲解给他听,所以,如果你们年轻人不肯努力愿意追求改正的.
到我这里,我跟你谈不要快快开教会,以为你很历害,要先好好研究神学,好好纠正你自己,本来好像很历害,那时才发现竟然需要有平信徒向他讲解他才懂.
请问,亚居拉、百基拉都不是教会的领袖,他们可以对亚波罗做一切改正,亚波罗是教会的领袖吗不是!
那么葛名宝所讲的意思是很多现在的牧师传道讲经讲错了.
所以就需要亚居拉,百基拉这些灵恩派的人给他教遵才会进步,其实亚波罗不是教会领袖,他是连受洗归入耶稣基督的道理都不懂的一个有口才讲经的人.
他从来没有把人带到奉耶稣的名受洗.
所受的洗是约翰的洗,这怎么是教会的领袖教会领袖怎么连耶稣大使命都不知道怎么不知道耶稣奉父、子、圣灵的名受洗接下去,为什么腓力去不算,要彼得、给翰去为什么亚波罗去不算,要保罗去因为他们不是使徒.
使徒建立教会根基,所以使徒去叫他们受圣灵,保罗去的时候他们受圣灵,给翰和彼得去的时候,他们受圣灵.
那为什么在哥尼流家的时候,彼得一去他马上受圣灵因为彼得本身是使徒啊!
所以这四次的经验和是不是使徒很有关系.
第二章是圣灵直接赐下来在使徒的身上,使徒们都受了圣灵,这样,教会就建立在使徒上面.
你说[糟糕了,我们教会彼得、保罗没来,雅各没来,现在他们都死了,叫不来了怎么办]我告诉你,如果你的教训是根据圣经里面使徒和先知的信仰,你就是建立在使徒和先知的信仰上,那就是教会了;你若偏离或者是曲解圣经的时候,你就不是真教会.
使徒那时圣经还没有完全记录下来,所以是由使徒建立教会.
这四个地区就代表了那四个步骤,直到地极.
所以我在第二讲提到圣灵为整个宇宙性的教会降下只有一次,但是对某一些人,圣灵在他身上降下是他个别的经验,你不能每一年求圣灵再降下一次.
当你真正得救重生的时候,就是圣灵降在你身上,也就是你归入那一次圣灵的洗,那是在教会中间已经过去,已经完成了的那个大的、唯有一次不重复的那个洁净圣徒、洁净圣而公之教会的那一次灵洗.

圣经说:[说方言的是造就自己],怎样造就答:说方言的不过是造就自己,或者圣灵感动他讲一些奥秘的话,他的信心就坚固起来,换句话说可能是因为他太软弱了,他有听道建立信心的可能性,却没有办法建起来,神给他特别的经验,让他发现灵真的在他里面,让他能讲一些奥秘他就信了.
所以你不一定要把讲方言的人当做是特级信徒、高等信徒,其实他们是特别软北需要有这个来得到坚固.
但是你听了道能够建立信仰的,就照圣经的原则:[信道是从听道来的].
你不必自卑,如果你说:[我因为没有方言就觉得自卑,觉得没有圣灵充满],你就上他们的当,因为圣灵从来没有说每一个人都要说方言.
[岂都是说方言的吗]保罗说:[只要五句造就人的话就比一万句方言更重要]方言不重要,它是最末的,不是最佳的恩赐.
如果真的从圣灵而来的方言还得列在最不重要恩赐的地位,更何况许多假方言要冒充是圣灵充满,那在他们正统的思想里面、在圣经里面是没有地位的.

马太福音十一章13节说:[因为众先知和律法说预言到给翰为止].
有的教会因此认为新约教会没有先知,这样和林前二章[又叫一人能做先知]是否冲突答:请注意耶稣说:[先知说预言到约翰为止]是指对弥赛亚来临的预言已经结束了,因为约翰讲完了以后耶稣就出现了.
施洗约翰宣布:[看哪能上帝的羔羊!
]耶稣说:[我就是].
但是约翰以后还有没有其它人讲预言呢有!
预言可以分为三大类的预言:第一类是关于弥赛亚第一次和第二次来临;第二类就是关于神公义审判列国的;第三类是关于将来要发生的一些事,例如:明天要不要下雨,后天会不会打雷,某某人要被杀,战争谁腾谁负,狗要舔亚哈的血……等等未来要发生的事情.
这三大类中那一个最重要弥赛亚最重要!
当然基督居首位,不必讨论的,我们要一直抓住这个原则.
现在如果有讲耶稣要再来,是不是说预言是啊!
所以保罗说:[我愿意你们做先知讲道].
如果今天有一个人说:[耶稣要再来]是不是说预言.
你懂吗先知职份已停止了,但先知的功用还在进行.
我唐崇荣可叫做[唐崇荣先知]吗不可!
先知职份没有了,先知功用还在,先知性的事奉还在.

有一些人还有先知性的功用,这个先知功用也包括讲预言,而讲预言最大的重点也就是高举耶稣基督,传扬他曾经来和将要来的道理.
耶稣到世界上来,第一次来是道成肉身,第二次来就是审判世界.
耶稣基督还没有来以前,以赛亚、耶利米、以西结等先知都说:[他将要来],弥迦书甚至说:[他要生在伯利恒].
讲耶稣要第一次来的那些预言很重要.
第二次来的预言是谁讲的那是今天教会的功用,今天教会在地上就是先知,就是君王,就是祭司.
教会对整个世界来说,其主要的事奉就是预言耶稣还要再来.
预言耶稣是最重要的!

如果有人说:[上帝要审判台湾,八月份台湾要灭亡],这是说预言.
但是如果不是上帝叫他说就叫[假预言],如果圣灵叫他说的就是[真预言].
如果是假预言,你等到九月一号台湾没有事情,你就用石头把他打死(这叫做[顺服圣经],申命记十八章说若有人冒耶和华的名讲了预言,却发现没有成就,你不要怕他,你要用石头把他打死.
现在我们作传道的总是太温柔慈爱了.
你们却说我太凶,你们得罪我很久了!

第三样预言就是论到明天要不是要下雨这一类的,这是最不重要的.
但现在凡是最不重要的预言都被认为最有能力,凡是最重要的都是认为不是预言.
所以我才问你:[讲耶稣再来是不是说预言]你说不是,你就错了.
唯一真正重要的预言在新约的时候和教会的时期就是宣扬耶稣再来对世界的警诫,那是真正的预言,其它的并不重要.
现在这个时代已经把重要当做次要,次要当做重要;绝对当做相对,相对当做绝对;把真正中心的当做偏离,把偏离的当做中心;把大的当做小的,把小的当做大的,这真是乱来.
那些错的反而全部叫做圣灵引导、圣灵的充满和教会的复兴.
所以,纠正整个时代是很累人的,我告诉你,我已经做了二十多年很疲倦了,我每一次来看到台湾多数的教会就一直走一直走,到到不知道应怎么再往前走,走到一种没立场的地步.
请个讲员,不知立场,只有爱心就够了.
很多神学院也不敢很有立场,因若得罪这教会,得罪那个教会,然后经费上不支持你,那就麻烦了.
感谢主,你们敢请我来开神学讲座,表示华神和道神还是有立场的.
有立场不会防碍我们的收入,你不必怕,你真正站在神的立场、圣经的立场上,神不会亏待你的.

圣灵由圣父而出,或者是由父和子而出答:耶稣说;[我要求父,父就另外赐给您们一位保惠师,叫他永远与你们同在.
](约十四16)有些人根据这节圣经说圣灵是由父和子而出,东正教的人只接受由父而而,而罗马天主教只接受父子同出,接受[父子同出]的根据除了圣经以外,他们最重要的理论是从奥古期政权的三一神论里面提出来的.
奥古斯丁是拉丁教父,所以在西方的影响大,在东方的影响小,因此君士坦丁堡的教会就不接受奥古斯丁的神学理论.
这样,东、西方就在一O五四年的时候,为了是不是从父和子而出(filioque)这个问题产生了在分裂.
东、西方教会分裂真正的原因,究竟是政治上文化上还是教义上的可能教义是一个很重要的原因,其它的也是相当有关系的.
我们不能因为有其它的因素而忽略了教义.
我是对教义特别敏感的传道人,凡是一点教义上的差错,我就像热锅上的蚂蚁,觉得那是一件很要命的大事必须赶快解决,我的争战性很强.

你提到起初有七十五本福音书,请问最后这四福音是怎么样决定的.
答:我相信圣灵从来没有睡觉,所以圣灵就给教会有力量和真正的智慧去决定什么是真的、假的.
一个信神启示论的神信启示的神也是引导历史的神,启示的神也是给教会智慧去判断谁是不是真正受启示的,所以这是在圣经正典形成的过程神引导教会做出这样的决定.

没有异象民就放肆,唯遵守律法便为有福.
什么叫做[异象]这和目标、期望有差别吗异象每个人都有的吗要怎样寻求异象呢答:异象怎么可以寻求异象只要认清就是了.
异象不一定是看到一些东西,但异象一定是属灵的看见.
你的眼睛看到一个耶稣站在你的面前,不一定是[见异象],可能是[见怪象]或[见它象].
马丁路德就曾经默想耶稣基督十架七言,默想默想到眼睛打开来看见墙壁上的耶稣瞪着,钉在十字架上的耶稣正在瞪着他.
如果是你,你会怎么样,[主啊,终于你来了,我等很久了,感谢主]马丁路德说什么撒但退去!
我不要墙壁上的耶稣,我要圣经中的耶稣.
因为他认为真理比经验更要紧.
很多人讲道没有内容,但只要有一些特别的经验,就讲一大堆,珍惜的不得了,这有一点像[珍珠包在破布里],一天到晚摸破布,摸不到珍珠.
把珍珠丢掉了,却把破布放在博物馆,当作是很很古老,很有价值的古董.
把这些包裹绝对化,把真正最绝对的内容丢掉,这就是天主教的情形,结果摸来摸去摸马利亚、圣徒功德、、、等等,而耶稣救世主的救恩早就忘记了.
所以当路德改教的时候就得回珍珠,他轻看破布,你明白吗天主教里面有真信主的人吗有的救人吗我相信有.
那些摸来摸去摸到珍珠的人就得救了,一生摸来摸去摸破布就不得救,马丁路德就是最先摸到珍珠的.
在基督教里面有没有不得救的很多!
创辨理公传授街斯理,就会经请:到天堂你一定会三个让你吓一跳的发现:第一,你发现许多你们原以为会得救的却没有得救:第二,发现许多你原以为不会得救的却得救了:第三,你发现在里面连一个街里公会的会友也没有.
他的会友听了吓一大跳:怎么有这样的事情,后来他说,当你看见那些得救的人才知道,他们都是因为耶稣基督的宝血得救,而不是因为街理公会得救.
所以天堂里面没有华神的校友,只有蒙耶稣实血救的人你灵里面看见神的工作所需要你去做,要你去堵住的破口,那就是异象.
当年RobertRaikes(诺克斯)要请几个印刷工人,就从伦敦回到GIOUCEDSTER,他家乡的小孩子就用泥土丢他,他就想这么乱七八糟、这么坏的孩子怎么办他不是骂他们、赶他们、打他们,而是突然发现:如果这些孩子没有人教导的话,英国的前途就完了蛋了!
他在困难中不找到仇恨,而是看到了异象,就建立了主日学,让他们来上课,到他死的时候,在英国上主是学的共有四十万的儿童.
这个叫做异象.
【RobertRaikes是近代主日学之父.
主日学校是从英国的RobertRaikes开始的.
RobertRaikes是与约翰卫斯理、乔治怀特菲同一时代的人.
他是一个印刷商人,有一回他回到自己的家乡请印刷工人,因为他的工人不够.
他一进到乡村里,就发现整个村里的孩子野得不得了.
那些野孩子用沙、石头丢来丢去.
他们没有正常的读书的机会,没有正当的家庭生活.
他们年幼,但是家庭很穷,需要钱,所以被送往矿坑去挣钱.
他们一有时间就玩、打、随便犯罪作恶.
RobertRaikes到了那个地方,孩子在那边打来打去,沙、石、臭蛋、都丢到他的身上.
如果是你,你有怎样的反应可能你会抓几个来打他几巴掌.
是不是啊我可能是那样的人.
但是RoneaRaikes不是.
当这些乱石丢到他身上的时候,他看见什么他看见这些人需要伟大的老师来陪他们、教他们、服事他们,把他们带到耶稣面前来.
所以,他看见的不是"唉唷!
我的衣服被弄脏了";普通人就是看这一些小事;一点脏,就大呼小叫,以为漂亮一点上帝会很喜欢上帝有时候喜欢的人是外表很脏的人;那些在矿工里传福音的人,不可能常常干净的,神喜欢吗当然喜欢,因为那些人住在肮脏的人中间,传耶稣基督的福音.
RobertRaikes的反应不同.
他不是看见那些小孩脏,他也不是大发脾气,对那些小孩说"岂有此理,你们的妈妈没教你们吗我要打死你,你住第几百街的你妈妈名叫什么我要叫警察来抓你们……".
不是,他只看见那些孩子的需要.
你看,伟大的地方就在这里!
就在这件事情上他看见了异象.
什么异象英国的孩子需要有人教导,儿童需要归主!
所以他改变整个计划,不再请工人了.
】异象不是眼睛一睁开,看见耶稣胡子长长站在那里,异象是你看见神国度里面的需要,看到那要堵住的破口,神给你的负担是什么,照着你已经有的,神已经赐下的恩典去发挥可能性,堵住破口做神工作的那个觉悟,那叫做异象.
你和美国人谈话时候,他说:ISEE,ISEE.
中国人很不习惯,就问:WHATDOYOUSEE原来他不是指肉眼的看见,而是指心理明白了,这就是异象了,我看明事情的真相,真正原因了,我看明白你讲的理由了.
当神的旨意在历史的过程中运行,你会看见一些东西那就是异象.
你不要因为你没有像孙大信那样摸豹,就觉得自卑:他大有能力,梦见神的话,祷告过摸到豹,我怎么没有呢我摸来摸去只有摸到猫.
因此觉得自卑,不必!
因为我有我的异象.
我看到了很多传道人的没有看到的,我看到了灵恩派的人没有看到的危机,我对他们讲的话,他们如果肯接受,好好悔改,他们还有盼望,如果不接受,硬着心再抵挡下去的话,他以后慢慢会变成极端,变成异端,因为他们的解经太随便了,有一个灵恩派的牧师每一次都来参加我的神学讲座,现在他全家已回到正统信仰,但仍在他原来的[圣灵教会]事奉,还是努力传福音,但他思想都已归正了.
他孩子在我的神学院念书,很聪明,虽名仍是PENTECSTAI(圣恩派),他心里面已经被REFORMED(改革)了,所以他是改革宗灵恩派.

请解释行为,基督徒信仰中间的地位,有一些人请我们不需要怎么努力.
因为圣灵会引导我们,改变我们,到底上帝的心意是什么答:身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的,好基督徒是里面有信,外面有行的人:是里面有生命,外面有生活的人,我如果给你一个钟,机器好的不得了.
却不没有针,从来不知道几点钟,好好相反的,如果有个钟只有针没有机器,哇!
每天就是准两次,其它时间从来不准.
我要针,也要机器!
这表示什么里面有生命,外面有生活.

因信称义是对的,因行为称义也是对的,雅各和保罗没有重突,但是看起来好像重突,为什么呢雅各所讲的行为是指徒因信产生外面的生活,叫看出的信心行为.
而保罗所讲的不能够靠行为,要靠信心称义,是指那些自以为义,用自己外表的行为、宗教的形式,盼望可能换取耶稣救恩的法利赛人的行为是不能得救的.
所以,一个是指法利赛人的行为,一个是指基督徒得救以后表现出来的行为.
另外,保罗所讲的因信称义,就是放弃你的功劳,放弃你自己的一切的本钱,投靠基督的那种信,而雅各所讲的信,是那些只在口头上称呼我信上帝,如同魔鬼也信却是战兢.
没有真正的接受耶稣基督的那种信,保罗所讲提称义是神把得救的恩典赐给你,把你算做义人,不再判你的罪的那个义;雅各所讲的知名称义是人在就看出你实在有神的同在,是人给你的称义.
所以我们因信在神面前称义,我们因好行为在人面前称义.

有人说:保罗劝我们只要基督被传开就好了,不管他用什么办示,都不必模仿,不必毁谤,现在灵恩派虽然有很多的毛病,到底基督被传开了,你就让他去!
唐牧师你认为如何答:我就是让他去了,所以我们没有抓他来嘛!
我不过就是警告他们,并指出其中的危险,不要任何副作用盖过正作用,应当把真理讲明,然后大家为了顺服真理的缘故自己检讨,真的吗自己追求.
而你说[灵恩派也是传耶稣嘛],真的吗灵恩派讲耶稣是主,死里复活,讲完以后,说:谁要接受医病的到前面来.
这个里面有分别你知道吗有精神分裂症你知道吗他套用基督是主讲道,结果要人接受的是基督是医生,灵恩派的布道里面,很多时候是为了证明他灵恩派是对的,就把基督是主当做偏离的中心.
很多领袖会受过正统信仰薰陶,但一代一人下去就已偏行到将次要的当成重要的了.
所以,问题并不如你想象的那么简单,也不像我们害怕中的那样的复杂.