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如是世人,不信作善得善、为道得道,不信人死更生、惠施得福.
善恶之事,都不信之.
谓之不然,终无有是.

"如是世人",指前面讲的不能抛弃世间法而专心行道的世间人.
他们之所以不能一心求道,主要是因为心里有四种不信.

一、"不信作善得善".
他不相信在因位修持断恶行善的正法,将来能得到好的果报.
也就是说,他不知道缘起在自心上,如果心能断恶,那就能避免未来的苦患;如果心能行善,就能得到未来的安乐.
心上的因果律没有丝毫差错,决定是一分耕耘,一分收获.
如果能努力地修集身业、语业、意业的善行,那每一个善行都决定是未来获得利益安乐的资本.
而且,这里面因微果著,以因位上很小的善法,将来会感得极大的乐果.

一个人如果有了这种行善得乐的信念,坚信现在这么修善法,将来绝对有好报,那他一定会积极地投入到行善上面,因为这才是安乐的资本.
就好比一个人认为,做这个生意确实能发财致富,在这种认识的驱使下,就会心甘情愿地把所有的资金,包括自己的全部精力,都投注在这上面.
那么同样,一个真正深信因果律的人,认为行善决定能创造出未来极大的利乐,基于这个胜解,他会竭尽全力地行善,会把整个身心都投入到行善上,会把行善作为生命中唯一的事业.

而这里说的世间人,由于不信以行善必定得安乐的因果律,反而颠倒地认为,走世间的途径、做世间的事业能得到真正的安乐,所以,他不会放弃世间事而一心投入到修道中.

二、"不信为道得道".
这里的"道",特指佛法中出世间的解脱和成佛的道法.
在这个世界上,有一部分人有宗教倾向,他们视生死为苦海,想寻求一种道法,通过修行来达到解脱.
所以,求解脱是他们的人生目标,也因此,世界上有了各种宗教,而且各自都有修道的道法.
还有一类人完全没有宗教倾向,他们只是一味地寻求现世的利益.
相比而言,前者较为高尚.

这里说的"为道",指的是佛教的修道.
前面讲的行善,是基于对善恶因果律的信解,而此处说的修道,要建立在认识四谛的基础之上.
其实,四谛是一种更细的因果律,它在更深的层面上,告诉你什么是集,什么苦,以及怎样由因的集而感招苦果;又告诉你什么是道、什么是灭,以及如何以修道来证灭.

当你明确了四谛的世间杂染和出世间清净的两重因果后,就知道要舍弃苦谛和集谛,取证灭谛和道谛.
由此就会一心投入于修出世间的解脱道,以求得彻底从生死中解脱.
而且,由于对四谛产生了信解,也会因此一心皈依三宝.
因为,在比较内外道的大师后,发现只有佛开示了真实的解脱道,而其余的外道师并没有宣说.
这样,就会坚定地唯一依止佛为导师;以佛所说的法作为自己修持的正道;以共同修持解脱道的僧伽作为道的助伴.
由此就能舍弃一切世间的事,一心修道,以求解脱.
这也是基于对于缘起律更深细的认识.

那么,世间人为什么不能放下世间事业,而一心求取出世间的解脱正道呢这就是因为他们不认识四谛,没有对三宝产生皈依心,所以一直在佛教门外,所行的全是不顺解脱的世间邪道.
这里面稍微好一点的,是去求取世间人天的福报.
比如做一些善事,以求得来世的富贵;或者修世间禅定、功法等,想成就天仙、地仙、人仙等的果位.
也因此,这些人不可能为了脱离三界而一心修出世间的无漏正道,这就障碍了往生净土.
因为,修净土法必须以出离心为基本条件.
这又建立在能真正看清娑婆是苦,极乐是乐.
而只有了达轮回的杂染因果——苦谛和集谛,才能不再寻求任何三界的圆满,一心求取出世间净土的果位.

三、"不信人死更生".
不信人死后还会转生,也就是不相信有前生后世.
这种否认前后世的断灭见,是一切见解中最下劣的.
他们认为,由于父精母卵的结合,然后不断地分裂分化而形成身体,这是一般的物质.
而意识是一种特殊的物质,它由大脑而产生,或者说是大脑的机能和属性.
由于意识是从身体中新生出来,此前没有,也因此没有前世.
同样,当身体死亡时,意识也随之灭亡,这是一灭永灭,也就不会有后世.
很多现代人都持这种一世的断灭论,这类似于古印度顺世外道的见解.

在这种邪见的支配下,自然会产生各种恶行.
因为,既然没有来世,那今世为了来世做准备,为来世修善、积福等,就成了很愚昧的行为.
他们就会认为,人生在世及时享乐最重要,也是最现实的事.
也因此,在一生之中唯一寻求现世的享乐.
为了达到这个目的,就要在各种竞争中取得胜利.
也就是,不论在名利场、官场,还是商业竞争等等,自己都要获得成功.
而这种成功,注定要建立在别人的失败上;自己得到的财富,也全都要建立在别人的贫困上,这样,从中滋生的多数是源于自私心理而发起的各种恶心和恶行.

像这样,在这种邪见的驱使下,人们就会疯狂地竞逐现世的名利,也因此,根本不会产生为来世而修法的念头.
这种情况就不是修行人.
因为他都不属于下士道的行者,连人天善道都没有进入.
这种人就好像披着人皮的野兽,整天为了现世的利益而争夺不休,心就像虎、豹、豺狼、狐狸、野狗等那样卑劣,所以现世就已经是禽兽的心了.
(我们知道,成为一名修行人,最低的标准是见到人命无常,深信三世因果,知道死后还有后世,所以能把眼光放远,让自己的心以来世为重.
心上要真正发生这种转变,才能叫做"下士道的行者",也就是下等的修道士.
)那么,这种世间人由于不相信有来世,整个身心都投注在追求现世享乐上,就会在名、利两条道上奔波一生.
这样的话,他所作的几乎都是非福业,不要说往生净土,就连来世得到善趣人身,都基本不可能.

四、"不信惠施得福".
世人的行为逻辑很简单,他们想当然地认为,奉献意味着失去,索取才能够得到.
而因果律告诉我们,只有布施才能得福报.
因为他们不懂得"天道好还",不明白行善终究有好报,结果心变得越来越狭小,小到念念只为自己,只晓得伸手索取.
在与人相处或者做事的过程中,就想着好东西怎么能归自己所有,而已经拥有的是绝对不肯放手.
这样根本不会产生任何利他的行为.

其实,付出就是获得,布施就能得福报.
一切利益安乐都源于利他之心,自己得到的一切利益,都来自于利益他人.
比如,当你把自己的财物布施给他人时,就成就了你的富有;你肯向别人开示正法,就会成就你的智慧;你对别人布施无畏,也就成就了你的无畏;你去奉献力量,就能成就你的力量.
反过来说,一切衰损过患都来源于自私的心.
因为过去一味地悭吝,才感受现在贫乏的果报;因为曾经伤害生命,才感召短命多病的果报;因为悭吝正法,所以感得愚痴的果报.
总之,一切衰损都来源于自私自利;一切利乐都来自于无私利他.

世人由于不明白这个道理,不相信布施决定得福报的因果律.
也就没办法舍弃自身的利益,去增长博爱的心,广大地行善,使得人性发展为天性(即符合天理的纯善之性);更不可能去开发智慧和慈悲,从而显发佛性.
也因此,他们一直抓牢现世的法不放,而不能一心修持正道.

"善恶之事,都不信之",他们不相信善恶因果所摄的一切缘起规律,这就没有办法开展断恶行善的安乐之道.
也因此,一直困在极狭小的,以自我为中心,以索取为手段,以现世获得名利为目标的邪道当中.
心被这种邪见障蔽的缘故,就连些许的白法功德都没办法生起.

"谓之不然,终无有是",由于内心执持邪见,认为"人不为己,天诛地灭",认为人死如灯灭;行善没有果报;不存在修道或者修道根本没用等等,被这些障蔽的缘故,他口中就会说,这不合理、不对,根本没这回事,这些都是迷信等等.

其实,他自己才是迷信,毫无道理、盲目地认为自己的想法正确,完全把真理置之门外.
实际上,这些因果、四谛、前后世等所讲的,是每个人心上真实不虚的法理,是颠扑不破的缘起规律,是真实的解脱正道.
然而他却一切都否认,完全无视,结果就使得他彻底陷在邪道中,还会由此招感未来无数的苦果.
不仅如此,以这种邪见的力量,会使得他的本性不能开发,善根无法苏醒,也因此,他会堕得越来越深,这是一个非常可悲的下场.

但坐此故,且自见之.
更相瞻视,先后同然.
转相承受,父余教令.
"但坐此故,且自见之","坐"是因为的意思.
意思是说,仅仅因为这种邪见障蔽的缘故,就自以为真正见到了事实真相.

比如现在有些人,连一本佛书都没看过,完全不了解佛教教义,只是从媒体或别人的口中听到了只言片语,就妄下结论说:宗教全是麻醉人们的精神鸦片,是心灵空虚者的精神寄托.
根本没有前生后世,没有因果报应,也没有地狱天堂,更没有佛国净土,这一切都是宗教家编造出来,用来蒙骗、恐吓信徒的手段.
还会自作聪明地说:在这个科学昌明的时代,怎么还有这种迷信现象呢居然还有人相信那些神话!

他自以为明白了真理,那就是,人一死就什么都没有了,根本没有来世,更没有因果报应.
所以,人生的意义就在于尽情享受,要努力地打拼、奋斗,去创造财富,为赚钱不择手段也是理所应当.
这样就能享受悠闲、富裕的生活,享受爱情的美好,享受性爱的乐趣,享受名誉的满足、事业的成功等等,这样能尽情放纵欲望、满足自我的人生才是精彩、充实的.

像这样,内心持有无因果、无前后世等邪见的缘故,他的人生目的就是追求享乐,把整个生命都投入于求取现世的利益.
这就是顺世主义或者享乐主义,"更相瞻视,先后同然",意思是说,在周围环境的影响下,使得他进一步地肯定,这种见解是正确的.

"更相瞻视",再相互观察时,放眼望去,世界上成千上万的人都执持这种观点.
那些看破红尘、出家修行的和尚、道士毕竟是少数,他们都属于不正常的人,大概是精神上受了刺激,或者思想上有了偏差,出现了厌世心理,才走入了宗教生活.
而绝大多数人,每天都活得很现实.
就这样,他们你看我、我看你,彼此效仿.
每当出现一种由根本的顺世邪见发展出的支分邪见时,人们就趋之若鹜;或者出现一位所谓的专家,说出一套符合人们欲望的言论时,大家就如蝇逐臭般地追随.
再经过媒体大范围的传播,人们就更认为很正确,觉得这就是真理.

当今时代,很多人都在效仿享乐主义、形式主义、消费主义、金钱至上等,包括应该张扬自我、放纵自我以及性解放等等,这些都是现代新推出的观念,然而已经堂而皇之地成了主流思想.
在这种思想的驱使下,人们的生活,比如穿着、发型、说话方式,还有怎么娱乐、怎么度周末,需要什么样的环境,品味如何等等,以及为人处事的方式,包括人生观、价值观等都跟过去大不相同.

其实,这些本质上就是顺世派的邪见,但很多人都愿意按照这个来效仿,结果导致心被困在狭小的追求名利声色的邪道中.
因为已经深陷在邪见的海洋里,所以就连前后世、业因果等基本的事实,都很少有人能看清.
而他们那种只追求现世利益,一生只为食和色等而奋斗的观念全是最低级的畜生性,连人性都没有.

就像有些修行教言里说的,我们在得到人身时,就应努力让人生具有实义.
尤其要时时观察自己的思维跟畜生的想法有什么不同.
意思是说,畜生也不想感受痛苦,希望获得快乐,为了这个目的,每天忙忙碌碌地觅食,跟异性交媾等,此外再没有更高尚的事了.
如果我们作为人类,却只会考虑这些,每天以这种低级的方式活着,此外再没有更高的希求,那虽然身异于禽兽,但心跟禽兽已经没有区别了.
所以,作为一个人,必须跟畜生划清界限,起码要有人的品性,行持人伦之道.

然而当今时代,人们的心普遍被断灭论所蒙蔽,对善法不屑一顾,对恶事却竞相效仿,以至于连基本的做人标准——五伦八德都极少有人守持.
因为,只想着追求眼前快乐的话,那就只会唯利是图,根本不肯替别人考虑,而行持人伦善道需要奉献、付出,要放弃私欲,要有利人的善心,这就跟他们的想法大相径庭了.

"先后同然",后代子孙看上一辈是怎么做的,他们也会那样效仿.
这就看出,人类在不断地走下坡路,也就是佛法里说的"减劫".
意思是说,这种邪见逐渐占领主导地位,使得世界上大多数人都持有这种观念,之后再通过教育、舆论等方式传输给下一代.
到了下一代,他们心里的迷乱度、疯狂度会愈演愈烈,如江河日下一般,越往后情况越糟糕.
也就是说,从整体的邪见浪潮中,会发展出越来越多的烦恼和业的浊浪,这样,后代的人在更污浊的内外因缘的支配下,就会把这股染污的势力,发展得更加迅猛、激烈.

"转相承受,父余教令",意思是辗转继承邪见,通过一代一代的教导,使得人心被毒化、染污得越来越严重.

像这样代代相传,父母用这种邪见教导孩子,从小就给他灌输那些错误观念.
以至于现在的孩子大多数特别自私,从小就知道"人不为己,天诛地灭",心里根本装不下别人.
问他长大了想做什么,只会说要赚大钱、当大官、做大明星等等,已经钻到钱眼里去了,再没有更高尚的理想.
过去的孩子还会说长大要救死扶伤、造福人类等等.
而现在的孩子很少会为别人着想.
等他们长大后,当了父亲,再教育自己的孩子时,情况就更恶劣了.

像今天,道德已经严重滑坡,人心普遍成了荒漠,很难找得到善心.
这样辗转下去,人们只会越来越自私、疯狂,道德将成为真空,最后可能再没有人会提这个词了.

先人祖父,素不为善,不识道德.
身愚神暗,心塞意闭.
死生之趣,善恶之道,自不能见,无有语者.
吉凶祸福,竞各作之,无一怪也.

"先人祖父,素不为善,不识道德",这是说祖先、前辈们过去不修善积福,也不晓得能得安乐的正道是什么.

意思是说,如果一种邪见一代一代地延续下去,时间久了,就会成为根深蒂固的陋习.
可以看到,在世界上的有些国家、民族或者文化里,就遗留着祖辈传下来的一些陋习.
比如,个别民族为了驱魔要活埋儿童,为了遣除灾难会让少女嫁给流浪狗,还有很多地方认为杀生祭祀祖先没有罪过等等.
这些不顺因果律的邪见,通过代代相承,逐渐深入人心,就形成了顽固的见解.
就像这样,现在基于断灭论的盛行,各种各样的支分邪见也在逐渐深入人心,成为了难以改变的症结.
将来世界会愈加地混乱,人心也会越来越险恶.
举世之中,很少有人会行持善法,拥有正确的见解,人们普遍丧失了清净智慧,没有辨别善恶取舍的能力.

"素不为善,不识道德",《净影疏》说:"素不为善,明其无行;不识道德,彰其无解.
"我们知道,邪见障蔽正见,恶行障碍善行.
这里是说,前辈的人们不行善,没有正见,按这种趋势发展下去,后面的人也不会去行持善法.
同样,在见解上,也很少有人懂得行善得乐的正道.
而且,由于邪见的障蔽,人们的辨别力会严重地退化.

相反,如果处在正法兴盛的时代,从业果和皈依等世间善道开始,逐步地教化人心,这样不断地培植基础,善法就会在世间日益兴盛起来.
人们的心也会逐渐被规范在正道上,智慧也会越来越明了.
心对于善法和恶法,不再是无动于衷,而是变得非常敏感,一接触就觉得,这个是善我应该做,那个是恶我应当舍,我要坚持正义,坚定地行善等等.
而且会清楚地认识到,以什么样的善恶因,会感得怎样的苦乐果,也就是对于善恶因果律会产生明确的认识.
就样就能逐渐认识道德的大义("道德"指因果正道).

从这里开展下去,还会知道更深细的出世间缘起.
也就是说,从最初的十善业道开始,人们会逐步了解到业感缘起;再从业感缘起推进,会了解到阿赖耶缘起;进一步了解到真如缘起;最后就能深入到法界缘起.
像这样,一层一层地深入进去,就会开出越来越深的慧解.
那么,依循着这条逐渐深入的缘起正道,就会出现越来越善妙的行为.

然而当今时代,由于染污因缘越来越多,人们的心被障蔽得太严重,普遍福德浅薄,心就很难信受正法,反而愿意趣向邪法.
所以,不必说佛法,就连世间的孔孟善道,都很少有人问津,已经成了无人关注的冷门.
但那些世间恶法,像是爱情、娱乐,怎么保养、健身,怎么变得有魅力,怎么迅速致富等等,讲这些的时候,很多人都会趋之若鹜.

像这样,人们的目光越来越短浅,变得只懂得追求现世的利益、享乐,不愿意接受佛菩萨、圣贤的教导,更不会去行持正法.
按照这样发展下去,人就会一代不如一代,到后面,甚至连行善的能力都没有了.
比如,让他发一念善心,或者做一件利人的善事,都会变得极其困难.
就像《百业经》里讲的,一个人累世悭贪成性,在百千世当中,无论见到什么食物,都会说"给我吧",从来没说过"我不要".
意思是根本发不起施舍的善心.
这就知道,如果熏入的恶习太深,善心就会完全被障蔽住,连很小的善心都发不出来.

不仅如此,邪见还会障蔽清净的智慧,也就是对于正法的领悟力极差,邪慧反而越来越炽盛.
如果心没有被邪见障蔽,就像在过去人心淳朴的时代,只要稍微说几句,心里马上就能明了.
但在今天这个知识不断升级的年代,人们对于正法已经变得非常无知、迷茫,这就表明清净的正慧在不断地减弱.

按照这样发展下去,情况就会辗转地恶化,一旦到达无可救药的地步,那时候千佛出世也没有办法了.
也就是说,如果人们造的恶业越来越深重,已经无法挽救时,就只能堕落恶趣了.
而且,由于人们的心已经不堪接受正法,所以,整个时代都会陷入黑暗,那时候正法的光明就彻底隐没了.

那么,后继的果报又如何呢"身愚神暗,心塞意闭",后面还会出生各种恶劣的果报,非常可怕.
也就是说,人们的身体不再做善事,做出来的全是杀、盗、淫等各种邪行,这叫做"身愚".
心也处在极度的无知当中,不要说出世间深广的佛法,就连世间做人的道理,比如什么是孝悌,都全然不知.
心识变得极其愚痴,处在非常暗钝的状态里,不会想到更深远的事,这就叫"神暗".
由于心被邪见严重地障蔽住了,那就没办法心开意解,所以说"心塞".
而且,心被各种烦恼、虚妄分别闭塞后,人就不开窍,行善的大门就打不开,这就是"意闭".
这时候,整个人都处在极重的业障中,内心对于行善提不起一点意乐,这就是深中邪见之毒的反映.

"死生之趣,善恶之道,自不能见,无有语者",就这样,对于"死生之趣",也就是现在造业,死后会趣向什么地方,这是指得果方面;对于"善恶之道",也就是能趣向未来善趣和恶趣的业道,即所谓的善业和恶业,这是指因行,对于这样的因果正理,"自不能见",自己不能以智慧见到或者抉择到,心一直处在迷茫、愚痴之中,对于自己的前途、命运浑然不知.
而且,"无有语者",也没有人去教导他.
像这样,内外都不具备顺缘,不知道什么时候才能消除他的邪见、邪行,这就是最可悲的事.

要知道,在邪见的驱使下,人们就会源源不断地发生各种身、口、意的邪行.
尽其一生,所造的无非是陷落恶趣的业.
也就是说,以这种邪见的支配,就会使得各种恶性心理,像是贪婪、嗔恚、傲慢、嫉妒、竞争等等不断地发展.
而且心态越狂乱,就越是难以扭转,也因此,从这种狂乱心中,会出生各种各样的恶行.
一旦到了不可收拾的地步,那时就要自我毁灭了.

现在很多人已经处在恶性循环里,按照这种趋势发展下去,情况只会越来越糟糕,就像坐在一辆狂奔的列车上,直向万丈深渊驶去那样.
所以,要让他安静下来,然后反观自己,调整错误的观念和行为,就相当困难了.
换句话说,他已经中了很深的邪见之毒,完全丧失了理智,所做的唯一是引火焚身的事.
然而他自己根本不知道,还在不断地增长烦恼和业的毒素,这样到最后就会把自己彻底毁灭.

要知道,按照因果律来衡量,哪怕造一个小小的恶业,将来都会有非常漫长、巨大的苦报,何况是在一生几万天里,日日夜夜不断地造作各种恶业.
由于他造业的程度太强,次数太多,所以这一生过后,就会堕入恶趣深渊.
就像一个玉做的杯子,如果不小心摔在地上,那它"啪"地一下,就粉碎了,很难再恢复原状.
同样,一下子堕入恶趣,就不晓得多少亿劫之后才能恢复人身.
像这样,曾经造下的恶业,最终必定会摧坏他的身心;过去那些无视因果的狂乱行为,最终决定会让他遭到惨重的报应.

"吉凶祸福,竞各作之,无一怪也",然而人们却洋洋自得地认为,我们最有办法,这么做真正能够趋吉避凶.
在这种邪见的驱使下,他们都争相做那些不符合因果正道的事,也就是通过各种世间狡诈的手段、掠夺的手段等,来谋取利益.
认为这样就能得到利益,能够避免祸害.
而且,没有一个人认为这种做法有问题.
但实际上,这是极为可笑的事.
所谓"天网恢恢,疏而不漏",任何人都在因果律的掌控中,没有人能逃过.
一旦业力成熟,就必定要感受果报,绝对没办法逃脱.

以下指示无常的定律.
生死常道,转相嗣立.
或父哭子,或子哭父.
兄弟夫妇,更相哭泣.
颠倒上下,无常根本,皆当过去,不可常保.

"生死常道,转相嗣立",生死是世间的常态,所谓"诸行无常",一切因缘所生法终归坏灭,从最细的层面上讲,有为法在产生后,无间就坏灭了,不会住到第二刹那.
所以,世间有生必有死,任何出生的事物最终都会坏灭,所有的人只要有生,最后都会死亡.

"转相嗣立","嗣立",是继承、连接的意思,指的是相续不断,也就是前前坏灭,后后即起.
有为法的相续就是生灭之流,前一段同类因缘一耗尽,很快会转成下一段因缘的相续,这就是有情在生死中的情况.

但人们并不知道这一点,反而执著生命为常有,所以,当无常现前时,就会无法忍受,从而产生别离的忧苦.
"或父哭子,或子哭父.
兄弟夫妇,更相哭泣",或者父亲哭儿子,或者儿子哭父亲.
兄弟、夫妇之间,也是活着的为死去的哭泣.

"颠倒上下,无常根本",万法都处在无常的规律中,没有一个能避免,即使以佛的力量,也无法遮止有为法的无常变灭.
要知道,无常就是有为法的法性,它成为世间万象的根本法则.
也就是说,无常将会吞尽世界上的一切.
我们透过无常,就会知道世间万法的真相,这里大大小小的事物,各种各样的显现,无不是在展示无常.
但是人们对此却视而不见,反而以自己的意志去设想这些都能常存.

人都有这种妄想,希望"花常开,月常圆,人长久",但这些只是妄想,毕竟不能实现,无常总是在因缘会聚时突然降临.
尤其在南瞻部洲里,更是没有一点稳定性,常常会有突发事件出现.
因为,这个世界上的人,过去造的业非常杂乱,人们就会感觉命运难以琢磨,往往在意想不到的时候,死亡突然降临,而且会以一种反常的方式显现出来.

"颠倒上下","上下",指前后,是说按照正常情况,人们的死亡都有先后顺序.
比如年老的先死,年轻的后死;生重病的先死,健康的后死;或者遭受很大灾难的先死,平安、幸福的后死.
"颠倒",但实际情况常常反过来.
像是白发人送黑发人,自己的儿女还很年轻,但通过服毒、跳河、卧轨等自杀了,或者遭到飞来横祸,比如车祸、食物中毒,突然得了传染病等等,导致意外身亡.
所以,人就像水上的浮泡那样,非常脆弱,死缘稍一触到,这个水泡就破灭了.

要知道,世界上处处遍布着死缘,出现任何一个,都足以让人丧生.
比如,有些人吃东西的时候,一下子卡在喉咙里,上不来气,就噎死了;有的人买彩票中了大奖,过于兴奋就死了;或者做激烈运动的时候,心脏病突发,当场暴亡;有的人在河中溺死;还有的人太高兴了,哈哈大笑而死;或者一口气喘不过来就死了……诸如此类,世上的事难以预料,很多时候是颠倒着显现的.
再比如,一个平时非常健康的人,忽然检查出得了癌症,而且已经是晚期,很快就死了;一个幼小的孩童,忽然遇到意外就夭折了;或者在世间一切都很圆满,什么事都称心如意的人,忽然之间自己跌了一跤就死了.

总之,生死的情况都是由业来支配的,因缘一到,马上就会死亡.
"皆当过去,不可常保",世间上的一切显现法都会过去,没有一个能够长久留存.
我们去看过去千万年的历史就知道,这个世界上有过多少次的沧海桑田、桑田沧海.
这一切曾经显现过的法,现在都已经过去了,一点也留不住.
而如今正显现的这些法,也必然会一个个地消失.
地球上的人类最终都会以死亡而告终.
既然连根本的人都不能长存,何况由人而建立的国家、社会、家庭、事业等等,终究也会荡然无存.

这样就知道,世间法的根本就是无常,它渗透在有为法的每一点上面.
细无常告诉我们,凡是因缘造成的法,都不会住到第二刹那,显现一刹那就灭了.
所以,整个世界就像一盏很大的油灯,里面各个支分的灯焰在不断地闪现,一刹那就没有了;又像是不断迁流的河水,瞬息万变.
像这样,我们知道无常后,就知道这些都是苦的自性,都没有实义,不可信赖,转眼成空.

但世人并不了解这一点,反而把自己的幸福、快乐等都寄望在保有现世的法上面,这样最终就会落得一场空.
换句话说,如果你被现世的名利、感情等所蒙蔽,把一生的精力全部投注在这上面,这样"投资"的话,最终必定彻底"亏本",因为,这么做换来的只是数不清的烦恼、恶业以及未来无数的苦果.
这就成了在人生道路的抉择上犯下的极大错误.

每个人都希望真正得到安乐,但很多人并不了解获得安乐的方法,反而去捕捉那些无常、虚幻的法,之后在这里面分别、执著,与他人竞争等等.
而在这个过程中,所现起的无非是贪、嗔、痴等的烦恼和恶业.
也就是说,由于那种追逐现世的心,人们的目光只会盯着现世的名利去看,在跟别人竞争的过程中,得到了就洋洋得意,不可一世,增长我慢;没得到就不甘心,会不断地增长贪婪;别人得到的时候,就会心生嫉妒;自己所得的被别人夺走时,还会生起很强的嗔恚心.

总之,这个世界上的大多数人,尽其一生都在追逐饮食、男女,就像一群野狗共同追逐肥肉一样,基本已经堕落成畜生性了.
也因此,他们造下的多数都是堕落恶趣的业,也就是已经让自己的人身成了制造恶趣苦果,进而毁灭自己的工具.

其实,在真正悟道者的眼里,从古至今的万事万物,都像电光一闪那样,瞬间就灭尽了.
也因此,显现出来的一切法都没有实义.
而整个大千世界,就像海上许许多多的浮泡一样,只是暂时显现的一个幻影,极其脆弱,一瞬间就破灭了.
想在这里求取到实义,只是自己被常执所蒙蔽而已,为此付出的一切,无非是在增长烦恼和业,只是在为继续轮转生死增加错乱的动力罢了.
意思是说,以这种错乱惯性的力量,会使得你深陷在轮回之中.

我们要放下世间里的一切,生到出世间的佛国净土.
要看清楚,世间任何法都不是我们应该寄望的地方,对这些寄予的希望越大,最终失望就越大.
因为,世上的一切法都不可依靠,都是保不住的,最终必定坏灭一空.
而我们所要寻求的,是一个永恒的安身之处,那就是极乐净土.
一生到那里,就已经成就了无量寿.
而且,极乐国土里没有任何衰变的苦,所谓"建立常然,无衰无变".
而且,生到那里后,自然就能止息一切虚妄求取,最终会证得不生不灭的法性理体.
因为这个原因,我们就要放下娑婆世界里的一切虚幻名利,一心寻求真实永恒的安乐.