基督主神池

马金多五经略解NotesonthePentateuch贝赫奕(HarryPrice)译拾珍出版社我起初以为是新译的书.
但翻开来看,觉得中文词句有些不像现代人的用法.
再看译者"序言",赫然发现出埃及记略解是"光绪丙午[1906]年";利未记略解"光绪丁未[1907]年";而创世记略解则是"1921[辛酉年]年";民数记略解和申命记略解,则没有年份记载.
这样说来,译者是将五经分开翻译,所用的时间约在十五至二十年之间.
如果假定出埃及记略解是最先完成,则花在翻译上的时间,也已经将百年了!

记得:在许多年前,曾略过阅此书的一部分,现在如逢故人,该是值得欢乐的事.
我以为是新译的书,原来已经是古典作品了.
这样旧的书,居然能够再版,自然必是有其价值.
现在是书多读者少的世代;加以其译笔不同于现代,似略有消化不畅的感觉.
不过,读来仍然觉得有味.
马金多的五经略解,为什么选择旧约的前五卷,作为研究的对象呢当然,一般信徒,在读经的时候,常把旧约忽略过去,以为是艰深难解,也就把它当作无关紧要.
其实,这种态度明显是错误的.
因为主耶稣在世的时候,常是引据旧约圣经;祂应付魔鬼试探的武器,总是"经上记着说",所指的自然是旧约圣经;而且是出自五经中的申命记.
在复活以后,主向门徒显现,"从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了.
"(路二四:27)使徒们传福音的时候,是根据旧约圣经,讲明耶稣是基督.
使徒保罗综述福音要义说:"我当日所领受又传给你们的,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了.
"(林前一五:3,4)可见要相信,了解福音,必须了解旧约的记载.

为什么作者用"略解"(Notes)的方式呢据他自己的说明,只是讲显明的教训,已经够了,是对读者有益的,不必去钻牛角尖,弄些艰深难明白的东西,以满足某些人的好奇心;同时,他知道实践重要,所以合于一般信徒的实行为目标.

神的百姓因为是属神的,便应当远离各样的恶事,自己成圣.
若是属乎圣洁的神,岂能不成圣吗倘若古时有人问到以色列人说:"你为什么惧怕爬在道路上的小虫呢"他必回答说:"因为我属乎那圣洁的耶和华,祂曾说:不可摸.
"所以,现在若有人问基督徒说:"你为什么不随从世人所看重的风俗呢"他也要回答说:"因为我的天父是圣洁的,我也要成为圣洁.
"这就是成义的根基;我们越发思念神的圣洁,必越发自己要成为圣洁.
这不是出于自大的心,自己觉得比人更圣;乃是因为靠主的宝血,得以亲近神称为圣的;又因蒙圣灵的保守,就能成圣,这是神呼召我们的意思.
(页310)我们可以看见,他如何浅白易明的,说出圣经的真理,使人得益处.
如果读者只得着这一段,就值得你付出的书价了.
在民数记第十二章,论到摩西受毁谤,有很好的劝勉:惟愿主加恩于我们,使我们能禁止舌头不出恶言,不说长论短;在主的众仆人,并无一个是没有良善的,我们若说出他好处的话来,这岂不是好吗何必一议论他的不是呢.
倘若找不到他的好,就可以闭口不说,或在施恩的宝座前说也可.
或者我们偶然与议论主百姓的人同坐,就要立时起来,离开他们,甚至连听也不要听这害人的话.
(页396)这话对于现代人,同样的有意义,或许更需要.
因为现代人的品德败坏,失去了相信人有好处的本能,以为都是像他一般黑的"天下乌鸦",不知道有洁白的羔羊.
所以他们宁愿把人作坏的解释,不相信有圣洁的模楷,以为是谎言,以为是必须打到的偶像,是应当破除的"四旧".
愿主怜悯教会.

著者是搞教育出身,知道如何教导.
所以把一般以为枯燥的五经,化为活泼生动,易懂的敞开书卷.
创世记是创造和蒙召新造;出埃及记是讲信徒得蒙羔羊宝血救赎;利未记变成希伯来书的注解,注重圣洁;民数记成为教会的实际;申命记显然是基督教教育.

他的书,也得到极高的评价.
一次,有人问莫勒说:"在全世界上,究竟哪些书为你是重要的呢"莫勒回答说:"即便全世界的书烧了,为我只须留下二本书就够了;第一本是圣经,第二本就是马金多五经略解.
"(底封面引述)莫勒(GeorgeMuller,1805-1898)是被称为十九世纪"信心之父"的伟人,在英国波来斯滔以办孤儿院有名,与马金多同属弟兄会,可能有所偏爱,难免过誉.
不过,比他年轻十五岁的晚辈,受到如此推崇,已经是不容易了.

书中立论,也难免特有弟兄会立场,或至少是表现当时弟兄会立场的例子.
如出埃及记第十八章,论叶忒罗出主意,选派七十长老的事件,与民数记第十一章同看,以为摩西抱怨责任太重,"我独自担当不起"是错误的,以致神将其责任分给七十人.
作者这样说:其实并不是摩西一人独自担当,因为有神与他同在,岂能说神担当不起吗…我若真自谦,必专心倚靠神,而承当祂所托付的重任.
…无论何事,又无论自己才能的大小,只一倚靠神,便能担当了.
神的能力是大的,祂用一个器皿,或用七十个器皿,都是一样;神的旨意必成就.
若是我推托不肯,神必另拣选器皿;我必吃亏,失去我的尊贵,如同摩西一样.
他说:"任重我担当不起.
"神立时将任挪去,并且将服事祂的尊贵分给七十人.
(页210)这可能与英国弟兄会传统的反对教阶制度有关.
明显的,在任何环境,向神发怨言是不对的.
不过,这样解释是够"属灵"了,却不能没有平衡的问题:以弗所书第四章教会有不同的恩赐,配搭成为身体,发挥肢体的功能;而且是装备圣徒各尽其职.
在旷野的以色列人,也是各支派分营列队,有不同的领袖,组织;因为约二百万人的会众,行进,作战,绝不是一个人担当的事,这原则用用七十长老,很难看得出,又会有什么问题而且否定"分工",正是今天部分教会,缺乏组织系统,没有谁负责,问题才是真大呢!
有的人还说,教会不应该有"组织",只是"配搭"!
多么无聊的字句挑剔!

译者贝赫奕,在翻译本书的大部分时间,和合译本圣经,还没有出版.
他所用的语词表达,与我们现在所用的语文不尽相同;加上他的"另译",也不会有多大帮助,实在造成传通的困难.
不知为什么,在将一百年之后,出版者还是未加以修订,否则对读者可能有更大的助益.

本书原版是六册,4x6.
5吋本,与J.
N.
Darby译本圣经同样规格,携读都方便得多.
可惜,中译本是如此堂皇壮观的大本,就失去了广传和易读的优势.
译者在每卷书前,都加上序言,概括说明其要义.
只在似是最早完成的申命记略解卷前,还另有一个"小引",在说明当时教会的背景:圣经的话是最宝贵的,也是极其要紧的,都是圣徒倚靠的根基.
诗篇说:根基若毁坏,义人还能作什么呢"可惜!
现在有许多人想要将圣经毁坏了,不但是教外不信的人,就是在教会里有名的传教士等,也有攻击圣经的,以致迷惑无知的人,引诱他们轻看神的话语.
现在要众人都晓得神的话乃是永存的,所以就把马金多的申命记略解翻译成中文,特特要坚固门徒的心,使他们知道主的话是永不可废去的,也是门徒长久必须跟从的.
(页453)这段历史性文字,表明了译者可敬的心志,值得记念.
这样看来,姑且算申命记略解是最早完成中译的吧,不幸百年之后,魔鬼仍然健在,而且似乎现今服食了"多种维他命",因而更加活跃起来,在着力破坏基督人的信仰.
看了这再版的古典好书,更加憬觉到我们应该奋力急起,效法前贤,着意文宣圣工,以培养造就圣徒,建立教会信仰的根基,预备我们主救主基督耶稣的荣耀再临.
阿们.
-于中旻《创世记略解》前言凡爱慕神恩典的人,都享受神纯净的福音.
笔者实在愿意向他们诚恳地推荐本书,因本书的特色是著重福音的精义.
笔者感到荣幸,能先看手抄本,深得益处.
人在罪中全然败坏了,而神在基督里有完全的挽回.
在本书的前数章,作者对这方面的真理,有清楚圆满的解说.
对于那些为福音作基督仆人的人,他们深深宝贵关于罪关乎恩典的正确有力教导,看当今正滥竿充数、肤浅的教导为无益.
基督的福音正完全切合人的血气、实情、和性情状况.
但这方面的真理鲜为人知,而人也渐少如此宣说.
因此,人心中充满了极多的疑惑、恐惧、不平的问题;而许多神的儿女,他们的良心也涌现出纳闷来.
除非人蒙引导,看见罪的问题,和神圣洁的要求,一切都在十字架上解决了,否则人的良心难享甜美和宁静的安息.
人的良心被愁苦刺透,地上没有任何事物可满足它的急切呼求.
惟有基督的完全牺牲,在十字架上为我们献给神——『因为我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了.
』(林前五7)惟有在那里,一切的要求都得到圆满的答案.
因为人藉着相信进到那里,一切的疑惑恐惧都要消除,罪的问题得到永远的解决、神每一个要求完全满足了、稳固的根基建立了,而且人能在神的圣洁面前得着平安.
基督『被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义』(罗四25),解决一切问题.
我们相信福音之时,就立即得救,并享属大的喜乐.
『信子的人有永生.
』(约三36)我们看见神对罪人的爱,实在伟大,神藉着祂爱子钉在十字架上,执行祂对罪的审判.
神在那里向我们施完全的恩典,按着祂的无限圣洁和公义对付罪.
神进到我们败坏的深处和我们一切的罪中,测度它们、审判它们;藉着无瑕祭牲的宝血,把罪根永远除去.
神在肉体中定了罪案,就是神把我们的属肉体本性定了罪案,把罪根除掉.
但基督也要『除净罪恶』——每个信徒的实际罪行.
故此,惟有到神与基督面前,罪的整个问题才归到十字架,得到至终的解决.
『西门彼得问耶稣说:主往那里去耶稣回答说:我所去的地方,你现在不能跟我去.
』(约十三36)就如亚伯拉罕和以撒在摩利亚山上一样,惟有神与基督,在庄严孤寂的各各他山上、在十字架上,人的唯一分儿,就是罪;耶稣独自为人担当罪的审判.
(比较:但九24;罗八3;林后五21;来九26,28)无论何时,信徒只要从神的话学了这个有福的真理,藉着圣灵凭信心持守,就必享平安、喜乐、和胜利.
真理带领信徒完全脱离自己的疑惑、恐惧、和问题.
信徒的眼睛要庄视那位神的圣者.
基督藉着自己所完成的工作,建立了神的、和永远公义的根基,今日,祂坐在高天至大者的右边.
惟独基督是信徒心中常想念的.
信心完全确定,神既要除去罪,就必把罪全然除掉.
当耶稣呼喊『成了』的时候,除罪的工作就成功了.
神得着荣耀、罪人得着救恩、撒但的权势整体崩溃,并且把平安建立在最稳固的根基上.
因此,希伯来书十三章廿节说:『但愿赐平安的神,就是那凭永约之血使群丰的大牧人我主耶稣,从死里复活的神.
』神是那位在十字架上施行审判的神,神是那位在『打开的坟墓』前赐平安的神.
一切仇敌都被征服;藉着基督在十字架上所流的血宣布永远的平安.
『基督藉着父的荣耀,从死里复活』,『乃是照无穷之生命的大能.
』(罗六4;来七16)基督在复活生命的大能中,与每一个信徒连合;而信徒藉基督的血得洁净,被悦纳在主里面.
(参看:弗一6;西二10;约壹五20)耶稣既完全成就了那交付它的工作,就回到天上.
圣灵被差到地上,见证救赎已经完成,信徒得以『永远完全』,基督在天上得着荣耀.
因此,使徒四出传救恩的福音,给远近的罪人听、他们传讲的主题是『耶稣与复活的道』,叫一切相信它的复活、及荣耀的人,都立即得永远的拯救.
约翰壹书五章十一至十二节说:『这见证,就是神赐给我们永生,这永生也是在祂儿子里面.
人有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命.
』除了在基督(属天的人)面前外,人就得不着祝福:『因为神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面.
』(西二9)从那时候开始,神为着福音,叫复活的基督站在罪人面前,成为信心唯一的对象.
并且『律法的总结就是基督,使凡信祂的都得着义.
』(罗十4)当我们定睛仰望属天的基督时,我们就满有亮光、喜乐、和平安.
但若然我们转看自己,专注自己的寻求、感受、或一切阻隔人与基督的事;我们就全然落在黑暗、疑惑、和愁苦之中.
噢,神恩典的福音是何等单绅的祝福!
福音向失落罪人的信息是:『请来吧,样样都齐备了.
』(路十四17)罪的问题不再提了,因为『恩典也藉着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生.
』(罗五21)基督已完全满足了神耐罪的要求.
今日,你与神之间唯一的问题是;你是否完完全全地以基督作你心中唯一的福分这是福音向人的郑重问题.
基督解决了一切,归荣耀给神;而今日,父神正为祂儿子预备婚娶,给祂尊贵、高举、荣耀.
你的心是否与神契合呢不需你手里的工作、你的力量、或你的成果.
神供应一切,神预备一切,一切都是神的恩典:『只要信』,『请来吧,样样都齐备了』.
婚娶的筵席、婚娶的祂、王的冠冕、父神的同在、满足的喜乐、永远的福分,样样都齐备了、快『要显现』了.
亲爱的读者,你准备好没有噢,何等严肃的问题!
你准备好没有你相信福音的信息吗你拥有神的儿子吗你准备好冠祂为万有之主吗桌子已罗列、神家正渐添满人数,但『还有空座』.
你已经听到半夜的喊声:『新郎来了,你们出来迎接祂.
』(太廿五6)而『那预备好了的,同祂进去坐席,门就关了.
』『你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了.
』(大廿五10;路十二40)笔者要转过来,与读者浅看本书中最蒙福的题目.
作者圆满地、简洁地解释这些题目,并深入浅出地说明其他题目的重要意义.
例如神教会的独特地位和完全合一、真正的圣徒、门徒的实质、儿子的位分等等.
笔者认为,除了四福音外,在圣经的书卷中,没有比创世记更引人人胜的了.
它是神给祂百姓的首卷书,为我们带来生气.
其内容丰富,很有教导意义,对爱读圣经的人有十分宝贵的价值.
笔者再次把本书放在恩主足前,恳切的向主祷告,求主亲自取下本书,按主的印证允许,把它带到人面前.
安德鲁.
米勒第一章圣灵特以令人瞩目的风格打开这卷崇高的经书.
祂瞬即间引我们认识神本体的丰盛,和神是独行奇事的.
开场白全删去,我们第一眼就看见神.
我们听到神的声音划破大地的寂静,看见神的光照在黑暗的地上;神的目的是使全地彰显祂的永能和神性.
世人休想凭无知好奇的心推断臆测.
神真理的崇高和真实显在真理的美德上,吸引人的心和悟性.
神的灵断不会提出一些奇特的理论,满足人无知好奇的心.
地质学家发掘地土,他们取得的资料,一些补充神话语的记录,一些则相违.
他们凭化石遗物推测;但门徒则乐于相信圣经是神所默示的,并常常诵读、相信、尊重圣经.
让我们存这样的精神和心志来研读创世记,知道什么是『在祂的殿中求问』.
让我们在真正敬拜的灵里,进行研读圣经的宝贵功课.
第一节:『起初神创造天地.
』圣经的第一句就把我们带到万福的泉源、无限的神面前.
神的存在是有明证的、是辩驳不来的;而圣灵也不会引人进入辩驳之中.
神向人启示祂自己,藉着祂的作为叫人认识祂.
『诸天述说神的荣耀,穹苍传扬祂的手段.
』(诗十九1)『耶和华啊,你一切所造的都要称谢你.
』(诗一四五10)『主神、全能者啊,你的作为大哉、奇哉.
』(启十五3)只有不敬的无神论者才会质疑神的存在.
但神藉口里的话命立世界,并宣布祂是全知、全能、永存的神.
只有神能创造万物.
以赛亚书四十章廿六节:『你们向上举目,看谁创造这万象,按数目领出,祂一一称其名.
因祂的权能,又因祂的大能大力,连一个都不缺.
』历代志上十六章廿六节:『外邦的神都属虚无,惟独耶和华创造诸天.
』在约伯记第卅八至四十一章,神亲自宣说创造作为的奇伟,证明神的无限至尊.
这段诉说把神的全能活现纸上,使人深感神奇妙的屈尊.
威荣与慈爱、权能与温柔,全属神的.
第二节上:『地是空虚混沌,渊面黑暗.
』神独自在此情景下工作.
人心中的骄傲,证明人本身欲多方干预神的工作.
但在上述的情景中,人并没有地位,如其他万物一样,只是创造权能下之受造物.
神独自完成创造.
神住在光中,从祂的住处观看此荒芜之地.
神要在地上显露祂的奇妙计划和旨意,到了时候差祂的永生儿子到地上来生活、劳动、作见证、流血、并死了,叫诸世界得见祂荣耀完美的神性.
全地都是黑暗和混乱,但神是光明和秩序的神.
『神就是光,在祂毫无黑暗.
』(约壹一5)无论我们从物质、道德、知识、或属灵角度看,黑暗和混乱都不能在神面前站立.
第二节下:『神的灵运行在水面上.
』神前来复盖祂将工作之地.
黑暗的光景正好让这位赐生命和光的神前来工作.
惟独神能启蒙黑暗,使生命出现;又在众水中开展空间,叫生命没有死的恐惧.
这些都是神可敬的作为.
第三节:『神说:要有光,就有了光.
』何等简单的事!
何等大的神能!
诗篇卅三篇九节:『祂说有就有,命立就立.
』不信的人会问:『如何哪里何时』答案就是:『我们因着信,就知道诸世界是藉神话造成的;这样,所看见的并不是从显然之物造出来的.
』(来十一;3)这句话叫受教的心满意.
哲学主义会嗤笑这样的答案,以它为鄙陋无知、或盲从轻信,是宜于半开明时代的言论.
但是人类生活在这世界历史的启蒙时代,并不显出其价值;博物馆的展品和天文仪器也不能使人得灵感,认识创造的真相.
这是什么智慧这是什么学识其实是愚昧!
其实是无知!
何等无能,竟不能揣摩圣经的规模和设立!

神的目的不是叫我们成为天文学家和地质专家,为莘莘学子预备天文地理资料而费煞思量.
神的目的是要领我们进入与祂同在的生活中,让我们成为以心灵和悟性敬拜神的人,受神圣洁说话的管理.
但所谓的哲学家不是这等人,他们看这等人为鄙陋、狭窄、偏见、单单信圣经的门徒.
他们嚣张地观察测度穹苍,探试地层、地质岩层和化石物质.
他们依凭自己的考据决定一切,不是作出与圣经相违的反调,就是大大的改动圣经的记述.

人把信徒误称为反科学的一群,于此,我们不必辩什么.
我们相信一切真实的发现,无论在天上的、地底下的、地下众水中的,都与神的话的记载和谐呼应.
若然相违,每一位爱护圣经的人,都会轻看这些发现.
在现今世代中,充满夸大的理论、林林总总的学术及理性推论,但信徒却能因圣经而大大的享安息.
信徒的心必须彻头彻尾建立在完全、权威、完整、至尊、三而一神启示的圣经上.
这样的基础,是唯一的防范,抵挡日耳曼人的理性主义和罗马教廷的迷信.
人熟读圣经、深入的看察和顺服圣经,是这世代的人最大、最迫切的需要.
愿主在祂丰盛的大恩典中,加强我们的心志,行在这两点需要上.

第四至第五节:『神看光是好的,就把光暗分开了.
神称光为昼,称暗为夜.
』这里说及两个重要的象征,是圣经所普遍应用的.
有光为日,无光为夜;人类的历史也如此,有『光明之子』,也有『黑暗之子』.
这是十分清楚、庄严的分别.
所有蒙生命之光所照亮的人,都蒙『清晨的日光从高天临到』,就是从耶稣基督的脸上接受神荣耀的光照.
所有蒙光照的人,无论是谁、在何处,都是上等的人——『都是光明之子,都是白昼之子』.
反观,那些仍在血气的黑暗、瞎眼、不信中之人,他们没有凭信心接受公义之光,仍活在属灵黑夜的影子下,都是黑暗之子、黑夜之子.
读者请稍停,抚心自问,看是属那类的人.
也许你是可怜、丧志、文盲的,但藉着恩典就能与神的儿子、『世上的光』相连.
所以,你实在是白昼之子,在天上光明之境,有『被杀的羔羊』永为你照亮之光.
这不是你的行为,乃是神亲自策划成全的.
神赐你光明、生命、喜乐、平安,主耶稣是完成神计划的祭牲.
若然你对神圣的作为陌生、不受神的光照亮感染,你的眼睛不去注视神儿子的荣美;就算你通晓牛顿的学问、得悟人类哲学、得悉人类科学、甚至得世界各大学颁赠学术名衔,你仍然是黑暗之子、黑夜之子.
若然你瞬即间死去,你会落到永远的墨黑幽暗里.
因此,我的朋友啊,务要清楚认识自己是属乎『白昼』,或属乎黑夜,然后才读下段的文章.

接续我要指出光的创造.
第十四至第十六节:『神说:天上要有光体,可以分昼夜,作记号、定节令、日子、年岁,并要发光在天空,普照在地上;事就这样成了.
于是神造了两个大光,大的管昼、小的管夜,又造众星.
』日头是个巨大的光体,是太阳系的中心,众星体绕它运行,也从它得取光.
故此,日头正宜于与基督相比,因祂将要如清晨的日光从高天临到,为敬畏神的人带来喜乐.
这光要向那些终夜儆醒的人全然显现,他们要看见日出的金光,从东方的天际照耀全地.
夜间的雾和阴影因日出而消失无遗,地上一切被造之物为日光的再出现而欢呼.
公义的日头出现时也如此,罪恶黑夜的死荫必因基督再来而消失;地上一切被造之物必因『无云的清晨』而喜乐,迎迓光明和永远荣耀的日子.

月亮本身是漆黑无光的,必须从日头取得光源.
地球不阻挡着的时候,月亮就反射日头的光.
每天在日落西山后,月亮就出来,映照黑暗的大地.
白天即便能看见月亮,它的光不过是微弱的,日光总是强烈的.
实际上,大地有时看不见月光,地上的乌云、浓雾、寒气均能遮掩月亮的银光.

可见,日头好比基督,月亮好比教会.
月亮的光源隐藏不见;大地看不见日头时,月亮却看见,并负起映照大地之责任.
如此类推,世界只能从教会认识基督,别无他法.
使徒保罗受感动而说:『你们就是我们的荐信……被众人所知道所念诵的.
你们明显是基督的信…….
』(林后三2—3)何等大的责任!
故此,教会当何等儆醒战兢,免得主基督的光被遮掩,不能照耀世上.
教会当如何映照基督的光呢要先让那明亮的真光照耀教会.
倘若教会行在基督的光中,就能映照出基督的光;她也能恒常保守自己的位分.
月亮的光不是本有的,教会也一样.
教会蒙召,不是要在世上显扬自己,乃是映照她从基督所接受的光.
教会要以圣洁的心,学习基督在地上所走过的路,并藉着内住圣灵的大能,跟随基督的路.
可惜地上满布浓雾、污云、寒气,阻挡遮掩基督的光,涂污了基督的荐信.
世人从那些自称基督徒的人身上,不多看到基督的性情,反而多看见他们的表现与基督相违.
但愿我们带着谦卑祈祷的心,学习基督,以致我们更忠诚的跟从基督.

星宿是远处的光.
除了看见它们的闪光外,它们只在太空中发光,与太阳系没有大关联.
『这星和那星的荣光,也有分别.
』(林前十五41)神儿子的国也如是.
基督将要发出永远的大荣光,祂的身体,就是教会,将要实在地把祂的光映照出来.
圣徒在暗昧的世上忠心事奉基督,公义的审判者将来必给他们奖赏,就是在他们当得的位分上发光.
故此,我们该热心寻求,以致完全有主基督的形象.

我们前来看其他受造之物.
神造沧海大地,其中都充满生命.
有些人认为神每一日的创造工作,预表不同的时代及其特别工作原则.
我只能说,用此法解释圣经时,必须谨慎,要存圣洁忌邪的心,以免落在幻想之中.
并且,我们要严谨于圣经的主要类推关系,以免落在可怜的错误里.
我不赞成这种关乎创造和时代关系的解释,因此,我只按这段圣经的字面意义作解.

我们前来看辖管神手所造万物的人.
地上万物都各从其类,正需要一位为首领的.
第廿六至第廿八节:『神说:我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫.
神就照着自己的形象造人,乃是照着祂的形象造男造女.
神就赐福给他们,又对他们说:要生养众多,遍满地面,治理这地;也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物.
』读者只要留心看这几节,便觉察造人(即他)和『造男造女』(即他们)的转变.
女人的受造,在这第二章里明载;而在这里神已祝福他们、给他们权柄一起管理大地万物.
夏娃在亚当里接受一切福气和位分.
虽然夏娃尚未成形体,她在神的计划中已是男人的一部分.
诗篇一百卅九篇十六节:『我未成形的体质,你的眼早已看见了;你所定的日子我尚未度一日,你都写在你的册上了.
』教会也是如此,从亘古到永远她在基督里,基督是她的元首、她的主.
以弗所书一章四节:『就如神从创立世界以前在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵.
』在未有教会的一个肢体以先,在神永远心意里,教会的所有肢体已预定效法神儿子的形象.
神的计划是要使教会成为一个『奥秘的人』.
因此,教会被称为『那充满万有者所充满的.
』这是个奇妙的称呼,把教会的尊贵、显要和荣耀都说出来了.
人常以为赎罪之恩,不过是信徒蒙福、得永生而已.
这种想法把事实大大低估了.
感谢神,人蒙救赎、得永生,是对的;但这只是救赎的最少部分.
基督的荣耀与教会的存在有紧密关系,这个是更尊贵、深刻、大能的真理.
圣经的权威既明言,我是基督的不可少部分,我就绝不疑惑神为我预备一切的所需.
如此,教会岂不更是基督所爱的吗答案是肯定的.
『耶和华神说:那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他.
』(创二18)『起初,男人不是由女人而出,女人乃是由男人而出;并且男人不是为女人造的,女人乃是为男人造的.
……然而照主的安排,女也不是无男,男也不是无女.
因为女人原是由男人而出,男人也是由女人而出;但万有都是出乎神.
』(林前十一8—12)因此,这些记载不但说明神能救拔可怜无助的罪人,还表明神能涂抹人的罪,在神公义的大能里接纳人.
神说:『那人独居不好.
』神既不让『头一个人』没有『配偶帮助他』,也不让『第二个人』孤独.
没有夏娃,创造就不完美;没有教会为基督的新妇,新造也就不完美了.
何等伟大的构思!
让我们稍跨越此章,看看夏娃是如何被造的.
在芸芸众生之中,亚当并没有遇上配偶.
他必须『沉睡』,配偶才能从他而造成,与他同管理大地、同享福气.
『耶和华神使他沉睡,他就睡了;于是取下他的一条肋骨,又把肉合起来,耶和华神就用那人身上所取的肋骨,造成一个女人,领他到那人跟前.
那人说:这是我骨中的骨、肉中的肉,可以称他为女人,因为他是从男人身上取出来的.
』(创二21—23)亚当与夏娃预表基督与教会.
圣经向我们证明,教会建立之前,基督的死是必须先完成的事实;纵使在神的计划中,教会是在创立世界以前已被神所拣选看中了.
神奥秘的旨意与其启示和成就,有很大分别.
神的旨意在教会众肢体中成就出来之前,神的儿子要被人弃绝,钉死十字架上,以至祂升天,坐在高天至大者的右边,差下圣灵,叫众圣徒受洗成为一个身体.
这并不是说在基督的死之前的人,不能复活、不能得救.
亚当已得救,还有历世历代以来万万千千的人,在基督舍命之前已得享救恩.
然而,个人的救恩是一件事,圣灵降临建立教会又是另一件截然不同的事.

这个区别很少受人注意,就算理论上守着,在实际上也少有源流自此伟大真理的成果.
教会本处身独特地位,她从天上来的主,就是第二个人,而享有特权和尊贵.
在圣灵的大能下,教会必结出至丰盛、至珍奇、至馨香的果实.
(参:弗五23—32)我们看这个预表,就能对教会的地位和关系有些观念.
夏娃对亚当有何等爱慕感激之情!
夏娃何等享受与亚当的亲近!
何等甜蜜的交通!
她何等全面地参透亚当的心思!
亚当的一切尊贵、荣耀,都与她同享.
亚当不是管辖她,而是与她共管治大地;亚当是一切受造之物的主,而他与她合而为一.
正如前段所述,她在亚当里蒙福、被看中.
『男人』是神的目的,『女人』是男人所爱的;因此,女人就出现了.
这样的预表有深厚的意义,是十分感人、于教训有益的.
真理的教训不能根据预表,但当我们发觉这教训在其他圣经经文中也有清楚明正的原则时,我们便可领悟、细察和赞叹这个教训的预表了.

诗篇第八篇描述人如何观看神手所作的工:『我观看你指头所造的天,并你所陈设的月亮星宿,便说:人算什么,你竟顾念他;世人算什么,你竟眷顾他.
你叫他比天使微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕.
你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下.
』(三至八节)在这里,没有清楚的提及女人;其特别之处是女人已被看为在男人里了.

旧约圣经对教会的奥秘没有直接的启示.
使徒保罗确切的说:『这奥秘在以前的世代没有叫人知道,象如今藉着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样.
』(弗三5)故此,诗篇第八篇只向我们提及『人』,但我们知道男人女人都被看在一个头之下.
有一日,这个预表将要全然成就.
那时,这真正的『人』,就是从天来到地上的主,必要坐在宝座上,与祂的新妇,就是教会,一同管治一个更新的世界.
教会从基督的墓里复活,是『祂身上的肢体,就是祂的骨,祂的肉.
』基督是头,教会是身体,合成一人.
这个『奥秘的人』己载在以弗所书第四章.

以弗所书四章十三节:『直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量.
』教会是基督的身体,有独特的荣耀位分.
在创世之时,无别的受造物象夏娃那样靠近亚当;如此,对教会而言,在将来的荣耀里,她是紧靠近基督的.
我们不但因教会的将来而献上赞美,就是因现今的地位,也当赞美.
基督是头,教会是身体;教会是殿,神居住在中间.
噢!
我们成了何等的人!
我们既在现今、并在将来,藉神的恩典得如此尊贵地位,岂不当过圣洁、敬虔、分别为圣的生活吗愿圣灵打开我们的心,更完全、更大能地向我们揭示这些事,以致我们深晓得自己的行为,当怎样与蒙受的大恩相称.
以弗所书一章十八至廿三节:『并且照明你们心中的眼睛,使你们知道祂的恩召有何等指望;祂在圣徒中得的基业,有何等丰盛的荣耀;并知道祂向我们这信的人所显的能力,是何等浩大.
就是照祂在基督身上所运行的大能大力,使祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了;又将万有服在祂的脚下,使祂为教会作万有之首.
教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的.
』第二章本章向我们说明两个要点,就是第七日的工和园子里的河,其中要特别留意第一点.
对于安息日的教训,有些存在的误解和对立的言论.
圣经记载安息日时,十分清楚简单.
在出埃及记中,我们会分享『守安息圣日』的事.
在这里并没有吩咐人的说话,只是简单的记载『神在第七日歇了祂一切的工』.
第二至第三节:『到第七日,神造物的工已经完毕,就在第七日歇了祂一切的工,安息了.
神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了祂一切创造的工,就安息了.
』这两节经文并不是吩咐的话,只简单的告诉我们,神因所造的万物而享安息.
一切既完成,神在六日工作后便停下来,享安息了.
神所作的一切,尽都美好;一切都按神的意思作成,神就安息在其上了.
『晨星一同歌唱,神的众子也都欢呼.
』(伯卅八;7)创造的工作完成了,神就来为安息日而喜庆.
我们来看安息日的真貌.
依圣经的记载,神从来只为这一个安息日而喜庆.
此后,我们看见神吩咐人守安息日,而人最终也失败了,不能守约.
我们再读不到『神就安息了』几个字,反而是『我父作事直到如今,我也作事.
』(约五17)严格来说,只有在一切工作歇下来之时,才能有安息日的喜庆;只有在没有玷污、没有罪的受造物之中,安息日的喜庆才有意义.
那里有罪,那里神就不能得安息.
我们转眼看这个世代,就知道神完全不能享安息.
地上长满荆棘和蒺藜,充满了可悲、可耻的果子;此情此景,就说明神必须工作,不能安息.
神能在荆棘和蒺藜中安息吗神能在叹息、眼泪、唉哼和哀愁中安息吗能在疾病死亡,败坏罪恶的世界中安息吗神能在这等地上的情况坐下,享安息日的喜庆吗无论你的答案如何,神的话教导我们,除了创世记第二章的安息日外,神仍未有别的安息日.
『第七日』的安息日,表明创造的工作完成;但创造的工作受损了,第七日的安息日也中断了.
因此,自人类堕落至基督道成肉身,父神一直在工作;从道成肉身至十字架,子神一直在工作;从五旬节到今日,圣灵神仍一直在工作.
基督在地上之时,祂没有享安息日.
基督真成就了可称赞、荣耀的工作,然而,祂在那里度安息日呢在墓中!
!
我的读者啊!
主基督是神在肉身显现,是安息日之主,是那位创造、托住天地万有之主,祂竟在黑暗清静的墓穴里度这第七日.
我们听不到呼声吗这事没有教训可学吗第七日本是享安息和平安、歇了一切工作的.
就是这样,神的儿子可躺在墓中么不能!
耶稣在墓穴里断不能享安息日的喜庆.
我们也许会站在墓旁,惊奇那位在第七日仍葬在墓里的耶稣.
但人冷眼旁观的理由很明显;人类是堕落、败坏、有罪的.
人长远的罪,在钉死荣耀之主的事上完结了.
人不但钉死基督,还要把一块巨大的石塞住墓门,以防基督离开坟墓.

当神的儿子在墓穴里时,人在行什么呢人竟在守安息日!
不可思议的事!
基督在墓中修补一个已破坏的安息日,但人竟视若无睹,守这个已破坏的安息日!
这是人的安息日,并不是神的安息日;是没有基督的安息日,是空虚、无能力、无价值的,因为没有基督、也没有神.
但有人会说:『安息日的日子转了,但原则却一样吧.
』我不相信圣经的原则赞同这样的见解.
我们在那里找到从神而来的证据呢若真有圣经的权威,出示证据是容易的事.
但事实没有,反之,新约圣经的主张完全相反.
我们来看一段明显的经文例证:『安息日将尽,七日的头一日,天快亮的时候.
』(太廿八1)第七日没有转作第一日,是清楚的事实;而安息日也没有转换日期.
七日的第一日不是转换日期的安息日,而是一个新的日子、是新时代的第一日,不是旧时代的末后一日.
第七日是属地的,是地上的安息;反观,七日的第一日是属天的,是天上的安息.

从实际角度看,两者在原则上的差别很大.
若然我为第七日而喜庆,我就是一个属地的人,因为这日明显是属地的、是因创造而有的安息日.
但若我接受神的话、并神的灵之教导,知晓七日的第一日之真义,我必豁然领会它与新造和属天秩序的紧密关系,也必晓得基督死而复活是它永远的根基.
第七日与以色列人及地相连,七日的第一日与教会及天相连.
兼且,以色列人是按吩咐而遵守安息日,而教会是蒙赐权利而享受七日的第一日.
安息日是以色列人的道德试炼,七日的第一日是教会永蒙悦纳的证明;一个表明以色列人为神所作的,另一个则宣布神为人类所完成的工作.
启示录第一章把七日的第一日说为主日,『主日』这个词的价值和重要性大概会因而被低估.
这是基督死而复活的日子.
它所带来的,不是创造的完成,乃是救赎的完全和荣耀的得胜.
我们不应看七日的第一日之喜庆为劳役之事,或看为是基督徒颈项上的轭.
基督徒是带着喜悦的心去庆贺这快乐的日子.
可知,我们看到早期的基督徒以七日的第一日为重要的日子,他们在这日聚集,一起掰饼.
在这段教会历史期间,安息日和七日的第一日(即主日)是清楚划分的.
犹太人于安息日在犹太会堂聚集,诵读『律法和先知』的书;基督徒于主日聚集,掰饼记念主.
在圣经中,我们找不到一段经文,是把七日的第一日称为安息日的;反之,有很多证据证明二者的区别.

因此,我们为何要寻求没有圣经根据的事呢我们要尽所能,去爱护、尊重和记念主日,象使徒一样,寻求活在圣灵里,并摆脱世俗的缠累.
我们遵这些而行,按正义称其名、给其应有地位,领悟其正确原则,谨慎于其特性.
最要紧的是,不以守安息日的死硬规条绊倒基督徒,因他们有崇高而圣洁的权利,去记念主日.
我们不可把他们从天上安息之境,带到受咒诅、染血、不安息的地上;也不可要求他们守主在墓里的一日,而不记念祂离开墓、可称谢的一日.
请仔细看察下列经文:太廿八1—6;可十六1—2;路廿四l;约廿1、19、26;徒廿7;林前十六2;启一l0;徒十三14;徒十七2;西二16.
然而,不要以为我们忽略将来在以色列地,和一切受造之物,要再有的安息日.
这件重要的事,必然要成就.
『必另有一安息日的安息.
』(来四9)在亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、人子重掌全地管治权时,那就是荣耀安息日出现之时,而那日的安息是没有罪滋扰的.
但今日基督被人拒绝,一切蒙召、爱祂、认识祂的人都与祂一同被世人拒绝;他们蒙召,『……出到营外就了祂去,忍受祂所受的凌辱.
』(来十三13)若然地上有安息日,就没有凌辱的事;但一般的教会,求使七日的第一日成为安息日,显示一个深切的原则,就是人要走回头到属地的准则和道德条件里去.

很多人看不出此事,很多真诚的基督徒都循此理谨慎的守着安息日.
虽然我们完全有权要求他们这良心信念的圣经根据,但我们仍要体谅他们.
我们不愿绊倒和伤害他们的良心,而是愿意略指教他们.
然而,我们不是专注良心和信念的事,乃是指出安息日问题的根本原则.
我愿把问题带到熟悉新约大纲和精神的基督徒领袖面前;我们要为第七日,即安息日而喜庆呢还要为七日的第一日,即主日而喜庆呢若主准许的话,我们会在出埃及记第十二章再谈这个题目.
按我看来,很多关平安息日,这重要题目的曲解和错误,均来自一些人的轻率和妄顾行为.
他们热衷于讲论以安息日为本的基督徒自由,却忽略了向人作诚实的良心呼吁,忘了指出主日在新约中的应有地位.
我们知道,有人每周惯常守着日子,表示他们的自由,但他们日常却行了很多不必要的过犯.
基督的灵不会指示我们如此过活.
我的心既是真正清洁自由的,就一面为着尊重弟兄的良心;但我一面不能相信这样的人,实在能领会关乎主日的真正和宝贵权利.
我们应为脱离世俗和纷乱的事而感谢,但不藉助从它们而来的方便,以达成自由的目的.

神恩待了我国的信徒,可在主日享安息,而不会因百业停市而蒙受金钱上的损失.
每个受教的信徒,都会以此为恩典,因为他们在主日参加聚会的权利没有被人夺去.
若然我们在世上的形役没有休止,谁能估计它的影响呢有些基督徒,他们从周一早上至周六晚上都生活在商业环境下,多少也学了一些地上的法子.

世人公然滥用主日,并不是好的征兆,只表明人的不信和世俗的影响.
有人竟说『主日』就是『主的日子』,这点我不以为然.
他们说约翰被放逐,在主日(他们也看为主的日子)被圣灵感动.
但是,启示录记载约翰被圣灵感动的日子是『主日』(启一10),而帖撒罗尼迦前书五章二节和彼得后书三章十节,当作『主的日子』,不能混为一谈.

现在我们要看安息日和伊甸园的河流之关系.
首先,我们留意『神的河流』与神的安息有关.
当神在祂的创造里享安息时,全地都感到蒙福和舒畅.
但地既不感安息日的神圣,神就不可能守这个日子.
很可惜,从伊甸园流出的河,这个地上安息的情景,很快便被罪打断了.
然而,感谢神,祂的作为没有因人的罪而停止了.
神的作为另辟新境、另开新泉源.
神伸出祂大能的手和膀臂,引领祂所救赎的百姓走干涸的旷野路.
旷野中有泉水涌流,不是从伊甸园流出的,而是从被击打的磐石里流出的.
这要表明神的恩典,正切合罪人的需要;神不但有创造的作为,还有救赎的作为.
『那磐石就是基督』,基督被击打,便达到祂百姓的需要.
而磐石与耶和华的会幕有奇美的关系;神居住在帐棚中,而人从被击打的磐石里取水喝.
每个有耳当听的人,必得闻其美声;每个心里受割礼的人,必学到深厚的功课.
(参:出十七6)自古至今,神的方法告诉我们,神的河流来自另一管道:『节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说:人若渴了,可以到我这里来喝.
信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来.
』(约七37—38)这河流出自别的源头,流自别的管道.
一方面,无疑神是江河的源头,但神的智慧要把新关系建立在新原则上.
上述的经文,指出主耶稣亲自成为活水的江河,而信徒就是管道.
古时的伊甸园有河流出来滋润全地;在旷野有从被击打的磐石流出来的水,供以色列民饮用;今日,在信主的人中,有苏醒人心的活水流出来,使人得舒畅.

基督徒当看自己为管道,流出基督丰盛的恩典,流到各处需要的地上.
基督徒愈自由地流露生命,就更多有所得的:『有施散的,却更增添;有吝惜过度的,反致穷乏.
』(箴十一24)可见,信徒有最美好的地位,同时有最可敬的责任.
信徒蒙召,要常作见证,表现他所相信的,是满有恩典的神.
基督徒愈享他的权利,就愈能回应他的责任.
若然他常靠基督得供应,他就不隐讳地彰显基督.
圣灵引导基督徒定睛看耶稣,他的心必充满基督的可佩性情,他的生命和行为必清楚地见证神的恩典.
信心必立即成为事奉的大能、见证的能力和敬拜的力量.
若然我们活着,不是『因信神的儿子而活,祂是爱我,为我舍己』,我们就成为无用的仆人、不忠的见证人和虚假的敬拜者.
我们会做很多工作,但并不是事奉基督;我们会说很多道理,但并不是见证基督;我们会行很多敬虔的事,但并不是属灵和真正的敬拜.

最后,神的河流在启示录末章出现.
(比较:结四十七1—12及亚十四8)『天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来.
』(启廿二1)『有一道河,这河的分汊,使神的城欢喜;这城就是至高者居住的圣所.
』(诗四十六;4)这是圣经末次论及神的河流之经文.
神的河流不再被弄污,其管道也不再被打断.
神的宝座永远坚立,羔羊的同在证明救赎的成就.
这个不是神在创造或是神本位的宝座,乃是救赎的宝座.
我看见羔羊的时候,我就知道祂是为我这罪人受刑;如此,『神的宝座』只会是我所害怕之地.
但神要藉羔羊亲自启示人,我的心就甚受安慰,惧怕全消.
羔羊的血洁净人的罪愆和一切玷污皱纹,使人的良心在完全圣洁无罪中得享自由.
在十字架上,一切神圣洁的要求都完全满足了,以致我们愈明白神的圣洁,就愈看重十字架.
我们看圣洁愈高,十字架的价值就愈高.
『恩典也藉着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生.
』(罗五21)因此,诗人呼唤圣徒,为记念神的圣洁而发出感谢,这是完全救赎的宝贵果实.
在罪人为记念神的圣洁而发出感谢之前,他必须凭信心仰望十字架工作的复活一面.

看过从创世记至启示录,关乎神的河流之记载后,我们简单地看看亚当在伊甸园的地位.
我们知道亚当是预表基督.
亚当不但在意义上预表基督,而且在个人上预表基督;不但是完全的影儿,只表明『第二个人是出于天』,而且是站在个人地位上负上重任.
耶和华神在创造的美地上设立一个见证,而这个见证就是人的试验.
在生命中竟有死亡:『因为你吃的日子必定死.
』(第十七节)奇异而严肃的话!
然而,这话是必须的,因为亚当的生命仍未完全顺服.
亚当藉顺服的心与神相交.
他内心相信神,就能站在信靠神的真理和慈爱之尊贵位分上.
亚当要先相信,才能顺服.
在第三章,我们可更清楚地看见这个事实.
读者在本章里,可察觉『神』这个词,转为『耶和华神』.
两者的区别,有重要意义.
当神所行的事,是与人有关时,神的名为『耶和华神』(即『耶和华以罗欣』),但至人在事件中出现,『耶和华』这个词就删去了.
我要指出三段显著的经文,是关乎这区别的.
创世记七章十六节:『凡有血肉进入方舟的,都是有公有母,正如神(以罗欣)所吩咐挪亚的;耶和华就把他关在方舟里头.
』以罗欣要灭祂所造的世界,但耶和华看顾与祂相交的人.
再者,撒母耳记上十七章四十六至四十七节:『……使普天下的人都知道以色列中有神(以罗欣).
又使这众人知道耶和华使人得胜…….
』普天下的人要知道以罗欣的所在;但以色列人的蒙召,是要知道耶和华的作为.
最后看历代志下十八章三十一节:『约沙法一呼喊,耶和华就帮助他;神(以罗欣)又感动他们离开他.
』耶和华看顾祂那又可怜又犯错的仆人,但以罗欣在不认识祂的、未受割礼的叙利亚军中行事.
我要向读者指出伊甸园的见证和现今的见证之区别.
昔日,神在遍布生命的地上,竟论及死亡;现今,刚相反,全地都充满了死亡,神却论及生命.
说话的对比是:『你吃的日子必定死』——『因信得生』.
在伊甸园中,仇敌力求使神的见证落空,其方法是引诱人吃果子;今日仇敌力求使神的见证也落空,其方法是叫人拒绝福音.
神的话是:『你吃的日子必定死.
』蛇的话是:『你们不一定死.
』今日,神的话清楚宣布:『神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生.
』(约三;16)同样,蛇要诱动人没有永生的事,并教唆人先完成、享受、经历地上的一切,然后才稍想永生的事.
亲爱的读者啊,若果你仍未真心相信圣经,我劝你让『神的声音』胜过蛇的诱惑.
约翰福音五章廿四节说:『我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了.
』第三章此章记载亚当夏娃的堕落,和神在地上的计划破坏了.
历代以来,传道者传讲人类堕落和神挽救的真理时,每多采用此章的中心信息和重要原则作解说.
蛇大胆进入园中,诱动人疑惑神的启示.
蛇的话是后世不信不敬之人的榜样.
他们竟甘心在世上服事蛇;他们的质疑,只有神圣经的至尊权威才能胜过.
『神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么』(第一节下)这是撒但狡黠的问题.
若然夏娃熟悉神的话,她的回答就会简洁、直接了当吧.
对付从撒但来的疑问和教唆,信徒的正确方法是先认定这些是从魔鬼来的,然后藉神的话斥退它们.
魔鬼不会公开表白自己的来意说:『我是魔鬼,神的仇敌.
我来是要毁谤神,倾复你们.
』这个不是蛇的样貌.
它发起疑问,在受造之物心中进行破坏.
我们知道神既已经说了,人反而辩驳『神岂是真说』,这就是不信了.
我们若承认这个疑问,就证明我们无能对抗它.
在夏娃来说,她的回答显示她的心已默认蛇狡黠的问题;她的回答加了一些话,而不是全依从神的话.
我们或增或删神的话,清楚证明我们的心没有让神的话来居住,良心也不受神管理.
若然人在顺服中享受喜乐,又以神的话为日用饮食和活在耶和华口中所出的一切话之中,他必然十分熟悉神的心意,充满神的活泼生命.
人对仇敌的疑问不会一无所知.
主耶稣与魔鬼争战时,准确地引用圣经,因为祂倚靠神的话生活,看圣经重于日常的饮食.
主耶稣从没有措引误用圣经,祂对圣经十分敏锐.
夏娃却不是如此.
她在神的话上加了一句.
神的吩咐十分简单:『你不可吃.
』(二章十七节)夏娃却加一句说:『也不可摸.
』这句是夏娃的话,不是神的话.
神并没有提及触摸的事.
所以,无论她错引了神的话,是出于无知或无意,或是想藉着她随意看为亮光的话来代表神的话,甚至是一同怀着这三个目的,明显她是离了单纯信心和顺服神的正轨.
诗篇十七篇四节:『我藉着你嘴唇的言语,自己谨守,不行强暴人的道路.
』圣经都是神的话,指示人当行的路和绝对的顺服神.
顺服就是听从神的话.
人质疑神曾说过的话,就是亵渎.
人在受造的地位,神是创造主,神有权要求我们顺服祂.
不信的人会说这是盲目的顺从,但基督徒却认为这是合宜的顺从,因他是顺服神的话.
人没有神的话,就会落在盲目黑暗中,因为没有神纯净永存的话光照他.
我们要知道神曾说过的话,既知道,就当顺从神的话而行.
人的心能追上神去,人就能寻见至高的权能.
断没有人能要求别人顺从其话,罗马教廷所宣称的,是妄论、是不敬的.
她窃用神的权柄,要求人顺从她;而那些屈服于其下的人,就是剥夺神应有的权柄了.
她又把自己放在神与人的良知中间,但谁能作这事而免受神的惩罚呢神说的话,人要遵从.
人行了就必畅快,若不行就生愁苦.
不信的心质疑神说过的话,迷信之念将人的权威放在人的良知和神的话之间.
这样的心思意念使人失去神的话,结果也失去顺服所带来的福分.
人在每一个顺服的行动中,都得祝福;只是人心犹豫之时,仇敌便有机可乘,把人的心渐渐带到远处,离开神的面.
我们看见蛇的疑问先是:『神岂是真说』,后是:『你们不一定死.
』第一个疑问是神究竟曾否说过,随后是反驳神说过的话.
这个严肃的事实足以证明人准许疑问靠近,叫自己怀疑神完整无缺的启示,是十分危险的事.
精细的理性主义近乎傲慢不信,因不信而论断神的话,就近乎无神论,否定神的存在.
若然夏娃不是先松懈,漠视神的话,她就不会听从那反驳神的言论了.
夏娃有相信的一面,也有不相信的一面.
她容许受造之物反驳神,因为神的话在她的心、良知和悟性中已失去本有的权柄.
这个严肃的警告,是向那些将被理性主义引诱的人说.
除了三位一体神感动人所写、有至尊权威的圣经外,人便找不到真正的保障.
人有神所赐的保障,就有取胜仇敌的答案.
圣经说:『日光之下并无新事.
』(传一9)那恶者并无新意,它既在伊甸园使夏娃心意衰败,今日也在欧洲(译者相信也在全世界)败坏新一代的宗教思想.
夏娃堕落的第一步,是她倾听质疑之话:『神岂是真说』于是,她逐渐走下坡,直至她向蛇下拜,以魔鬼作她的神,和她的真理泉源.
各位读者,是的,蛇取代了神的地位,说谎毁谤了神的真理.
就是这样,人堕落了,他的后代也同遭厄运.
凡未经重生的人,他们的心容不下神的话,只听蛇的谎言.
让我们来查察一下自己的心,就知道人实在为撒但留下说谎言的地方,但却全然容不下神的话.
所以主耶稣对尼哥底母说:『你们必须重生.
』(约三7)我们要观察一下,蛇用什么形式方法来摇动夏娃对神真理的信心,令她陷入不信的势力之下.
蛇摇动她对神慈爱的信心,又妄指神所作的不是基于爱.
蛇说:『因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶.
』(三章五节)换言之,就是说:『神不准你们吃那树上的果子,是因为这些果子对你们大有益处.
所以,你为什么相信神的说话呢你能够相信一位明明不爱你的神吗若然神爱你,为何要禁止你享受这么好的权利呢』夏娃对抗理性时,她的保障应是单纯倚靠神的无限美德.
她应对蛇说:『我全然相信神的美德,所以我认为神没有把些好处收起来不给我的.
若然那树上的果子于我有益,我必得它吃的.
神禁止我们吃那树的果子,证明吃了它于我无益,反而有大害.
我信服神的爱和神的真理,我也相信你的目的,是使我的心偏离美善和真理的泉源.
撒但,退我后边去吧.
』这样的答案才是好的,可惜她没有这样作答.
她在真理和爱的信心上退步了,一切也失去作用;失落的人轻看神的爱,也忽视神的真理.
在圣灵的大能重生了人后,人的心才不对神的爱和真理感到陌生.
主耶稣基督被差遣到地上,把神的真理和爱带来,叫人转离撒但的权势.
主耶稣从父神怀里出来,为要显明神自己.
人在堕落后失去『恩典和真理』,今日都『由耶稣基督来的』里头重得着了.
(约一17)主耶稣是那为神『诚实作见证的』.
(启一5)真理向人启示神自己,也向人启示神全备的恩典;罪人可享受那说不出的喜乐,因为真理不是启示神的毁灭,而是表彰神永远的救恩.
约翰十七章三节说:『认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生.
』人认识神,就得着永生;人不认识神,就在死亡之中.
由此可见,永生是在乎神,不在乎人,是在人范围以外的.
人认识自己是重要的,但认识神是最重要的,因为这关乎永生.
凡认识神的人,必得永生;凡不认识神的人都必定受刑,就是永远沉沦,离开神权能的荣光.
人的性情和情况是对神无知,不认识神.
人的性情既这样,人的将来也成了定局.
人的思想邪恶、说话奸恶、行为凶暴吗这些都是人对神无知的结果.
在另一方面,信徒的思想纯全、言语圣洁、行为仁慈吗这是信徒经历神、认识神的结果,将来亦一样.
认识神的人必得永远福乐、永远荣耀,得着神所赐的一切,不受永远灭亡之害.
藉着认识神,人心灵得苏醒,心得洁净,意念和平,感情高尚,整个人的性情和行为都成为圣洁,转换一新了.
因此,我们还惊奇撒但剥夺受造之物对真神的认识吗他误传这位可称颂的神,竟把神说成不仁慈的;这就是祸患的秘密来源.
无论罪藉何种样式出现,通过何种渠道,受谁的领导,或穿上任何装饰,它也逃不出一件事,就是人对神无知.
世上最有修养的道德家、最虔诚的宗教家,或最仁爱的慈善家,只要他们对神无知,他们只能算是远离真正圣洁生命的人,与税吏妓女无分别.
浪子离开父家之门,在远乡的田里放猪,他实在与一个罪人的情况无异.
(路十五13—15)在夏娃的情况来看,她既让自己离开神的手,不站在倚靠神、顺从神话语的地位上,就失去感觉,不听从神的管理,反而受撒但利用,以致完全倾复.
第六节表明三件事:『肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲.
』(约壹二;16)使徒约翰说明这三样都是『世界上的事』.
神被人拒诸门外,这些世界上的事就成了人心中的主导了.
若然我不在神的爱和真理、并恩典信实中生活,我就会降服于上述任何一种势力的控制之下,受撒但的制肘.
严格而言,人是没有真正『自由意志』的.
若然人『自治』,其实他是受制于撒但;反过来,人便是受神管理.
撒但的三大代表是:『肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲,』撒但拿它们来试探主耶稣,要诱祂离开全然倚靠神的地位.
撒但说:『吩咐这些石头变成食物.
』跟着它把天下万国的荣华给主耶稣看,最后,又领祂来到圣殿顶上,叫祂跳下去,令围观的人惊奇赞叹.
(比较;太四;1一11;路四;1—13)撒但三次试探主耶稣,是要引诱祂不专心倚靠神,和不顺从神的旨意.
撒但的努力徒然无用,因为这位单一倚靠神、虚己、完全的人耶稣总是答说:『经上记着说.
』别人或许会筹算自己的办法,主耶稣既在世为人,就专心倚靠神了.
这实在是信徒在一切环境下的美好榜样!
耶稣谨守圣经而战胜试探.
除了圣灵的宝剑,祂没有别的武器;祂在大战争中站稳,并打了一场荣耀的胜仗.
这点与亚当适成对比.
亚当抗辩神,耶稣辩倒魔鬼;亚当在伊甸园里享乐,耶稣在旷野中受尺穷困;亚当信从撒但,耶稣信从神;亚当全盘失败,耶稣全然得胜.
愿颂赞归给那赐下一切恩典的神,因祂赐我们全能、得胜的救主.
让我们来看看,究竟亚当和夏娃认识蛇诺言的好处何在这个问题可引我们深入了解关乎人堕落的所在.
耶和华神已说明,人在堕落后能知道善恶,是未犯罪前没有的.
人已不如从前.
从前他不知道有恶,而那时恶也未为人所知.
人那时对恶是无知的,人因堕落而有良知,而良知的首样影响是使人害羞.
撒但完全欺骗了女人,它说:『你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶.
』(第五节)但它漏说了一部分;他们知道善,但没有能力行善;他们知道恶,但没有能力阻止恶的滋生.
他们尝试提高道德水平,却陷在无从自拔的光景中.
他们渐渐崩溃、无能力、受撒但的劳役、良心昏昧、性情可怕.
没错:『他们二人的眼睛就明亮了.
』可惜,他们只看见自己是赤身露体.
他们的眼睛明亮,看见自己的情况,就是:『困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的.
』(启三7)那分别善恶树的可悲后果是;他们知道自己是赤身露体的.
他们并没有得到神的伟大知识,也得不到神永生的光.
人类拒绝神而寻求知识的结果,就是看见自己赤身露体!
信徒当晓得,是非之心断不能领人到神面前,不过叫人害羞自己的光景.
很多人看错了,以为人能靠良心到神面前.
良心在亚当夏娃之时有效吗当然没有.
任何罪人都不能凭良心到神面前.
若然世人不相信神,能不能来到神面前呢不能.
良心只会使人产生羞耻、自责、懊悔和痛苦.
人会努力补救所失的,这些努力不但不能带我们到神面前,反而使我们瞎眼,看不见神的所在.
亚当夏娃发觉自己赤身露体,便努力遮掩:『拿无花果树的叶子,为自己编作裙子.
』(第七节)这里首次记录人试图用自己的方法作补救的经过,也告诉我们人类自古以来的真正宗教面目.
不但亚当是这样,就是万人也同一样,因为感到自己有缺欠,知道自己赤身露体,所以忙忙碌碌的想法补救.
但人终于无法自救,必须蒙恩遮盖赤身,才能在神面前蒙悦纳.
基督信仰与人类的宗教性情有所不同.
基督信仰基于人得义祂穿上,宗教性情叫人自知赤身之羞;基督信仰传新生命的开始,宗教性情动人藉行为达成最终目的.
一个真正基督徒行善,因为他已穿上完全的义祂;一个只寻求人生宗教的人行善,因为他要藉行善得以成义.
这样的区别实在太大了.
我们愈多研究人类宗教,就愈看出人不足以自救.
人愿意暂时行善,因为他以为死亡、审判和神的震怒犹远而难闻.
但当人看到这些事实已来到面前,他立时就感到自己所靠的实不足够.
就如床榻短,使人不能舒身;被窝窄,使人不能遮体.

亚当听见耶和华神的声音『就害怕』,因为他赤身露体.
虽然身上穿上了裙子,但他仍是赤身露体.
这遮羞之物连他良知也不满意.
要是他的良知晓得神满意这事,他就不必害怕了.
约翰壹书三章廿一节:『我们的心若不责备我们,就可以向神坦然无惧了.
』若人的良心在宗教努力上寻不到安宁,人就更难寻得神的圣洁了.
亚当的裙子遮不住神的眼睛,他也不能赤身站在神面前;因此,他逃跑躲避耶和华.
这就是良心常作的事.
人要躲避神,人的宗教性情自然成了人逃跑神的藏身所.
人迟早都要见神,若没有可补救良心之失的,人必然会害怕,落在困苦之中.
除了地狱之境外,可怜的人便无地可藏身,因人不配再见神的面.
若然亚当明白神完全的爱,他就不会害怕了.
约翰壹书四章十八节:『爱里没有惧怕,爱既完全,就把惧怕除去;因为惧怕里含着刑罚,惧怕的人在爱里未得完全.
』但亚当并不明白这事,因为他信了蛇的谎言,以为神没有爱,所以就万不敢到神面前来.
再者,他有罪,所以不能见神.
人在良心上既有罪,人就在感受上与神相隔.
哈巴谷朽一章十三节:『你眼目清洁不看邪僻,不看奸恶.
』圣洁和罪不能同处,谁有罪,谁就必面对神的震怒.
赞美神,地上有人犯罪的良心,但天上有神的慈爱.
神的慈爱就在人堕落后显明出来.
神在创造里,并未完全向人启示自己,只显示『神的永能和神性』;但没有把神的属性和性情的奥秘表明出来.
罗马书一章廿节中的『神性』,和歌罗西书二章九节的『神本性』,两者有不同的意义.
未信主的人在创造中看见一些超乎人类、属神的事,但那些纯全、神本性和测不透的事,是居住在爱子基督里的.
撒但干预神的创造,是它所犯的大错,只证明它是永远失败和混乱的.
它的强暴必落到它自己的头上,它的说谎只叫神纯全的真理更显露无遗.
创造未全面显出神的本性.
神的无限远超过祂的能力和智慧,那里有神的仁爱、恩慈、圣洁、公义、良善、温柔和忍耐.
这些美善的事怎样在罪人的世界显明呢神首先创造大地,蛇干预受造之物后,神来到地上施行拯救.
人堕落后,耶和华神说了这句话:『耶和华神呼唤那人,对他说:你在那里』这句问题证明两点;一、人的失丧和神来寻找人;二、人的罪和神的恩典.
神说:『你在那里』奇哉,神的信实!
神的恩典!
信实是因为这问题要显出人的情况,恩典是因为这问题要显出神对堕落的人的态度和心情.
人失丧了,但神来到地上找他,要带他离开自己在园中树林之藏身所,而叫人相信在神里头才能找到避难所.
这就是恩典.
神用地上的尘土创造人是神的能力,但神在人失丧之地寻找人是神的恩典.
这个道理极其深奥,谁能测度神的奥妙呢!
神竟来寻找罪人呢!
神在人身上得到什么好处,以至神亲自来寻找罪人呢就如牧人看迷失的羊儿,妇人看失去的银钱和父亲看出走的儿子一样,神也看罪人为宝贵.
只有在永世里,神为何看人为宝贵的奥秘才揭示出来啊.
罪人怎样回答这位信实施恩的神呢可惜,人的回答,只显出人是跌进何等深的罪恶之中!
十至十二节:『他说:我在园中听见你的声音,我就害怕,因为我赤身露体,我便藏了.
耶和华说:谁告诉你赤身露体呢莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子么那人说:你所赐给我,与我同居的女人,他把那树上的果子给我,我就吃了.
』其实,人把可耻的堕落归咎神给他的女人(原著指亚当所处的境况.
),也间接把责任推在神身上.
这常是堕落之人的方法;任何人、任何事都可怪责,惟独自己不可.
但真正悔改的人有相反的表现,他必谦卑的抚心自问:『岂不是我犯了罪吗』若然亚当认识自己的本相,他的表现已完全不同了!
亚当因为不认识自己已由善变恶,故此文过饰非;并且他也不认识神的公义,就自恕其过,把责任推卸给神.
人已落到这种可怕的地步了,已丧失一切了.
人所有的权柄、尊严、幸福、无罪、纯洁和平安,全都失掉了.
更劣的是人竟怪责神造成这些错失.
人不但控诉神造成人类的堕落,而且怪责神不恢复失地.
我们今日常听到人说,除非神给他们力量,否则他们不能相信;除非神在永远计划中命定他们,否则他们断不能得救.
不错,人今日相信福音是圣灵的大能,而所有信福音的人也是神永远计划的对象.
但是否这些就排除了人听信神话语的责任呢全不是这样.
人的心落在可怜败坏的光景中,以致人拒绝神的见证,找藉口说神的旨意深奥难明,只有神才晓得.
但是这句话不成立,有帖撒罗尼迦后书一章八至九节形容这些人说:『那不听从我主耶稣福音的人,他们要受刑罚,就是永远沉沦.
』人对相信福音有应鱼的责任,若人不信,就要受刑罚.
神没有向人启示的计划,人不必负责,也不必因自己无知而内疚.
使徒保罗向帖撒罗尼迦人说:『被神所爱的弟兄啊,我知道你们是蒙拣选的.
』保罗怎知神的拣选呢是否蒙启示,得见神的奥秘和永远计划呢不是凭这方法.
凭什么呢帖撒罗尼迦前书一章五节:『因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能.
』这就是人蒙神拣选的途径.
福音带着权能临到人身上,就是神拣选的证据.
有一点我不感到怀疑的,就是那些在神的旨意中找抗辩理由的人,无异是拒绝神的见证,找藉口来继续活在罪中.
他们实在不想要神,但他们不愿坦然诚实的承认,便寻找脆弱的藉口来推辞;这正是他们的僭妄.
那可怕的审判日子快将来临,人的抗辩必无效.
人站在失丧、衰败、犯罪的地位上,但人还自辩;人在罪中,但仍执拗控诉神.
然而神在人声声顶撞中启示祂的性情,表明祂的计划就是救赎的爱,罪人藉此得着真正的平安和祝福.
人在穷途末路时,神就向人显示祂自己.
在神启示人之前,人要完全清理人性的虚假、自夸和僭妄.
当人藏于伊甸园的树丛里时,神向人揭示祂奇妙赎罪计划,就是出自女人后裔的救恩.
这里要教我们学习一个宝贵的真理原则,就是人怎样把自己平安交托在神的同在中.
人的良心不能成全这事,只能把亚当推到园里的树丛中,但神的启示把他引到神的面前.
良心令他害怕神,但从神来的启示平静他的心.
神弥补人一切的不足,他受罪压制的心得着真正的安慰,这就是救恩.
人迟早都要来迎见神,或现在见神面而得恩典,或将来见神面而受审判.
乐哉蒙恩的人!
祸哉受审的人!
神随着自己的意思,按着人的境况看待人.
在十字架上,我们看见神为人降卑,施恩怜悯罪人,赐人完全的平安.
神既要救人脱离人实在的光景和赐给人全备的拯救,人就永远稳妥了.
然而,凡不仰望十字架救恩的人,将来都要面对神的审判.
那时神要照自己的公义,按人的行为审判人.
人觉悟自己的本相,心里就不能得安息;直至人寻着神的十字架,人才能在神里面得安息.
神可称颂的名成了信徒的安息、信徒的避难所.
这样,人的行为和人的义便失去效用了.
我们要指出人仗着自己的本性,必不能真正的认识自己.
一个由神苏醒过来的心只安息在神儿子的牺牲工作上.
人要建立人的义,是源于人不认识神的义.
在神光照之下,亚当应晓得女人后裔的应许,和无花果树叶裙子的无用.
罪要被铲除.
人能担当吗不能,罪是由人带进世界的.
蛇的头要受重创.
人能创它吗不能,人已成了蛇的奴隶.
神的要求要达到.
人能实行吗不能,人已践踏神的要求在脚底下.
死亡要被废去.
人能成全吗不能,人在罪中把死亡引进世间,带来痛苦.
无论我们的看法怎样,罪人是一无是处、无能自拔的.
因此,人试图在神伟大的救赎工作中加一把力,是人的僭越愚昧;因为只有本乎恩,因着信的救赎,才有实效.
然而,亚当大概晓得自己不能完成这些伟大的作为,但神却表明要藉女人的后裔去完成神一笔一划的旨意.
神要亲手接过整件事来,与蛇交涉.
虽然男人和女人个别要收罪的苦果,但是耶和华神把这事归咎于蛇说:『你既作了这事.
』蛇是衰败的来源,女人的后裔是救赎的源头.
亚当听了,并信了;也就藉此信念,『亚当给他妻子起名叫夏娃,因为他是众生之母.
』这是人在神启示下所产生的宝贵信心果子.
按受造之物说,夏娃当被称为死亡之母;但在信心之下,她是众生之母.
亚当能忍受犯罪的可怕后果,是因为信心所显出的能力.
神有奇异恩典,让他先听神责备蛇的话,然后才听神责备他的话.
若是不然,他必陷入绝望的愁苦之中.
人的绝望是看见自己的本相而不能仰望神,和神在十字架上的救恩.
除非人找着十字架作他的避难所,人只会因看见自己的本相而灰心失望.
因此,所有拒绝基督的人最终都落在没有指望之中,他们看见自己的本相和一切所行的;但他们却得不着神的拯救,也寻不见神的避难所.
神今日要作的,是关乎永远的救恩,而神将来要定不信之人永远沉沦.
神叫信徒今日就享受喜乐之福,而神的圣洁要永远与不信的为敌.
我们愈认识神的圣洁,就愈得保障.
相反,那些失丧的人必永远定刑.
何等庄严的事实!
我们来略看看神为亚当和夏娃预备衣服的事.
第廿一节说:『耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿.
』这就是神公义的预表.
神为人预备的祂子可遮着身子,人编给自己的裙子却不能.
再者,神的衣服是由流血而得,亚当的裙子却不是.
正如今日神的公义显在十字架上;而人的义显在人的行为上,是带有罪痕的.
亚当穿上皮子衣服时,他不能说:『我赤身露体.
』他也不必躲藏起来.
罪人得知神已给他义祂穿上,他的心可全然安息.
但是人若没有神的义祂,却说心里平安,那必是人自夸、或无知了.
人知道自己已穿上神所预备的义祂,就必享心里的平静安息.
这章的末数节,有美好的教训意义.
堕落的人不可摘生命树的果子吃,因为这只会令他在罪中永远活着.
人在罪身永远活着,是可怜之极的.
人在复活里尝生命树才是好的.
人长远活在软弱、犯罪和死亡的身子里,是痛苦难当的.
耶和华神『把他赶出去了』,是赶去了那里呢神把人赶到因堕落而带来可悲结果的地方去.
基路伯和火焰的剑把守着,禁止堕落的人摘取生命树的果子.
神向人启示,女人的后裔必死而复活,开永生的道路.
这样看来,亚当在伊甸园外生活,比在园内更幸福、更安全.
因为在园里他的生命全在乎自己,而他在园外,则可倚靠神所应许的,就是基督.
他一举目,望见基路伯和火焰的剑,就心里感谢神的手立了他们把守生命树的道路;而神的手又开了更美、更幸福和更妥当的有福道路.
基路伯和火焰的剑既挡着伊甸园的去路,主耶稣基督就开了一条又新又活的路,直达至圣所.
耶稣说:『我就是道路、真理、生命,若不藉着我,没有人能到父那里去.
』(比较:来十20;约十四6)信徒既明白这真理,就能在受咒诅的世上安然行过他的旅程,因他藉着信找到了往父怀里的道路.
他又知道领他到天父面前的主耶稣,已经先回到天父那里,为他预备住处,将来必再来接他到父神荣耀的国度里去.
因此,在父怀里、在父家、在父神的国里,都是信徒的福分、将来的家乡和奖赏.
第四及第五章有人曾说创世记是全本圣经的苗床.
当我们一段一段的看它,就真佩服说这话的人.
我们并且认为它是整个人类历史的苗床.
第四章告诉我们两个人物,就是该隐和亚伯,他们分别代表世上的宗教人士和真正有信心的人.
他们都是生在伊甸园外,是亚当堕落后所生的儿子,在生命的本质上并没有多大分别.
他们都是罪人,有人堕落后的性情,并非无罪.
我们必须认清楚这点,好叫我们清楚看到神实在的恩典和人正直的信心.
倘若该隐和亚伯在天性上有所不同,没有父亲的恶性,也与父亲堕落的光景无分;这样,神便没有施恩的余地,人也不必学习信心了.
有些人教导别人,说每个人出生后,都有向善的本性,若渐渐悉心培养,人便能回到神那里去.
说这话的人明明否认创世记所载的历史.
该隐和亚伯都生在伊甸园外,并不是无罪亚当的儿子,而是堕落亚当的儿子.
他们生在世上,是有父亲性情的.
不管他们的表现怎样,他们的性情都属堕落、衰败和无可救药的.
约翰福音三章六节说:『从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵.
』倘若该隐和亚伯有神独特品性、智能和向神的倾向,他们必能表现出来.
倘若他们天性中有任何部分,能恢复人的无罪和复立伊甸园的失地,当时是表现出来的美好时机.
但地上并没有这样的人.
他们都是失丧的、属肉体的,并不是无罪的.
亚当失去无罪的性情,再没复得.
他是人类堕落之首,因他的悖逆,众人成为罪人.
(罗五;19)亚当成了败坏的源头,人类从他败坏的泉水中染了污秽;又好比一棵死了的树干,连于其上的枝子也都死了.

亚当真蒙神的恩典,得了活泼的信心,信靠神所应许的救主.
他的信心并不是天生的,乃是神所赐的;既不是天生,就不能遗传下一代.
亚当的信心不能遗传给该隐和亚伯,神的爱藉着神的大能种在他心中.
亚当没有神的能力,把信心传给别人;他生在血气之下,就只能遗传血气的本性.
他作父亲的既落在罪中,作儿子的自然也在罪中;同类生同类,是必然的事.
哥林多前书十五章四十八节说:『那属土的怎样,凡属土的也就怎样.
』有一点很重要,就是我们要对人类的首领有正确的认识.
读者看看罗马书五章十二至廿一节,就发觉使徒保罗看全人类都在两个首领之下,而哥林多前书十五章也有大致相同的教导.
在第一个人亚当里,我们都犯了罪、悖逆和死亡;在第二个人基督里,我们都称义、顺服和得生命.
人能从亚当得着血气的性情,也能从基督得着神的性情.
这两种性情均有不同的本能,在个人身上表现出不同的征状.
然而,人必能完全得着那从上头来、真实、美善的性情.
人初生时就有第一个人亚当的性情,而第二个人基督的性情是由重生得来的.
我们这些生来就有亚当性情的人,在蒙重生后就有了基督的性情.
你看才生的婴儿,虽然不能和亚当犯同样的罪,却已有分于他的性情.
一个从神生的婴儿,或说一个重生的人,虽然他仍未晓得如何完全顺服基督耶稣,但他已是与基督性情有分的人.
人靠近亚当的性情,就有罪;人靠近基督的性情,就有义.
亚当的子孙有人的性情及其附属的一切,神的儿女有属天的性情及其附属的一切.
亚当的性情是根据『人意』(约一13),基督的性情是根据『神的旨意』.
圣灵感动雅各教训我们说:『祂按自己的旨意,用真道生了我们.
』(雅一18)由此可见,亚伯和哥哥该隐天生没有分别.
他们的不同之处,不在于禀性或光景;在其中我们实在找不出分别.
那么,他们有何分别呢他们的分别不在乎本身、性情或光景,而全在于他们的献祭.
对于真正悔改己罪、知道自己是堕落在罪中的人,这个认识就容易叫他们明白如何进到神面前.
亚伯的历史给我们看见他到神面前的真正根据、他所站的地位和他与神的关系.
他到神面前不能根据血气中的好处,必须寻求在他以外的;靠着那位能成就永远作为的,藉以连上神的圣洁、公义和真理.
希伯来书第十一章把整件事又分明又详尽的展示给我们看.
希伯来书十一章四节:『亚伯因着信献祭与神,比该隐所献的更美,因此便得了称义的见证,就是神指他礼物作的见证;他虽然死了,却因这信仍旧说话.
』圣经在这里教训我们,问题不在乎人,而是人所献的祭;也不在乎供献的人,而是供物本身.
这就是该隐和亚伯的大区别.
读者不可轻看这点,因它关乎罪人站在神面前的真理.
我们来看这两兄弟的献祭.
第四章三至五节:『有一日,该隐拿地里的出产为供物献给耶和华;亚伯也将他羊群中头生的,和羊的脂油献上.
耶和华看中了亚伯和他的供物,只是看不中该隐和他的供物.
』这段话清楚陈明两人的分别何在;该隐献上受咒诅地土的果子给耶和华,并且没有献上除去咒诅的血.
他献上不带血的供物,只因他没有信心.
他没有看察神的法则,希伯来书九章廿二节:『若不流血,罪就不得赦免了.
』这是一重要真理.
罪的刑罚是死,该隐是个罪人,这样,死就把他和耶和华隔绝了.
但他在献祭中,并没有考虑这点事实,以致没有献上的生命来满足神圣洁的要求,也没有为罪人的真正光景求拯救.
该隐看耶和华与他同等,以为神接纳这受咒诅之地的出产.
该隐献上不带血的供物,以致他铸成大错.
他对神的要求一无所知,只按自己犯罪的性情和光景而行,以地土的出产献上.
有人心里会发问:『人劳力出汗而得的物,岂不是佳美的供物吗』人的理性和宗教思想与神的想法不同,只有信心常与神的意念契合.
神教导我们,我们里头的信心才晓得必须有牺牲的生命,人才有到神面前的路.
因此,若是主耶稣没有死在十字架上,祂一生的工作都无效,不能使我们亲近神.
基督一生行善,惟独祂死的时候,圣殿的幔子才裂开.
(太廿七51)若是基督今日仍在地上行善,表示幔子仍在挡着路,敬拜神的人仍不能进入至圣所.
由此可见,该隐是站错了献祭和崇拜的地位.
一个罪未蒙赦的人来到耶和华面前献上不带血的供物,表明他对神极无礼.
他实在是拿了劳力而得来的献上.
但这又如何呢凭罪人的劳力,就能除掉咒诅和罪痕吗罪人的劳力能满足神无限圣洁的要求吗罪人的劳力能为罪人建立蒙悦纳的地位吗它能废除罪的刑罚吗它能夺去死的刺、胜过坟墓的门吗它能作成上述所有的吗不能,连一项也不能.
『若不流血,罪就不得赦免了.
』该隐献上不带血的供物,这物与其余的都一样,不但无用,而且在神看来是可恶的.
该隐对自己的光景全然无知,更不晓得神的性情.
『神不用人手服事,好象缺少什么.
』(徒十七;25)该隐以为可以靠劳力寻得道路,一切宗教家也如是;该隐在古今以来都有许多追随者,而该隐式的崇拜在世上数之不尽.
这种敬拜是未悔改重生之人的方法,受错误宗教制度所维持的.

人乐意以为神只喜接受,而不喜施予;人看错了,因为『施比受更为有福』,况且神必有福乐的居所.
希伯来书七章七节说:『从来位分大的给位分小的祝福,这是驳不倒的理.
』罗马书十一章卅五节:『谁是先给了祂,使祂后来偿还呢』神愿意接受人心里最小的供物,更愿意人学会这进深的真理:『我们把从你而得的献给你.
』(代上廿九14)但当人要站在『先给』的地位上时,神就如此回答:『我若是饥饿,我不用告诉你(诗五十12),因为我不用人手服事,好象缺少什么,自己倒将生命、气息、万物赐给万人(徒十七25).
』这位伟大的赏赐者既然赐下万物,就不会缺少什么.
我们感谢神,因我们能献上供物;我们能献上供物,因为我们深知确信我们的罪已被除去;我们能深知确信,因为救赎已经完成了.
各位读者可稍停下来,翻开下列经文,一面读一面祷告——诗篇第一篇,以赛亚书一章十一至十八节,使徒行传十七章廿二至卅四节.
这几段经文清楚指示人在神面前和敬拜时的应有地位.
现在,让我们来看看亚伯的献祭:『亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上.
』(第四章四节)换言之,他藉信心进入一个荣耀的真理,就是人靠祭物进到神面前.
他晓得有替代人的罪而受死的祭物,无瑕疵之祭物的血能满足神公义的要求,叫人的罪得蒙赦免.
简单的说,这就是十字架的道理;一方面神得着完全的荣耀,另一方面罪人得着安息.
每一个被神感动而悔改的罪人,必感到死亡和审判是与他所作的相称;他也知道无论自己怎样行也不能改变这厄运.
他可以克苦努力、汗流满面而得供物;他可以立志起誓、改变生活方式、改良外表的行为;他可以有正直的性情和道德,被公认为敬虔.
虽然他全缺乏信心,但仍可以阅读讲章、祈祷、听道.
简单的说,他可以行一切的事满足人,但是他仍要面对死亡和审判.
他无能驱散这两团乌云,只能战战兢兢的等候它们临到他的头上.
罪人是没法靠行为得生命的,也不能得胜死亡和审判的权势.
罪人行善是表明他怕死.

十字架正是为此而预备.
在十字架上,已悔改的罪人可仰望神为他的罪所预备的救恩.
他看见死亡和审判全被除去,生命和荣耀取而代之.
对真信徒而言,基督已为他除去将来的死亡和审判,他现在充满生命、公义和荣耀.
提摩太后书一章十节说:『祂已经把死废去,藉着福音将不能坏的生命彰显出来.
』基督已经除去障碍,使我们不再与神的圣洁和同在分隔,叫荣耀归给神.
基督已经除掉罪,罪已成过去.
(来九26)这些意思已先藏在亚伯更美的献祭上.
亚伯没有试图掩饰自己罪人的地位和本相,也没有尝试推开火焰的剑而冲进生命树那里.
他没有携同不带血的供物,妄自献祭,也没有献上受咒诅之地的出产给耶和华.
亚伯站在罪人原来的地位,在他和罪之间,也在自己的罪和圣洁厌罪之神之间,献上祭牲.
简单而言,亚伯本该受死亡和审判,但他已找到代替.
这正与每个可怜、无助、自责和良心痛悔的罪人一样,基督是他的代替、救赎、更美的祭和他的一切.
这等人如亚伯一样,感到地土的出产无效.
若然他将地土的最美出产献上,他仍有带罪的良心,因为『若不流血,罪就不得赦免了.
』最丰盛的出产和最馨香的花束不能除去良心上的罪痕.
只有神儿子的完全献上,才能叫人的心和人的良知安息.
一切凭信心把握神同在的人,他们享受不从世上来的平安,世界断不能把平安夺去.
罗马书五章一节说:『我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣基督得与神相和.
』希伯来书十一章四节:『亚伯因着信献祭与神,比该隐所献的更美.
』很多人喜凭感觉,但人得救不在乎此,乃在乎信心,就是一个藉圣灵的能力在人心里产生的信心.
这样的信心不只是一种心中的感觉或头脑上的知识.
感觉并不是信心,头脑上的知识也不是信心.
有些人主张信心在若干情况只是头脑上的知识.
这是可怕的错谬,把信心看得在乎人,其实信心在乎神.
这种主张把信心降到人的标准上,其实信心是由神定标准的.
信心不是今天或明天的事,而是源自神的永存原则.
信心在神的真理基础上下锚,把人带到神面前.
人只凭感觉和情操,是越不过旧人支配的.
信心源自神和神的道,把人的心和神联起来.
无论人的感觉是多么强烈,人的情操多么高尚,都不能把人的心联到神去.
它们不是神的,不是永远的,而是属人的,是会消失的.
它们象约拿所栽种的蓖麻,一夜发生,一夜干死了.
信心并不是这样.
信心是出于神的,是最宝贵、最有能力、最实在的.
信心使罪人得以称义(罗五1),信心能洁净人心(徒十五9),信心使人生发仁爱(加五6),信心胜过世界(约壹五4).
感觉和情操永不能成就这些.
感觉和情操是属血气的,是属地的;信心是属神的,是属天的.
感觉和情操为肉体效劳,信心为基督效劳;感觉和情操是内向的、向地的,信心是外向的、向天的;感觉和情操使人心进入黑暗迷惑,信心领人进入光明平安;感觉和情操在乎人的虚浮光景,信心在乎神永恒不变的真理,并有基督永远有效的牺牲.
无疑,信心会产生感觉和情操,就是属灵的感觉和真理的情操.
但是信心的果实不能与信心本身混淆.
我并不是凭感觉称义;称义不是凭感觉和信心,而是单凭信心.
为何因为信心相信神所说的,把握神的话,并在主耶稣基督的位格和工作中察验神的启示.
这就是生命、公义和平安.
人察验寻求神,他的祝福是从今时直到永远的.
当人寻见神,人就寻见一切所需的.
神按着自己的启示叫人认识祂.
人藉信心得知神的本性,以寻求神的启示为正确目标.
这样,我们当来看看圣经的宣布是何等有能力有意义:『亚伯因着信献祭与神,比该隐所献的更美.
』该隐没有信心,所以献上不带血的供物;亚伯有信心,所以献上血和脂油.
血预表献上的生命,脂油预表在基督里的丰盛产业.
在摩西的律法下,血和脂油都是禁戒之物.
血就是生命,人在律法之下不配得生命.
但约翰福音第六章告诉我们,若不吃血,我们便没有生命.
基督是生命,离了祂生命就失去活力,离了祂就是死亡.
『生命在祂里头』,此无别处了.

基督已在十字架上舍去了生命.
当这位荣美的主被钉在咒诅的木头上时,世人一切的罪都归在祂身上.
基督舍去祂的生命后,世人的罪也舍在十字架上,全被除去了.
基督舍身十架既把罪钉上,又把公义显出来.
基督藉着新生命的得胜大能冲破坟墓,从死里复活.
这点可帮助我们明白主在复活后的一句话:『魂无骨无肉,你们看我是有的.
』(路廿四;39)主没有说血和肉,因为祂在复活中没有把在十字架上流出来赎罪的血,带回祂圣洁的身体上.
利未记十七章十一节:『因为活物的生命是在血中,我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪;因血里有生命,所以能赎罪.
』我们仔细察看这事,就能叫我们更深入体会基督的死是何等完全的除掉罪.
我们知道,只要我们更深体会这个荣耀的事实,我们心中的平安就更稳妥;在我们事奉作见证时,基督就更能得到荣耀了.

我们已看过该隐和亚伯的一段生命历程,和他们各自献上的供物,又认明两人献祭的本质.
读者要注意献上的供物,而不是献祭的人.
我们读到关乎亚伯的话说:『神指他礼物作的见证.
』(来十一4)神没有见证亚伯,只见证亚伯的供物.
这点清楚说明信徒得平安,蒙神悦纳的正确根据.
信徒会以自己心里所有的为得平安、蒙悦纳的根据.
人常喜欢看自己里头的,但圣灵要我们看从神来的.
信徒不是要问:『我能作什么』而是要问:『基督能作什么』人『奉耶稣的名』来到神面前,就完全与基督联合,在基督的名下蒙悦纳.
神万不能拒绝我们,如同祂不能拒绝基督一样.
若要摇动最软弱的信徒,必先摇动他的主;既然不能摇动主,又焉能摇动信主的人呢人既自知是卑微无用的罪人,就当奉基督的名前来亲近神,与基督联合、同蒙悦纳、同在基督的生命里.
神不为罪人作见证,乃为罪人的供献作见证,罪人的供献就是基督.
这是最安慰人心的事.
我们享有信心的特权,可将一切辩驳反对的,都交托基督和基督已完成的赎罪大功.
基督是我们万福的泉源,是我们终日所夸口的.
我们的信心不在乎自己,乃在乎基督,因祂为我们成就了一切.
因此,我们爱护主的尊名、信靠主的作为、注视主的本性、等候主的再来.

然而,属肉体的人不肯听从,倒埋怨真理,如同该隐一样.
第四章五节:『该隐就大大的发怒,变了脸色.
』亚伯心中充满平安,该隐心中怀怒.
该隐不信,藐视那到神面前的唯一道路.
他不肯献上血,因此赦罪无门.
该隐在罪中不蒙神悦纳,而亚伯在供献中蒙悦纳;所以『该隐就大大的发怒,变了脸色.
』达到底怎么样呢该隐若不是带罪而蒙收纳,就是徒然献上供物.
但神没有收纳他.
他不肯用血赎罪,神自然不能收纳他了.
既然如此,该隐就显出他心里的败坏宗教性情,逼迫杀害那作真见证、蒙悦纳、称义、和以信为本的亚伯.
该隐是自古以来所有虚伪宗教主义者的先导.
无论在那个时代、在那处地方,人为信仰而受迫害过于任何缘由.
逼迫义人就是该隐的本性.
因信而称不配的人为义,是神的作为.
人没有可夸的分,人心就不悦,以致脸面色变,显出心中的怨怒.
按理该隐不应发怒,因为问题并不在乎人,乃在乎人到神面前的根据.
若然亚伯蒙悦纳是根据自己的好处,该隐发怒色变仍算有理;但是亚伯蒙悦纳完全是根据他的供物,并且耶和华是见证他的供献而不是他.
所以,该隐的怒气是完全不合理的.

神向该隐说:『你若行得好,岂不蒙悦纳』(第四章七节)这里说『行得好』,是指着献祭说的.
亚伯行得好,是因他倚靠那可悦纳的祭牲;该隐行得不好,是因他以不带血的供物献上.
该隐日后的恶行,无非是他错误献祭后的必然结果.

第四章八节:『该隐与他兄弟亚伯说话,二人正在田间,该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了.
』事实如此,该隐一类的人,总逼迫杀害亚伯一类的人.
自古至今,人的道理和信心的道,一遇见就会发生磨擦冲突.

该隐杀弟的行为是他妄拜神的后果.
根基坏了,上面的建造也变坏.
一步错,百步歪.
他杀弟之后,听了神的审问;他因自己无知不认识神,心中失望,不向神求赦免.
于是,他离开了神而去修建城邑.
日后他的后代成了农牧、乐艺和工匠的先师.
该隐对神的性情一窍不通,以为己罪必不蒙赦.
这不是他真知道自己的罪,乃是他不认识神,不晓得神有赦罪之恩.
该隐不愿得赦,因他不要神.
他全不知自己的境况,既没有寻求.
神的心,也不知道罪人当如何前来亲近神.
他的根基错了,就速速败坏了.
他心中所望的,就是离开神的面,落在世界之中,寻求世上的满足.
他以为没有神,他的生活就很美好.
于是,他要来粉饰这个世界,使它成为可悦之地,而自己又为人所尊重.
但是,神看这世界是受咒诅的,该隐只是个逃亡的流浪者.
这就是『该隐的道路』.
自他至今,有千千万万人走过这路.
这些人没有放弃他们的宗教性情,他们喜欢献上一些供物给神,为神做些事.
他们看自己手中劳碌的果子为好,所以要献上给神.
他们对自己无知,对神也无知.
他们努力改良世界,使生活各适其式,并粉饰太平.
他们拒绝神的拯救,只倚重人的努力去奉行改革.
这就是犹大书十一节所说的『该隐的道路』.
读者请看四周,这『道路』是多么盛行.
虽然这地上染了基督的血(比亚伯的血更贵重),但是人仍在努力,要使世界成为合意的居所.
在该隐的日子,有『弹琴吹箫』的妙韵;这样,人的耳朵就听不到亚伯流血的呼声了.
今日,人的耳朵充塞着很多声响,而加略山的故事就鲜闻于耳了;人的眼睛有五花八门的事物可看,而钉十字架的基督就少人注意了.
此外,人也巧用自己的才华,务使这世界成为一所温室,能出产百果奇珍.
人又利用精明的发明头脑,制造一些生活不可缺少的发明品.
多年前,人要花上三、四日时间才能完成百哩的旅程,但今日只需一小时便行.
若然交通工具稍迟三、五分钟抵涉,乘客便会埋怨.
其实,人必须从生活的困苦中被救拔出来.
人要在旅途中不感疲劳,听新闻时不须耐性;还要建设铁道横跨大陆,和越洋的海底电缆.
这是人用自己的方法,要达成『海也不再有了』的光明福乐时代.
不错,主正用这些东西来促成祂的施恩计划,而主的仆人也有自由享用这些发明.
但这并不阻碍我们看清楚这些东西的来源和本质.

此外,今日还有各式各样的宗教在地上.
宗教利用爱心,叫它为人类效力,高举人类的美德.
人不能没有宗教,人乐于舍去一星期的七分一时间在宗教之中,其余七分六时间用在世务上.
无论如何,人的真相是为自己.
这就是『该隐的道路』.
读者自当小心考虑,警惕自己,看看这道路如何开始、向何处去和如何终结.

信心之人的道路是何等不同!
亚伯自感有罪,承认咒诅.
他看到罪痕,也知道只有信心才可圆满地满足神的要求.
他在神里头找到了避难所.
他在地上没有建城邑的心意,反而在其中看到人的坟墓.
地的表面有该隐和他家族的才华,而地里却埋了义人的血.
世人啊,留心这事!
属神的人啊,谨记这事!
爱世界的信徒啊,察看这事!
我们今天站在的地上,染有神儿子的血.
这血叫教会称义,使世界被定罪.
在信心之人的眼中,耶稣十字架的黑影隐现在这渐失光华的世上.
『这世界的样子将要过去了.
』(林前七31)今日的景象终要过去.
『该隐的道路』之后有『巴兰的错谬』的高峰,随后便是『可拉的背叛』.
那坑要张开大口接下那些邪恶的,关他们在里头的『墨黑的幽暗』中.
(犹13)我们来看第五章,就见到人类的软弱和死亡在人身上的支配.
人活了几百岁,又生儿养女,但最后的记录是:『就死了.
』罗马书五章十四节:『从亚当到摩西,死就作了王.
』希伯来书九章廿七节:『按着定命,人人都有一死.
』从没有人能越此限制.
人类的发明不能除去死的刺;人类的精明能力只能令生活舒适奢侈,却不能把死的刑罚撤去.

死亡是何时来的呢使徒保罗给我们作答:『罪是从一人入了世界,死又是从罪来的.
』(罗五12)死的来源就是罪.
罪折断受造之物和永生神之间的联系.
人受着罪的辖制,无法得脱,不能见神的面.
神与人只能在生命的律之下交通,但人是在死的律之下、是在血气之中,所以不能与神交通.
生命不能与死亡相交;光明与黑暗、圣洁与罪恶也一样不能相交.
人必须在新的地位和原则上,才能见神的面.
这就是信心.
信心让人认识自己是在『卖了给罪』的地位上,结果只有死.
同时,信心叫人认识神的性情.
神赏赐人新生命,是胜过死亡权势的,是仇敌不能触动、人不台巨撤销的.
这就是信徒生命的保障.
复活和荣耀的基督是信徒的生命,祂为我们得胜一切的仇敌.
亚当的生命基于他的顺从,当他违背神后,生命便丧失了.
但是基督带着生命到世上来,祂全然认识罪人的境况.
基督顺服神而死了,就摧毁了死的权势;基督复活了,成为一切相信祂尊贵名之人的生命和公义.
撒但不能触动这生命,因为神是这生命的源头,复活的基督是它的孔道.
这生命有圣灵的能力,是永存在天上的.
因此,凡有这奇妙生命的人,他的地位完全改变了;可说是生命中有死亡,反过来是死亡中有生命.
基督复活了,为神的百姓带来永远不死的福分.
怎能如此神说死已经废去.
基督脱离了死亡,进入了生命;因此,信徒的前途是荣耀而不是死了.
死亡永在信徒的背后,将来是无穷的荣耀.
信徒去世是『睡了』、『在耶稣里睡了』;不是死亡,乃是在真正的生命里.
信徒离世与基督同在,这不会影响信徒的盼望;空中与基督相遇,永远与基督同在,有基督的形象,我们在以诺身上看到一个很美的例子.
以诺是第五章的唯一例外,因他没有受制于『就死了』的律;而例外的地方是他不至于见死.
希伯来书十一章五节:『以诺因着信被接去,不至于见死;人也找不着他,因为神已经把他接去了;只是他被接去以先,已经得了神喜悦他的明证.
』以诺是亚当的七世孙,这可有趣,因神不准死胜过他,是有个中道理的.
神领他去不经过死,显出荣耀得胜死亡的权能.
六次念『就死了』三个字,我们的心忧闷不乐;然而第七次是不死,心倒畅快.
以诺怎么不死呢答案是:『因着信.
』以诺与神同行三百年,相信神要将他取去.
他所过的是与罪分别的生活.
所以,凡与神同行的人,必须从世上的潮流思想中分别出来.
以诺知晓此道理.
在以诺的日子,世人锐气旺盛;今日也如是,他们大力反对一切属神的人.
凭信心的人感到世上的事与他无干,他们只靠神的恩典忍耐,见证将来的审判.
该隐的子孙徒然治平这受咒诅的地,而以诺要找一个更美的家乡.
以诺不知如何缔造美好的世界,在他心中只有一个居所,我们也应效法他.
以诺的信心并没有叫他去改良世界,只叫他与神同行地上的路.
『与神同行』包含深广的意义;人要与世界分别、人要舍己!
人要圣洁、人要行为纯全!
人要恩慈温柔!
人要谦卑柔和!
人要热诚能干!
人要有忍耐受苦的心志!
人要诚实不妥协!
人与神同在便能体会属天生命的每—样本质.
我们在神的启示中认识神的性情,并知道如何守着本分,保持与神的交通.
与神同行的生活不是靠规条律例,或是已安排的计划,或立志到那里、作什么.
与神同行的人有时会遭别人反对,其中有的是不与神同行的弟兄.
别人会论断他过犹不及,但他的信心使他继续与神同行,他也知道人心思意念有何价值.
在亚伯和以诺的经历上,最宝贵的教训是知道信心所靠的献祭和信徒的盼望.
在人生与神同行的路上,神『要赐下恩惠和荣耀.
』在恩惠和荣耀中,又有神确实的应许:『祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人.
』(诗八十四11)有人曾说十字架是教会的起头,而主再来是地上教会的完结;亚伯的献祭和以诺的被取去正好预示了这个意思.
教会藉着基督的死而复活称义,她今日等候主再来的日子,那时教会要被接到主那里去.
教会靠着圣灵、凭着信心,等候所盼望的义.
(加五5)这不是说教会等着称义,她已得着称义了,她乃是等候称义所带来的永远福分.

读者应看清楚这事.
有些解经的人看不清教会的独特地位、福分和盼望,便错解了预言性的真理.
他们令人落在五里雾中,看不见那『明亮的晨星』.
基督是教会的真正盼望.
今天很多圣徒的盼望,仍离不开以色列遗民对神战兢的心情;他们认为『必有公义的日头出现,其光线有医治之能.
』(玛四2)这种看法不对.
很多人忽略了基督在大能显现的盼望,只寻求基督显现前的各样事情和环境印证.
他们看基督宋之前犹太国必复兴,尼布甲尼撒王的形象必露出及有大罪人的显现.
我们来引证新约圣经的真理,便证明这种看法不对.

就如以诺被取去,教会将要被提,离开将来的灾难.
以诺被神取去,看不到人罪恶满盈的情况和从神倾下的审判.
他看不到『大渊的泉源都裂开了』,也看不见『天上的窗户也敞开了.
』以诺在这些事情临到之前被取去,是凭信心活着之人的美好见证.
哥林多前书十五章五十一至五十二节:『我们不是都要睡觉,乃是都要改变,就在一霎时,眨眼之间.
』以诺的盼望是被取去,而不是死亡.
教会的盼望就如使徒保罗所说:『等候祂儿子从天降临.
』(帖前一10)这个真理连没有学问的信徒也能明白.
他即或不能明白那些深奥的先知书,也可得着这个盼望的福分和安慰.
他是教会的一分子,就有分于这个崇高、真实的属天盼望.
信徒的盼望不但是看见『公义的日头』,而且亲眼看到『明亮的晨星』.
在自然世界中,人可在日出之前察看天空中的晨星;转过来说,教会可从以色列遗民看到日头晨光之先,得见基督的星辉.

第六至九章我们来看创世记一处重大分界点.
以诺已不复见了,他在世的时候不过是客旅.
那时,人的罪恶尚未满盈,神的审判尚未倾下.
以诺蒙神的恩典被接到天上去.
然而他的一生和活着被神取去的事实,当时的人却不大以为然.
第六章一至二节说:『当人在世上多起来,又生女儿的时候,神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻.
』神的儿女与世人同流合污,沾染世俗.
罪既如此严重,撒但便藉此败坏德行的事,抵毁基督在地上的见证.
按外表而言,这些与世人沾染的事,人看来可取,能叫我们扩张,更多方有力的显扬神在世上的影响力,大概是可喜的事.
这样的判断全凭人的想象.
然而,在神的光照之下,我们晓得神不能因祂的儿女与人的儿女混杂而得益,也不能藉世俗的事加恩于人.
神并不用世俗的方法传扬祂的真理,那些在地上为神作见证的人也不能因世俗的事而有所得益.
神的定规,就是与诸般的罪恶分别.
所以神的百姓和世人混杂,神的真理和人的小学相融,不但无益,而且有大害.
我们看上述的经文,就知道神的儿子和人的女子交合,引致灾难性后果.
虽然人看所生下的孩子实在俊美,就如经上说:『那就是上古英武有名的人.
』(第六章四节)但是神的判断大不相同.
神所看的不同人所看的,神的意念不同人的意念.
经上说:『耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶.
』(第六章五节)人的情况是:『罪恶很大』,『尽都是恶』.
在这罪恶满盈的情况下,神的儿子竟和人的女子交合.
古时如此,现在也如此.
若然圣徒不固守圣洁而行,他们就不能在地上见证神.
撒但先欲治死神圣洁的后裔,以打岔神的计划.
既然不能,就想尽办法去败坏他们.
读者现今可清楚的明白『神的儿子』和『人的女子』交合的目的、行为和结果.
今日的危机是信徒为了所谓『合一』而接受已妥协的『真理』.
这点要小心防避.
付上真理而换来的,并不是真正的『合一』.
基督徒的真正格言是:『为维持真理而付上一切代价.
「合一」必须在维持真理的条件下而推行.
』反过来说,权宜之法是:『不惜一切去鼓吹「合一」.
真理在鼓吹「合一」的条件下而维持.
』这种『合一』实行时,就要付上神的见证作代价.
我们必须谨记:『从上头来的智慧,先是清洁,后是和平.
』(雅三;17)地上的智慧,先是『和平』,并不谈清洁.
真理既已被取代,便无真实见证可言了.
在洪水前的世界,我们看见圣洁的民和不洁的人已发生污合的事,就是属神的和属人的交合.
人的罪已到极处,神要倾下祂的审判.
『耶和华说:我要将所造的人除灭.
』(第六章七节)轻刑不能审判罪.
人既然败坏了神在地上的计划,神只有把全地都除灭.
那些『英武有名的人』必须全然除去,无分彼此.
『凡有血气的人』都要除去,因为全不合乎神用.
神说:『凡有血气的人,他的尽头已经来到我面前.
』(第六章十三节)而不是一些有血气的人的尽头.
在耶和华的眼中,地上一切都已败坏了,全然不可补救.
然而神尝试过救人,却只一人有求问的心.
于是,耶和华向这人挪亚宣布救法:『你要用歌斐木造一只方舟.
』(第六章十四节)因此,挪亚晓得神对全地的心意.
神的话能启发人心,轻看世人所重视的富贵荣华.
人心常常骄傲,也常为很多事情摆上心思,如有名的艺术家、技巧师、『英武有名的人』等.
人醉心于乐韵琴音,悠然自得,地土又五谷丰收,仓禀充足,绰绰有余.
这些生活环境,都叫人没空儿去想想那将临之审判.
然而,留心这句瞩目的话:『我要毁灭天下.
』这话带来何等大的阴影!
人能找出逃生之法吗英武的人不能凭力气救自己吗(诗卅三16,)不能.
只有一条逃生之路.
这路是向凭信心的人说的,而不是向那些凭眼见、凭理性或凭想象的人说.

『挪亚因着信,既蒙神指示他未见的事,动了敬畏的心,预备了一只方舟,使他全家得救.
因此就定了那世代的罪,自己也承受了那从信而来的义.
』(来十一7)神的话光照人心中的蒙昧,除掉魔鬼的虚假和迷惑,叫人不至忽略神将来的审判.
惟有信心的人愿听神的警告,等候神所说的话成就.
属血气的人凭眼见、眼见凭知觉.
信心是全凭神的话(黑暗世界的无价宝),不管表面情况如何,信心已抛锚稳妥.
神告诉挪亚那将临的审判,在地上看不见一些兆头,这是『未见之事』.
但神的话叫人现今就信,也能调和人的信心.
信心不需要稍等,看过如何后才相信,因为『信道是从听道来的,听道是从基督的话来的.
』(罗十17)有信心的人所需的,是知道神曾说过的话.
于此,他便完全定准了.
『耶和华说』这句话平息一切问题.
一句圣经经文足以解答人心思里的疑问和幻想.
信徒有神的话作他坚信的根据,他就能平静的抵挡人多方的见解和偏见.
神的话维持了挪亚长久事奉的心,也同样保守了占今万千圣徒,帮助他们面对从世界而来的反对.
因此,我们当以神的话为宝贝.
没有神的话,一切都落在黑暗里;神的话一发现,就有亮光和平安.
光照到的地方,神的百姓就有一条坚定蒙福的路;光没有照进的地方,人就陷于传统的迷惘混乱之中.
若然挪亚没有神的话作传道的基础,他怎能传公义之道一百二千年之久呢他怎能在不信的世代抵挡人的嘲弄轻蔑呢当天际间没有一片儿云彩的兆头,他怎能维持信念,见证将来的审判呢神的话是挪亚的基础,他立在其上.
基督的灵充满他,坚固他的心,使他站在那永不摇动的根基上.
各位亲爱的基督徒读者,我们在这邪恶的世代事奉基督,究竟我们站在什幺基础上呢除了神的话,实在没有别的了.
圣灵引导我们明白神的话,又应用在日常生活中.
我们装备整齐,得以完全,于各大小事上『行各样的善事』.
(提后三16—17)这是何等大的安息!
这是远超过撒但和世人的想象!
这是神纯全、永存不朽的话!
愿我们的心来称颂祂,为祂无价的宝库赞美祂!
世人『终日所思想的尽都是恶』,但神的话是挪亚心里安息的所在.
『神就对挪亚说:凡有血气的人,他的尽头已经来到我面前,……你要用歌斐木造一只方舟.
』(第六章十三至十四节)这里所说的就是人的毁灭和神的挽救.
人寻求自己的前途,极限已到,时候已足.
罪酵发起来,充满全人类,人心败坏至尽.
『凡有血气的人』已不能挽回,神只好把人灭尽.
同时,神也按祂永远旨意,寻到那要得拯救的一家八口,因为当中有一个义人.
于此,十字架的道理活画在我们眼前.
我们看见神审判全地的邪恶,也看见神启示祂拯救的鸿恩和祂俯就卑微罪人的心肠.
路加福音一章七十八节:『叫清晨的日光从高天临到我们.
』神来到罪人的地方,进到人已败坏之深处.
这清晨的日光要照透罪人的一切黑暗境况,显示人的本相.
光能判别一切,叫人的罪得赦,知道救恩.
(路一;77)十字架显出神对凡有血气之人的审判,并且向失丧的罪人启示祂的救恩.
罪完全定了案,罪人得了完全的拯救.
神在十字架上全然启示了自己,也全然得了荣耀.
读者请翻阅彼得前书,看看此事的全貌.
彼得前书三章十八节:『因基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到神面前.
按着肉体说祂被治死,按着灵性说祂复活了.
』又第十九至廿二节:『祂藉这灵,曾去传道给那些在监狱里的灵听,就是那从前在挪亚预备方舟,神容忍等待的时候,不信从的人.
当时进入方舟,藉着水得救的不多,只有八个人.
这水所表明的洗礼,现在藉着耶稣基督复活,也拯救你们.
这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽,只求在神面前有无亏的良心.
耶稣已经进入天堂,在神的右边;众天使和有权柄的,并有能力的都服从了祂.
』神在上述经文说及浸礼之时,并没有过分高举圣灵的智慧.
有很多人看错了浸礼的地位.
基督宝血的功效,人竟归功于水礼,而圣灵重生人的恩典也竟转到水礼之上.
虽然如此,神的灵却维护正意,说明这水礼本不在乎除掉肉体的污秽,只求在神面前有无亏的良心.
我们所求的,不是浸礼.
无论这礼是如何重要,我们是『藉着耶稣基督复活』,而『耶稣被交给人,是为我们的过犯,复活是为叫我们称义.
』我不能不说浸礼是神所定立的例,它有神所按定的地位,是重要而有意义的.
但是,当我们本末倒置时,神的话便光照我们,叫我们知道自己已受了撒但工作的影响.
这段经文十分重要,清楚告诉我们方舟的教训和基督之死的关系.
基督如同死在洪水之中,神用审判的波浪洪涛漫过祂无罪的身上.
受造之物淹没在神义怒的洪水中.
于此,基督的灵叹道:『你的波浪洪涛漫过我身.
』(诗四十二7)这个真理信徒要深深的看察.
当主耶稣被挂在十字架上时,神一切的波浪洪涛都漫过主无瑕疵的身上,信徒因此不用经过刑罚而蒙福.
各各他山的真理是:『大渊的泉源都裂开,天上的窗户也敞开了.
』『你的瀑布发声,深渊就与深渊响应.
』基督喝尽了苦杯,完全承受了神的震怒.
祂替百姓偿还一切罪债,使他们得着荣耀的释放,享受信心的平安.
主既然为我们开了新路,挪开了拦阻,又替我们喝尽了那审判和震怒的杯,并除尽了黑暗,我们还能不享平安吗平安是夺不去的分.
我们在基督十字架所成就的公义作为上,得了莫大的福气、圣洁和神救赎的慈爱.
挪亚曾否为神审判的巨浪而心慌意乱呢全没有.
他怎能如此他知道那审判全地的洪水,倒将他平平安安的漂浮在其上.
波浪把他冲至平安之境,不受审判的苦难.
既是神亲自成就这事,挪亚就能唱凯歌:『神若帮助我们,谁能敌挡我们呢』(罗八31)耶和华亲自吩咐挪亚说:『你和你的全家都要进入方舟.
』(第七章一节)当他遵照神的吩咐行了,我们看到:『耶和华就把他关在方舟里头.
』(第七章十六节)在方舟里头的,都确实得到保障.
耶和华守着门,把守进出之道.
方舟上有一扇门和窗户.
耶和华用全能的手关上那扇门,却给挪亚留着窗户,叫他能仰望天,可察看再没有审判能临近他.
方舟的窗户既在上头(第六章十六节),那得救的一家只能往上望,不能看见洪水审判地的情况,也看不见洪水淹死的人和全地的惨状.

神的救法就是用方舟把他们与审判隔绝.
这家人只仰望那蓝白苍天,就是这位审判世界拯救他们之神的居所.
『耶和华就把他关在方舟里头』这句话,正好表明信徒在基督里享受何等的安稳.
神关了的门谁能开呢没有.
挪亚一家在神的保守下十分安稳.
无论是天使、是人、或是凶恶的势力,都不能闯开此门,把水冲进方舟;因为那关此门的,就是那把大渊的泉源都裂开了、把天上的窗户也敞开了的一位.
基督就是那位:『拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开的.
』(启三7)基督的手也拿着:『死亡和阴间的钥匙.
』(启一18)除了祂的权柄外,没有人能进死亡之门,或进阴间去.
基督掌管『天上地下所有的权柄』,又是『为教会作万有之首』(太廿八18;弗一22);信徒在基督里全然安稳.
谁能害挪亚呢有何波浪能渗进『里外抹上松香』的方舟呢今日,谁能害那些躲在十字架荫庇下的人呢所有仇敌都已经败了,都闭口无言了.
基督的死已把一切不服的话都驳倒了,并且基督从死里复活,也宣布了神对基督救恩工作的满意.
神既看基督的工作为美,就以此为祂的义,接纳我们,叫我们能与祂亲近.
我们方舟的门既由神亲手关上稳妥,就只管好好的就着窗户,时刻与神交通.
神不但救我们免了将来的忿怒,并且叫我们同作后嗣,一同盼望将来的荣耀.
彼得说有人是瞎眼的,只看见近处的事,忘了他旧日的罪已经得了洁净.
(彼后一9)这种光景十分可悲.
信徒致力于操练自己,常在基督里与神祷告相交,就不会如此吧.
现在让我们再翻开挪亚的历史,看看那些听挪亚传义道之人的光景.
我们已看过得救的一家,现在来看那些失丧的人;我们已论了在方舟里的人,现在要论在方舟外的人.
那救人的方舟漂在水面上,自然有许多人投以渴望进去的目光.
可惜!
门已关上了,恩典的日子已过去了,得救的机会永远失掉了.

神的手把挪亚关在方舟里头,也把不信的人摒诸门外;在里头的不能出外,在外面的也不能进去;在外的必然失丧,在里头的必得拯救.
神的忍耐和祂仆人的见证都被人藐视不顾,人只关心眼见的事:『挪亚的日子怎样,人子的日子也要怎样.
那时候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亚进方舟的那日,洪水就来,把他们全都灭了.
』(路十七26—27)在意义上看来,地上的事并不是错,而是错在人本身.
人愿意敬畏耶和华,荣耀祂的圣名,都可凭信心作地上的事.
可惜!
他们并非如此.
他们拒绝神的话.
神说有审判,他们不信;神说罪和灭亡,他们不听;神说有一挽救之法,他们不理会.
他们各行己道,全不在乎神,好象他们必能永远住在世上似的.
哀哉,人忘了一切都在神的掌管之下,忽视神的话,把神拒绝了.
他们既『终日所思想的尽都是恶』,心里没有良善.
他们的思想、说话和行为都是为了自己,按自己的喜好行,却忘记造他们的神.
各位读者,我们该记得主耶稣基督的话:『挪亚的日子怎样,人子的日子也要怎样.
』有人认为人子降临的时候,普天下都秉行公义.
他们教导人期待一个由行善而推行出来的公义和平之国,但上述的经文把这些虚空的盼望都断绝了.
在挪亚的日子,人的情况怎么样呢公义是否遍布全地,如同众水充满大海呢神的真理普及全地吗全地都充满神的知识吗圣经的答案是:『地上满了强暴』,『凡有血气的人在地上都败坏了行为』,『世界在神面前败坏』,而『人子的日子也要怎样』.
事实很清楚,公义与强暴大相径庭,遍地凶恶与遍地和平亦各异其趣.
人的心顺服神的话,不受人的见解所影响,就晓得人子的日子如何.
读者不要偏离正道,只要敬信圣经.
读者既看见洪水前世界的光景,就让他谨记主再来的时候,世上的人也不行公义,世界也没有平安的景象.
人当然会致力于建设世界,成为一个舒适合乎人住的地方.
但一个合乎神居住的世界,却是与人的旨趣相违.
现今的人仍是如此,急急忙忙的把世界修好,而不是『在沙漠地修平我们神的道』,或是『高高低低的道路要改为平坦』,也不叫凡有血气的人看见耶和华的救恩.
文化历代保存,但文化并不是公义.
人不是为基督的家打扫装饰,而是为敌基督努力效劳.
人的聪明应用在遮盖人性的污秽软弱;虽是遮着,但仍未除去!
这些性情沉潜日久,终有一天酿成更可怕的破坏.
珍贵的彩画有朝一日会被涂抹,香柏木雕刻会被毁坏.
人努力筑起高堤,为阻止人类鄙劣行为的洪流,但卒被大势所倾复.
人类的努力是为了阻止亚当后裔的身体、思想和道德的衰败,最终也是无力挽狂澜.

神的话见证说:『凡有血气的人,他的尽头已经来到我面前.
』尽头不是来到人面前,而是神面前.
然而,人还嘲弄说:『主要降临的应许在那里呢因为列祖睡了以来,万物与起初创造的时候仍是一样.
』(彼后三4)但主的日子必快临近,叫嘲弄的人无言以对:『但主的日子要象贼来到一样.
那日天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尺了.
』(彼后三10)读者啊,这就是神对那些自以为聪明,喜嘲弄之人的回答.
但神给那些爱慕属灵和等候盼望祂之儿女的答案并不是这样.
神的儿女的将来大大不同,他们将要在空中与新郎(即主基督)相遇.
其后邪恶贯盈,神的审判才倾下.
神的教会不是渴望世界被销化的一日,而是盼望那将要出现的『明亮的晨星』.
无论我们对将来的看法怎样,是教会在荣耀中、世界被销化、新郎再来、贼偷进来、明亮的晨星、太阳烧焦、信徒接上天空、或大灾难来临,我们总知道神拯救罪人的恩典是不可轻忽的.
圣经说:『现在正是悦纳的时候,现在正是拯救的日子』(林后六2):『这就是神在基督里叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上』.
(林后五19)神今日仍要劝世人与自己和好,将来祂要施行审判.
今日全是恩典,将来是震怒倾复;今日神藉十字架赦免罪,将来祂要判罪人地狱永刑.
神传扬纯洁、丰富、自由的福音,罪人可藉基督的宝血得救赎.
神宣布救恩已完成,祂正等候.
圣经说:『以我主长久忍耐为得救的因由』,『主所应许的尚未成就,有人以为祂是耽延.
其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改.
』(彼后三15,9一10)今日的日子是庄严可畏;神清楚宣布了祂的恩典!
神清楚预言了祂将来的震怒!
这是何等肃然起敬的事!
我们当怎样留心神向我们所启示的旨意呢!
圣经已光照我们,我们不要象愚昧的人不知道从那里来,更不知道往那里去.
我们倒该深明白现在的光景,并将来必临到的事.
世人梦想黄金时代的出现,以艺术和科学成就来自我安慰;又欺哄自己说:『明日必和今日一样.
』(赛五十六12)世人的思想、梦境和应允全然虚幻.
信心带人看见天边远方的云层.
审判快到,神震怒的日子迫近了;恩典的门快将关上,大迷惑的日子势必更盛.
世人实在需要听警告,唤醒他们脱离人可怜的自满自足.
我们作这样见证的人,很容易受别人毁谤,就如亚哈恨米该雅不说吉语,单说凶言.
(王上廿二8)然而,我们务要按圣经的预言提醒众人.

神的话要除去我们脚下的虚假根基,以不能摇动的根基取而代之.
它除去我们虚空的期望,给我们一个不至羞愧的盼望;取去折断的芦苇,赐我们万古磐石;又把破旧的水缸弃置,赐给我们活水的江河.
这是真正的爱,也就是神的爱.
神不会呼唤:『平安了、平安了,其实没有平安.
』(耶八11)也不会:『为百姓用未泡透的灰抹墙.
』(结廿二28)神要叫罪人的心安稳在祂的永远保障中,并且享受与祂的交通和把握有福的盼望.
当一切的毁灭、荒凉和审判都过去,人必要与祂同享新造的安息.
我们回头看挪亚,想象一下他的新境遇.
我们看过他建造方舟和进入方舟,现在要看他离开方舟,走进新世界的情况.
我要提出一点给读者祷告默想,就是时代的真理.
这点关乎以诺和挪亚.
我们看见以诺在审判前被取上天去,而挪亚则要经过审判.
以诺是教会的预表,是在人罪恶滔天之前取去的,不受神审判之害.
在另一方面,挪亚预表以色列的遗民.
他们要经过洪水之苦和受审判之火,其后才进到神永远之约,享受神禧年国的福乐.
我颇接受这关乎二位旧约先祖的时代说法,并认为这是全合乎圣经的大纲和类推预表的.
『神记念挪亚』(第八章一节).
审判既过去,神就记念那得救一家,和一切走兽牲畜.
『神叫风吹地,水势渐落.
渊源和天上的窗户都闭塞了,天上的大雨也止住了.
』(第八章一至二节)日头出来照着那刚受审判的世界.
审判不是神所喜悦的事.
虽在其中见到神权能荣耀,这只是神奇异的作为.
赞美神,困祂不喜悦审判,却喜爱怜悯.
『过了四十天,挪亚开了方舟的窗户,放出一只乌鸦去;那乌鸦飞来飞去,直到地上的水都于了.
』(第八章六至七节)这不洁净的鸟飞出来,而再没有回去,必是在漂浮的尸首上歇息栖身吧.
而鸽子的表现就不同:『鸽子找不着落脚之地,就回到方舟挪亚那里……再把鸽子从方舟放出去,到了晚上,鸽子回到他那里,嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子.
』(第八章九至十一节)这正好印证重生的人在荒凉境遇中,总是以基督为安息、为福分.
不但如此,他还紧紧把握着神的产业,显明审判已过,更生的大地必快显现.
属肉体的人却不择地而栖,并以不洁之物作食用,心中不羡慕基督.
橄榄叶子对他不具吸引,他在死物之中找着需要的,他的心不向往新世界及其荣耀.
受神的灵教导和操练的人晓得安息在神里面,以神为乐.
他安息在神救恩的方舟里,『等到万物复兴的时候.
』(徒三;21)亲爱的读者,我们是否让耶稣住在心里,叫我们不寻求在神审判下的花花世界.
鸽子回到挪亚那里,等候他安息的日子.
我们要在基督被高举、得荣耀的永世间,找到安息之所.
圣经说:『那要来的就来,并不迟延.
』(来十37)我们只须稍忍耐,愿神引领我们的心,能够学习祂的心肠和基督的忍耐.
方舟和洪水与浸礼的意义有重大的关系.
一个真正受了浸的人,就如使徒所说,必顺从那能叫他得救的道理.
他从旧的世界进了新的世界,藉信心得了新心和活在新人的原则之下.
水淹盖了他的身体,表明他的旧人埋葬了,他旧人的性情已全部弃置一旁了.
简单说,他是个已死的人.
当他全人浸在水里,就表明他的名字、地位和存在已转换一新了.
凡属乎肉体的,就是罪、过犯、亏欠等,都与基督一同葬在墓里,神永不再数算.
当人从水中上来,表明他拥有新生命,就是基督复活的生命.
若然基督不是从死里复活,信徒就不能从水中上来,还是浸在水下面,表明只有旧人的义.
但是基督藉着新生命的大能从死里复活,就完全把我们的罪除去.
我们也从水中上来,表明我们蒙神的恩典,藉着基督的死得以完全拥有一个新生命;是印上神的公义,永不分隔.
圣经说:『所以我们藉着洗礼归入死,和祂一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,象基督藉着父的荣耀,从死里复活一样.
』(参:罗六4;西二12;比较;彼前三18—22)从这些经文可见浸礼是十分重要、是蕴藏深厚意义的.

『神对挪亚说:你和你的妻子、儿子、儿妇,都可以出方舟.
』(第八章十五至十六节)神向挪亚说了几次话:『你要造一只方舟』,『你和你的全家都要进入方舟』和『可以出方舟』.
『于是挪亚…出来了,……为耶和华筑了一座坛.
』这全是单纯的顺从.
挪亚信心的顺从和信心的敬拜是并行的,他筑祭坛的地方,就是那刚受审判的地.
方舟救了挪亚一家安稳地经过审判的洪水,将他从旧世界带进新世界来,成为一个敬拜神的人.
他为了敬拜神而筑这座坛.
若是迷信,他会拜这救恩的工具,就是方舟.
人的倾向往往是以神的规例取代神.
方舟明显是神的规例,但是挪亚的信心不把方舟看得重于神.
因此,当他走出方舟时,并没有回眸顾看方舟,也没有以它为敬拜或敬奉之物.
他只为耶和华筑了一座坛来敬拜祂,而此后从不听他再提及方舟了.
这是个又简单又及时的教训.
人的心片刻间离开神,其堕落便无止境,走上各种各样的偶象崇拜去.
规例仪文的作用是领我们到神面前,用信心敬拜基督,并得享祂的同在.
除此之外,规例仪文便无作用了.
若然仪文稍把我们的心转离神自己,这不但不算是神的仪文,更成了魔鬼的工具.
就迷信的事来看,仪文是一切,神被拒诸门外.
神的名被利用来高举仪文、控制人心和影响人心的因素.
比方,以色列人敬拜铜蛇,就是这样.
原来铜蛇是神救他们脱灾难用的,其后他们的心偏离神,就迷信拜那铜蛇了.
因此希西家王打碎铜蛇,叫它为『铜块』.
这铜蛇在神使用时,是人丰富的祝福.
信心持守神所启示的话,但迷信的心一旦产生,神就被弃在一旁.
神在事物上的旨意失效,人就以那物为神灵.
(参看:王下十八4)各位读者,这岂非今个世代要深深认识的教训吗我认为是.
我们生活在一个仪文规例的世代,一般教会都充满传统的礼仪气氛,夺去基督的生气和祂神圣完全的救恩.
人类的传统公然否认基督的存在,也不承认基督的十字架.
若然他们愿意信,眼睛就必得看见;但事实并非如此.
那位邪恶的十分诡诈奸险.
仪文礼节加在基督及基督的工作上,罪人不是单靠基督得救,而是基督加上礼仪.
就是这样,那恶者把基督全然剥夺了,因为在基督和礼仪之间,基督的地位必会被取代.
凡为宗教礼仪站立的人,请留意这句话:『你们若受割礼,基督就与你们无益了.
』(加五2)我们若不全然得着基督,就是没有基督了.
魔鬼诱动人,叫人相信当人多行礼仪时,就是尊敬基督.
但魔鬼十分晓得人实在把基督弃在一旁,以恭奉礼仪为神.
我要重申,迷信利用礼仪而成事,是不信、污秽和诡秘的后果;而信心则不偏左右,只凭神的吩咐.
这一段话已带远了些,让我们来快点儿看看第九章.
本章出现了洪水后的新约及其凭据:『神赐福给挪亚和他的儿子,对他们说:你们要生养众多,遍满了地.
』(九章一节)请注意,神吩咐人进到这已恢复的大地,是要人满布全地;不是部分的地,乃是全地.
神愿意人分散到世界各处,而不是叫他们依仗聚集的力量.
在第十一章,我们将看到人是如何忽略神这个心愿.
凡地上的生物都害怕起人来.
此后,它们对人的服事,总是受制于战兢恐惧之心,并且它们的生命都膺服于人之下.
神的永约救人脱离第二次洪水之害,从止怀再有同样的审判.
彼得后书三章六至七节:『故此,当时的世界被水淹没就消灭了.
但现在的天地,还是凭着那命存留,直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子,用火焚烧.
』全地曾遭洪水洗涤,将来要遭火焚净.
除了那些到基督面前得荫庇的人,无一幸免于第二次的大灾,因为基督已经过死亡的洪水和神审判的烈火.
『神说:我把虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了.
……我便记念所立的约.
』(第九章十三及十五节)地上万物都安然居住,因为神的永约订立了,免受造之物遭第二次的大灾.
神的约有天上的虹为记号.
天虹一现,神的目光就停在其中;世人也不再凭记忆看自己,而是凭神说:『我便记念.
』神记念祂亲自立的约,不再记念祂百姓的罪.
十字架坚定神的恩约,除掉人的罪.
这个真理叫人心里的忧愁和天良的亏欠得着安息释放.
『我使云彩盖地的时候,必有虹现在云彩中.
』(第九章十四节)这是何等美丽的印记!
日光照在云上,叫人心里平安,因为虹的出现,说明神的永约、救恩和记念.
云彩中射出灿烂的日光,这实在佳美!
虹现于云彩中,叫我们记起加略山的景象.
那里有厚厚的黑云,象征审判临到神圣洁羔羊的头上.
那时云层深厚,以至正午时分,遍地都黑了.
感谢神,我们凭信心晓得,这阴霾密布之后必出现耀目璀灿的天虹,是前所未有的.
因为神永远的爱要如日光穿过可怕的幽暗,显在云彩之中.
我们在黑暗四布中听到有话说:『成了.
』这话证明神永远全备的计划,是为万物、以色列族和神的教会而设计的.
这章末后一段记载一件丢脸可耻的事.
那管辖万物的人,竟未能约束自己:『挪亚作起农夫来,栽了一个葡萄园.
他喝了园中的酒便醉了,在帐棚里赤着身子.
』(第九章廿节)挪亚这个传义道的义人陷入何样光景中!
哀哉,人何等可悲!
人只会失败.
在伊甸园中人失败了,在恢复的地上人失败了,在迦南地人失败了,在教会中人失败了,在神禧年国的荣耀和福乐人也失败了.
人随时随地都会失败,人一事无成,人的肉体没有良善.
虽然人有超卓的条件、权柄和地位,但人只有失败、只有犯罪.
然而,我们要看挪亚为人,也要以他为预表.
人是满了罪和愚昧的,预表是佳美有意义的.
圣灵感动人写下:『挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人;挪亚与神同行.
』(第六章九节)神的恩典遮盖人的罪,赐洁白的义祂给人穿上.
虽然挪亚赤着身子,但是神不看这事.
因为神不按人的软弱情况看人,而是照祂全能的能力和永远公义.
由此可见,含的行为全不合乎神,他也离神的心意甚远.
他一点也不知晓人是蒙福、愆尤蒙饶恕、罪蒙遮盖的.
反之,闪和雅弗的做法,显明他们晓得神是恩待人的赤身羞耻.
故此,闪和雅弗得祝福,而含则受咒诅.
第十章本章记载挪亚三个儿子的后代,其中最显著的就是建立巴别国(即巴比伦帝国)的宁录.
宁录是个显赫的名,而巴比伦国亦名传海外,影响久远.
自创世记第十章至启示录第十八章,我们常见巴比伦这个名字.
读经的人都知道,巴比伦总是与神的百姓为敌.
旧约的巴比伦与启示录记载的,不完全一样.
旧约所指的,是巴比伦城;启示录所指的,是巴比伦的制度.
但二者均重重的与神的百姓为敌.
就如以色列人刚与迦南人争战,就因为一件巴比伦人的衣服,而叫以色列军陷入失败的困境和难过之中.
这是初次提及巴比伦对神百姓造成致命影响的事迹.
然而,每个研读神话语的人,必察看巴比伦对以色列人历史的影响.
我们不宜在这里尽录巴比伦城的事迹.
不过,神在地上何时有全面的见证显彰,撒但也有它的巴比伦兴起,为要败坏神的见证.
神在地上选了一座城见证神,巴比伦城就来对抗.
神建立教会见证神,巴比伦就要化身为腐败的宗教制度,就是那大淫妇,那一切可憎之物的母.
换言之,撒但总以它的巴比伦为工具,对抗神的作为;在古时的以色列人,或今天的教会中也如是.
在旧约时代,以邑列和巴比伦彼此对立.
以色列兴盛,巴比伦就衰败;巴比伦兴起,以色列就衰微.
因此,当以色列人失去耶和华的见证时,『巴比伦王将他的骨头拆断』(耶五十;17),并吞以色列国;而神在耶路撒冷圣殿中的器皿也被掳到巴比伦城.
以赛亚的崇高预言,领我们看见一幅截然不同的图画,就是以色列升高,巴比伦沉沦.
以赛亚书十四章三至八节:『当耶和华使你脱离愁苦烦恼,并人勉强你作的苦工,得享安息的日子,你必提这诗歌论巴比伦王说:欺压人的何竟息灭,强暴的何竟止息.
耶和华折断了恶人的杖,辖制人的圭,……自从你仆倒,再无人上来砍伐我们.
』论完旧约的巴比伦,现在来论启示录的记述了.
读者只须翻开启示录第十七及十八章就看到她的性情和结局.
她与羔羊的新妇刚相反,结局是好象大磨石扔在海里.
其后,我们看见羔苹的婚筵和那将要出现的福乐和荣耀.

然而,不能在此细看这将来的美事,要来看宁录这名字了.
创世记十章八至十节:『古实又生宁录,他为世上英雄之首.
他在耶和华面前是个英勇的猎户,所以俗语说:象宁录在耶和华面前是个英勇的猎户.
他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼,都在示拿地.
』在这段经文中,我们看到建立巴比伦的人.
这人是世上英雄之首,在耶和华面前是个英勇的猎户.
这就是巴比伦的来由,整本圣经对她都有一贯的记载.
她在地上有强大的势力,总要敌挡一切源白天上的事.
直至巴比伦全被废去,我们才听到呼喊声说:『哈利路亚,因为主我们的神全能者作王了.
』(启十九6)此后,巴比伦英勇的猎户成了过去,不能再猎捉禽兽,也不能再杀害生灵.
巴比伦的英勇、荣耀、繁华、骄傲、富贵、奢侈、光芒、快乐、灿烂、辉煌和一切的吸引力和影响力,尽都成了绝迹.
她必被灭绝,永远投在黑暗的地狱里.

第十一章本章经文是爱慕属灵的人所喜读的.
它记载两件重大的史实,就是人建造巴别塔,和神呼召亚伯拉罕.
换言之,就是人凭自己的努力供应人,和神供应凭信心而活的人;人力图在地上建立自己的家园和幸福,和神从地上呼召一个人,叫他寻求天上的福分和家乡.
第一至四节:『那时,天下人的口音言语,都是一样.
他们往东边迁移的时候,在示拿地遇见一片平原,就住在那里.
……他们说:来吧,我们要建造一座城,和一座塔,塔顶通天,为要传扬我们的名,免得我们分散在全地上.
』自古以来,人心喜寻求名声、产业和地上的居所.
至于寻求天家、天上的神和天上的荣耀,人总是无动于衷.
若任凭人的话,人只会寻求属世的事,建立自己的事业.
人心需要神的呼召、神的启示和神的能力,叫人心脱离现今的世界;因为人是全然属地的受造物,与天隔绝、与地结盟.
在这几节中,我们看到人不承认神、不尊敬神、不侍候神;人心里的思想,也没有打量为神备居所.
哀哉!
神的名竟全被遗忘.
在示拿平原,人的目的是为自己扬名声.
我们可想,不论在示拿平原,或在特伯(Tiber)河岸,人的光景都是寻求自我、高举自我,全然离弃神.
人的目的、原则和道路,自始至终都是悲惨的;人从来是找寻方法阻挡神,高举自己.
巴别联盟,是人漠视神、表现人精明才智的明证.
自古而今,人类历史的趋势是彼此结盟,达成人类的伟大事业.
无论是慈善、宗教、或政治,人都要有妥当的组织才行.
在示拿平原上,我们已看到人类组织的雏形;而其原则已初露在那时人的构想、目标、企图和颠复思想上.
今天,世上的组织星罗棋布,实难逐一数算.
这些『示拿』组织主要在乎建立人类的事业、高举人类的成就,在这文化启蒙时代争逐一番.
但是,凭信心而活的人判定这事的大错,就是拒绝神.
人这样行,只会导致进入迷乱之境,招来失望、混乱,无力自挽,终至败亡.
基督徒只有一个组织,就是永生神的教会.
圣灵降临地上见证基督的荣耀、建立教会、洁净信徒,使他们成为一体,合乎神居住.
巴比伦的特征与教会相比,是南辕北辙的,她终竟成了『鬼魔的住处』.
(启十八2)第六至八节:『耶和华说:看哪,他们成为一样的人民,都是一样的言语,如今既作起这事来,以后他们所要作的事,就没有不成就的了.
我们下去,在那里变乱他们的口音,使他们的言语彼此不通.
于是耶和华使他们从那里分散在全地上,他们就停工不造那城了.
』这就是人类第一个组织的结局.
以赛亚书八章九节:『列国的人民哪,任凭你们喧嚷,终必破坏……任凭你们束起腰来,终必破坏.
』然而,神把人会集起来时,是何等的不同!
使徒行传第二章记载圣灵降临,赐下无限的恩典,按着人的光景,救人脱离罪.
圣灵分能力给使徒,使他们讲出各听道者的乡土方言.
这岂不是宝贵的凭据,证明神愿意人人明白真道吗在烈焰的山上传律法时,情况不同.
神颁布律法的时候,只用一种语言;但神启示自己时,就用多种语言.
原来人的骄傲和愚拙,好象竖立的墙垣,把神和人隔绝了.
然而,神的恩典将此墙拆毁,叫万人有福音听,明白神的救恩和神的大作为.
神如此行,为要叫人站在祂面前,以祂为中心,根据祂的原则而行;祂又赐人同一生命、盼望、目标和中心,并说出同样的话来.
他们循此途聚会,不会惶惑四散,找不到归宿.
在基督的名下,并在教会中,他们得到永远的保障.

神为人盖造的城台,不是顶盖通天,而是由全能神亲自动手建其永存不坏根基的.
从此,人可以聚集在死而复活、被高举和荣耀的基督面前;他们完全的同心合意颂赞敬拜神,彰显神荣美的圣名.
读者可翻开启示录第七章,看从各国各族各民各方来的,围绕羔羊,将一切赞美都归给祂.
如此看来,下列的三段经文便能有意义的联在一起了;创世记第十一章,神以多种语言来显明祂的审判;使徒行传第二章,神以多种语言来显明祂的恩典;启示录第七章,说不同语言的人围绕在荣耀里的羔羊.
所以,我们与神联合,比与人联合要好得多呢!
与神联合,人就行在圣灵的大能下,朝着高举基督的目标前进,最后进到荣耀里.
与人联合,人就行在堕落之人的推动下,以高举人为生命目标,最后落在迷惑里.
人有心要看看人类组织的真正本相、目标和结果,就要来看看创世记第十一章.
另一方面,人有心要看看神的威荣、美德、能力和忍耐,就要来看看神圣洁、活泼和属天的组织;她被称为在新约中永生神的教会、基督的身体、羔羊的妻.
求主使我们在信心的大能中看察这些事,因为只有这样我们才得益处.
无论何等有趣的真理课题、何等深广的圣经知识或精准的圣经评注,人的心仍可以冷然乏味,无动于衷.
我们要在神的话中找到基督,凭信心接受主给我们的天粮.
这样,我们便享甘甜,得膏抹、能力、朝气、干劲和旺盛.
我们藉此可站稳,在今日注重形式信仰的日子仍得生命的所需.
冷酷的正统宗教有何价值呢没有活着的基督吸引我们,宗教有何价值呢无疑,健全的教义是十分重要.
每个基督的忠心仆人自知主吩咐他守着『那纯正话语的规模』,而活着的基督就是这健全教义的骨节和骨髓、经脉、本质、元素、灵魂和生命.
愿我们在圣灵的大能下,看见基督的宝贵和荣美,以致我们弃绝巴比伦的意识和原理.

第十二章创世记主要记录了七个人的历史,就是亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟,而每人的一生都带给我们一些真理教训.
比方,亚伯凭信心认识赎罪,我们从他晓得人到神面前的赎罪之路.
以诺盼望那天家,就得了真正的福;挪亚的事迹告诉我们地上家园的定数.
以诺在审判前被取上天去,挪亚经过审判而来到恢复之地上.
在这几个人身上,我们可看到一些独特的真理,和不同程度的信心学习.
读者可从希伯来书第十一章里查看这些事,深信必能因真理而喜乐,并有所进益.
我们要来看看本章的旨趣,就是亚伯拉罕的呼召.

我们只要比较一下创世记十二章一节和使徒行传七章二至四节,就能学习一点又宝贵又实在的真理.
『耶和华对亚伯兰说:你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去.
』(创十二1)这是神计划定意向亚伯拉罕说的话,为要推动亚伯拉罕的心志.
『当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候,荣耀的神向他显现,对他说:你要离开本地和亲族,往我所要指示你的地方去.
他就离开迦勒底人之地住在哈兰.
他父亲死了以后,神使他从那里搬到你们现在所住之地.
』(徒七2—4)神这次与人说话的结果,记载于创世记十一章卅一至卅二节:『他拉带着他儿子亚伯兰,和他孙子哈兰的儿子罗得,并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去,他们走到哈兰就住在那里.
他拉……就死在哈兰.
』从这三段经文中,我们看到亲情阻碍了亚伯拉罕向神呼召的完全顺服.
虽然神呼召他往迦南,但是他在哈兰耽搁了一段日子,直至亲情关系由死断去为止.
此后,亲情的阻碍既断了,他才步上『荣耀的神』呼召他的地去.
亲情关系的影响常拦阻神呼召的大能和神呼召旨意的成全;我们容易受地上事的影响,不专心于神的呼召.
我们要有单纯无缺的信心,才可看察神的心意,按神的启示而行.
(译者按;亲情原著作血气,下同)使徒保罗被圣灵感动,在以弗所书二章十五至廿二节作了一个祷告.
他是何等完全的参透教会长久所要努力探索的事,指示教会要寻求知道神的恩召有何等指望,和神在圣徒中的基业有何等丰盛的荣耀.
我们不觉察神的恩召,就明显不能在地上活得有意义.
我们必须知道神的呼召,才能上路往彼邦.
倘若亚伯拉罕全然降服在神呼召他往迦南的大能真理下,知道自己的产业在彼邦,他就不会留寓于哈兰了.
我们也如此.
倘若我们被圣灵感动,明白真理,就知道神给我们属天的呼召,我们的家、福分、盼望和产业都在天上:『那里有基督坐在神的右边.
』(西三1)我们必不满足于维持地位、寻求名声和积存地上的产业.
天上的事和地上的事势不两立,这是正确的见解.
属天的呼召不是空虚的教条或无效的理论,更不是失准的推断;它是神的真恩,并不是虚构的.
亚伯拉罕蒙召进迦南是一个推断吗是亚伯拉罕留在哈兰时与人谈论争辩的理论吗肯定不是.
这个呼召是神大能而有效的真理.
神既召亚伯拉罕到迦南去,就不准他停留在一处.
神的呼召对亚伯拉罕如何,对我们也如何.
倘若我们享受神的同在和管理权能,就必须凭信心行在神呼召的路上.
换言之,我们必须在经历上、生活上和行为上寻求达到神呼召的目的,而这目的就是与神的儿子有完全合一的交通.
我们与神的儿子相交,与祂同被世人弃绝,却同蒙神的悦纳.
在亚伯拉罕的例子中,死亡折断了他在哈兰的亲情关系之绳索.
对我们而言,死亡也折断了我们那系于今生今世的天性.
我们必须晓得我们在基督里已经死了.
基督是我们的元首和代替者,我们在天性上及在世界的事上都断了关系.
对我们而言,基督的十字架使我们永远与死地和审判隔绝,如同红海对以色列人一样.
因此,我们当行在合乎神恩召的范围内.
我们的呼召是崇高的、圣洁的、属天的,是神在基督耶稣里所发出的.
我要稍停在基督十字架的两个基本要点上.
十字架一方面是我们的敬拜、平安,和我们与神关系的基础;另一方面是我们作门徒、作见证,和我们与世界关系的基础.
我在一个悔改罪人的地位上看主耶稣基督的十字架,仰望十字架成为我永远平安的根基.
在十字架上,我看见己罪被彻底除掉,主担当了我的罪债.
我也知道神按着我的境况信实地对待我.
十字架启示出神是罪人的朋友,证明神的公义性情,并且称不敬的罪人为义.
创造之权不能成就这事,养活万物之能亦无法称罪人为义.
虽然我可看见神的能力、威荣和智慧,但这些都是针对我这罪人的.
我是个罪人,神的大能、威荣和智慧都既不是为除掉我的罪,就不能叫神接纳我,认我为无罪的.
然而,十字架的出现,使万事都改变.
神在十字架上审判了罪,叫自己得了无穷的荣耀.
我看见一切神本性的美善都完全彰显无遗.
我看见神的大爱把我的心抓紧了,并且我愈明白这爱,就愈轻看地上的好处.
我看见神的智慧使魔鬼顿然困惑,叫天使惊叹.
我看见神的权能粉碎一切仇敌.
我看见神的圣洁把罪弃到极远之地,显明神极憎恶罪.
我又看见神的恩典领罪人到神面前,把人安置于父神的怀里.
若非在十字架上,这些事那里能成就呢别无他法了.
不拘你往何处寻索,再没有别的能使以下两点要求汇在一起:『在至高之处荣耀归与神,在地上平安归与祂所喜悦的人.
』(路二14)何等宝贵,十字架成了罪人享平安的基础,也是人的敬拜、与神建立永远关系的基础.
十字架表明神实在当得称颂和大荣耀.
在神看来,十字架也是十分宝贵的,因为在十字架上神按着公义的要求,显出祂至尊无比的美德和祂对罪人所施的洪恩.
论到神看十字架为宝贵,有人曾这样说:『神口所说、手所作的一切,指明神从最初已把十字架看为心中最重要的事.
无怪,神的爱子竟被挂在木头上,就是在天地之间,罪人和魔鬼把一切的羞耻和苦难都堆在基督的身上.
主基督因喜行父神的旨意,所以来救赎恩召世人.
十字架是永恒的中心,吸引人看见神至全备的爱.
』再者,论到十字架是我们作门徒和作见证的基础,这点我们要细心思想.
不用说,十字架在这方面的基础也是完备的,正如前段的一样.
十字架把我们与神联上,也使我们与世界隔绝.
死了的人已断了世上的关系.
如此看来,信徒在基督里死了,也就已断了世上的关系;与基督同复活藉新生命、新性情的大能,一起联上神的生命.
既然与基督连属,且永不分离,信徒必然蒙神悦纳;相反信徒却被世人见弃.
这两件事是并行的.
神的悦纳使信徒成为敬拜者,人的见弃使信徒成为见证人和地上的客旅.
这个要领信徒进幔内,那个要带信徒到营外.
若十字架既来到我和我的罪之间,十字架也实在来到我和世界之间.
第一,十字架使我与神相和;第二,十字架使我与世俗为敌.
十字架使我为那宝贵、测不透和永远的恩典而忍耐,作个谦卑的见证人.
信徒应当清楚明白,并正确地分辨上述关乎基督十字架的两方面基础.
他不能佯称自己得享其一方面,而却拒绝进入另一方面.
倘若他的耳朵听到基督从幔子内发出的呼唤,也必听到基督在营外的喊声.
倘若他进入十字架所完成的救赎,也必晓得十字架所带来的拒绝.

神的救赎流出神在十字架带给人的福分,人的拒绝源自人类的天性.
我们所享受的权利不但是脱离罪,并且是脱离世界.
因此,使徒保罗说:『但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架;因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上.
』(加六14)保罗看世界必须钉十字架,而世人既把基督钉死了,也就把凡属基督的人同钉了.
所以,信徒对世界、世界对信徒,是互相钉了十字架;二者全无可能联在一起了.
亲爱的读者,让我们来诚实的思想这些事,深深的向神祷告,祈求圣灵赐力量给我们,在生活上体验基督十字架的大能.
让我们转到本章的中心思想来.
我们不知亚伯拉罕耽搁了多久,然而神仍在耐心等候祂的仆人,直至人摆脱亲情的障碍,完全顺从神的吩咐.
神既深深的爱护仆人,就不让他们得不着因遵行神吩咐而有的福气.
亚伯拉罕在哈兰居住时,神并没有给他新的启示.
这点很有意思.
我们必须按亮光而行,神才会加给我们新的启示.
神的原则是凡有的人,还要加给他的.
然而,我们要紧记神从不勉强诚信门徒的道路;因为勉强的结果只会使神的路黯然失色.
神乃感动人的心,引领人行在祂莫大恩福的路上.
倘若我们看不见神的呼召,不除去天性上的障碍而回应神,实在是把天恩失诸交臂.
我们的心实有不足!
我们计较损失、阻滞及困难,而不是一心一意的上路,为认识、为爱那召我们的主而活.
每一步顺服的路都为人带来真正的祝福,因为顺服是信心的果子,信心把人连上与神活泼交通的关系上.
我们循此理看顺服,就容易分辨它与律法主义的界线.
律法主义规定人在罪的重担下,靠守律法来事奉神.
因此,人经常落在痛苦之中,且远离顺服的路.
相反而言,真正的顺服是简单的表彰和流露属神的新性情,在恩典中与神相交.
这种新性情既出于神,神就教导人生活在其引导之下.
属天的性情在属天的原则引领下必不致误走律法主义之途.
律法主义就是以人的旧天性背负神的命令,并尝试把它们实行出来.
人试图藉神纯全圣洁的律法纠正人堕落的天性,是荒谬无用的.
堕落的性情怎能接触神那纯全的气氛呢全然不能,气氛既是属天的,性情也必须是属天的.
神是当得称颂的,祂不但分给信徒属天的性情,并藉祂的属天命令引导人,而且为人在前面预备盼望.
荣耀的神向亚伯拉罕显现,目的何在目的在他心中留下一个具吸引力的目标:『往我所要指示你的地去.
』这不是强制,而是善导.
在新性情和信心的判断看来,神的应许地远胜吾珥和哈兰.
虽然他尚未看见那地,却因是神所应许的,凭信心便看到它的价值,就是撇弃现今所有也在所不辞.
因此我们读到:『亚伯拉罕因着信,蒙召的时候就遵命出去,往将来要得为业的地方;出去的时候,还不知往那里去.
』(来十一8)可以说,他行事为人是凭信心,不是凭眼见.
虽然他未亲眼看见,却心里相信;信心成了他心里的原动力.
信心倚靠更美的凭据,多于我们感官上的见证,那凭据就是神的话.
我们的感觉常常欺骗我们,但神的话从不如此.
律法主义的系统把属天性情的真理、并其引导的命令和人因信而生的盼望,都全然推翻了.
行律法的人教训别人必须弃绝世界,才能得天堂之分.
但这堕落的性情怎能弃绝那与它相连的世界呢堕落性情所看不上的,又怎能吸引它呢人天性的心,不感天堂的吸引;也不感兴趣那里的住处和成为那里的居民.
因此,人的天性不能弃绝世界,也不渴求天堂.
它喜脱离地狱及其难以形容的折磨、幽黯和悲痛.
但是,脱离地狱的欲望和寻求天堂的渴慕是渊源有别的.
人脱离地狱,但仍在旧天性中;天堂只有在新造生命中寻到.
若地狱没有火湖和虫,天性的心就不必畏缩了,天性的一切表现也可妄行无顾了.
行律法的人教训别人必须放弃罪,才能成义.
人的天性喜欢一些宗教,以为宗教可免去地狱的火;天性不喜爱我们的信仰,因为真理引领人心享受神的同在和行走神的路.
『可称颂之神的荣耀福音』比起可悲的律法主义是何等不同!
这福音显出神亲自到地上来的宏恩,藉着十字架的牺牲除掉罪.
因基督为罪受苦、为罪人成为罪,罪就绝对被除去,成就了永远的公义.
并且,神不但看见罪被除掉,而且给予人基督的生命,就是祂复活、被高举及荣耀的儿子之生命.
每一位真信徒都藉基督的生命连上神的永远计划.
基督曾被钉十字架,现今却坐在天上至大者宝座的右边.
神藉着圣灵引领有新生命的人明白圣经的吩咐,并且使人活着,有永存不朽的盼望.
神向人启示将来荣耀的盼望,就是那座有根基的城、更美的家乡.
在天上的父家有很多住处,信徒身穿白衣、手拿金琴和棕树枝敬拜,住在不能震动的国度里,永远与神活在福乐和光明中.
他们不再有忧伤和黑暗.
信徒被领进不能言喻的福地,在可安歇的水边度永世的无尽年,在青草地上享受救赎的大爱.
这些福分比起律法主义,有何等大的区别!
神不是召我接受教育,也不是利用系统宗教教义来管理不可救拔、败坏的天性.
为要我舍弃地上的事和得享天上的福,神在祂那无限的恩典中,藉着基督的牺牲,赐我一分能享天福的性情.
只有神所赐的性情能享天福,因为神亲自开启了一切属天福乐的泉源.
这是神的奇妙作为.
神怎样对待亚伯拉罕和大数的扫罗,神也要同样的对待我们.
荣耀的神指示亚伯拉罕一处比吾珥和哈兰更美的家乡;又显示绐大数的扫罗一分极大的荣耀,使他不再看地上的虚荣为宝,反而当作有损的,为要得着那向他显现、向他说话、当得称颂的主基督.
保罗看见基督在天上的荣耀.
在他一生的旅程中,纵使他的躯体有软弱,仍常有提醒,叫他常贯注天上的基督和那分天上的荣耀.

第六节:『亚伯兰经过那地,到了示剑地方摩利橡树那里,那时迦南人住在那里.
』神应许之地有迦南人居住,定然叫亚伯拉罕作难,这也试炼他的信心、忍耐和盼望.
他离开了吾珥和哈兰,来到荣耀的神指示他之地.
他遇到迦南人,不但如此,他还遇到神:『耶和华向亚伯兰显现说:我要把这地赐给你的后裔.
』(第七节)这两句话的相连是美妙的安排.
一方面提及『迦南人住在那地』,另一方面为免亚伯拉罕因看这些人而丧胆,耶和华神显现与他看,并应许那地永给他和他的子孙.
所以亚伯拉罕不必挂虑迦南人,倒能放心倚靠神.
这事给我们很大的教训.
迦南人居住那地,好比撒但的权势;但我们可不必挂虑撒但的权势使我们得不到产业.
神召我们,要我们觉察基督的大能领我们进住应许之地.
以弗所书六章十二节:『因我们并不是与属血气的争战……乃是与天空属灵气的恶魔争战.
』神召我们进去的,就是争战的地方.
我们要惧怕吗不必.
我们有得胜的基督,就必得胜有余了.
因此,我们不是容让一颗畏惧的心,乃是栽植一颗敬拜的心.
第七至八节:『……亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛.
从那里他又迁到伯特利东边的山支搭帐棚.
』坛和帐棚显示亚伯拉罕有两大特性;是一个敬拜神的人和世上的客旅.
这是何等蒙福的特性!
在地上一无所有,在神一切都有.
亚伯拉罕虽无立锥之地,但他享受神,以神为满足.
然而,信心有试炼,也有回应.
我们不要幻想,以为凭信心的人必走平坦的路,一帆风顺.
不.
他蒙召后三翻四次遭遇风暴险阻;但神的慈爱看顾他,引领他进深成熟,经历神的信实.
天色常蓝和风平浪静的环境,使人不大认识神的作为.
啊,人的心何等容易看错,以环境的平安取代神的平安!
当万事都顺意妥当时,我们的财产安全、事业腾达、儿女用人都听命、家宅安舒、身壮力健,一切都顺应己意.
此情此境,我们便会错以环境的平安,代替基督同在的平安.
我们的主知道人会如此,所以祂常兴起一些事,使我们从倚赖环境转而信靠祂.

但是,我们又常以免遭试炼为判别路途正确的标准,这是大错特错.
顺服的路常叫肉身遭遇大试炼.
亚伯拉罕在神呼召他去的地方不但遇见迦南人,而且遇到饥荒.
他应否因此看自己走错路,到了不对之地呢当然不应.
人凭眼见判定是非,但信心并不如此.
无疑,试炼是深切的,人的天性会困惑不解;但在信心而言,试炼是等闲轻省的.
保罗蒙召,要去马其顿,他首先碰着的是腓立比的捆锁.
这对没有与神交通的人来说,几乎是全程的致命痛击;但保罗从没有质疑他的地位是否正确.
他在如此境况中唱诗赞美神,深信万事要互相效力.
腓立比的捆锁是神慈爱的工具.
若然他不到那里,就没有人传福音给那里的人听,魔鬼便阻止了福音传到神所拣选之人的耳中.
亚伯拉罕面对饥荒,应可凭信心度过.
他正在神为他预备的地方,明显而言,他没有接到离开那地的指示.
迦南地的确有饥荒,而埃及正近便,可从那里籴粮,以解困厄.
但是神仆人的路仍然是正直的,宁可在迦南地挨饿,也不活在埃及享奢华;宁可在神的路上受苦,也不在撒但的路上安逸偷闲;宁可贫穷与基督同在,胜于在富足中失去神.
第十六节:『亚伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢.
』属血气的人必以亚伯拉罕下埃及的路为正确.
噢!
那里没有坛,他不能与神相交;埃及不是神同在的地方.
他下到那里的损失,比他所获取的要多呢!
此理常存,因为我们失去与神的相交,是不能补偿的.
人求免于短暂的困苦而得进巨富,他在顺服的路上只会得不偿失.
我们能否说『啊们』呢!
多少人为求免于神路上的试炼和操练,而滑倒在这现今邪恶世代的洪流中!
他们的心灵何等贫乏、沉重灰暗呢!
他们赚钱积财,求取世俗的喜悦,得地上『法老』的礼遇,在世人中名望显赫.
但是,这些可与在神里的喜乐相比吗可与在神里的相交、内心的自由、纯全无咎的良心、感恩敬拜的心灵、有力的见证和美好的事奉相提并论吗哀哉,很多人以为如此.
这些无比的福分竟为区区安逸、影响和金钱而出卖了.
基督徒读者请小心,免得我们滑跌.
我们的路虽窄仍安全,虽有时崎岖仍能稳妥;我们是走在单纯、全心全意顺服的路上.
我们当锐意谨慎,『要存清洁的良心』,不可以别的代替.
试炼来到时,我们不可转向埃及,倒要等候神;以致试炼验明我们的顺服,而不是我们的跌倒.
在世俗的诱惑来临时,让我们记着:『基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己,要救我们脱离这罪恶的世代.
』(加一4)基督既这样爱我们、为救我们脱离这世代而舍命十架,我们还能违背祂,回头沾染祂所憎恶的罪吗断乎不可.
愿全能的神禁止我们.
但愿神保守我们在祂的手中,在祂翅膀的荫庇下,直至我们见主的真体,得以象祂,永远与祂同在.
第十三章本章首先带出一件甚令人喜出望外的事,就是一个真正的复兴出现了.
神儿女的属灵情况衰落,失去与神的相交,他们就陷于险境,良心也渐不晓得神的恩典,看不清楚神恢复的记号.
今日,我们知道神作每一件事,都是全按祂的美意而行.
无论在创造、救赎、人的悔改、复兴和供应人的作为上,神都按自己的准绳而行.
神的美意和准绳是相称相符的.
可知我们常使以色列的圣者受限制,尤其于祂恢复的恩典上,我们竟容易愚昧.
在亚伯拉罕的事情上,我们不但看见他被救脱离埃及,而且回到『从前支搭帐棚的地方,也是他起先筑坛的地方;他又在那里求告耶和华的名.
』(第三至四节)人后退流离四方,不能叫神满意,只有他的完全复兴才能蒙神喜悦.
我们自义的心会以为蒙复兴的人,他的位分必比先前的为低.
但既然全在乎恩典,神就有权决定人复兴后的位分.
神的根据是:『以色列啊,你若回来归向我.
』(耶四1)因此,神不作别的,只作复兴的工作.
神的复兴工作,要是作起来,就要彰显、荣耀神丰盛的恩典.
可见,当患麻疯的人来见主时,他是来到『会幕门口』的(参:利十四11).
当浪子回头时,他与父亲一同坐席.
当彼得蒙复兴时,他就站在以色列的百姓面前,说:『你们弃绝了那圣洁公义者.
』(徒三14)那时,他在众人齐集的情况说这话.
在云云的事例中,我们看到神完全复兴的作为.
神叫人回转归向祂,进入神全能的恩典中,得笃信不疑的信心.
『你若回来归向我.
』『亚伯拉罕到了……从前支搭帐棚的地方.
』在道德生活而言,神的复兴带来既深远又实在的影响.
神所复兴的人,对已脱离的罪恶,有很深切的感受.
他有一种恨恶罪、爱慕圣洁、谨慎、为罪代祷的心.
我们得蒙复兴,不是轻可地再去犯罪,乃是『从此不要再犯罪了』.
我们愈深感到神复兴的恩典,就愈深晓得神的圣洁.
这个原则,是整本圣经的教导和基础所在.
我们来看其中两处显著的经文.
诗篇廿三篇三节:『祂使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路.
』约翰壹书一章九节:『我们若认自己的罪,神是信实的、是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义.
』神所复兴的人,是走在义路上的.
换言之,我们尝过天恩,就行在公义之中.
人口说是恩典,但行在不义之中,就如使徒说:『将我们神的恩变作放纵情欲的机会.
』若然『恩典也藉着义作王,叫人……得永生』,那人就能流露、彰显公义.
恩典赦免我们的罪,洗净我们的不义,两者是不可分割的.
然而,对亚伯拉罕来说,他要面对更深的试炼,是比饥荒更严重的.
更深的试炼来自同上路的罗得.
这个同伴并不是行在个人信心的恩典能力之中,也不认识自己的本分.
罗得从起初明显是受亚伯拉罕的影响而上路,而不是凭他对神的信心.
这种情况很常见.
只要我们追溯神百姓的历史,就容易看到在神的灵所唤起的伟大运动中,有些人只是附从者,他们本身并没有这运动的能力.
这些人会走一段路程,不是成为见证的重担,就是成为主要的障碍.
因此,对于亚伯拉罕,主原先召他离开本族,但他带同本族的人上路.
他拉阻延了他的行动,直至死亡把他挪去.
罗得跟他走了一段路,直至『别样的私欲』胜过他,他就全然失败了.

同样的事,可在以色列人出埃及的伟大行动中察看到.
其中,有闲杂的人跟着他们,造成很多损害、软弱和痛苦.
我们来读民数记十一章四节:『他们中间的闲杂人大起贪欲的心,以色列人又哭号说:谁给我们肉吃呢』早期教会也有同样情况,不但如此,在古今每一次的复兴中,很多人受着种种不是从神来的影响.
有些人迟早也会退后,寻求自己的出路.
只有神的事是常存的.
我必须认识自己和神的关系,知道神召我所站的地位,才能恒常不变,贯彻始终.
跟着别人,我们只会走人的路.
神必赐恩,给我们有可走的路、可进之境、和当尽的本分.
故此,我们必须知道神的呼召和自己的职分,藉着神的恩典,日复日的事奉祂,使荣耀归给祂.
不拘我们的职分大小,只管行上神的托付就是了.
无论我们有五千、或一千银子,只要我们忠心的用,时刻仰望主,我们必听到主一视同仁的称赞:『好.
』这话十分鼓舞.
保罗、彼得、雅各和约翰,都有特别的职分和才能;我们也一样,各人并不互相砥砺.
木匠有锯子、刨子、锤子和凿子,他会按需要而逐一使用.
地上万物各从其类,各有各的本分和作用,并不互相仿效.
自然世界既如此,属灵世界就有更大的地界给众信徒了.
每一所房子都有不同型、不同大小的器皿,而主人则全数取用.

因此,亲爱的读者,让我们察看自己,是行在神的影响下,还是人的影响下;我们的信心是根据人的智慧,还是神的大能.
又看看自己所行的,是因为别人这样行,还是按着主的呼召而行;是凭信徒的榜样和影响维持信仰,还是凭个人向神的信心.
这些是严肃的问题.
享受在弟兄之中的交通,是我们的权利;但若然我们单靠弟兄们的支撑,我们必会裹足不前.
同样,若然我们离开本分,我们的工作会受制肘、没有亮光、艰巨、格格不入.
人很容易在自己的地位上,凭自己的才能行事.
一切的虚假、僭越、仿效是极之可耻的.
故此,虽然我们不是伟大,但愿我们忠实;虽然我们不是出众,但愿我们真诚.
人若不谙泳术,但下到水深之处,他必深陷于其中.
船只不能远航、不能耐风浪,就是出了大海,也会折回,也会失航.
罗得离开迦勒底的吾珥,但失落在所多玛平原上.

神的呼召并未进入他的心,他也看不见神的产业.
让我们细察这严肃的观念!
感谢神!
神的仆人有当行之路,路上有神面光的引照,行在其上是我们的大喜乐.
认识神的人,必因神所允赐的亮光而满足.
我们不常看到别处弟兄的面,也不常与他们共处,因而常被人误会;但这些事是免不了的.
『那日』一切都要显明.
忠心的人可耐心等候那日,深知『那时各人要从神那里得着称赞.
』我们转过来看,是什么特别的事,诱使罗得离开见证之路.
在每一个人的人生历程中,都有危机.
这些危机可从人所依凭的根据、所实践的动力和所鼓吹的目标看到.
在罗得的身上正有危机.
他没有死在哈兰,但在所多玛失落了.
他失败的表面原因,是他的牧人与亚伯拉罕的牧人相争.
但事实上,当人的眼目不专一,人的情感掺杂不纯,他很容易碰到绊脚石.
一次碰不到,第二次也碰到;不在这里,也在那里.
换言之,人走错路,不在乎表面的原因.
真正的原因藏于内,外表观察不到;这是在人心房密处的私欲.
私欲寻求世上的形式和喜好.
对亚伯拉罕和罗得而言,牧人之间的争执本很容易解决,不致造成属灵的创伤.
在亚伯拉罕来说,这是个机会,让他显出信心的美德和能力,并那凭信心而有的属天地位.
在罗得来说,这也是个机会,但是他所显出的,是他那全然属世的心.
这次的相争,罗得属世的心表露无遗;而亚伯拉罕的信心,却更上一层楼.

在神的教会中,也常有纷争结党的事,很多人因而绊倒了,回流到属世的途上.
这些人责怪纷争结党的事;但是,这些事是显出人心的唯一方法,验知人心的倾向.
属世的心既萌,人始终会走世界的路;问题的根既源自内心,责怪人和事的表现,并不能显示人是否有高尚道德.
当然,纷争结党的事,是十分可悲的.
弟兄在迦南人和比利洗人面前相争,是一件可悲、可耻的事.
我们心中的话应是:『不可相争,我求你,在你我之间……因为我们是弟兄.
』且看,亚伯拉罕为何不选择所多玛呢为何相争的事没有催使他进入世界呢为何这事没有绊倒他呢因为他站在神那边看此事.
无疑,他的心本和罗得一样,深受那滋润的平原之吸引,但他没有随心所欲.
他先让罗得作选择,然后让神为他作选择.
这就是属天的智慧,是凭信心的人常有的.
信心让神决定地上的产业,也让神的美意成就,并满足于神所赐的分.
就如诗篇十六篇六节说:『用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好.
』无论绳所量的如何,信心都看为美好之地,因为神亲自量定地界.
凭信心的人可以从容地让凭眼见的人先作选择.
他会说:『你向左,我就向右;你向右,我就向左.
』何等美善无私的心!
何等高尚的品格!
何等坚定的保证!
让属血气的行血气的路;让属血气的经深思熟虑而先取其分;让属血气的高傲飞翔.
但属血气的人从来摸不到信心的富足,他们寻求一些与信心背道而驰的分.
信心的富足,是属血气的人从来未梦想、察验过的.
信心的方法,是行人看为不能行的.
所以信心完全稳妥,公正无私,并且让属血气的人先作选择.

罗得到底选择什么呢他选择了所多玛,就是那快要受审判之城.
但他如何选上此地呢为何作此选择呢因为他看外貌,不是看内在的情况和将来的结局.
那地的内在的情况是邪恶,它的结局是审判,被硫磺与火所灭.
有人说罗得全不知其情.
也许他和亚伯拉罕都不知道,但神知道.
倘若罗得让神为他选择产业,神必不为他选择一处祂将要亲自毁灭之地.
罗得没有如此行,就判定自己的结局.
所多玛不合神之意,但合罗得之意.
他的眼睛看重那滋润的平原,心深受其吸引.
于是,他朝着所多玛支搭帐棚.
这是属血气的选择!
保罗说:『因为底马贪爱现今的世界,就离弃我.
』(提后四10)罗得离弃亚伯拉罕也是同一原由.
他离开见证之地,进到审判之地.

第十四至十五节:『罗得离别亚伯兰以后,耶和华对亚伯兰说:从你所在的地方,你举目向东西南北观看;凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远.
』相争离别的事,除了令亚伯拉罕的属灵情况受伤之外,还引领他进入属天的原则中,为他带来完全的救拔,加强他身心里的信心生活.
再者,他的前途明朗过来了,另外,又得脱离同伴的死结和重担.
因此,这事为他效力,带来丰盛的祝福.
我们要谨记一件又严肃又勉励的事,就是人始终找到当行的路.
但人若没有奉差遣而上路,终有一日会转过来,重走旧路.
相反,那些蒙神呼召,又倚靠神而活的人,能凭着神的恩典而站立得住.
他们的路,『好象黎明的光,越照越明,直到日午.
』(箴四18)我们既如此看见,就自当谦卑,儆醒祷告.
『所以自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒』,因为,实在『有在后的将要在前,有在前的将要在后.
』(林前十12;路十三30)而I惟有忍耐到底的,必然得救』的原则,无论如何应用,都有其道德分量.
有人英勇的驾着船,扬帆出海,四围的人欢呼呐喊,祝他美满航程.
但是,航程上的暴风巨浪,礁石浮沙,危机四伏,情况完全改变.
起程时满怀希望,最后是灾难一场.
对于这点,我是指着事奉和见证的路而言,与基督永远接纳我们的问题无关.
至于永生,我们感谢神!
永生全不在乎我们,乃在乎主曾说:『我又赐给他们永生,他们永不灭亡;谁也不能从我手里把他们夺去.
』(约十28)我们不曾知道,很多基督徒初时看是蒙召去作特别的事奉见证神,而过了一段日子后,便失败跌倒吗无疑是大有人在.
再者,有很多人初时承认一些明确的原则,但他们并不是按神的教导而守着,也没有在神的同在下,仔细考虑其后果.
以致其必然结局,就是在一段日子后,他们公然违背这些原则.
这等事情十分可悲,要小心防范,免得神信实的拣选被削弱,以致真理的仇敌说斥责的话.
每人当直接从主接受呼召和使命.
基督呼召来事奉祂的人,必蒙保守,因为基督从不遣自负其责的人人战场.
但我们若走在没有差遣的路上!
我们不但要认识自己的愚昧,而且愚昧终会显露出来.

但是,人不应以自己为原则的代表,或是一些特别的事奉和见证的必然事例.
神禁止这些想法.
这是人的非常愚昧和虚伪的自负.
教师所要作的是陈明神的话,仆人所要作的是陈明主的心意.
我们全然领会和承认这事后,并在承担建造工作和争战之前,我们必须常记着付代价的深切需要.
只要我们在付代价上更加谨慎,我们中间就少有混乱和失败的事.
亚伯拉罕蒙神呼召,从吾珥进迦南地,从此,神在路上作他的引导.
亚伯拉罕在哈兰耽搁日子,神等候他;他下到埃及,神复兴他;他需要指引,神引导他;有相争相分的事,神照顾他.
所以,亚伯拉罕只能说:『敬畏你投靠你的人,你为他们所积存的,在世人面前所施行的恩惠,是何等大呢!
』在相争的事上,他并没有损失.
他从前有帐棚和祭坛,今后也有.
第十八节:『亚伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛.
』罗得选择了所多玛,但亚伯拉罕寻求属乎神的一切.
所多玛没有祭坛,而所多玛人也从不敬拜神,只爱世界的事,和按世上的喜好而行.
虽然他们应有所寻求的,但他们寻得什幺呢他们的结局如何呢看来,只有如此——『祂将他们所求的赐给他们,却使他们的心灵软弱.
』(诗一O六15)第十四章本章记载五王背叛,脱离基大老玛的战争经过,及其后果.
这次行动既关乎神的百姓,神的灵就亲自进入王和军队的行动中.
这次背叛及其后果,对亚伯拉罕本身是没有关系的.
他的帐棚和祭坛不似是筑在宣战地带,他也不似大受战争的影响.
一个属神的人有合宜的本分,绝不容忍贪婪的试探,也不招惹世上的王和侵略者.
虽然亚伯拉罕没有受四王与五王之战的影响,但是罗得明显受到波及.
罗得的处境迫使亚伯拉罕介入整件事.
我们藉着恩典,寻求单纯信心的路,就全然被世界所摈弃.
若然我们放弃崇高圣洁的天国国民地位,而寻求地上的名誉、地位和房产,我们就要有准备,必有地上的骚动和变迁临到.
罗得既已在所多玛平原定居,就深受所多玛之战事的影响.
这事是必然的.

神的儿女与今世之子联合,是一件极之痛苦的事,并且严重损害他的心灵和见证.
罗得在所多玛有何见证呢若有的话,只会是软弱的见证.
他定居在那地,对他的见证做成致命的打击.
若然他批评所多玛及其生活方式,他就是责难自己;为何他要留在那地呢从真理上看来,只要他是见证神,他的目标断不会是朝着所多玛支搭帐棚.
大概,他的个人和家庭旨趣是激动他心的主要动力.
虽然彼得提及罗得时,说他看见听见所多玛人不法的事,他的义心就天天伤痛.
但是他不但没有能力胜过这些恶事,而且倾于行在其中.

从实际生活角度看来,我们不能同时受制于两个目标.
比方,我的心不能同时容纳属世的旨趣和基督福音的旨趣.
若然我到另一个都市去经商,明显而言,我的目标是干生意,而不是传福音.
无疑,我会告诉自己要并重生意和福音的需要,但无论如何我必须选择其一作目标.
反过来说,基督的仆人是能够一方面蒙福,有力的传福音,而另一方面又能干好生意.
在这种情况下,他的目标是福音,而不是生意.
保罗传福音,而他也造帐棚;他的目标是福音,并不是造帐棚.
若然我把生意看为目标,传福音便很快成为生硬无效的工作.
只要我不藉助福音来行自己认可的贪念,福音必能广传.
人心十分诡诈,当我们要达成一些理想,它就出乎意料地诈骗我们.
当我们的眼睛受蔽于自我的旨趣,或凭己意行事,它就有很多可能性的理由,叫我们无从识破.
我们常听到人为错误的事,不断辩解,而其理由是这些事能广泛地发挥人的才干.
对这些论辩,撒母耳有贴切有力的回答:『听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油.
』(撒上十五22)谁作了更美的事呢是亚伯拉罕还是罗得呢这两个人的历史,毫无疑问地告诉我们,人在地上最忠诚的事奉,莫过于从世界分别出来,见证世界的败坏.

但我们要谨记,从世界分别出来是与神相交的结果.
我可以隐居遁世,如修道士或儒士,修养己心.
但分别归神是另一回事.
一是冷然、退缩的,另一是温暖、增进的;一是寻求自己的事,另一是在爱中寻求别人的益处;一是以自己及其旨趣为依归,另一是以神和神的荣耀为依归.
因此,从亚伯拉罕的例子看来,他的分别为圣,令他有力襄助一个走属世之路的人,脱离困厄.
第十四至十六节:『亚伯兰听见他侄儿(原文作弟兄)被掳去,就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人,直追到但……将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女人民,也都夺回来.
』罗得是亚伯拉罕的弟兄,既是弟兄,就有弟兄之爱.
『弟兄为患难而生』,并且患难能软化人心,令人接受别人的善意,甚至接受从分开了的挚友而来的关心.
很奇妙,第十二节说:『把亚伯兰的侄儿罗得.
』而第十四节说:『亚伯兰听见他弟兄被掳去.
』一个弟兄之困苦得到另一个弟兄之关心,这是属神之人彼此的表现.
真正的信心是个人的,但不是冷漠的;弟兄饥寒交迫之际,他不会独享温饱.
信心结出三方面的果实;洁净人心、凭爱心工作、胜过世界.
在襄助罗得脱险的事上,亚伯拉罕表现他信心的美果.
第一,他手洁心清,没有沾染所多玛的败坏;第二,他对他的弟兄罗得,表现出真正的爱;第三,他战胜了君王.
这就是信心的宝贵果实,是属神的,是荣耀基督的原则.
然而,信心的人不免于从仇敌而来的攻击,很多时在战胜之后,他会遇上新的试探.
亚伯拉罕也遇上同样的遭遇.
第十七节:『亚伯兰杀败基大老玛,和他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他.
』这明显是魔鬼的诡诈陷阱.
所多玛王是仇敌的另一种试探思想和形式,与基大老玛和诸王的不同.
所多玛王是蛇的狡诈,基大老玛王是狮吼之威吓.
不管蛇也好,狮子也好,主的恩典是足够的.
主的仆人必在急需之时,得到最及时的恩典.
第十八至廿节:『又有撒冷王麦基洗德,带着饼和酒,出来迎接;他是至高神的祭司.
他为亚伯兰祝福,说:愿天地的主,至高的神,赐福与亚伯兰;至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的.
』首先,我们要留意麦基洗德出现的特点;第二,他的事奉有双重作用.
亚伯拉罕追击基大老玛的时候,他没有前来;而在所多玛王迎接亚伯拉罕的时候,他才前来.
这点有重大的寓意意义;一个在神面前有深入交通和学习的人,要碰上一个对争战有深刻认识的人.
麦基洗德带来的饼和酒,可叫亚伯拉罕在与基大老玛争战后,身心得以复原.
而他的祝福,是预备他的心,向所多玛王表明态度.
亚伯拉罕是个征服者,也是个战士;而大祭司来,是要使征服者的精神复原,和增强战士心中的力量.

麦基洗德向亚伯拉罕介绍神,于此情景,尤感甜美.
他称呼神:『天地的主,至高的神.
』不但如此,他还宣布亚伯拉罕蒙神祝福.
这些话,为他向所多玛王所说的话作准备.
一个蒙神祝福的人,不愿从敌人取些分儿.
若然『天地的主』是他所注视的,所多玛王的礼物就失去吸引力.
因此,所多玛王提出建议:『你把人口给我,财物你自己拿去吧.
』但亚伯拉罕回答:『我已经向天地的主,至高的神耶和华起誓,凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说:我使亚伯兰富足.
』(第廿一至廿三节)亚伯拉罕拒绝从所多玛王来的财富.
若然他自己受制于所多玛,他怎能救拔罗得脱离其权势呢自己先蒙救拔,才能枚别人.
我一日在火中,我一日不能救拔别人.
分别为圣的路是得能力的路,也是平安、蒙福的路.

撒但利用世上五花八门的试探,诱惑基督的仆人,使他们的手软弱无能,分裂他们相爱之心.
但,感谢神!
人的心向神真诚,神就在最恰当的时间来鼓励人,加人力量,使人刚强.
历代志下十六章九节说:『耶和华的眼目遍察全地,要显大能帮助向祂心存诚实的人.
』这句话鼓励我们这些可怜、怯懦、心怀二意的人.
基督是我们的刚强、是我们的盾牌.
在争战的日子,祂保护我们的头,教我们争战之法和如何拼斗;最后,祂要把撒但践踏在我们的脚底下.
所以,凡愿与世界、肉体和魔鬼争战的人,必在争战上受安慰.
但愿主保守我们的心,能忠心到底,胜过世上围绕我们的试探.

第十五章第一节:『这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:亚伯兰你不要惧怕,我是你的盾牌,必大大的赏赐你.
』主不许可祂的仆人,在拒绝世俗后而蒙受损失.
亚伯拉罕躲藏在耶和华的盾牌后面,远胜在所多玛王的权势下寻求庇护;他等候从神来的大赏赐,远比接纳所多玛王的礼品为佳.
亚伯拉罕在本章首节中的荣美地位,是每个对基督有信心的人均可享的.
耶和华是他的盾牌,他安息于其中;耶和华是他的赏赐,他要忍耐等候.
信徒今日是;在基督里享安息、平安、保障.
仇敌的箭不能射穿盾牌,连在基督里最软弱的信徒也不能打扰.

至于将来,基督就是信徒的盼望.
何等宝贵的福分!
何等宝贵的盼望!
是永无穷尽的福分,是永不至羞耻的盼望.
两者均是由神的计划和基督完备救赎所成就的,信徒今日藉着圣灵的感动,得享其喜乐.
明显而言,要是信徒寻求属世的事业,或放纵于世俗和肉体的情欲中,他就不能享受神作盾牌的保障和神的赏赐.
若然圣灵为我们担忧,祂就不能赐我们应得的喜乐.
因此,在亚伯拉罕这段历史中,我们看到他从杀败诸王回来,至拒绝所多玛王的礼物后,耶和华显在他心中,成为他的盾牌和大赏赐.
我们要仔细想想这个实在的真理,然后再看本章的下文.

我们看出两点关乎作儿子和作后嗣的原则.
第二至三节:『亚伯兰说:主耶和华啊,我既无子,你还赐我什么呢并且要承受我家业的,是大马色人以利以谢.
亚伯兰又说:你没有给我儿子,那生在我家中的人,就是我的后嗣.
』亚伯拉罕渴望得一个儿子,因为他知道,神的旨意是要他的后裔承受那地的产业.
(第十三章十五节)在神的心意中,作儿子和作后嗣是不可分割的.
第四节:『你本身所生的,才成为你的后嗣.
』儿子名分是凡事的正确基础,而儿子更是神至尊的计划和作为.
雅各书一章十八节说:『祂按自己的旨意,用真道生了我们.
』再者,儿子的应许是建基于神的永远复活原则上.
还能怎样呢亚伯拉罕的身体已死去了,其他一切的人也同样死了;所以,儿子位分必须建立在复活的大能上.
血肉之躯是死的,不能重生,也不能为神生产.
虽然亚伯拉罕有丰足华美的产业,但仍未有后嗣.
亚伯拉罕和撒拉都年迈,已衰败,是『死』的了.
但耶和华是复活的神,祂正要在死的身体上工作.
若是血气之心仍未死去,神就要先治死它,然后神才能显出祂自己.
永生的神只有在人的血气行为定了死刑后,才有最合宜的作工起点.
于是,神对亚伯拉罕说:『你向天观看,数算众星,能数得过来么又对他说:你的后裔将要如此.
』(第五节)人充满了神复活大能的异象,他的福分是无可限量的,因为叫死人复活的神能作万事.
第六节:『亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义.
』亚伯拉罕相信耶和华是那位能叫死人复活的神,所以这便算为他的义.
神藉着复活的大能,把自己启示给那被死制肘的世人;而世人相信神,神就以此为义.
人并没有同工的分儿,因人不能对死作些什么.
人能叫死人复活吗人能打开坟墓的门吗人能自救脱离死权,而行在生命和自己中,不受死权的苦害吗断乎不能.
既然人不能,他就不能行义,也不能建立关乎儿子位分的工作.
『神不是死人的神,乃是活人的神.
』而人在死的权势和罪的管辖下,不能认识儿子的地位和公义的要求.
因此,只有神能收纳儿子,只有神能算人为义.
作儿子和称义的地位,是从信靠神叫基督从死里复活而得的.
使徒保罗按此理,在罗马书第四章,论及亚伯拉罕的信心.
他说:『算为他义的这句话,不是单为他写的,也是为我们将来得算为义之人写的;就是我们这信神使我们的主耶稣基督从死里复活的人.
』(罗四23—24)神复活的大能,是信心的目标;而我们信靠神,是我们称义的唯一根据.
倘若亚伯拉罕举目观看穹苍,有数不尽的星宿,后看『自己的身体如同已死』,他怎能领会他的后裔将要如众星之意思呢这是不能的.
但亚伯拉罕没有注目自己的身体,反而定睛在神复活的大能上,以神的大能为生产后裔的能力.
天上的星和海边的沙,是个大约数字,不能完全的表达事实.
但在万物中,焉有完全表明神复活大能的呢罪人听福音的时候,若他先仰望神圣洁的光,而后再察看自己的罪恶本性,就不能不说:我怎能到神那里呢我怎配住在光中呢可有答案吗是靠自己吗感谢神,是靠着那位当得称颂的主.
祂从父神的怀里,到地上来钉十字架死了,葬在墓里,然后复活升天,坐在宝座上,显出神的属性,成就了神的杰作,满足一切的需要.
子神住在父神的怀里,那里是祂永远的居所,是至高的;而十字架和坟墓是至卑微的.
奇妙的真理!
基督是至高的,也是至卑微的;祂在父怀里,也曾在墓里.
基督到地上来,是为祂百姓的罪而死,背负他们的重担.
基督葬在墓里,表明人的一切完结了、罪完结了,而撒但的权力也全面受限制.
基督的墓是了结一切的终点.

然而,基督的复活带我们离开这终点,成全了永远不灭的根基,叫神得荣耀,使人永远蒙福.
信心的眼目注视复活的基督时,对罪、审判、死亡、坟墓就有得胜的答案.
神的圣者基督满足了这一切,祂已从死里复活,坐在高天至大者的右边;不但如此,这位复活、荣耀者的灵在信徒里,使他成为儿子.
信徒从基督的坟墓里复活了.
歌罗西书二章十三节说:『你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了,神赦免了你们一切过犯,便叫你们与基督一同活过来.
』因此,儿子名分基于复活,与完全称义、完全公义和完全自由有关.
这个名分抗拒一切攻击我们的事.
神不许丝毫的罪沾染祂的儿女,也不能与有罪的人同在.
在浪子的比喻中,那父亲不许浪子身穿破衣,与他坐席.
他跑去迎接衣衫褴褛的儿子,抱着他的颈,连连与他亲嘴.
这是为父的深恩美意.
而后来坐席的时候,他就不能穿破衣了.
恩典藉着义作王,把父亲带到浪子面前,又把浪子带回父家.
要是父亲等候儿子穿上自己的衣饰回来,这就不算是恩典;要是父亲让儿子身穿破衣而坐席,这就不算是公义.
然而,恩典和公义都显出其光明和美德.
那父亲跑出去,抱着他的颈——恩典;那父亲把上好的祂子,给儿子穿上,然后让他坐席——公义.

神在基督里俯就人类的道德情况,又藉这样至卑的俯就抬举人,使人得享至高的福分,与神相交.
我们得儿子名分,而一切从名分来的尊贵、权利,全不在乎我们.
这可与亚伯拉罕夫妇得儿子的事相提并论.
亚伯拉罕的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝.
他们对于自己的后裔如天上众星、如海边的沙那样多的应许,是不能作什么的.
应许全在乎神.
父神设立计划,子神建立根基,圣灵神盖建上层.
上层写着:本乎恩,因着信,不是出于行律法.
我们转过来看作后嗣的主要题目.
儿子名分和公义的问题,神已经毫无保留地解决了.
耶和华对亚伯拉罕说:『我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐你为业.
』(第七节)现在的两大问题是;一,后嗣;二,蒙拣选的后裔如何走上至终得产业的路.
罗马书八章十七节说:『既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣.
如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀.
』我们走天国的路,必要经过受苦、苦难和灾劫.
但感谢神,我们凭信心说:『现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了.
』(罗八18)并且,我们知道『我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀.
』(林后四;17)最后,我们『就是在患难中,也是欢欢喜喜的,因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望.
』(罗五3—4)我们可以喝我们可称颂之主的杯,这是一分崇高的荣耀和特权.
并且,我们受浸,是与基督同浸,与祂同行同路,直到得荣耀的产业为止.

神的后嗣,和那些同作后嗣的,都是经过受苦的路而得产业.
然而,我们要谨记,同作后嗣的人五分于治罪之苦.
我们不是因为罪,而从那永远公义者承受罪刑.
十字架已满足一切要求,因为基督作了牺牲,在十字架的击打下点头,承受了罪刑.
『基督也曾一次为罪受苦』,就是在十字架上.
在此之前,基督从未为罪受苦,祂也不能再为罪受苦.
希伯来书九章廿六节:『但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪.
』基督是一次被献上,担当了多人的罪.

我们可从两方面看受苦的基督;一,被耶和华压伤;二,被世人拒绝.
一方面,祂独自承担;另一方面,我们荣幸地与祂联合.
谁能与祂分担呢祂独自承担神的忿怒,孤单的作客旅,来到『未曾耕种的山谷去』,为要永远解决我们罪的问题.
对于罪,我们永不能作什么;但对于罪蒙赦,我们亏欠一切.
基督独自打了一场仗,且打胜了;但祂与我们同分战胜品.
基督单独在祸坑里和淤泥中;但祂直接建立复活的永远磐石.
基督独自哀哭;但祂将要与我们同唱新歌.
(参;诗四十2—3)问题是,基督已为我们承受了从父神来的患难,我们应否也与祂同受从人来的患难呢圣灵感动使徒提及苦难的时候,常用『若』或『如果』——『如果我们和祂一同受苦』(罗八17):『我们若能忍耐,也必和祂一同作王』(提后二12).
在其中,我们看不见作儿子的问题.
对,我们不是藉受苦,乃是藉圣灵复活的大能,叫我们得儿子的地位.
救恩工作的根基是基督,救恩是按照神的永远计划完成的.
我们不是藉着受苦而回家.
使徒保罗并不是说:『叫你们可算配得(神的家),你们就是为这(家)受苦.
』(参帖后一5)信徒已经是家里的人.
但他们走天国的路,他们的路径满布苦难.
不但如此,向天国的王愈敬畏、愈渴求的信徒,他会受更大的苦难.
我们愈有基督的形象,就愈多与祂同受苦.
我们在苦难中,与基督的交通愈深刻;我们在荣耀中,就愈多与祂享交通.

父神的家和子神的国是有分别的.
家是本能问题,而国是地位问题.
我的儿女可以绕桌而坐,但他们与我的情谊和交谈,全在乎他们的本能.
一个可坐在我膝上,享受作儿子之乐,但他完全不懂我的话.
另一个可在说话中显出他出众的智慧,但一点不比坐在我膝上的儿子快乐.
然而,若是关乎服事我、或与我的公开关系,这就明显是另一回事了.
以上只是简述在父家本能和在子国的地位.

我们要记着,与基督一同受苦不是受绑的轭,乃是一项权利;不是死板的规例,乃是厚恩的恩赐;不是受制的苦役,乃是自愿的奉献.
腓立比书—章廿九节说:『因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为祂受苦.
』再者,为基督受苦的奥秘,目的是使我们的情感以基督为依归.
我愈是爱主,在同行的路上,就愈靠近祂;我愈靠近祂,就对祂愈忠心;我愈忠心,就愈多为主受苦.
因此,这一切都是流自基督的爱;而一个基本真理是:『我们爱,因为神先爱我们.
』(约壹四19)在一切事上,我们要小心律法的心,因为我们不可以为在别人颈项上扣上律法的轭,就是为基督受苦.
可惜,我怕这样的人,并不认识基督,不认识蒙福的儿子位分,也未在恩典中被建立.
他寻求律法行善进天家,而不是藉受苦的路进天国.

在另一方面而言,我们不要退缩,不听从主的杯和浸礼.
若然我们推辞为十字架受苦被人厌弃,就不应领受基督十字架所带来的福分.
我们安然相信天国的路,不是凭世人的喜好而开启,也不能被世上的权势所拆散.
若然基督徒在世上发财兴旺,我怕他实在不是与基督同行.
约翰福音十二章廿六节说:『若有人服事我,就当跟从我;我在那里,服事我的人,也要在那里.
』基督在地上的事业,有何目的呢是否在世上有显赫影响的地位呢全不是.
是在什么地位呢基督是在十字架上,在两个被定罪的强盗中间.
有人会说:『但这是神的作为.
』对,但人也有自己所要做的.
若然我们与基督保持交通,事实上,世人就会厌弃拒绝我们.
与基督同在,我便不属地,乃属天的了.
只说属天的,但对属地的无知,就有点儿不对劲.
若基督今日在地上,祂的路会如何呢祂的路会朝什么方向在那里终结呢我们喜与祂同行吗让我们在圣经和全能神的眼光下回答上述的问题.
愿圣灵使我们忠心,事奉那位不在世上、被人厌弃、曾钉十字架的主.
那些行在圣灵引导下的人,充满了基督.
人满有基督,就不受苦难所困;人为基督受苦,反而充满了基督的喜乐.
只要人定睛在基督身上,苦难就比不上当前的喜乐和将来的荣耀.

作后嗣的题目带出较广泛的讲解,但我不感抱歉,因为这是个十分重要的话题.
此刻,让我们来略看亚伯拉罕在本章末所得的异象.
第十二至十七节:『日头正落的时候,亚伯兰沉沉的睡了;忽然有惊人的大黑暗落在他身上.
耶和华对亚伯兰说:你要的确知道,你的后裔必寄居别人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他们四百年.
并且他们所要服事的那国,我要惩罚,后来他们必带着许多财物,从那里出来.
……日落天黑,不料有冒烟的炉,并烧着的火把,从那些肉块中经过.
』整个以色列人的历史,可藉两物作总结;炉和火把.
炉代表他们受苦难和试炼的时期.
比方,他们在埃及长期为奴,忍受迦南人的压制,又有被掳到巴比伦,和现今的败坏光景.
在这些时期中,以色列人可算是经过冒烟的炉.
(参:申四20;王上八51;赛四十八10)关于火把,就是在以色列历史中,耶和华亲动恩手,救拔他们的日子.
比方,藉摩西的手,把他们从埃及救出来;在士师的领导下,脱离迦南诸王的压制;藉古列王的诏令,使他们从巴比伦回归;及基督将在荣耀中降临,叫他们最后得拯救.
他们必须经过炉而得产业,炉的烟冒得愈黑,神救恩的火把就愈光亮、愈令人欢呼.
这个原则不限于整体神的百姓,就是应用在个人身上也合宜.
所有大蒙神用的仆人,他们必先忍受炉的试炼,然后才享受救恩的火把.
『有惊人的大黑暗』经过亚伯拉罕的心灵;雅各要在拉班的家中,忍受廿一年辛酸的日子;约瑟在埃及的监里,忍受苦难的熬炼;摩西在旷野过了四十年.
因此,这是所有神仆人的必经路.
对于那些事奉神的人,神的原则已在使徒保罗的书信中说明:『初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里.
』(提前三6)人作神的儿女,和当基督的仆人,是大不相同的.
我十分爱我的儿女,但我若然派儿子到自己的园子工作,会弊多于利.
为何因为我不爱他吗不是.
因为他不是一个有经验的仆人,这就是分别了.
骨肉关系与工作是两回事.
今日,我们不见英女皇的儿女,成为出色能于的首相.
所有神的儿女都有事要办,有苦头要吃,也有要学的.
神所拣选的仆人,没有不先受试炼的,因为凡在众人面前服事神的,少不了谦卑、老练、克己、温柔、和蔼.
这些是神秘密管教的必然美果,我们可在那些居教会要位的弟兄身上看到.
主耶稣,求祢保守祢软弱的仆人,吸引他们靠近祢最恩爱的性情,并在祢的掌中!
第十六章在本章中,我们看到亚伯拉罕的心,被不信的黑影遮蔽,使他暂时离开单纯、快乐信靠神的道路.
第二节:『撒莱对亚伯兰说:耶和华使我不能生育.
』这话说明不信的心不常忍耐.
可见亚伯拉罕该按理而行,耐心等候耶和华成全祂恩惠的应许.
但人心自然不服叫神喜悦的忍耐和等候.
人喜欢转去为自己设计谋、求方便、探资源,也不愿守于本位.
人先相信应许是一件事,而等候应许的成就又是另一件事.
我们可从小孩子的表现,看出这区别.
如果我应承给我儿一切,他不会怀疑我的说话.
但我可在事成之前,看见他心中的天波动和烦扰不安.
这岂不是一把明亮镜子,从孩子的行为照出人的本相吗诚然真实.
在第十五章中,我们看到亚伯拉罕的信心;但在第十六章中,他不能忍耐,失败了.
所以,使徒在希伯来书六章十二节说出有力的美言:『总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人.
』神作出应许,我们凭信心相信,藉盼望期待,在忍耐中默然等候.
在商业世界里,有所谓期票的事.
只要人在票上有名,就可等候他应有的钱;到了时候,就必得着.
在信心而言,神有丰富的应许,人心多经历神,就多得应许;人怎样评价神的旨意,就怎样承受应许.
并且,顺服和忍耐的心,等候神一切应许的成就,必得丰富完整的赏赐.
然而,撒拉对亚伯拉罕所说的话,意思是:『耶和华不赐我儿子,或者我从埃及带来的使女能给我成事.
』人心在不信之下,只会寻求神以外的事.
我们一旦离开神的靠近、神无误的信实和神确实的丰是,就会落到虚耗光阴的光景中.
我们失去信心的见证,就是心中的冷静平衡.
如一般人一样,我们会尽办法,去随心所欲,不择手段.
离了全然信靠神,我们的光景必定堪怜,结果必定惨痛.
撒拉若说:『我的肉体无用,但神是我的力量来源.
』这就大不同了!
这才是她的正确地位,因为肉体是无用的.
但肉体的心层出不穷,瞬即间她想试肉体的另一面;她没有学习一概不看肉体.
按神和按信心的判断看来,撒拉的条件都比夏甲好.
在神和信心看来,年老、年轻也一样.
只有我们经历过自己的生命,是以神为依归,我们才看到这个真理的大能.
我们的眼睛移离了这位荣耀者,我们就落在不信的网罗中.
我们倚靠这位真实、全智、永生的神,我们才能远离肉体的支配.
我不是说,我们可轻看神的工具;这样的事,是罔顾,不是信心.
信心珍惜工具,不是因为工具本身,乃是因为用它的神.
不信的心只看工具,凭表面的效果判断事情是否成功,而不是看神的全足.
神在恩典中使用工具.
就如扫罗,他看了大卫和非利士人后,说:『你不能去与那非利士人战斗,因为你年纪太轻.
』但大卫认为不是他能,乃是耶和华能.
信心的路,一面是单纯的,一面是窄的;彼此不排斥,但彼此尊重.
信心的路全凭神的方法.
神利用一物来服事我,有别于我利用一物来拒绝神.
人常忽略这点.
比方,神用乌鸦来供应以利亚,但以利亚并没有用它们来拒绝神.
若然人心真信靠神,人就不会为神的方法而烦恼了.
信心等候神,享甜蜜的确据,任凭神所喜悦的方法.
神必赐福,神必看顾,神必供应.
我们回头看本章的事情.
明显而言,夏甲并不是神的器皿,用以成就神给亚伯拉罕的应许.
无疑,神应许赐他一个儿子,但神没有说儿子是出于夏甲.
事实上,从圣经的记述中,我们知道亚伯拉罕和撒拉因求助于夏甲,而加添了愁苦,因为『他见自己有孕,就小看他的主母.
』(第四节)他们既急于寻求肉体的帮助,就带来了愁苦,而这时只是愁苦的开始.
撒拉的尊严被一个埃及的使女践踏,她感到软弱、羞耻.
而尊严和力量的唯一真正所在,是人感到软弱和无依.
只有那些凭信心而行、等候神的人,才完全脱离环境的支配.
然而,神的儿女若欠了肉体和世界的债,就失去尊严,很快感到其失落.
我们稍离信心的路,损失是难以估计的.
无疑,走信心之路的人,会碰到试炼和学习功课;但有一点是肯定的,就是他们拥有的祝福和喜乐,是别人远远难以相比的.
他们走离信心的时候,他们的试炼就更深刻艰巨了.

第五节:『撒莱对亚伯兰说:我因你受屈.
』我们行了错事,反而埋怨别人.
撒拉自食其果,反而向亚伯拉罕说:『我因你受屈.
』在亚伯拉罕允许下,她想除掉那从她急躁而得来的试炼.
第六节:『亚伯兰对撒莱说:使女在你手下,你可以随意待他.
撒莱苦待他,他就从撒莱面前逃走了.
』这种做法无济于事,使女不能在苦待下除掉.
我们做了错事,快要面对结果的时候,我们不能用横蛮手段抵消后果.
然而,我们常用此法;可是,结果变本加厉.
若然我们犯了过错,我们应谦卑认错,等候神的拯救.
但撒拉没有显出这种态度,情况刚刚相反.
她不感到做了错事,也不去等候神的拯救;她企图用自己的方法救自己.
我们尽力矫饰错误,不愿彻底认错,我们的路会愈走愈多困难.
故此,夏甲要回来生产孩子,生一个不是从应许而得的孩子.
此事对亚伯拉罕的家,造成了很大的熬炼.

我们应从两方面看这事;第一,于我们有直接实在的教导意义;第二,有真理的教训.
在直接实在的教导上,我们知道在不信的心思下,我们会犯过失.
我们不能凭一己之法,或片刻间,补救错失.
凡事必随着定理而行.
加拉太书六章七至八节说:『人种的是什么,收的也是什么叫顷着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生.
』这个原则是不变的,不但在圣经中出现,还要写在我们的个人历史记录中.
恩典宽宥罪,复兴人的生命;但人所种的,必要收割.
亚伯拉罕和撒拉要忍受使女和她的儿子多年,才能在神的方法下除去他们.
我们愿交出自己在神的手中,必蒙特别的福分.
若亚伯拉罕和撒拉这样行了,就不用为使女和她的儿子而愁烦;但他们既欠了肉体的债,就必须忍受其后果.
可惜,我们象不惯负轭的牛犊;也不能安静,好象断过奶的孩子在他母亲的怀中.
顽固的牛犊与断过奶的孩子适相反.
牛犊代表人欲挣脱环境的轭,愈争扎就愈苦恼.
孩子好比人谦卑负轭,愈负就愈感到甘甜.

在真理的教训上,我们可按圣经,看夏甲和她的儿子为旧约,和凡受那约辖制的人.
(参:加四22—25)在这段经文中,属肉体生的,和按照应许生的,互成对照.
因此,我们不但得见神指出『肉体』的含意,而且看见亚伯拉罕想藉夏甲得后裔,而不藉信赖神的应许.
夏甲和撒拉预表两约,就是两个极端的约.
一约使人成为奴隶,单凭人的能力去行律法,于是,人就全凭行律法.
罗马书十章五节说:『人若行那出于律法的义,就必因此活着.
』这是夏甲的约.
但撒拉的约表明神是赐应许的神,这约全不在乎人,而全在乎神的旨意和能力.
神赐下应许,就没有『若然』的附带条件.
有信心的人,安然的倚靠神.
神的应许用不着人肉体的力量去成全,而亚伯拉罕和撒拉就在这点上失败.
他们在肉体中努力,要完成一个目的,怎知这目的已在神的应许中成就了.
不信的大错就是如此.
人不断的努力,在人心中弄起蒙胧的云雾,遮挡了神荣耀的光,不能照明人心.
马太福音十三章五十八节:『耶稣因为他们不信,就在那里不多行异能了.
』信心的一大特征,是让神清楚的显明神自己.
神显明自己的时候,人必欢喜快乐地敬拜祂.
加拉太人的错误,就是容让肉体的功劳,加添于基督为他们在十字架所成就的救恩上.
福音传了给他们,他们接受了,这是神完全、无限、无条件的大恩.
耶稣基督已经显在他们面前,并为他们钉了十字架.
这不但是神所赐的应许,而且是神亲自、荣耀地成就的.
基督钉十字架,满足一切神的要求和人的需要.
但假师傅颠倒事实,企图贬低真理,说:『你们若不按摩西的规条受割礼,不能得救.
』(徒—十五;1)使徒保罗指出这实在是『与基督隔绝』.
基督若不是彻底的救主,就完全不是救主了.
人说:『你若不这样行、那样行,就不能得救.
』这人的话是全然败坏真道的.
因为福音真道说神亲自到地上来,拯救我这失丧、犯罪、灭亡的罪人;并来赦免我一切罪,赐给我完全的救恩.
这些成就,全靠基督钉十字架的工作.
因此,若有人告诉我:『我必须如此如此才得救.
』这句话抹去十字架所有的荣耀,也夺去我的平安.
若然救恩要倚赖我们或我们所能行的,我们就免不了沉沦失丧.
感谢神,事实并非如此!
福音的主要基本原则是,神是一切!
人是无有.
福音不是神与人合作的成就,乃是全在于神的奇工.
平安的福音,不是一半属基督、一半属人的工作;乃是全属基督的工作.
因为这是完美的杰作,是永存的.
福音的杰作赐给凡信靠完全福音之人.
在律法下,神只管站住,看人能作些什么.
但在福音中,我们看到神的作为;至于人,他只需『站着,看耶和华今天向你们所要施行的救恩』.
因此,使徒保罗毫不犹豫向加拉太人说:『你们这要靠律法称义的,是与基督隔绝,从恩典中坠落了.
』(加五4)若然人在称义的事上有功劳,神就被拒诸门外;若然神被拒诸门外,人就没有救恩.
因为愈力图自救之法,就愈证明人是堕落的受造者.
故此,若然是恩典,就必须全本乎恩典.
救恩不能是一半恩典,一半律法.
新旧两约相去甚远,不能一半来自撒拉,一半来自夏甲,必须二取其一.
若然应许从夏甲而得,就与神无关了,律法作王了.
律法指引人,试验人,叫人认识自己的真相,证明人是败坏的,使人落在咒诅之中.
不但如此,行律法的人,还一生受其压制.
罗马书七章一节说:『律法管人是在活着的时候.
』但人死了,律法就终止了.
虽然律法仍在活着的人身上,有咒诅的权势,但它对已死的人已无效.

反观,福音论人是失丧、败坏、死亡的.
福音启示神就是失丧者的救主,赦免人罪的君,也是叫死人复活的王.
福音向人启示神,不要求人什么(向死在失败中的人能苛求什么呢),只显出神在救赎中的全备恩典.
无怪保罗在加拉太书,说了好几句义正词严的话:『我希奇…谁又迷惑了你们呢…我为你们害怕…恨不得那搅扰你们的人,把自己割绝了.
』(加一6;三1;四1l;五12)这些是圣灵向人说的话,祂认识基督的价值,也知道救恩的宝贵.
并且,圣灵深知基督和救恩对失丧的罪人,是何等的重要.
我们在别的书信中,看不到这样严厉的说话;就是那致哥林各人的书信中,保罗指证他们的混乱和错谬时,也没有如此的字眼.
人的一切失败和错误,可藉神的恩典纠正,但加拉太人,象亚伯拉罕在本章一样,是离开神,回到肉体之中.
有什么补救呢你怎能离开那能纠正人的神,而求得纠正呢人从恩典中堕落,就是落在律法之下.
人从律法所收的,只有咒诅.
但愿主坚固我们的心,使我们常活在祂浩大的恩典中.
第十七章本章记述神挽回亚伯拉罕的失败.
第一节:『亚伯兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说:我是全能的神,你当在我面前作完全人.
』我要带大家仔细看『完全』这词的意思.
亚伯拉罕被召作完全人的时候,他本身并非完全;从前他不是完全人,日后也不能完全.
这里的意思是,他当有完全人的心志.
他的盼望和祈求,当完全专一以全能的神为依归.
在新约圣经中,『完全』这词最少有四个意思.
马太福音五章四十八节说:『所以你们要完全,象你们的天父完全一样.
』这节经文的『完全』,指着我们的行事原则.
而同章四十四至四十五节说:『要爱你们的仇敌……这样,就可以作你们天父的儿子,因为祂叫日头照好人,也照歹人,降雨给义人,也给不义的人.
』因此,前面四十八节中完全的意思,是行在恩典原则下,对人一视同仁;就是那些伤害我们、令我们反感的人也如此.
基督徒走律法的路,坚持争取自己的权益,这就不是天父的完全.
因为天父本着恩典作事,人则本着正义作事.

问题不在乎与世人走律法的路是对,或是错.
(参;林前六章)我的论点是,基督徒如此行,是直接与天父的性情相违,因为父神必不与世人走律法的路.
天父今日不是坐在审判座上,而是在施恩座上.
神沛然赐下恩典,给那些本受律法定罪的人.
明显而言,基督徒带人到审判座前,就不是天父的完全.
马太福音第十八章末,主耶稣用比喻教训我们,说人维护自己的权益,是忽略恩典的真义和影响.
那仆人不是无权要求别人欠他的债,但他没有恩慈,全不象他的主人.
主人免了他一千万银子的债,但他竟掐住同伴的喉咙,原因是同伴欠他十两银子.
结果怎样那仆人被交给掌刑的.
他本是神施恩的对象,却失去恩典的喜乐,结出维护权益的苦果.
而后来,他被称为恶奴才,原因不是他欠一千万银子,乃是因他不免同伴十两银子的债.
主人用厚恩待他,但他对同伴寡恩.
这个比喻向所有走律法之路的基督徒,发出严肃的呼声.
马太福音十八章卅五节说:『你们各人,若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样对待你们了.
』这句话的原则是,人以义着眼,就失去恩典之本义.

希伯来书第九章中,我们找到『完全』的另一个含意,是『就着良心说,……得以完全』之意.
这点是深远重要的.
在律法之下崇拜的人,永不能得以完全,因为他没有完全的祭牲.
牛羊的血只能为一次的罪作献,不能永远有效,以致良心不能完全.
然而,今日最软弱的信徒,在耶稣里仍有完全的良心.
为何因为信徒比在律法下的崇拜者更好吗不是.
而是因为信徒有更美的祭牲.
基督的牺牲既是永远完全的,信徒的良心就是永远完全了,二者并行无间.
有人若说基督徒没有完全的良心,他是藐视基督的牺牲.
同样,有人说基督的牺牲只是暂时有效,而没有永远的影响.
这样的论调,无非想降低基督的牺牲,与摩西律例的诸祭牲看齐.

我们必须分清楚完全的肉体,与完全的良心的区别.
主张完全的肉体就是高抬自己,而拒绝完全的良心就是藐视基督.
在基督里的婴孩有完全的良心,而长进如保罗,也没有完全的肉体.
圣经从来没有告诉我们,肉体是可以完全的;但是却告诉我们肉体已经钉死了.
这两方面的意义,相去甚远.
基督徒会犯罪,但罪不能支配他.
为何因为基督钉死在十字架上;祂是从未犯过罪的,也不受罪的支配.

在腓立比书第三章中,我们寻得『完全』另两面的意思.
使徒保罗说:『这不是说,我已经得着了,已经完全了.
』随后,他又说:『所以我们中间凡是完全人,总要存这样的心.
』前一节说保罗有完全、永远的基督在荣耀里的形象,后一节说我们有基督,成为心中的目标和一生的依归.

我们回到本章第一节.
明显而言,亚伯拉罕采纳了撒拉之计,娶了夏甲为妾的事,是没有行在全能神面前的.
只有信心,才能使人在全能神面前,进出自如.
不信的心常穿插于自我和环境之中,因此,心灵失去喜乐和平安、冷静和圣洁的性情.
困苦的光景,本可叫我们信靠全能者的膀臂,去成就一切.
我相信我们深深需要察看这事.
我们愈行在单纯的信心和倚靠中,就愈觉察神同在的真实.
『在我面前』,是真正的能力.
这话暗示除了神,我们的心就没有别的了.
要是我的期望是根据人和事物,我就不是行在神面前,而是行在人和事物之前.
我必须先肯定心中的目标.
我是看着什么呢此刻我倚靠谁呢倚靠什么呢是否让神充满我的将来呢人或环境会介入影响吗有为肉体留空间吗只有信心的路,才使我们脱离世界的影响;因为信心使我们让神充满,以致肉体没有分儿、世界也没有分儿.
若然神充满我的目光,我就看不到别的,并且能与诗人同说:『我的心哪,你当默默无声,专等候神;因为我的盼望是从祂而来.
惟独祂是我的磐石,我的拯救;祂是我的高台,我必不动摇.
』(诗六十二5—6)句中的『惟独』二字,喻意深长.
属血气的人,说不出这话.
人本拒绝神,受侮慢神的思想所控制,无从说出:『惟独祂.
』在救恩的事工上,神没有与受造物分享祂的荣耀,从开始到未了,惟独神成全一切.
我们不能在舌头上说倚靠神,心里其实投靠从人来的帮助.
神要显明一切,试验我们的心,用火熬炼我们的信心.
『在我面前作完全人』,我们就能行在正路上.
人心藉恩典除掉地上的渴望,就能让神工作;神工作的时候,一切都美好.
神没有难成的事,必替单纯信靠祂的人,完全地成就一切.
神的智慧、能力、慈爱联在一起,凭信心而活的人,必享平静安息.
我们找不到有何事,全能神看是太难,或是微不足道的;也找不到有忧虑的必要.
这是奇妙的真理,我们竟与亚伯拉罕同站有福的地位.
神对他说:『把一切担子都放下,我为你成全的,超过你所想所求.
后裔、产业,一切都要赐给你,因为这是全能神与你立的约.
』听了这话,『亚伯兰俯伏在地』.
何等蒙福的态度!
这对全然空虚、软弱、无用的罪人,是合宜的.
他俯伏在永生的神,创造天地的主,万有之主,全能的神面前.
第三节:『神又对他说.
』人在灰尘中,神就在恩典中向他说话.
亚伯拉罕的俯伏,在神面前是美好的,表明他是软弱和无有的.
因此,神再进一步,向人启示祂的属性.
人在神面前自卑,神就无阻地显出他的荣耀.
神从不假藉祂的荣耀,祂向人启示自己,让人按祂的启示来敬拜祂.
除非罪人的地位正确,罪人永不得见神的属性.
亚伯拉罕的态度有巨大的转变,在上一章,他行在血气中;在本章,他行在全能神面前.
从前他是行动者,现今他是敬拜者;从前他按己意而行,也听撒拉的计,现今他脱离自己,也不随从环境.
他的今天和将来,都在神的手中,让神在他心中作事、为他成就一切、藉他完成神的工作.
因此,神说:『我要与你立约……我要…坚立……我要…赐给你……我必赐福.
』换言之,全在乎神和神的作为.
清心的人才享真正的安息,和学到真正的功课.
割礼之约,是每个亚伯拉罕家中的人,必有的记号,没有例外.
第十三至十四节:『你家里生的,和你用银子买的,都必须受割礼;这样,我的约就立在你们肉体上,作永远的约.
但不受割礼的男子,必从民中剪除,因他背了我的约.
』罗马书第四章说出割礼是因信称义的印证记号.
『亚伯拉罕信神,这就算为他的义.
』神既算他为义,就在他身上立印记.
今日信徒的印记,不是在肉身上,乃是那『所应许的圣灵』,直至得赎的日子.
这是基于人与基督的永远关系,和与基督同死、同复活.
歌罗西书二章十至十三节说:『你们在祂里面也得了丰盛.
祂是各样执政掌权者的元首.
你们在祂里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼.
你们既受洗与祂一同埋葬,也就在此与祂一同复活,都因信那叫祂从死里复活神的功用.
你们从前在过犯,和未受割礼的肉体中死了,神赦免了你们一切过犯,便叫你们与基督一同活过来.
』这段经文充满了荣耀,揭示割礼所要预表的真义.
每个信徒都有属乎基督的割礼,基督藉十字架永远废去一切拦阻祂教会完全称义的障碍.
在十字架上,基督已受了审判,为百姓的罪和良心的亏欠献上了.
今日,他们已经是与基督同死、同葬、同复活,在基督里全然蒙悦纳了.
他们的罪、不义、过犯、仇恨、未受割礼,全在十字架上除去.
肉体已经定了死刑,信徒已有新生命,并与复活的元首在荣耀里联合.

使徒保罗教导我们,教会已经从基督的墓中复活,她的过犯已全然得赦,如同基督完全从死里复活.
这是神的大能大力,或说是『照祂……所运行的大能大力』.
真正奇妙的话,表明救赎的广大和荣耀,并信徒倚靠的根据.
何等安然的倚靠!
人的良心何等安舒!
劳苦的担子完全得释!
我们一切的罪,葬在基督的墓里,一点也不遗漏.
神为我们作成这事!
神的眼目察看我们一切的罪,都叫这一切的罪,归到被挂在十字架的基督头上!
神在十字架上审判了基督,叫我们不受地狱的永远审判!
这是那可称颂的、深奥的、神永远计划的救赎,和慈爱.
我们受了圣灵作印记,不是受刻于肉身的印记.
凡信的人,都受了这印记.
基督的血是尊贵、极其宝贵、永远有效的;因此,圣灵可住在信靠这血的人里.
我们既认识这些真理,就当『务要坚固不可摇动,常常竭力多作主工』.
但愿主藉圣灵的恩典,坚固我们.
第十八章本章是顺服和分别生活的美好榜样.
启示录三章廿节说:『看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席.
』约翰福音十四章廿三节又说:『耶稣回答说:人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住.
』我们把这两段经文和本章合起来看,就晓得一个顺服的人,享受与神的交通,是爱世界的人所享不到的.
本章的旨趣,不是谈赦免和称义.
所有信徒身上,都穿上了无瑕疵义祂;在神眼中,信徒全站在一个地位上称义.
生命从天上教会的头,涌流到地上的每一个肢体.
上述的重点,是圣经的明训,也是我在本书中常提到的.
然而,我们要谨记,称义是一件事,而称义后的果子又是另一件事.
作儿子是一件事,而作顺命的儿子又是另一件事.
父亲爱顺命的儿子,并叫他更晓得父亲的心意和计划.
这岂非我们天父的写照吗约翰福音十四章廿三节叫我们无言以辩.
若有人说爱基督,但不守祂的话,这人是假冒为善的.
『人若爱我,就必遵守我的道.
』因此,我们若不遵守基督的话,就证明我们不是爱祂.
人爱基督的凭据,就是按祂的吩咐而行,不只是满口:『主啊,主啊.
』人没有心跟随,反而说:『夫子,我去.
』这有何益处呢!

然而,亚伯拉罕起初虽大大的失败,但他还是靠近神,单纯的与神同行高处.
在亚伯拉罕的人生中,这段日子,他享受三种特别福分;为耶和华预备食物,享受与耶和华无间的交通,在耶和华面前为别人代求.
这些是高贵的学习,是那些顺服、分别为圣、过圣洁生活之人的结果.

顺服的人,在心中结出神恩典的果子,讨主的喜悦.
我们从唯一的完全人,就是在基督身上,看见祂令父神喜悦欣慰.
父神多次从天上作见证,表明基督是祂的爱子,是祂所喜悦的.
基督的路领人到天上的新筵席去,又为神的宝座预备上腾的馨香.
从马槽至十字架上,祂所行的常取悦父神,从无间断、无转动、无不相符.
基督是唯一的完全人,但我们仍可找到一些叫神喜悦的人.
本章中,在幔利支搭帐棚的客旅,为耶和华预备食物.
人在爱中献出的,必蒙乐意的接受.
(第一至八节)其后,亚伯拉罕享受与耶和华的交通,先是关乎他本身的事(第九至十五节),后是所多玛的厄运(第十六至廿一节).
亚伯拉罕对神的绝对应许,存什么态度呢神说:『撒拉必生一个儿子.
』撒拉对这应许只一笑置之,如亚伯拉罕在前章的态度一样.
圣经中,有两种笑.
第一,我们遇见试炼的时候,主满足我们,叫我们喜笑,以示蒙救拔.
诗篇一百廿六篇一至二节说:『当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候,我们好象作梦的人.
我们满口喜笑,满舌欢呼的时候,外邦中就有人说:耶和华为他们行了大事.
』第二,当神的应许太大,我们的窄心容不下时;或人眼见的太小了,令我们不以为是神的大作为,我们便在不信中暗笑.
若是第一种的笑,我们永不觉羞愧,也不怕承认.
锡安的子孙不羞怯的说:『我们满口喜笑,满舌欢呼.
』当耶和华令我们喜笑,我们便发出会心微笑.
但『撒拉就害怕,不承认,说:我没有笑.
』(第十五节)不信使我们懦怯、说谎话;信心叫我们勇敢、说诚实话.

不但如此,神信赖亚伯拉罕,告诉他将怎样刑罚所多玛.
虽然事不关乎他,但他既靠近神,神就让他知道关乎那城的事.
人认识神对现在邪恶世界的方法,人就不应与世界同流,也不应混在属世的思想中,乃是要与世界完全分别出来.
我们愈靠近神、与神同行,我们就愈顺从神的话、愈认识神在一切事情上的心意.
我不阅读报章,也知道世界大事,因为神的话向我启示世情.
圣经指出世界的形势、情况和终局.
若我向世人间新闻,只会被魔鬼蒙蔽我的眼睛.
亚伯拉罕有去看看所多玛,以知真情吗亚伯拉罕有去问问聪明人,求教他们对所多玛的现况和将来的前途吗他会得到什么答案呢无疑,他们会叫他注意农业和建筑的计划,并当地的广大资源.
他们会带他去看繁华市集、建筑物、耕地、吃喝饮食、嫁娶和礼仪.
毫无疑问,他们从不想到审判.
若有人稍提及,就会被众人嗤笑.
故此,所多玛地不是听见所多玛灭亡消息的地方.
只有亚伯拉罕站立在耶和华面前的位置,才真正的看清楚全景.
在那里,他可以完全高于那些罩着所多玛地之烟雾.
在神的同在下,他能清晰平静,明白一切.
亚伯拉罕怎样应用他的知识和地位呢在耶和华的同在中,他心想怎样行呢这些问题带我们来看亚伯拉罕的第三种特别福分——在耶和华面前为别人代求.
亚伯拉罕祈求神,宽赦那些有分于所多玛的邪恶,和陷于所多玛审判危机的人.
我们应就神的亲近,来为人代求.
这是快乐、圣洁的事.
这是恒久必然的功课.
信徒的信心稳固,常常亲近神,他的心就完全安息,把昨日、今日和将来,都安然交托给神.
这样的信徒乐意为别人代求.
凡穿上神全副军装的人,都能为众圣徒代求.
噢,我们当怎样看那位升入高天的大祭司,为我们所作的代求呢!
基督在神一切的计划中,占何等无穷尽的地位!
基督坐在高天至大者荣耀大宝座的右边,当承受何等的荣耀!
基督在高天至大者面前,为那些受今世邪恶苦待的人代求,是何等大能有效!
难以言喻的喜乐,他们是那些代求的主题!
故此,我们的心要宽大,进入神的无限恩典,与神相交,向神取用我们一切的需要.
圣经给我们看见,亚伯拉罕的代求是莫大的福分.
但代求仍有限制,因为代求者是人而已,不能达到最终需要.
他说:『我再说这一次.
』如此,他就停下来,好象怕说话太长,那无限恩典的宝库容不下.
看来,他忘记了信心的支票,在神的银库里,是永不落空的.
神并没有叫他狭窄.
神有丰盛的恩典和忍耐,垂听仆人的祈求,只要人直求.
但仆人受了限制,竟怕透支自己的帐.
他停止求问,神就停止供给.
但我们的亲爱代求者并不如此.
希伯来书七章廿五节说:『凡靠着祂进到神面前的人,祂都能拯救到底;因为祂是长远活着,替他们祈求.
』愿我们的心常投靠祂,向祂陈明一切的需要、我们的软弱、我们的挣扎.
在完结本章前,我想指出一点,值得大家思想一番.
我们研读圣经时,最要紧就是分辨神对世界的管治,和教会的特有盼望.
全卷旧约和大部分的新约预言,对基督徒来说,都是必要认识的题目.
我们要认识神现在和将来,在地上万国中所要作的事.
例如读到推罗、巴比伦、尼尼微,及耶路撒冷,或埃及、亚述,及以色列地,都有神的心意.
信徒读旧约预言时,要带着专一祈求真理的心志才好.
但要认清楚,这些预言没有提及教会的盼望.
若然没有直接启示教会,我们就看不到教会的盼望.
然而,这并非说当中找不到教会的属天原则,叫我们得喜乐和益处.
可是,我们在当中找寻教会及其盼望,是另一件事.
大部分的旧约预言是与教会有关的,而这些记载要用工夫去研读,不然,简单的思考,只会令人落入五里雾中.
忽略先知预言的人,就不晓得预言的正义,甚至教会的盼望.
教会的盼望,与神在地上万国所行的无关.
教会的盼望就是在空中与主耶稣相遇,永远与主同在,永远有主的形象.
有人说自己不明白先知的预言.
但是,你对基督有求问的心吗若然你爱基督,你必爱慕祂的显现.
你不知如何探讨先知的预言,问题不大.
一位贤妻虽不懂丈夫的工作事务,但她的心常等候丈夫.
她纵然不晓会计财务,但她认出丈夫的步踪和声音.
一个文盲的圣徒,只要他爱主耶稣,必渴望见主.
这就是教会的盼望,使徒保罗在帖撒罗尼迦前书一章九至十节说:『……你们是怎样离弃偶象归向神,等候祂儿子从天降临…….
』帖撒罗尼迦的圣徒初信时,明显不明白预言和特别与预言有关的事.
但是他们从那时刻起,就全面享受教会的盼望——等候主再来.
全卷新约也有记载这事.
我们在新约中看到生活的教导和预言,同时也看到使徒时代基督徒共同的盼望——单纯、无惧、无忧地等候新郎的回来.
愿圣灵复兴教会的盼望,招聚神所拣选的人,使他们成为随时迎见主的百姓.
第十九章主用两条途径,引领百姓轻看今世的事.
第一,把天上事的安慰和吸引启明他们眼前;第二,宣布地上事的短暂和虚幻.
希伯来书第十二章的结语,正是这两条途径的最佳例子.
使徒提及我们欢喜快乐的来到锡安山后,有这样的话:『你们总要谨慎,不可弃绝那向你们说话的.
因为那些弃绝在地上警戒他们的,尚且不能逃罪,何况我们违背那从天上警戒我们的呢当时祂的声音震动了地,但如今祂应许说:再一次我不单要震动地,还要震动天.
这再一次的话,是指明被震动的,就是受造之物,都要挪去,使那不被震动的常存.
』(来十二25—27)我们靠近天上的喜乐,胜过受策于属地的哀愁.
信徒的态度不可被动,不受推策也可脱离世务.
世界弃绝他之前,他应先遗忘世界.
他应藉属天相交支取能力,扬弃世务.
我们凭信心紧随基督,遗忘世界就不是难题;难题是人抓着世界,而又不愿放手.
比方,一个清道夫每年若得万元产业收入,他必从此不再扫街了.
故此,若我们晓得我们的福分是天上不被震动的国,我们便不难请辞地上的虚幻和乐趣.
让我们来看看一段严肃感人的历史.

此间,罗得正坐在所多玛城门口,就是一处权位之地.
他明明的兴旺了,在世上发了财.
从世人的眼光看来,他走上了成功之路.
起初,他朝着所多玛支搭帐棚.
无疑,他的道路通达了,今时今日正坐在城门口的显赫高位上.
本章的情景,与上章有天渊之别!
但读者要看清楚其原由.
希伯来书十一章九节说:『他(亚伯拉罕)因着信,就在所应许之地作客,好象在异地居住帐棚.
』然而论罗得时,并没有如此之说.
(在每件事上,我们要问;我是凭信心而行吗要知道:『凡不出于信心的都是罪』,『人非有信,就不能得神的喜悦』.
)人不能说:『罗得因着信,坐在所多玛城门口.
』事实不是如此.
罗得并不在悔改者的大会中,也没有那些云彩般见证人的信心能力.
世界是迷惑他的,今生的事是毒害他的.
罗得没有『恒心忍耐,如同看见那不能看见的.
』(来十一27)罗得著重那些看得见的和那些暂时的,亚伯拉罕著重那些看不见的和那些永远的.
看这两人的公开见证,虽然他们一起上路,但目标不相同,对事物的观感也截然不同.
无疑,罗得是得救的人,但是『从火里经过的』,因为他的工作被烧了.
反观,亚伯拉罕可以丰丰富富的『进入我们主救主耶稣基督永远的国』.
(彼后一11)再者,罗得不能得亚伯拉罕所享的尊贵和福气.
罗得不但没有令耶和华畅快,反而令自己的义心分外忧伤.
他没有享受与主的交通,反而悲哀的远离主.
他不但没有为人代求,反而所要为自己求的,也应接不暇.
耶和华仍在与亚伯拉罕交通,只差遣祂的使者到所多玛去.
而使者勉为其难地进了罗得的家,接受他的款待.
第二节:『……他们说:不,我们要在街上过夜.
』何等的叱责!
何等不同于乐意接受亚伯拉罕邀请的情景!
他们说:『就照你说的行吧.
』接受款待的表现,大有其意义,表明两方面在智慧中的交通.
启示录三章廿节说:『……我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席.
』使徒行传十六章十五节说:『……你们若以为我是忠心事主的,请到我家里来住.
』若然保罗和同工不以为吕底亚真心,他们就不会接纳她的邀请.

可见,天使对罗得所说的话,是要绝对责备他在所多玛的地位.
他们宁可在街上露宿一宵,也不愿寄住在一个地位错误的人之家.
其实,他们来到所多玛的唯一目的是,因亚伯拉罕而救拔罗得.
第廿九节:『当神毁灭平原诸城的时候,祂记念亚伯拉罕,正在倾复罗得所在之城的时候,就打发罗得从倾复之中出来.
』事实清楚的说明,主让罗得逃脱灾难,无非是因亚伯拉罕.
主不怜惜人爱世界的心.
罗得就是在这般的心志下,住在邪恶的罪城中.
信心不会驱使他们到那城去,属灵的心志也不会如此.
『他的义心』必不让他留下来.
简单而言,是他贪爱世界的心驱使他先选上此地,随后朝此地搭帐棚,最后坐在所多玛的城门口.
他选上了什么分儿呢!
实在是一个破烂不能储水的池,是刺手的折断芦苇.
我们在人的智慧中为自己谋算,是极苦恼的事,只会酿成沉痛的大错.
我们让神为我们安排道路,正好得无比,如同婴孩把一切事交托给神.
神乐意为我们筹算一切,只管让神的手,按照神无误的智慧,亲自规划我们一生的路.
无疑,当罗得要迁往所多玛的时候,他以为这是为自己和家人谋幸福的.
但结果是他全错了.
他的结局在我们的耳中留下深刻、严肃的声音;小心我们如何向属世的事让步,容忍其起初的渗入.
希伯来书十三章五节说:『……要以自己所有的为足.
』为何因为你在世上十分富有吗因为你寻得心中所求的吗因为虚荣的欲望会吓走逆景吗这些都不是.
那是什么『因为主曾说:我总不撇下你,也不丢弃你.
』奇妙的福分!
倘若罗得对他所有的满足,他就不去寻求所多玛的滋润平原.

倘若这些话还未能令我们学习知足,本章有另一些警戒之言.
罗得在所多玛享过快乐满足吗极之少.
所多玛人竟都来围住他的房子,扬言要冲进去.
他企图用可耻的建议安抚他们,但最后失败.
若然信徒顺应世人的嚣张野心,就要准备承受其可卑的后果.
我们不能藉助世界而得利.
我们藉助世界,就不能对罪恶作有力的见证.
第九节:『……这个人来寄居,还想要作官哪.
』这样不行.
判断事情的正确方法是站在恩典的能力上,不能存法利赛人的傲慢心态.
若信徒一方面责备属世之途,另一方面藉世界的虚伪关系图利,世人多不听他们的责备和见证.
罗得对他女婿见证的失败也如此.
第十四节:『……他女婿们却以为他说的是戏言.
』若然我们的地位、福分、快乐,是在被审判的世界中,我们就徒然向人宣说审判将临近了.

亚伯拉罕完全在那光景之外,所以,他宣说审判将临,正是合宜.
虽然所多玛在烈火中,也不能波及在幔利支搭帐棚的客旅.
但愿我们的心渴望作客旅的宝贵,不象可怜的罗得,回顾属世的虚荣,要由天使强使他离去.
愿我们有一颗活泼圣洁的心,如同竟跑者直奔终点.

罗得明显是渴望那地,只是天使强要他放弃.
天使不但抓紧他,催促他逃离那将临近的审判.
而且,当天使劝他逃命脱灾,走上山避难时,他还说了不知悔改的话.
第十八至廿节:『我主啊,不要如此.
你仆人已经在你眼前蒙恩,你又向我显出莫大的慈爱,救我的性命.
我不能逃到山上去,恐怕这灾祸临到我,我便死了.
看哪,这座城又小又近,容易逃到,这不是一个小的么求你容我逃到那里,我的性命就得存活.
』何样的一帧图画!
罗得真象一个迷溺了的人.
虽然天使吩咐他逃到山上,他竟拒绝,反而对一座小城存希望.
他拒绝神的慈爱,怕死在神引导他去的地方.
他害怕一切的恶势力,只期望在一些他看为好的小城中,能享安泰.
『求你容我逃到那里,我的性命就得存活.
』何等可悲!
罗得竟完全没有投靠神.
罗得长久行在神以外,只吸取城市的人烟,以致不能体会神同在的纯净气氛,也不去投靠全能神的膀臂.
他的心灵完全失常,世界的网罗顷刻间破裂后,他不晓得凭信心投入神的怀里.
他很久没有与看不见的世界交通,而这看得见的世界又迅速的在他脚底下消失了.
硫磺与火从天降临,烧尽了他心中的渴望和爱慕.
贼偷进他家来,夺去他的属灵知觉和个人的一切.
他正江郎才尽,但仍有属世的感觉盘踞心里,所以他只寻求小城作避难所.
本来,他的处境并不轻松,要速离开所多玛,走上山去.
他因惧怕,没有听从神使者的吩咐.
最后,我们看到罗得的结局.
他的女儿叫他喝醉了酒.
在醉酒中,他与两女儿同寝,日后生了摩押人和亚扪人,是常与神的百姓为仇的.
试想这事有何等大的教训!
我的读者啊,请看看这种世上的情况!
人的心失去方向,是何等致命的!
罗得的历史,带来的忠告是:『不要爱世界.
』世上的所多玛和琐珥都同出一源.
在世上,人毫无保障、平安、安息和真正的满足.

神的审判快将来临,只不过祂暂且缩短刑罚的剑,仍赐长久忍耐的恩慈,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改.
因此,让我们寻求一条与世界分别、圣洁的道路.
让我们一面脱离世俗,一面盼望主再来.
愿世上的滋润平原,得不着我们的心.
愿世上的荣誉、尊贵、财富,全经过荣耀、再来的基督,在基督的光中量试过.
愿我们象亚伯拉罕,与主同站在地的高处,看这世上的普遍败坏和荒凉,凭信心预见世界快将烟灭.
彼得后书三章十节说:『……地和其上的物都要烧尽了.
』世界之子所看重、所抓紧、所竞逐的一切,都要烧尽.
谁能预知这个日子呢那里是所多玛那里是蛾摩拉那里是平原之诸城,曾经人烟稠密、繁华鼎盛之诸城它们如今安在一切都成了过去,都被神的审判扫尽、被神的硫磺与火烧尽了!
神审判现今邪恶世代的日子近了.
同时,有恩典的福音传给许多人听.
乐哉,凡听信福音的人!
乐哉,凡逃上神救恩山岭的人!
他们藏于神儿子十字架的背后,得着赦罪和平安.
各位读者看过了本章,知道神留下这些教训,是叫我们保守自己不犯罪,不让世上的污秽沾染我们的心,并且等候神的儿子从天降临.
第廿章本章说出了两个特点;第一,神的儿女有时随从世界的见解,以致道德堕落;第二,那些贴近神的儿女,必得尊贵.
亚伯拉罕又再次显出害怕环境的心.
这时,他寄居在基拉耳,惧怕那地方的人.
亚伯拉罕以为神不在那里,忘记了神的常同在.
他竟想象基拉耳人的能力,比神为大.
他忘记了神的大能,必保护他妻子,于是他重施故技,如同当日在埃及一样.
这事甚有警戒意义.
信心之父不注目于神,就失脚了.
他稍转离神,就跌倒了.
我们完全软弱,只有投靠神才能刚强.
只要我们走在神的路上,世人必没有能加害于我们的.
倘若亚伯拉罕单纯的倚靠神,基拉耳的人就不能难为他;而且他在甚困难的境况见证神的信实,是他的特权.
这样,他就可以保存信心的尊贵地位.
神的儿女羞辱神,是一件十分令人伤心的事.
他们在世人面前跌倒,失去神给他们在急难中的满足.
我们活着,学习真理,深知神是万福的泉源,世上形形式式的事,都不能影响我们.
信徒的信心最高贵,世人完全梦想不到.
世人或爱世界的基督徒,怎会认识信心的生活呢绝对不会.
神的泉源,离他们的理性甚远.
他们活在今世的事上.
他们不认识这位肉眼看不见的神,也不晓得单一倚靠神的应许,只能凭眼看的作盼望和信心的基础.
然而那些有信心的人,在一切的境遇中平静安稳;但属血气之人,只会困惑不解.
因此,信心判断属血气的事,如罔顾、无远见、幻想.
惟有认识神的人,看重信心的作为;惟独认识神的人才明白这些作为的真正基础.
亚伯拉罕的不信,被世人叱责质难.
这事不能避免.
惟有信心才使人有高尚的目标和性情.
有些人生下来便是正直,行事光明磊落;但人本性的磊落正直不可靠.
人的根基坏了,随时会妥协.
惟有信心叫人站稳,因为信心把人与永生神的大能连上了.
明显而言,所有蒙神施恩救拔的人,在他们背离信心道路的时候,他们的跌倒都比别人厉害.
亚伯拉罕在这段日子中,就是如此.
此外,亚伯拉罕藏匿一件恶事多年了.
在他的人生路上,藏了些东西在心里,令他不能全心全意的信靠神.
只要他把撒拉完全交托神,就不必用巧避之计.
神必保护她,不受侵扰.
谁能加害神专一看顾的人呢然而,亚伯拉罕蒙恩,把问题的根源带了出来.
他悔改认罪,除掉己罪.
这样是理所当然的.
我们把罪酵带到真光之前,然后践踏在足下,才能带出真正的祝福和能力.
神的恩慈忍耐,永远长存.
神等候我们,忍耐我们.
但我们的罪酵未清除前,神永不带给我们祝福和能力.
亚比米勒和亚伯拉罕的事迹,至此为止.
让我们看看亚伯拉罕在神面前的尊贵地位.
无论在整体、或在个人上,神百姓的历史都给我们看见他们在神面前的地位,和世人对他们的不同见解.
神在基督里看祂的百姓,也透过基督去评定他们.
所以他们是:『毫无玷污皱纹等类的病.
』他们如同基督在神面前一样,是永远完全的在基督里.
他们不是属肉体的,而是属灵的.
然而,他们的本相是贫穷、软弱、不完全、跌倒、反复不定.
这些是人的本相,世人虽知道如此,但他们不以为然,以至与神的看法大相径庭.
故此,神特意宣布祂百姓的尊贵、荣美、完全.
神是唯一有特权赐福的那位.
神百姓的荣美,无非是神所赋予的.
因此,一切在乎神,凭神的美意显出祂的荣耀.
在仇敌前来伤害、咒诅、控诉的时候,就愈显出他们是属神的.
比方,巴勒想要咒诅亚伯拉罕的子孙,耶和华有话对他说:『我未见雅各中有罪孽,也未见以色列中有奸恶.
……雅各啊,你的帐棚何等华美;以色列啊,你的帐幕何其华丽.
』(参;民廿三21;廿四5)再如撒但前来敌挡约书亚时,神有话说:『撒但哪,耶和华责备你……这不是从火中抽出来的一根柴么』(亚三2)因此,神常驳倒那些控告祂百姓的人,塞住仇敌的口.
神的答辩不是根据百姓的可夸之处,也不是世人怎样看他们;乃是根据祂赐百姓的尊贵地位,和祂使他们成为何等样的人.
因此,在亚伯拉罕的事上,他虽在基拉耳王亚比米勒面前显为卑贱,但是亚比米勒也责备了他.
但当神前来干预这事的时候,神对亚比米勒说:『你是个死人哪.
』而提及亚伯拉罕时,说:『他是先知,他要为你祷告.
』事实上基拉耳王是心清手洁,但他不过是个死人,并且必要求助于一位犯错、不自约的客旅;要为客旅祷告,从而叫自己的家得恢复和医治.

这就是神的方法.
神的行事方法,多与祂的儿女相反.
仇敌何时控告神的儿女,耶和华就何时为他们申辩.
『不可难为我受膏的人,也不可恶待我的先知.
』(诗一O五15)『摸你们的,就是摸他眼中的瞳人.
』(亚二8)『有神称他们为义了.
谁能定他们的罪呢』(罗八33—34)仇敌的箭不能射穿神的盾牌,伤害基督血买赎的羊,就是最软弱的也不能.
神把百姓躲藏在亭子里,使他们的脚站在万古磐石上,叫他们昂首高过围着他们的敌人,并且把得救的喜乐充满他们.
神的名是当得称颂的!
第廿一章第一节:『耶和华按着先前的话,眷顾撒拉,便照祂所说的给撒拉成就.
』我们看到应许成就了,就是忍耐等候神的有福果子.
我们等候,必不至落空.
人凭信心而持定应许,得着确据.
亚伯拉罕如此,历代历世的信心伟人如此,凡信靠永生神的人也必如此.
何等奇妙的恩福,我们竟以神为产业、为避难所,度过这幽暗的世界.
我们在幔内抛锚,有神话语的应许;因着这两件永不改变的事,我们就能倚靠神的应许得安慰和心中的平安.
当神的应许显在亚伯拉罕的心中,他便体会自己无能完成神的事.
以实玛利不是神的应许.
但他在人的情感上交织了许多困扰,阻碍亚伯拉罕前进.
相反,他的出生既没有带出神的计划,也没有建立亚伯拉罕的信心.
血气不能为神作什么.
因此,耶和华必须眷顾、必须作工;信心必须等候,血气必须静止.
血气必须全然弃置一旁,如死的、无用的东西;于是,神的荣光便能照射出来,而信心必在光中得享丰富甜美的赏赐.
第二节:『当亚伯拉罕年老的时候,撒拉怀了孕;到神所说的日期,就给亚伯拉罕生了一个儿子.
』神有神的时间、日期,为此,信心的人必须忍耐等候神的时间较长时,盼望看似被耽延,人心就忐忑不安.
然而,属灵的心眼必寻得解救的凭据,一切都是为了彰显神的荣耀.
哈巴谷书二章三至四节说:『因为这默示有一定的日期,快要应验并不虚谎;虽然迟延,还要等候,因为必然临到,不再迟延.
……惟义人因信得生.
』这是奇妙的信心!
今日,信心要带出神明日的能力,并以神的应许为生命之粮.
信心的能力叫人仰望神.
在万事都不称心之时,神的时间来到,我们必然欢呼.
第五节:『他儿子以撒生的时候,亚伯拉罕年一百岁.
』所以,血气于神荣耀的作为无分.
人的尽头是神的开始.
撒拉说:『神使我喜笑.
』神显出祂属性的时候,一切都成就了.
正当撒拉为生了以撒而喜笑时,亚伯拉罕的家就多了一个新成员.
那自主妇人的儿子,快要把使女的儿子之本性指出来,其实,以撒生在亚伯拉罕的家,是预表新生命的性情移植在罪人心中.
神的方法不是改变以实玛利,乃是生以撒.
使女的儿子不过是使女的儿子.
他会成为大国,住在旷野,成为弓箭手;即便成了十二个王的父,到底也是使女的儿子.
反观,无论以撒是怎样软弱、被人藐视,他仍是自主妇人的儿子.
他的地位、性情、根基、产业,全是从耶和华来的.
约翰福音三章六节说:『从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵.
』重生不是改变旧造的生命,乃是传入一个新造的生命.
重生是把末后亚当的生命移植进入的生命中.
这是藉着圣灵的工作,基于基督已完成的救赎,并照着神永远计划的设计.
罪人心里相信,口里承认主耶稣,就有基督的新生命.
他是从神生的,是神的儿女,也是自主妇人的儿子.
(参:罗十9;西三4;约壹三l一2;加三26;加四31)罪人得了新生命,他的旧天性一点也没有改变,仍旧和从前一样,没有转好.
不但如此,它还显出恶性情,与新生命的性情对敌.
加拉太书五章十七节:『情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争;这两个是彼此相敌.
』他们彼此不容,恰是此消彼长.

我相信很多信徒均不明白关乎此二者的真理教训.
信徒一日对这事无知,一日就茫然不知神儿女的真正地位和权柄.
有人认为重生是略改变旧天性,再后按步就班的改变,直至整个人改换一新.
这种见解不合理,我可引用新约经文作证.
比方,罗马书八章七节说:『体贴肉体的,就是与神为仇.
』我们怎能改善肉体呢使徒保罗继续说:『因为不服神的律法,也是不能服.
』既然不服神的律法,那怎能改善呢怎能改变呢再者,『从肉身生的,就是肉身.
』人顺从肉体的意愿而行,就全属乎肉体了.
就如所罗门王说:『你虽用杵,将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中,他的愚妄还是离不了他.
』(箴廿七22)人试图把愚妄改变为智慧,是徒然的;必须把属天的智慧放进愚昧的心中,这才行吧.
再看:『你们已经脱去旧人.
』(西三9)保罗不是说你们要改善,或寻求改善『旧人』,而是已经脱去旧人.
这是一个截然不同的观念.
人缝补旧衣,大有别于弃置旧衣,然后穿上新衣.
上述歌罗西书的经文,就是此意.
弃旧更新,最清楚不过.

我们不难找到证明改善旧天性理论的错谬.
其实,旧天性是死在罪中,不能更新、不能改善的.
我们只能藉新生命的大能,把它踏在脚下,与在天上的复活元首联合.
以撒出生后,以实玛利并没有转恶为善,反而仇恨那蒙应许的儿子.
大概,他在以撒出生前,活得平静有序.
但其后,他却迫害、侮慢以撒.
怎样补救呢迫使以实玛利学好吗断乎不能.
只能『把这使女和他儿子赶出去,因为这使女的儿子,不可与我的儿子以撒,一同承受产业.
』(第十节)因为『弯曲的不能变直』,所以只有全然除掉弯曲的,全心全意行正直的.
要把弯曲的修直,是枉费心力吧.
因此,神看人尺力改善旧天性,是徒然努力的事.
人培养德行,是为自己的,但神赐无限的恩福给众儿女,培植祂手中的创造,叫神荣耀的恩典得着称赞.
加拉太教会的错处,是靠肉体成全.
他们听了:『你们若不按摩西的规条受割礼,不能得救.
』(徒十五1)若然如此,救恩就要靠人的行为和人所守着的本分.
这种说法扰乱整个荣耀的救赎计划.
但是信徒独信靠基督和基督的作为.
倘若人想靠人的行为,那就全篾视主的救恩.
以实玛利必须被赶出去,亚伯拉罕的盼望只在乎神的作为,和神所赐的以撒.
这样看来,人没有可夸的了.
假若我们现今的、或是将来的福气,是靠我们的本性善行,肉体就有可夸之处了.
虽然人的本性改善了,但这只是人的事,神并不得到荣耀.
当我进入新造的时候,我看见—切都是出于神;自始至终,都由神亲手成就.
神是作工者,我是敬拜者;神是祝福者,我是蒙福者;神是『位分大的』;我是『位分小的』;神是赏赐者,我是受恩者.
这就是我们的信仰.
我们必须与地上任何宗教分别出来,无论是罗马教廷、复兴天主教主义,和一切的思想主义.
人类的宗教接纳人的行为,就如把使女和她的儿子留在家中,让人有可夸之处.
我们的信仰适得其反,救恩的工作全没有人的分儿;就如把使女和她的儿子赶出去,让荣耀全然归给那独行奇事的神.
究竟那使女和她的儿子指什么预表什么加拉太书第四章清楚诠释这两个问题.
使女是指律法之约,她的儿子是指『行律法』或按这原则而行的人.
明显而言,使女生下受辖制的儿子,而不是自主的儿子.
她又怎能呢在律法下,人没有自由;只要人活着,就有律法约束他.
(参罗七1)我一日在别人的辖制下,一日就不能自由.
当我还活着,律法就要约束我;只有死才能救我脱离罪的辖制.
罗马书七章四节有这样的真理教训:『我的弟兄们,这样说来,你们藉着基督的身体,在律法上也是死了;叫你们归于别人,就是归于那从死里复活的,叫我们结果子给神.
』这就是自由,因为『天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了.
』(约八36)所以,加拉太书四章卅一节说:『弟兄们,这样看来,我们不是使女的儿女,乃是自主妇人的儿女了.
』正因我们有这自由的能力,就能顺从吩咐,『把这使女,和他儿子赶出去.
』若然我未享自由,我会尽办法寻求自由,甚至留使女在家里.
换言之,我会藉谨守律法而寻求生命,建立自己的义行.
我要努力争扎求脱,因为属血气的心喜从律法主义.
第十一节:『亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁.
』然而,无论我们有何等深的忧愁,我们常常倚着神的意思忧愁,谨记神的话说:『基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制.
』(加五1)亲爱的读者,愿我们满心经历神在基督里所赐的福分和供应,以致我们能清除一切肉体的思想.
基督丰盛的恩典,必叫肉体黯然无声.
第廿二章这时,亚伯拉罕的心灵,正可面对最严厉的试验.
在第廿章,我们看到他长久藏起的软弱已被逐出.
在第廿一章,我们看到那使女和她的儿子被赶出他的家.
亚伯拉罕正站在一个可敬的地位上,他可承受神手中的大试炼.
试炼有好几种,有从撒但来的,有从环境来的;也有从神手中直接来的崇高试炼.
当神要放祂的亲爱儿女在火炉里时,目的是试验其信心是否诚实.
神所看重的,是人内里的诚实.
人说:『主啊,主啊.
』或说:『夫子,我去.
』这些都没有意思.
人的心要彻底的查看,不让半点假冒为善,或虚假存在其中.
箴言廿三章廿六节说:『我儿,要将你的心归我.
』神并不是要人把头脑、知识、才干、口才、或金钱给祂,而是『要将你的心给祂』.
神亲手取去我们最心爱东西,为要证实我们对祂恩典吩咐的回应,是否真诚无伪.
因此,神对亚伯拉罕说:『你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭.
』这真摸着亚伯拉罕的心,犹如极残酷的试炼.
神要求我们把真理藏在心里,不要我们只在口头上承认真理,或只在头脑上知道真理.
神既在乎人心的爱慕,外表的证明就不能令神满意.
神甚至在我们死在罪恶过犯中的时候,赐祂儿子给我们,我们应奉回明确的证据,表示我们对神的感激和爱戴.
当神试验我们的心时,神是要赐我们一分莫大的尊贵.
耶和华没有试探罗得,只是所多玛试探罗得.
他的行径并不高尚,受不了耶和华亲手的试验.
他的心有许多东西与神相违,所以,他不用火的试炼,也显出自己的结局.
所多玛试探不到亚伯拉罕,我们可参据第十四章中,亚伯拉罕与所多玛王的面谈得知.
神深知亚伯拉罕爱祂,远胜爱所多玛.
但神要证实亚伯拉罕爱祂,胜过地上一切;于是,神要亲手取去亚伯拉罕最心爱最要紧的东西.
『你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒.
』对,是以撒,就是神所应许的儿子.
以撒是亚伯拉罕长久以来的盼望,是他俩所疼爱的,并且地上万族要因他得福.
以撒必要献上为燔祭.
这实在试炼他的信心,好叫它比经过火炼还能坏的金子更宝贵.
信心经过火的试炼后,必得着称赞、尊贵和荣耀.
若然亚伯拉罕不是单纯信靠神,他必不会毫无犹豫的顺服这个彻底的吩咐.
然而,神是他心中活泼常存的帮助;因此,他愿为神放弃一切.
凡以神为万福之源的人,必撇弃从世界而来的帮助.
我们认识了创造之主,就能轻看地上的事.
除了倚靠信心的能力,人就无法放弃眼见的事,人的努力也归于徒然.
若我不以神为我的万有,我就舍不得我的『以撒』.
我们凭信心而行,才能说:『神是我们的避难所,是我们的力量,是我们患难中随时的帮助.
所以地虽改变,山虽摇动到海心.
』(诗四十六1—2)第三节:『亚伯拉罕清早起来.
』亚伯拉罕很快便显出顺服来.
『我急忙遵守你的命令,并不迟延.
』(诗一一九60)信心不会稍停,看看环境,或打量成果;信心单单仰望神.
保罗曾这样说他的信心:『然而那把我从母腹里分别出来,又施恩召我的神,既然乐意将祂儿子启示在我心里,叫我把祂传在外邦人中,我就没有与属血气的人商量.
』(加一15—16)我们与属血气的人商量,我们的见证和事奉就会受损,因为属血气的人永不顺服神.
我们必须及早起来,藉恩典实行神的命令.
如此,我们便得祝福,神就得荣耀.
有神话语为行事的基础,我们就有力量、能稳固,不轻率行事.
若然我们单靠感受行事,我们所行的,就会随感受而消失.
我们若想要恒心服事神,就少不了两件事;第一,靠圣灵的大能行事;第二,有圣经的正确指引.
比方,火车没有推动能量,就不能前进.
而亚伯拉罕正两样都有.
他有从神来的能力,可以行事;也有神的命令,可随时行事.
亚伯拉罕显然是很忠心,这种性情十分重要.
我们常见信徒看来是忠心,但他们的工作实在散漫,因为他们的工作没有神话语的能力.
所有外表的敬虔都是没有价值的,它们的精神很快便要消失无遗.
我们可确定一点准则,就是离开神所指定的界线,人的敬虔是不足信的.
只要是过犹不及,都是偏差,失其实意.
我承认神的灵会自由运行工作,按祂的权能独行奇事,超过人所想所求的.
但这种属天行动,必能叫属灵的人明白.
而这些行动,必不丝毫扰乱真理的原则——就是真正敬虔的基础和原则.
献上儿子是一种独特的敬虔.
但事情在神眼中的价值,单在乎是否依照神的命令.
另一件与真正敬虔有关的事,就是一颗敬拜的心.
第五节:『我与童子往那里去拜一拜.
』真正敬虔爱主的仆人,他们的目光不会放在事奉上,不管那事奉如何伟大.
他们的目光放在主身上,于是便渐生敬拜的心.
若然我敬爱肉身的主人,我不介怀是否打理他的鞋袜、或当他的车夫.
若然我看自己比主人更重要,我就宁愿当车夫,而不愿作擦鞋匠.
我们事奉天上的主人也如此.
若然我只看重神,不管是建立教会,或是织帐幕,也是乐意的.
天使的服事也是如此.
天使是不管被差去灭军兵,或是为那些承受救恩的人效力.
主全权默示一切.
有人说:『有两位天使从天而降,一位管治大国,另一位打扫街道,他们不会为工作而争执.
』这话有理,我们的事奉也应如此.
我们一面作仆人,一面也作敬拜者.
这样,我们手所做的,必吐出心里的香气.
换言之,我们在神话语推动下向前行——『我与童子往那里去拜一拜.
』如此,我们就不至于只有行动的事奉,以致软弱跌倒.
人只为工作而工作,就只会看重工作,不看重主.
我们所行的必须是单纯的信靠神,顺服神的话.
希伯来书十一章十七节说:『亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上;这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上.
』我们只有凭信心而行,才能有始有终的成就神的工作.
亚伯拉罕不但准备献上儿子,而且走到神指示他去的地方.
第六节:『亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上,自己手里拿着火与刀;于是二人同行.
』再看第九至十节:『亚伯拉罕在那里筑坛,把柴摆好,捆绑他的儿子以撒,放在坛的柴上.
亚伯拉罕就伸手拿刀,要杀他的儿子.
』这是信心和爱心最高峰的行动.
不是虚有其表,口里承认,心却远离.
不是说:『夫子,我去;但我不敢.
』言出必行的信心表现,才是神喜爱悦纳的.
人很容易装作敬虔.
人扬言:『众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒……我就是必须和你同死,也总不能不认你.
』但人要经过试验.
彼得在试验中,全然失败了.
信心不是夸口作什么,乃是靠主的刚强行事.
世上没有比徒然虚假更糟的事.
但信心经得起试验,也默然不凭眼见.

圣洁的信心行动,自能荣耀神的名.
神是信心目标的所在,也是信心的终点.
亚伯拉罕一辈子所行的,没有比摩利亚山上献儿子更荣耀神的.
他在这件事上,见证他从神得一切;从前如此,生了以撒后也如此.
这点十分发人深省.
人倚靠神的祝福是一件事,而倚靠神又是另一件事.
当人眼见祝福的路而信靠神,这是一件事;而人眼见前路受阻无望仍信靠神,这是另一件事.
亚伯拉罕信心的伟大正在此.
他一心信靠神,不但指望从以撒得无数子孙,和看见以撒健康强壮;即使以撒在祭坛上献上焚烧,他也无惧的信靠.
这样笃信神的心,实在高贵,纯一不杂.
这样的信心不是半在乎神,另半在乎人的;乃是彻头彻尾的基于神.
亚伯拉罕相信神能够,不相信以撒能够.
有以撒而没有神,一切也徒然;有神而没有以撒,一切仍在.
这是最要紧、最试炼信心的原则.
这与失去一切表面的祝福,有何分别呢我是否凭藉敬拜的心,靠近活水的源头,从而察看到人的枯干呢亚伯拉罕能如此信,因为他仰望复活的神,叫以撒从死里复活.
信心的对象是神.
神不准他动手.
他受试炼,已到尽处;神不许他的试炼,过于他能受的.
神顾惜那为父的心肠.
但神没有顾惜自己的儿子,却舍祂为人死了.
愿颂赞归给神的名!
神竟越过祂所能受的.
『不爱惜自己的儿子为我们众人舍了』(罗八32),『耶和华却定意将祂压伤,使祂受痛苦.
』(赛五十三10)在加略山上,父神没有从天上听取祂的独生子呼唤.
主乃完全的献上了,成就我们永远的平安.
且看亚伯拉罕的敬虔完全验明了,蒙神全然悦纳了.
第十二节:『现在我知道你是敬畏神的了,因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我.
』请注意:『现在我知道.
』从前没有证明这事.
亚伯拉罕早有信心,神不是不知道,但神所宝贵的是,祂在摩利亚山的祭坛上,寻得亚伯拉罕信心的实据,信心必有行为证明,敬畏神的心可从结局看到.
雅各书二章廿一节说:『我们的祖宗亚伯拉罕,把儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义么』谁敢怀疑他的信心呢若然不是信心,亚伯拉罕在摩利亚山上的行动,就如谋杀犯,就如疯子了.
若是信心的行动,他就是一个敬虔的崇拜者、敬畏神的义人.
但信心必须经试验.
雅各书二章十四节说:『我的弟兄们,若有人说,自己有信心,却没有行为,有什么益处呢这信心能救他么』无论神或人,会满意无能力、无益处的宣称吗一定不会.
神看察实情,爱戴那些凭信心行事的人.
至于人,我们只能凭他宣称有信心的行为上,认识其信心的底蕴.
我们周围的人都有宗教信仰,每人唇边都挂着一些信仰的词语.
但信心象一粒罕有的宝石.
人凭信心可扬帆出海,他的主象是睡着了,他仍能面对风浪,忍受环境的磨炼.

此间,我想指出雅各和保罗对称义真理的论点,是互相调和的.
各位有见识、有属灵悟性的读者,我们既相信全本圣经都是神所默示的,就知道雅各与保罗的见解不是对立,而是圣灵感动他们写下神的心意.
他们的论点就如人用两类笔写下自己的意思.
既是同一人写下的,别人怎能说两款笔所写的互相子盾呢!
同样,两个蒙神感动的作者是不会互相冲突的.
天空中的星体,各按轨道运行,是不会碰撞的.
但事实上,两位使徒的论点是完全和谐的.
在称义的讲题上,二者互作解释.
保罗说明内在的原则,雅各则说明外在的情况;保罗针对内心生命,雅各辩明生活的表现;保罗看重信徒与神的关系,雅各看重信徒与人的关系.
我们二者兼取.
内在生命,没有外在表现,是说不成话的;而外在表现,没有内在生命,是无价值、无能力的.
亚伯拉罕信神,就已经称义了;而他在献上他儿子以撒时,表现了他是称义的人.
在神面前,他已有一个奥秘的地位;在天地之间,他要公开表明这个地位.
我们要认清楚这两点,亚伯拉罕信神的时候,天上没有声音证明他,纵使神看见他,并称他为义;但当他献了儿子在坛上,神就说:『现在我知道.
』而且,全地都看见一个有力、无法驳辩的证据一一亚伯拉罕是一个称义的人.
此理恒常.
有内在生命的原则,就有外在的表现;而表现必源自内在生命.
人把雅各论及亚伯拉罕的行为,与保罗论及亚伯拉罕的信心分割,那又怎算是称义的真谛呢无论如何也不是.
亚伯拉罕的行为,是从信心而来.
他因着信,已经得称为义;他的行为,不过是信心的表现.
这样看来,保罗和雅各的论点,岂不调和吗我们再看本章的发展.
亚伯拉罕在这次信心的试炼中,深深的认识神的性情.
当我们能忍受在神手中的试验时,我们必重新经历神,认识神的性情,并看试验为宝贵.
若然亚伯拉罕没有伸手要杀他的儿子,他必不体会神的丰富恩典,也不会称神为『耶和华以勒』.
只有我们真正落在试验中时,我们才发觉神是谁.
我们未经试炼,只是一个理论家;神不喜欢我们的生命如此停滞.
神愿意我们进入祂永活的道,个别与祂有深入的属天交通.
亚伯拉罕回想他的日子,从摩利亚山追思到在别是巴挖立盟约的井,必有很大的感触.
他对神有何等不同的认识!
他对以撒又有何等不同的认识!
一切都改观了!
我们要说:『忍受试炼的人是有福的.
』他们是主所宝贵的,他们所经历的祝福,是难以测度的.
当人学习诗篇一百零七篇说『他们的智慧无法可施』时,他们就晓得神是谁.
神赐恩典给我们忍受试炼,要显出神的杰作,和神的名要在我们身上得着荣耀!
在结束本章前,我要指出神如何恩待亚伯拉罕.
亚伯拉罕愿献上儿子,但是神看他已献上了儿子,因为他的行动没有半点犹豫.
第十六至十八节:『耶和华说:你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子;我便指着自己起誓说:论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星、海边的沙,你子孙必得着仇敌的城门.
并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话.
』圣灵在这段经文的记述,与希伯来书第十一章和雅各书第二章的相符,两方面均说亚伯拉罕已把他儿子以撒献在坛上.
而整件事的中心意思是;亚伯拉罕证明自己献上儿子,全交托神手中;他因此而称义,也见证了他的义.
信心只需神,不需别的.
有神的丰富,一切都可撇弃.
因此,亚伯拉罕看准了神的话:『我便指着自己起誓.
』神说是祂『自己』,这话就成了亚伯拉罕信心的依归.
希伯来书六章十三至十七节说:『当初神应许亚伯拉罕的时候,因为没有比自己更大可以指着起誓的,就指着自己起誓……人都指着比自己大的起誓;并且以起誓为实据,了结各样的争论.
照样,神愿意为那承受应许的人,格外显明他的旨意是不更改的,就起誓为证.
』永生神的话和起誓能了结人意的争端和行为,在人心中抛下永不摇动的锚,叫人在这风雨飘摇的动荡世代,得享真正的平安.
我们要怪责自己,我们的心竟限制神所应许的能力.
神的能力已赐下,我们也相信如此;但我们并没有深深的让神的能力显在心中,完成神本要作在我们生命里的事.
无怪,我们常得不着从神来的安慰.
我们的信心何等小,何等不愿放弃神所应许我们的『以撒』!
我们要向神呼喊,求神施恩,赐我们悟性,得知信心生活的大恩福,以致我们体会、学习使徒约翰的话:『使我们胜了世界的,就是我们的信心.
』(约壹五4)我们只能凭信心胜了世界.
不信的心导致我们无力胜了世界.
换言之,不信的心让世界胜了我们.
人心在圣灵的引导下,认识神的丰富,并且不倚靠地上的事.
亲爱的读者,愿我们都认识真理,在神里享受平安喜乐.
又愿神的荣耀在我们身上彰显.
第廿三章本章虽略短,但当中的教训有益,叫人心得安慰.
圣灵引导我们,看见信心之父怎样向人表彰信德.
信心不靠从人而来的帮助,但信心要叫信徒在世人面前行事端正.
保罗对信徒说:『你们可以向外人行事端正』,『众人以为美的事,要留心去作』,『凡事都不可亏欠人』.
(帖前四12;罗十二17;罗十三8)这些重要的观念,是历世历代基督的忠心仆人所要守着的.
但在现代,信徒已渐松懈,不谨守这些教训了.

我们要留心本章的故事.
它起首就记述撒拉的死,跟着便带出亚伯拉罕的哀伤,为妻子哭号.
第二节:『亚伯拉罕为他哀恸哭号.
』神的儿女必遇见哀恸的事,但他们与世人的态度不同.
信徒晓得复活的真理,就不致于过度忧伤,如没有指望的世人一样,(帖前四13-14)信徒站在弟兄或姊妹墓前,可带着喜乐的心情仰望神,因为死亡终不能把睡了的人囚禁.
『我们若信耶稣死而复活了,那已经在耶稣里睡了的人,神也必将他与耶稣一同带来.
』(帖前四;14)灵魂的救恩带来了身体的救赎;我们已得到灵魂的救恩,现今只等候身体的得赎.
(罗八23)我相信亚伯拉罕买麦比拉洞埋葬撒拉,是表示他相信复活.
亚伯拉罕『从死人面前起来.
』信心不能长久静立,为死人哀恸;信心有更高尚的目标,就是感谢赐盼望的永生神.
信心常叫人注视复活,和死人复活的事.
亚伯拉罕的行径,深深表达了这样的信心.
我们愿来明白复活之义,因为我们太受死亡及其结局的影响.
死亡是撒但的权势;撒但崩溃,神就展开工作.
亚伯拉罕领会这事,所以起来,买下麦比拉洞,为撒拉安葬的地方.
亚伯拉罕安葬了妻子,表明他对将来的态度.
他知道在以后的世代,神赐他迦南地的应许,必要成全.
他安葬撒拉在墓里,坚心盼望那荣耀复活的日子.
赫人不知这事.
亚伯拉罕心中的思想,是未受割礼的赫人所不晓得的.
他们以为亚伯拉罕埋葬死人是等闲事.
第四节:『我在你们中间是外人,是寄居的,求你们在这里给我一块地,我好埋葬我的死人,使他不在我眼前.
』亚伯拉罕这么重视为死人找墓地,赫人必觉得怪异;可见『世人所以不认识我们,是因未曾认识他.
』(约壹三;1)信心最佳美的行踪,是属血气的人最不明白的.
而迦南人也不知亚伯拉罕盼望的原由,就是渴望得那地为业.
虽然他只暂求一块地葬妻子,但其实他盼望在复活的日子得那地为业.
他自己不愿与赫人相争,倒愿在那里安葬死人,让神为他、用他、藉他成就一切.
希伯来书十一章十三节说:『这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的,却从远处望见,且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅、是寄居的.
』这是属天生命的真正表现.
希伯来书第十一章提及的见证人,不但因信而活,还在他们人生旅程结束时,证明神的应许真能满足他们,如同起初的日子.
我相信亚伯拉罕买麦比拉田间的洞作坟地,是信心的表现.
他不但活着时信,就是死了也信.
为何亚伯拉罕特别看重买坟地的事呢在义的原则看来,为何他着紧以弗仑的那块田要归他呢为何他定意要付银价买地呢答案是因着信,他如此行.
他知道那地是他的产业,他的后裔必要承受那地.
那时,承受产业的日子尚未到,所以他不肯从居住那地的人身上得便宜.

因此,我们可从两方面的亮光,看本章的要义.
首先,它在我们目前,陈述一个清楚实在的原则,就是我们如何与世人相处.
第二,便是有福的盼望,使信心之人活泼的活着.
二者连在一起,就是神儿女的好榜样.
福音的盼望是荣耀的永生.
这盼望使我们的心远离肉体和属世的影响,给我们一个高尚圣洁的原则,管理我们与世人的交往.
『我们知道主若显现,我们必要象他;因为必得见他的真体.
』这个盼望对我们有何影响呢『凡向他有这指望的,就洁净自己,象他洁净一样.
』(约壹三2—3)既然终有一日我要象基督,我今日就毫不犹豫的追求象祂.
基督徒应常寻求圣洁、正直,在人面前无可指摘.

亚伯拉罕对待赫人,正是如此.
他的品行举止,十分清高,与世无争.
亚伯拉罕在他们面前是一位大能的王,他们甚愿能取悦他.
但亚伯拉罕只以复活的神为乐.
当他付钱买麦比拉洞时,他期望神为他取迦南地.
赫人只知道钱价之高,而亚伯拉罕却知道麦比拉洞的真价值.
这洞对亚伯拉罕的价值,胜于银价.
地价值四百舍客勒银子,但对亚伯拉罕来说,那地是无价永远的产业.
这分产业只能藉复活的大能而取得.
信心叫人看见将来的日子,凭神的看法看万事,也根据神的准绳判断一切.
所以,亚伯拉罕从死人面前起来,为死人买墓地,显明他有复活的盼望,并在盼望的基础上,有永远的产业.
第廿四章我们要注意本章与前两章的关系.
第廿二章,以撒被献上;第廿三章,撒拉去世;本章,仆人奉差遣,为从死里复活的儿子找新妇.
这三章的关系,与教会蒙召的次序不谋而合.
有人会怀疑两者的共同点是否出于神的旨意.
虽然如此,人也不能轻看两者类同的重要.
我们翻开新约,第一是基督被拒绝和受死;第二是以色列人因寻求在肉体中成全而被弃绝;第三是呼召教会成为羔羊的新妇,给她尊贵地位.
这些事的次序均与这三章的内容呼应.
基督的死必在教会蒙召之前;那『中间隔断的墙』必先要拆毁,新人才可建立.
我们必须先明白这事,才知道教会在神计划中的地位.
犹太人的制度一日维持,他们与外邦人中间就存在重大的分隔.
如此,在犹太人心中,两下台而为一,造成一个新人,是万想不到的.
犹太人看自己为高贵,看外邦人为卑贱.
他们以外邦人为不洁,与外邦人往来是不合例的.
(参:徒十28)若然以色列人行在神恩典的带领中,他们仍可享他们特有的地位和尊贵.
但他们并不如此.
无怪,当他们罪恶昭彰的时候,竟把荣耀生命之主钉十字架,并且拒绝圣灵的见证.
因此,我们看见神兴起使徒保罗,作新约福音的执事.
在旧约,这福音在以色列人中,是神计划的隐藏奥秘.
以弗所书三章一至六节说:『因此,我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的,替你们祈祷.
谅必你们曾听见神赐恩给我,将关切你们的职分托付我,用启示使我知道福音的奥秘,正如我以前略略写过的.
你们念了,就能晓得我深知基督的奥秘.
这奥秘在以前的世代,没有叫人知道,象如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样.
这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,藉着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许.
』这段经文说明了保罗以前的时代,从没有如此启示.
教会的奥秘,就是不分犹太人或外邦人,都从一位圣灵受浸,成了一个身体,合而为一,归于天上的荣耀元首.

关于这奥秘,保罗还有话说:『我作了这福音的执事,是照神的恩赐;这恩赐是照他运行的大能赐给我的.
』(弗三;7)新约的使徒和先知是这个荣耀教会的根基.
(参:弗二20)既是这样,教会的殿是从前没有建造过的.
倘若这殿是从亚伯起首兴建,保罗应说:『旧约使徒和先知的根基.
』但他的话不是这样说.
因此,我们可概括旧约圣徒的地位;他们虽然是在神的旨意中,但是仍不能属于一个未存在的身体;直至基督的受死和复活,及其后圣灵降临才建立教会.
感谢神!
他们都在基督的宝血里得救赎,并与教会同享天上的荣耀.
对于这重要的真理,本可更详尽的论述一番,但我只稍说了有关的命题,要继续本章旨趣.
有些人怀疑应否说本章经文预表圣灵呼召教会.
在我看来,这些记载是预表后来的荣耀杰作的.
我们不可以为神的灵只详述一个家族的约,而这约一点也不预表或说明一些伟大的真理.
罗马书十五章四节说:『从前所写的圣经,都是为教训我们写的.
』这点是我要强调的.
我们从本章中得了些什么教训呢我相信本章美妙地预表教会的奥秘.
当我们在旧约中看不到直接关于这奥秘的启示时,然而,仍有一些片段和情况,是明明的把这奥秘衬托出来的.
本章是个恰当的例子.
一如前段所述一连三章的大纲是;以撒是看为献上后,从死而复活得回的;撒拉生了应许的儿子,其后死了,下葬在洞里;亚伯拉罕差仆人为儿子娶新妇.

为清楚起见,我们把本章分为三大要点;第一,起誓;第二,见证;第三,终局.
利百加蒙召而升高,是本于亚伯拉罕与仆人的立誓.
她不知立誓的事,然而,她是神旨意选中的.
而神的教会也是如此.
诗篇一百卅九篇十六节说:『我未成形的体质,你的眼早已看见了;你所定的日子,我尚未度一日,你都写在你的册上了.
』以弗所书一章三至四节说:『愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,他在基督里,曾赐给我们天上各样属灵的福气.
就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵.
』罗马书八章廿九至卅节说:『因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子.
预先所定下的人又召他们来,所召来的人,又称他们为义;所称为义的人,又叫他们得荣耀.
』这些经文,都美妙地引证上述的要点.
教会的蒙召、称义和荣耀都本于神的旨意.
神的话和誓约,由祂爱子的受死、复活、被高举所立定.
太初的时候,天地未有之时,神已定了奇妙的旨意,就是要教会,与祂儿子同享荣耀.
亚伯拉罕向仆人起誓,目的是为儿子预备配偶.
亚伯拉罕为以撒筹算,以致利百加日后得尊贵.
同样,我们知道教会的福气和尊贵,是不与基督和祂的荣耀分割的.
哥林多前书十一章八至九节说:『起初,男人不是由女人而出;女人乃是由男人而出.
并且男人不是为女人造的,女人乃是为男人造的.
』正如婚筵的比喻说:『天国好比一个王为儿子摆设娶亲的筵席.
』爱子是神一切计划和心意的依归.
因此,惟有与爱子相连相属的人,才能得着福气、荣耀和尊贵.
罪使这些位分和生命的路都截断了.
但基督为罪受了极刑,亲自代替教会承担一切,被钉在十字架上代罪,以祂的身体背负教会的罪,在沉重罪担下进入死地.
故此,教会能得释放,脱离仇敌一切攻击.
教会的罪全埋在墓里.
教会与基督一同复活,一同离开坟墓.
教会的生命,是基督满足了一切要求后,胜过死亡而得的.
因此,这生命既建基于神的义,也连于神的义.
基督除尽死亡的权势,把新生命建立起来;基督就是教会的生命.
教会享受神的生命,站在神的义上,得着公义的盼望.
(请参看下列经文;约三16,36;五39—40;六27,40,47,68;十一25;十七2;罗五2l;六23;提前一16;约壹二25;五20;犹21;弗二l一6,14—15;西一12—22;二10—15;罗一17;三21—26;四5,23—25;林后五21;加五5.
)这些经文说明三点真理;生命、公义、教会的盼望,均源自教会与基督从死里复活的合而为一.
因此,今天我们深信教会主要是为基督的荣耀而存留.
哥林多前书十一章七节说:『女人是男人的荣耀.
』再者,教会被称为:『是那充满万有者所充满的.
』(弗一23)如此看来,教会就是神永远计划的目标.
教会是神独生子的身体、新妇、配偶和所充满的那位.
因着神浩大恩典之故,我们相信神在创立世界之前,已为教会筹算一切.
利百加是许配以撒的.
她虽尚未知自己的尊贵,但神奥秘的计划早已如此划定.
亚伯拉罕的心意,全在以撒身上.
第三节:『我要叫你指着耶和华天地的主起誓,不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻.
』这里的重点是为他儿子娶妻.
创世时,神曾说:『那人独居不好.
』利百加预表教会深深的蒙福.
在神的计划里,教会是许配给基督的.
基督所成就的工作,供应教会的属天需要,使她站在蒙召的地位上.
我们既把握这点真理,就不怀疑神能拯救可怜的罪人.
神要为儿子娶妻,教会就是神命定的新妇.
教会是父神旨意的目标,是子神所深爱的新妇,是圣灵作见证的对象.
她有分于子的一切尊贵和荣耀,分享父对子的永爱.
请听基督亲口说的话:『你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,象我们合而为一.
我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全的合而为一;叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样.
』(约十七22—23)这段话告诉我们基督对教会的心意.
教会必象基督,不但如此,她今日就如使徒约翰的描述:『这样,爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子,坦然无惧;因为他如何,我们在这世上也如何.
』(约壹四;17)使徒约翰勉励我们的信心,他又说:『我们也在那位真实的里面,就是在他儿子耶稣基督里面.
』(约壹五20)我们没有怀疑的余地,新妇安稳在新郎里.
我们回头看,以撒的一切,全属利百加的,因为以撒是属利百加的.
所以,基督的一切,是全属教会的.
哥林多前书三章廿一至廿三节说:『万有全是你们的.
或保罗、或亚波罗、或玑法、或世界、或生、或死、或现今的事、或将来的事,全是你们的.
并且你们是属基督的,基督又是属神的.
』基督『为教会作万有之首.
』(弗一22)神喜悦在永世里彰显祂赐给教会的荣耀和佳美,因为她的荣美是从基督反照过来的.
天使和执政掌权的,将惊异神在基督里向教会所显的智慧、能力和恩惠.
我们回到本章,看第二点,就是见证.
亚伯拉罕的仆人,作了一个很鲜明的见证.
第卅四至卅六节:『他说:我是亚伯拉罕的仆人.
耶和华大大的赐福给我主人,使他昌大;又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼、和驴.
我主人的妻子撒拉年老的时候,给我主人生了一个儿子;我主人也将一切所有的都给了这个儿子.
』他为父、又为子作见证.
他说父有丰厚产业,子是独生子,是承受一切的,也是父唯一所爱的.
他这样作见证,是为子寻找新妇.

这见证所说的,正恰好预表圣灵在五旬节那日,从天被差到地上.
约翰福音十五章廿六节说:『但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵;他来了,就要为我作见证.
』再看约翰福音十六章十三至十五节:『只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理;因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们.
他要荣耀我,因为他要将受于我的,告诉你们.
凡父所有的,都是我的,所以我说,他要将受于我的,告诉你们.
』约翰福音的记载与亚伯拉罕仆人的见证,有相仿的意思,是满有教训意思和值得留意的.
仆人提及以撒,要吸引利百加的心;圣灵讲述耶稣,吸引罪人脱离罪恶的世界和愚昧,进入基督身体的有福和圣洁合一.
『祂要将受于我的,告诉你们.
』神的灵不会引导人看祂,或祂的工作,但是要人常单单的定睛于基督.
有人认为常检视自己的内心,并常守住所检视到的,以为这些就是属灵的主要表征,或是圣灵的工作.
这是重大的错误.
这些态度不但距离属灵颇远,而且是在倒行逆施,因为圣经明明宣布圣灵『要将受于我的,告诉你们.
』(约十六15)因此,无论何时,人向内心看自己,然后从中找圣灵工作的证据,我可肯定,他如此行并非被圣灵引导.
圣灵高举基督,把人带到神面前.
我们要郑重这点.
认识基督就是永生.
父神藉圣灵向人启示基督,是组成教会的基础工作.
彼得认基督是永生神儿子的时候,基督回答说:『西门巴约拿,你是有福的;因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的.
我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄,不能胜过他.
』(太十六;17—18)什么磐石是彼得吗全不是.
『这磐石』的意思,是父神向人启示基督乃永生神的儿子.
基督是人唯一进入教会的途径.
福音的特性向我们显明了.
福音明显向人启示神的儿子.
人凭信心接受这个启示,他的心便靠近基督.
而这个启示渐成为信徒生活的供应和能力、作肢体的基础和相交的能力.
『那……施恩召我的神,既然乐意将他儿子启示在我心里.
』(加一15-16)『这磐石』的正确原则是神向人启示他的儿子.
依照神的永远计划,稳固的根基已放妥了,上层结构可安然盖上.
本章正好把圣灵的见证和默示清楚的预表出来.
亚伯拉罕的仆人为以撒寻找新妇,陈明他得父赐尊贵和丰厚的财产,又蒙父宠爱.
总之,仆人想尽办法打动利百加的心,引导她离开眼见的事.
他指引利百加寻求远处的事,催促她前往与亲爱可悦的以撒结合,享受美好的福分.
到那时,以撒的一切都属利百加的.
这就是仆人的见证,也是圣灵为基督所作的见证.
圣灵宣说基督,见证基督的荣耀、基督的美德、基督的丰满、基督的恩典、基督无穷的丰富、基督性情的尊贵、和基督工作的完备.

此外,圣灵指出与基督合而为一的奇异祝福——竟『是他身上的肢体,就是他的骨他的肉.
』圣灵常如此作见证.
藉此我们得可靠的试金石,鉴察一切的教训和讲道.
最属灵教训的特征是,常多方圆满的向人介绍基督.
圣灵必为此等教训效力,叫人来就耶稣.
圣灵喜向人宣说基督,陈明祂的美德和威荣.
如此,当人藉神圣灵的能力讲道,他讲道的内容定必以基督为主,很少的逻辑和理性解说.
人喜表达自己所擅长的;但圣灵的唯一对象是基督,是向世人陈明基督.
最后,我们看第三点,就是事情的终局.
真理本身,和真理的实践,是两回事.
就如我们特别提及教会的荣耀,和我们得享教会的荣耀一样.
在利百加身上,神荣耀的效果是十分显著的.
亚伯拉罕仆人的见证很快进入她耳中,她心深受感,便立时撇下万事,向往那更美的福分.
在道义上,她不能相信自己得如此高贵地位;但这是属血气的想法.
若然仆人的话真实,她对世界的依恋便最愚昧不过了.
若然作以撒妻子的盼望、与他一同承受尊贵和荣耀,都是事实,而利百加仍去牧放拉班的羊;这样,她实在藐视神为她放在前面的恩典.
但前途既如此光明,怎可悄然舍下呢!
无疑,利百加未见过以撒,也未得产业;但她相信仆人的话,也接受了关于他的见证.
她心中涌起了热切的盼望.
于是,她毫不犹豫起来,表示愿意离开说:『我去.
』她已作好准备,与仆人同上那条未知的路,寻求那远处、荣耀的目标,要与将来的丈夫一同过活.
她说了这话后,便遗忘往事,一心追求前面的福分,为要得着那恩召的赏赐.
何等佳美感人的预表!
圣灵引导教会,去迎她的天上新郎.

教会应该有这样的心志.
可惜,教会犯了可怜的错失!
在我们的路上,我们很少让圣灵与我们同在,引导我们,把重担放在一旁,挪开拦阻.
圣灵乐意把关乎耶稣的事指示我们,如亚伯拉罕的仆人,把以撒的事指示利百加一样.
仆人喜乐地说出活泼的见证,把以撒的事传到她耳中,直至她满心感到喜乐和荣耀.
故此,我们必须活在属天的指引和生活中.
圣灵要将受于基督的,告诉我们,并指示我们那些将要成就的事.
我们要渴望神的灵,向我们揭示基督的奥妙,在我们心中产生盼望祂的心,并有祂永远的形象.
惟有如此,我们的心才会脱离属地、属血气的性情.
再看,在兄长与母亲力说她再住十多天的情况下,只有利百加盼望见以撒的心,才促使她说:『我去.
』所以对于我们,只有盼望见主面的心,和要与主同在及永远有主形象的定见,才能使我们洁净自己,如同主自己一样.

第廿五章本章的起首记载亚伯拉罕的第二次婚事.
这事若与上一章连看,我们可看到一点点的属灵教训.
依照新约预言的亮光,基督的新妇准备好了,被接到天上后,亚伯拉罕肉身的后裔必得复兴.
故此,以撒的婚娶后,亚伯拉罕续娶,再得肉身上后裔.
我不想刻意为此事作解,但愿指出这值得留意的事.

我们藉助别人在创世记中的注释,就是说本书记载万物的根源.
只要我们细心看每一页,我们可看到它所有基本真理的原则,是新约详加说明的.
对,创世记的原则是预表,新约要显明其教训意义.
然而,这些预表的话都是有益、值得我们留意的,能使我们明白各样真理.

而本章的末段,记载一些严肃和要紧的生活原则.
雅各的性情和行为留待后页详述,先说以扫怎样轻看长子的名分和事情的后果.
属血气的人,不珍惜属神的东西.
他们看神的应许是含糊的、无价值的、无力的,因为他们不认识神是谁.
人竟然只看重今世之事及受它们的影响.
一切肉眼底下的事,人都看为贵,因为人凭眼见,不凭信心.
在人看来,现实就是一切,将来的事渺茫不知.
以扫就是这样的人.
听一听他的错误说法:『我将要死,这长子的名分于我有什么益处呢』(第卅二节)真怪诞的想法!
现实快要从他脚底下滑走了,于是他蔑视将来,反让前程溜去!
第卅四节:『……这就是以扫轻看了他长子的名分.
』故此,藐视那美地的以色列人和那些藐视基督的人、那些并不理会神邀请的人,都不准参加神的筵席.
(参:诗一O六24;亚十一13;太廿二5)人对神的事没有心,只把现实看作一切.
看一碗浓汤,竟胜于产业名分.
无怪以扫轻轻放过那本该把持的长子名分.
我看见人沉醉今世的虚荣,就更忠于属神的将来.
这就是信心的判断.
彼得后书三章十一至十三节说:『这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔,切切仰望神的日子来到.
在那日天被烧就销化了,有形质的都要被烈火熔化.
但我们照他的应许,盼望新天新地,有义居在其中.
』这些话是神的心意,也是信心之人的心意.
万物都要销化.
我们竟可藐视那看不见的事吗断乎不可.
今世的事快将过去.
然则我们该如何呢『切切仰望神的日子来到.
』信心之人如此看;不然便如『贪恋世俗如以扫的;他因一点食物把自己长子的名分卖了.
』(来十二16)愿主保守我们,以祂的心意凭信心判断万事.
第廿六章本章起首的话,与第十二章的记载有相通之处.
第一节:『在亚伯拉罕的日子,那地有一次饥荒.
』在神百姓的人生中,他们都会遇见相近的试炼,而这些试炼要显明人的心,是否全然信靠神.
其实,人在甜蜜交通中与神同行,是一件难能可贵的事.
人的困难在于完全不靠从人来的和环境的帮助.
埃及和基拉耳在我们身旁两边,成了大试探.
无论是靠一边偏离正路,或是停留在不正确的地位上,都不是永生神的忠实仆人所要走的路.
第一节:『以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亚比米勒那里.
』埃及和基拉耳有显著的分别.
埃及表明世界及世上的一切和向神的悖逆.
『这河是我的.
』(结廿九3),是不认识神的埃及人说的;他们也不思想神的事.
埃及比基拉耳离迦南地更远,象征人远离神.
在第十章十九节,有论及基拉耳的话说:『迦南的境界是从西顿向基拉耳的路上,直到迦萨,又向所多玛、娥摩拉、押玛、洗扁的路上,直到拉沙.
』我们看地理资料,知道从基拉耳到耶路撒冷,要走三日的路程.
这地比埃及略胜,但仍具有危险的影响.
亚伯拉罕在那里惹上麻烦,以撒也陷在同样的网罗中.
亚伯拉罕不认妻,以撒也同样的行了.
这事尤其严肃.
父与子竟在同一地点,陷在同一的恶中;可见此地充满了恶风气.

倘若以撒没有往基拉耳王亚比米勒那里,他就毋须否认妻子.
但一步错,百步歪;路稍偏差,属灵软弱便出现.
看彼得,他在祭司长的院子烤火,以致后来否认主.
至于以撒,他在基拉耳明明不快乐.
耶和华向以撒显现说:『你寄居在这地.
』只要神的百姓生活在合宜的光景中,神又怎须指证他们的行径呢!
主知道以撒的光景,要叫他有醒悟的心.
在民数记第十三章中,神指示摩西派探子探查迦南地的情况.
若然以色列人不是在软弱光景中,这步工夫便不需要了.
我们深知信心不需窥探,只仰望神摆在前面的盼望.
此外,神又指示摩西选出七十位长老,帮助他.
若然摩西全面认识他职事的尊贵和福气,他就不须这样的指导.
而撒母耳记上第八章选王的事,也是如此.
以色列人本不须有王.
所以,在我们对指示作正确判断之前,我们必须考虑个人和整体的属灵情况.

有人会问;若然以撒在基拉耳的地位不对,为何第十二节记载『以撒在那地耕种,那一年有百倍的收成,耶和华赐福给他』呢我的答案是,我们不能看兴旺的形势,就是人的地位正确.
我们知道,主的同在和主的祝福,差别甚大.
多人得祝福,但少人有神的同在.
人心容易颠倒二者;不是把祝福取代神的同在,就是把二者托在一起.
这是大错特错的想法.
我们见过有人四周都有神的祝福,但他既没有神的同在,就不足羡慕了.
我们要留心看这点.
人会兴旺,日增月盛,成为大户,牛羊成群,奴婢甚多.
但他却失去完全无间的喜乐,并与神同在的生活.
牛羊不能代替主.
非利士人要来嫉妒以撒的牛羊财富,但他们永不能嫉妒主的同在.
他可以享受与神甜蜜亲切的交通,但非利士人却不知是什么一回事,因为他们的心不明白,也不看重这样美善的福分.
非利士人看重牛、羊、婢、仆、水井,但从不看重与神同在的福.
然而,以撒在非利士人中度过一段日子后,终于上了别是巴.
第廿四节:『当夜耶和华向他显现说:我是你父亲亚伯拉罕的神,不要惧怕,因为我与你同在,要赐福给你,并要为我仆人亚伯拉罕的缘故,使你的后裔繁多.
』留意,不但有主的祝福,还有主的同在.
为什么呢因为以撒已经离开了非利士人,摆脱了他们的嫉妒、相争和敌对,然后上了别是巴.
在此地主向他的仆人显现.
神在以撒寄居基拉耳之际,藉祂大能之手赐下祝福;但神的同在,只能在别是巴享受.
我们必须知道神在那里,才可享祂的同在.
在相争相吞、不敬虔的世上,人必不能找到神的同在,因此,神的儿女要尽早脱离属世的影响.
以撒这样行了.
以撒在非利士人中寄居时,他的心不能享安息,而他实在也帮不着那地的人.
信徒常有一种错误想法,就是藉彼此打成一片的关系,和迁就世人的方法,以便帮助世人.
其实,正确的方法是先与神交通,藉神的能力从世人分别出来,显明一条更美善的路.
你看以撒的进步,和他的路如何影响别人.
第廿三节:『以撒从那里上别是巴.
』第廿四节:『耶和华向他显现.
』第廿五节:『以撒就在那里筑了一座坛,求告耶和华的名,……他的仆人便在那里挖了一口井.
』这真是有福的长进.
以撤走上正确的第一步,以后就力上加力.
他进了神同在的恩福,享受真正、甜蜜的敬拜,表达自己是客旅、是寄居的,寻找那令人苏醒、无人能夺去的活水井.
非利士人不能侵扰他,因为他们不属于那地,也不会进前来.
这就是以撒有福的结局.
我们看看它的影响.
第廿六至廿八节:『亚比米勒同他的朋友亚户撒,和他的军长非各,从基拉耳来见以撒.
以撒对他们说:你们既然恨我,打发我走了,为什么到我这里来呢他们说:我们明明的看见耶和华与你同在.
便说:不如我们两下彼此起誓,彼此立约.
』我们与世人相处的正确态度,一方面是清脆地从他们之中分别出来,另一方面是学习全然恩待他们.
以撒一日留在基拉耳,那里就免不了仇恨和相争.
他自己郁郁寡欢,而对地上的事又一筹莫展.
相反,当以撒离开那里,人的心就受感动,前来跟着他,还要与他立约.
这事很有意思.
以撒如此行,其原则经常显在神儿女的人生道路中.
首先,我们要看见自己在神面前是正确的;不但如此,心志行为也要正确.
当我们与神有正确关系时,我们所行的才能对人有益.
以撒上别是巴的时候,他是一个敬拜者;他的心苏醒了,神便用他帮助别人.
我们一日仍在卑贱的事中,就只会令祝福被夺去,见证、事奉都全然失败了.
我们虽会在错误的地位上,但也不可停止求问.
我们如何是好呢神的次序先是:『要止住作恶.
』然后是:『学习行善.
』(参:赛一16)若然我们把次序颠倒,我们就大大出错了.
先是:『你这睡着的人,当醒过来,从死里复活.
』然后是:『基督就要光照你了.
』(参:弗五14)亲爱的读者,若然你知道自己做了错事,或行在与圣经背道而驰的事中,请听主说:『要止住作恶.
』要确信,当你顺服这话时,你就不至于茫然不知当行的路.
不信的心叫我们先寻求行善积德,然后才能止住作恶.
但主已赐我们明亮的眼睛,和受教的心,能辨别正路.

第廿七章由本章至第卅五章记载雅各一生中的主要事迹.
圣灵在这几章中,向我们说出很多深切的教训.
首先,是神的无限恩典;其次,是人本性的无用和败坏.
在解说第廿五章时,我有意地把一段经文略过了,目的是把事迹放在一起,以便我们全面看到关乎雅各一生的真理.
第廿五章廿一至廿三节:『以撒因他妻子不生育,就为他祈求耶和华,耶和华应允他的祈求,他的妻子利百加就怀了孕.
孩子们在他腹中彼此相争,他就说:若是这样,我为什么活着呢他就去求问耶和华.
耶和华对他说:两国在你腹内,两族要从你身上出来,这族必强于那族,将来大的要服事小的.
』我们来参考先知玛拉基的话:『耶和华说:我曾爱你们.
你们却说:你在何事上爱我们呢耶和华说:以扫不是雅各的哥哥幺我却爱雅各,恶以扫.
』(玛一2)再看罗马书九章十一至十三节:『双子还没有生下来,善恶还没有作出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主.
神就对利百加说:将来大的要服事小的.
正如经上所记;雅各是我所爱的,以扫是我所恶的.
』我们清楚看见神的永远计划,是按着祂的拣选恩典.
而拣选恩典的含意深广.
在恩典之前,人的骄傲要全然摈弃,不可断言神的权能,以为神任意而行.
这点十分要紧.
人在神至尊的恩典面前俯首,才能享受真正的福分.
人既是罪人,就没有可矜夸、没有可独断的了.
人自觉罪人的地位,就不再看自己匹配什么,只单纯仰望神所赐的恩.
譬如浪子回家时,说要在父家作仆人.
若论功过,他真不配作仆人,只能按父亲所乐意给他的.
父亲给他最高的位分,就是与父一同坐席交通.
恩典的作为必永远长存.
正因这样,我们才得福.
每一日,我们都更新,踏在神恩典的稳固根基上.
除此之外,我们便无法更新对自己的认识.
我们已败坏到极处,因此必需无限的恩典.
这恩典的源头是父神,途径是基督,应用和享受的能力是圣灵.
三位一体的神赐下恩典,拯救可怜的罪人.
罗马书五章廿一节:『恩典也藉着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生.
』只有在救赎中,恩典才作王.
我们看见在创造中,智慧和能力作王;在神能中,恩惠和长久忍耐作王;但只有在救赎中,恩典在义上作王,雅各的一生,最能表彰神恩典的大能;而在他身上,也最能显出人属血气的力量.
在雅各身上,我们看到人本性上的一切偏差,而我们也看到恩典的荣美和能力.
在雅各的一生中,无论在出生前、出生时、或出生后,都显出血气的额外力量.
在出生前,『孩子们在他腹中彼此相争』;出生时,『手抓住以扫的脚跟』;出生后,他的行为一直都是属血气的表现.
第三十二章则是转捩点.
这些幽暗背景,带来神恩典的救拔.
神俯就人,自称『雅各的神』,表明甘甜的恩典.
本章展出一帧充满欺诈、狡黠、感性的图画.
当人想到这些事,竟发生在神的百姓身上,实在令人悲痛不堪.
然而,圣灵是真实诚信的,祂说出一切的真相.
圣灵不能给我们部分真相.
祂若告诉我们一个人的历史,祂必描写这人的一切事迹.
圣灵若揭示神的性情和道路,必全然显出神本性的一切.
无可置疑,这实在是我们的需要.
我们需要蒙启示,得知这位完全圣洁,而满有恩典慈爱的神.
祂俯就人,进入人深切的需要、人的痛苦、和人的卑微中,挽回、提拔人回到完全不受限制、与祂相交的同在中.
圣经把神的心意指示我们.
神早知我们的需要,并把这些需要赐给我们.
神的名是当得称颂的.
我们要谨记,神是在祂信实的爱中,把人本性所行的一切,陈明在我们眼前.
神的目的,是要彰显神丰盛的恩典,并劝戒我们的心.
这些记载,不是说神仍记着那些在祂眼前抹去的罪.
亚伯拉罕、以撒、雅各身上的污点、失败、错误已经全然洗净,他们已经在『被成全之义人的灵魂』之列.
他们的一生,记在圣经上,为要展示神的恩典,并忠告历世历代神的百姓.
并且,我们清楚的看到神不是造就完全的男人和女人,而是那些与我们性情相近的人.
神天天背负人的失败、软弱、和过错,仍然与人同行.
圣经的记述,叫人心得安慰.
圣经与世上大部分的伟人传记成一大对比.
传记很少记载人的生平事迹,或暴露人的错失和软弱.
伟人传记只有失望的影响,而没有教训意义.
它们可说是人当如何行的历史记载,而不是人生的真相.
因此,它们的用处不大,反之害处尤多.

除了圣经记载神造就人的事迹外,别的传记都于教导真理无益.
本章有多方、全面的教导.
我们看到远古的先祖以撒,将进永生的门,而地上和血气的事快要在他眼前消逝.
但他仍为美食而忙,并倒行逆施对抗神的计划,要祝福长子,而忽略幼子.
这就是血气.
人在血气中,眼睛昏花.
以扫为了浓汤而卖掉长子名分,以撒则为美味的鹿肉而转让祝福.
何等可耻的事!
但是神的旨意必要长存,神必成就一切祂所喜悦的事.
这是信心的人确知的.
他既知道,这就成了知识的能力,和等候神时间的耐心.
属血气的人从不如此行,必要凭自己的发明,完成自己的目的.
雅各的一生有两大重点;一,神恩典的旨意;二,血气的计谋,藉以成就那本不用计谋的旨意.
这一方面奇妙地概括雅各的一生,另一方面提高人对雅各的认识.
我们十分缺乏在恩典中忍耐的心,不愿否定自己,信靠神.
血气总想有些工作,从而阻碍神的恩典和大能.
神不需要利百加的狡黠,也不需要雅各的欺诈,来完成祂的旨意.
神说:『将来大的要服事小的.
』这已经足够.
但在信心看为足够的,血气并不如此.
它必用自己的方法,却不知道如何等候神.
信徒一心一意,如同小孩般倚靠神,是真正最蒙福的.
此等人,必全心全意等候神的时间.
人倚靠神,当中必有试炼;但重生的信徒,必学到一些深刻的功课,并享受甜蜜的经历.
在等候主之时,试探愈大、愈诱我们离开神的手,神的祝福就愈加倍的赐下.
我们完全倚靠那位乐赐无限祝福的主,必享受极甜蜜的经历.
只有那些尝过主恩的人,才能发出满心感赞.
惟有主耶稣,是无间断、完全的倚靠神,决绝地拒绝仇敌的意见.
主说:『我投靠你.
』又说:『我自出母胎就被交在你手里.
』(诗七十一l;廿二10)因此,当主在饥饿的软弱中,魔鬼来试探祂时,主说:『经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话.
』当魔鬼试探主,叫祂从殿顶跳下来,主回答说:『经上又记着说:不可试探主你的神.
』当魔鬼试探主,叫主拜他,不敬拜神,然后把万国的荣华给祂,但主回答说:『经上记着说:当拜主你的神,单要事奉他.
』换言之,魔鬼无法诱惑那独一的完全人,叫祂稍离专一倚靠神的地位.
神的旨意是要保守祂爱子.
而父神将来实在要主忽然在圣殿显现,给祂地上万国之治权.
然而,正因这样,主耶稣就单纯、无间断地等候神,按父的时间和父的道路,成就父的旨意.
主耶稣一点也不给自己定主意,只让父的旨意成就在祂身上.
父给祂饼,祂才肯吃;父差祂,祂才进圣殿;父指定的日子临到,祂才坐上王位.
诗篇一百一十篇一节说:『你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳.
』子深深顺服父的表现,真是非笔墨能形容.
虽然主耶稣与神同等,但祂在人的地位上倚靠神,乐意遵行父神的旨意,主遇见困阻,仍然感谢;祂常行父神喜悦的事,一心一意去荣耀父神.
最后,当主耶稣完全成就了父神所交付他的工作,就将自己的灵魂交在父神的手中;他的身体等候父神所应许的荣耀和尊贵.
因此,保罗被圣灵感动说:『你们当以基督耶稣的心为心.
祂本有神的形象,不以自己与神同等为强夺;反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式;既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上.
所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神.
』(腓二5-11)至于雅各,在他生命的起头,真不领会如此心意!
他如何的不耐烦等候神的时间和神的道路!
他倒喜悦自己的时间和自己的道路.
他以为凭各种的狡诈和欺骗,求取祝福和产业,远胜于单纯倚靠、顺服神的拣选恩典和应许,并神的全能和智慧为他所成就的一切,但人真知道人心敌挡神到了何等程度么!
人用尽一切可行之法,但从不愿倚靠神.
人要穷尽一切的资源,但仍不愿寻求神.
我们要真看清楚,这是人血气的真正性情.
我想,我毋须多说罪恶的事,才能解明血气的本质.
我们只须稍看人所倚靠的,便晓得人落到何等地步.
血气的本性不认识神,因此,属血气的人不倚靠神;这就是一切不幸和德性败落的所在.
属血气的人对真神无知,这样,只有成为败坏、无用的一群.
神的知识是生命的源头,源头本身就是生命.
除非人有生命,否则人是什么人能作什么利百加和雅各的血气本性,利用以撒和以扫的血气意思.
他们在一切事上,都不去等候神.
以撒年老,眼睛昏花;所以他们设计欺骗他.
他们用人的方法,而不仰望神断破以撒祝福以扫的心意.
以撒这个心意,是最属乎血气的;以撒爱以扫,并不是因他是首生的,而是因自己吃了鹿肉.
何等可耻的事!
我们要时常谨记,在试炼之时,我们不是要改变环境,而是要胜过自己.
我们把自己、处境、前途带离神的手的时候,就会有凄酸的事来临.
我们看雅各的一生,便是一个典型的例子.
有人曾指出,无论谁来看雅各骗取父亲的祝福后,他的一生必不愿多享受属世的幸福.
雅各计夺祝福后,他的兄长想要杀他.
他逃避,迫于离开父家.
他的舅父拉班欺骗他,如他曾欺骗父亲一样,并待他苛刻.
他于完廿一年苦工后,便暗中离去,冒被捉回之险,和兄长的追杀.
惊恐仍未过去,他便遭长子凌辱,污秽了他的床榻.
后来,西缅和利未在示剑人中间行了残虐、诡诈的事,令他甚忧愁.
其后又感到丧失爱妻之痛;儿子竟又哄骗他,使他为爱儿约瑟而悲痛.
最后,地上的饥荒迫使他下到埃及,且死在异域.

神的道路真叫人惊异,深感其教训.
这帧是雅各一生的真实图画,但只不过是灰暗的一面.
感谢神,他的一生也有光明的一面,因为神造就了雅各.
在他一生的每一片段中,就是他自食其果的时候,雅各的神在他的恶行中,显出美善的恩来.
神的恩典多过祂仆人的一切罪和愚昧.
我们看雅各的一生,必逐一知清.
我要略说关乎以撒、利百加、和以扫的事.
纵然我们在本章看见人性极软弱的表现,但仍察看到以撒凭信心维持神赐给他的尊贵.
他祝福的时候,很觉得自己蒙赐祝福的权能.
以撒说:『我已经……为他祝福,他将来也必蒙福……我已立他为你的主,使他的弟兄都给他作仆人,并赐他五谷新酒可以养生.
我儿,现在我还能为你作什么呢』(第卅三,卅七节)他凭信心说话,象有权柄的人,能把地上的财宝赐给别人.
他没有假作谦让,也没有显出本性的卑贱.
无疑,他几乎犯了大错,违背神的计划;但他仍知道神,按理站立在本位上,在尊贵和信心的大能下施子祝福.
第卅三节:『我已经……为他祝福,他将来也必蒙福.
』第卅七节:『并赐他五谷新酒可以养生.
』正确的信心越过人的失败及其后果,使人站在蒙神恩典的地位上.
至于利百加,她真受了她狡诈的可悲报应.
无疑,她看自己处事方法最巧,但那知她再不能见雅各了!
人太多自我治理之妙法了.
只要她把事情完全交托神手中,结果就大异其趣了,信心的人总因倚靠神而得益处.
路加福音十二章廿五节说:『你们那一个能用思虑,使寿数多加一刻呢』我们着紧策划,但一事无成.
我们掩面不顾神,所以无所得益.
神的审判是,让人们按自己所行的,自取其咎.
世上没有更悲哀的事,过于神儿女完全遗忘自己的正确地位和权利,而凭己手治理自己的事.
天空的飞鸟,和野地里的百合花,是我们的老师,提醒我们全然倚靠神.
而至于以扫,使徒说他是贪恋世俗的.
希伯来书十二章十六至十七节说:『他因一点食物把自己长子的名分卖了.
后来想要承受父所祝的福,竟被弃绝;虽然号哭切求,却得不着门路,使他父亲的心意回转.
』故此,我们晓得一个贪恋世俗的人,就是既贪今生的福、又爱来生盼望的人.
这样的事司空见惯,叫我们知道属世的人,他们的良知从不受感神的真理,而他们的心也不感神的恩典.
第廿八章本章记述雅各离开父家后,在地上过着流离失所、孤独无依的生活.
于此,神对他的特别管教才展开.
雅各逐渐体会从前恶待以扫的苦果.
同时,神显出祂的宏恩和莫测的智慧,胜过他一切的软弱和愚昧,多方的管教造就他.
神有自己的方法,去完成祂的旨意.
但神的儿女若心存不信,不忍耐等候,离开神的手,他必遇见痛苦的功课和沉重的管教.
雅各就是这样.
他若让神为他行事,他就不必逃到哈兰.
神必管教以扫,叫他得自己位分和产业.
雅各只有完全降服在神的旨意和神的手下,才能享受甜美的平安福分.
在本章里,多处经文都揭穿人心极软弱的情况.
我们多不愿躺在神的手中.
我们不断地行自己的事,阻碍神为我们所要显出的恩典和能力.
诗篇四十六篇十节说:『你们要休息,要知道我是神,』只有神恩典的能力,才能叫我们顺从这话.
再看腓立比书四章五至六节说:『当叫众人知道你们谦让的心.
主已经近了.
应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求、和感谢,将你们所要的告诉神.
』我们如此行,结果如何呢同一章第七节说:『神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念.
』然而,当我们正要结出不信的苦果,和行在不忍耐等候的路上时,神施恩越过我们的愚昧和软弱.
神藉着这些事,教导我们更深的功课,认识祂的亲切恩典和全备智慧.
神的作为不是为人的不信和不忍耐辩解,反而奇妙地表彰神的美德,并在我们因失败而经历痛苦境况中,安慰我们的心.
神超过万有,并有格外的权能,转邪恶为美善,化苦为甜.
然而,雅各因自己无时无刻的欺骗行为而迫于离开父家,这是真实的;但他若一辈子平静地在家中度过,他就永学不到伯特利的意思.
因此,事情的两面,都清楚的印在雅各生平的每一个片段里.
雅各因自己的愚昧而逃离以撒的家,此后他蒙引导,得稍尝神家的祝福和可畏.
第十至十一节:『雅各出了别是巴向哈兰走去.
到了一个地方,因为太阳落了,就在那里住宿,便拾起那地方的一块石头,枕在头下,在那里躺卧睡了.
』这时,神正好来见这个无家可归的流浪者,揭示祂旨意的恩典和荣耀.
雅各这时的光景是极其堪怜、无助、无有的.
他没有遮身之地,头枕在石上,在无援手的光景下睡着.
就在此时此地,伯特利的神向他启示关乎他、及其后裔的旨意.
第十二至十五节:『梦见一个梯子立在地上,梯子的头顶着天,有神的使者在梯子上,上去下来.
耶和华站在梯子以上,说:我是耶和华你祖亚伯拉罕的神,也是以撒的神,我要将你现在所躺卧之地赐给你,和你的后裔.
你的后裔必象地上的尘沙那样多,必向东西南北开展.
地上万族必因你和你的后裔得福.
我也与你同在,你无论往那里去,我必保佑你,领你归回这地,总不离弃你,直到我成全了向你所应许的.
』这实在是恩典和荣耀.
梯子立在地上,自然令人想到神在祂儿子身上、和祂儿子的工作上所彰显的恩典.
在地上,祂奇妙的作为成就了巩固永存的根基,坚立神一切关乎以色列人、教会、和全地的旨意.
耶稣在地上生活、劳苦,并且死了;藉着耶稣的死,神除去路上的每一个阻碍,完成神祝福世人的旨意.
而梯子的头顶着天,成为天、地交通的媒介.
『有神的使者在梯子上,上去下来.
』这帧瞩目美丽的图画,表明神深知人的需要.
并且,神抬举人,使人与祂同在,永享祂的公义权能.
人虽然愚昧犯罪,但神为完成祂一切计划而预备一切.
所以,凡蒙圣灵教导的人,都活在神的恩典旨意中,享受永远的福乐.
先知何西亚引导我们,看雅各的梯子预表那将来要完成的事,何西亚书二章十八至廿三节说:『当那日我必为我的民,与田野的走兽、和空中的飞鸟,并地上的昆虫立约.
又必在国中折断弓刀,止息争战,使他们安然躺卧.
我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯,聘你归我;也以诚实聘你归我,你就必认识我耶和华.
耶和华说:那日我必应允,我必应允天,天必应允地,地必应允五谷、新酒、和油,这些必应允耶斯列民.
我必将他种在这地,素不蒙怜悯的,我必,怜悯;本非我民的,我必对他说:你是我的民.
他必说:你是我的神.
』在约翰福音中,有另一处同证雅各的启示.
基督对拿但业说:『我实实在在的告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上.
』(约一51)雅各所见的异象,揭开神祝福、恩待以色列人的应许.
我们看见雅各的真实性情,并他的真实处境;二者都要成为神施恩的机会.
雅各的出生和他的本性,都没有可夸的.
而以扫两方面都有可夸的,只是在神所赐的特权下,这些都不算数.
雅各无论如何都没有可夸的,而以扫站在神所赐的特权以外.
雅各只能站在特权的引进和建立之上.
雅各正是个罪人,他在出生之时、及在实际的处境中,都完全没有可夸的.
他没有别的倚靠,只有神纯全、自由的旨意,和神无上的恩典.
故此,主在上述经文中,向祂所拣选之仆人的说话,是简单地记载神将要作的事.
『我是……我要…赐……我必保佑……领你……总不离弃你,直到我成全了向你所应许的.
』一切都是出于神,完全是无条件的.
没有『如果』,或『然而』,因为恩典不计算行为.
那里有『如果』,那里就没有恩典.
神要求人负责任,神就要说『如果』.
我们知道神可问『如果』,但雅各睡在石头上,不是在责任的地位上;他是极其无助和有极大的需要.
因此,他所处的地位是,接受完全的启示,和丰富无条件的恩典.
我们今日拥有如此的福分,可前来倚靠神.
并且,这分恩福是在神的性情和权能下建立的,我们从其中取得一切真正的喜乐和祝福.
按照这个原则而言,我们以为自己有功自居,就出大错,无可补救了.
因为这只会叫神看我们是站在责任的位分上,而失败是无可避免的.
雅各的行为不堪称善,惟有神能为他成全一切.
雅各常落在失败的光景中,以致他有这般多的痛苦和忧愁.
神的启示是一回事,我们倚靠启示是另一回事.
神向雅各表明他的无限恩典,但未几雅各从睡梦中醒过来.
我们看见他回复本来的性情,证明他对可称颂的主认识肤浅;而主神只在片刻之前才奇妙地向他显现.
第十七节:『就惧怕说:这地方何等可畏;这不是别的,乃是神的殿,也是天的门』.
他的心并不安稳在神的同在中.
除非人的心倒空破碎,人终不能安稳.
神在我们心中,感谢神的名.
来吧,破碎的心可安稳在神的同在中.
但雅各的心并未安稳,他也未学晓象小孩倚靠神完全的爱.
神说:『雅各是我所爱的.
』而且『爱既完全,就把惧怕除去.
』但人不知道又不完全晓得这爱,就会辗转不安,心烦意乱.
神的殿和神的同在,不是可惧的事.
人认识基督完全的牺牲,就晓得神的爱.
这样的人会说:『耶和华啊,我喜爱你所住的殿,和你显荣耀的居所.
』(诗廿六8)或说:『有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求;就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰祂的荣美,在祂的殿里求问.
』(诗廿七4)又或说:『万军之耶和华啊,你的居所何等可爱.
我羡慕渴想耶和华的院宇.
』(诗八十四1—2)当人的心有神的知识时,它必然爱神的殿.
无论殿的样式是怎样,是在伯特利、是耶路撒冷的圣殿、是真正信徒所组成的教会,都是『同被建造成为神藉着圣灵居住的所在.
』(弗二22)但是雅各这时对神和神的殿,只有肤浅的认识.
我们最后略说雅各在伯特利的事迹,并他如何与神讨价.
这真是雅各的本性,只表现他对神性情的肤浅认识.
第廿至廿二节:『雅各许愿,说:神若与我同在,在我所行的路上保佑我,又给我食物吃、衣服穿,使我平平安安的回到我父亲的家,我就必以耶和华为我的神.
我所立为柱子的石头,也必作神的殿;凡你所赐给我的,我必将十分之一献给你.
』注意他说:『神若与我同在.
』耶和华刚郑重的说:『我也与你同在,你无论往那里去,我必保佑你,领你归回这地.
』(第十五节)但可怜的雅各,未能越过『如果』的想法;而他对神良善的认识,仍停在食物和衣服的供应上.
雅各刚看过奇伟的异象,有梯子立在天地之间,耶和华站在梯子以上;并且神在异象中应许他数不尽的后裔和永远的产业.
雅各明显不能进入神完全的心意和所在.
他凭自己的眼光看神,故此不察验神.
总之,雅各仍未到自己的尽头,因此他仍未真正的与神同行.
第廿九至卅一章第廿九章一节:『雅各起行,到了东方人之地.
』我们刚看过第廿八章,雅各不察验神的真性情,在伯特利以『如果』一词,回答神丰盛的恩典,并且为食物和衣服向神讨价.
我们看到他是在乎与神讨价.
加拉太书六章七节说:『人种的是什么,收的也是什么.
』此理恒常.
雅各未能找到神的真正同在,因此,神利用环境磨炼他、破碎他.
这就是我们在世上多受苦害和试炼的因由.
我们的心从没有真正在主面前破碎,我们也从没有定自己不是、或虚己,只有周而复始的陷在错谬中,把头都碰得痛极了.
除非人把自己看得卑微,否则无人能真正享受神.
为此,神在肉体完结后,才开始显出祂是谁.
因此,我若仍未深感肉体的完结,和心灵的确实经历;在道德上,我是不能察验神的性情的.
但我必须认识血气的本相.
主为了成就这事,就利用种种环境、媒介,揭开我们心中的真正本相.
主对我们,如同对雅各—样,均临近我们,在我们的耳边说话;但我们总是不明白,也不在乎主的同在.
第廿八章十六至十七节说:『耶和华真在这里,我竟不知道……这地方何等可畏!
』雅各竟学不到什么,所以需要经过廿年的艰苦岁月.
这些年间的学习,恰好合乎他肉体的软弱.
虽然如此,这些仍不足以破碎他.

然而,雅各来到一处与他的道德性情完全相合的地方.
精于讨价的雅各,遇上讨价高手拉班;他们彼此勾心斗角,汝虞我诈.
拉班如此,不足为奇,因他从没有到过伯特利.
他没有见过天开了,有梯子从天至地立着:他没有从耶和华口中得美好的应许为他取迦南全地并得数不尽的后裔.
无怪他贪婪,为金钱而卑躬屈节,因他没有别的源头.
我们向一个属世的人有所期望,是无用的,他只有一个属世的心,只跟随属世的原则和道路.
他并不是超凡的,只象靛缸里拉不出白布一样.
但雅各在伯特利看过异象.
他听过主的话后,竟与一个属世的人起了争执,又用计积财产.
这是可卑的事.

真可惜!
神的儿女竟忘记自己的高尚前途和属天产业,降低地位,与世界之子争夺能圬坏、充满罪、属地的财富和荣誉.
有时,我们实在不分辨使徒约翰告诉我们,要胜过世界的原则.
就看雅各和拉班,从血气的原则看来,二者是很难区别的.
我们要走到事情的背后,到神的心意前详察二者,就看到区别之所在.
但神要二者有区别,而不是雅各有何不同;我们也一样.
光明之子与黑暗之子的区别,是一时难辨的.
然而,二者的区别其实是大的.
光明之子是『彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿』,黑暗之子是『那可怒预备遭毁灭的器皿』;二者事实上有严肃的区别.
(参:罗九22—23)雅各的后裔与拉班的后裔,在本质上有区别,而这区别是长存不变的.
就算雅各的后裔不能表现他们的真正性情和尊贵,这区别也不变.

在罗马书第九章里,属灵的人必注意圣灵是何等努力不懈,以防人可怕地误引神拣选的教训.
圣灵提及可怒的器皿时,祂说是预备遭毁灭.
圣灵不是说神预备他们毁灭.
而对于蒙怜悯的器皿,圣灵说是『早预备得荣耀』.
这是最显著的.
读者翻阅马太福音廿五章卅一至四十一节,就可看到同样引人注意的例证.
王向那坐在右边的说:『你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国.
』王又向那左边的说:『你们这被咒诅的人,离开我.
』祂不是说:『我父所咒诅的人.
』而祂继续说:『进入…所预备的永火里去.
』不是为你们,乃是『为魔鬼和他的使者.
』换言之,神预备了荣耀的国度,好叫蒙怜悯的器皿去承受那国度.
但神不是为人类预备永火,乃是为魔鬼和他的使者预备.
神也不是预备可怒的器皿,只是它们遭毁灭.
神的话清楚的表明神的拣选,而拣选是与弃绝相违的.
每一个在天上的人,都要感谢神;而每一个在地狱里的人,只能归咎自己.
至于在这三章里的雅各,他…切的困倦劳苦,都如他的卑鄙讨价一样,是他对神恩典无知的结果,和他对神的应许不存内在的信心.
神无条件的应许,赐他全迦南地,但他竟说:『神若…给我食物吃,衣服穿.
』他对神只有模糊的认识,对神的应许也不把握,因此我们看见他尽力寻求自己的事业.
当人不晓得恩典时,这样的事常发生.
人可自称蒙恩,但我们经历恩典的程度却是另一回事.
有人会想雅各的异象是个蒙恩故事而已,但神在伯特利的启示和雅各在哈兰所行的,大异其趣.
在哈兰的遭遇,讲出他在伯特利的意念.
人的性情行为,证明人心中经历的真正程度,和口所承认的信仰.
但雅各从没有在神的同在下估量自己,所以他对恩典无知.
他与拉班看齐,也立格言、行己路,但只证明他的无知.
有一点我们要注意的是,雅各仍未学到,也不能在神面前判断肉体的遗传性情.
因此,神要亲自引导他认识自己的本性.
他到了哈兰,就是拉班和利百加的家乡.
在那里,他发挥自己所精通的理论,时刻学习,仿效狡黠的事.
人若要认识神,他必须到伯特利去;人若要认识自己的本性,就要到哈兰去.
但雅各受不下神在伯特利的启示,所以他下到哈兰,表现一下自己.
人是何等的搀杂、何等多动作!
人是何等的混乱、何等的易变!
人对神从没有圣洁、崇高的信靠,没有单纯的仰望和等候.
神实在与雅各同在,因为没有东西可胜过神的恩典.
并且,雅各在一定程度上拥有神的同在和信实.
然而,他仍是靠自己的计划行事.
雅各没有让神处理他妻子和工价的问题,只凭狡计和治理之法去解决.
他是彻头彻尾的『施计者』.
读者翻阅卅章卅七至四十二节,就清楚地看见他是狡诈多端的.
这样的描写实在是雅各的全面写照.
雅各攻于心计,施法夺得许多有纹的、有点的、有斑的羊群.
他没有让神使他兴盛富足.
雅各与拉班同住廿年,一直如此.
最后,他暗暗的逃去,证明凭他依然故我的性情,过了这段悠长的日子.
我们在雅各的一生中,追溯他的真正本性;同时,我们也看到神的恩典.
只有神愿意容忍这样的—个人、救拔这样的一个人.
恩典在卑微之处展开.
恩典在人的本处救拔人,藉完全的智慧造就人.
人在开始时明白恩典的特性,是最重要不过.
如此,神的儿女可存坚定不移的心,面对摇动信心和骚扰的事.
很多人起初心被恩感,在基督的宝血里良心享受平安;但他们多不领会血气的败坏.
所以,他们日渐感到心中的邪恶;在不领会神恩典的情况下,也不认识基督为人牺牲的功效,以致立即怀疑自己是否神的儿女.
结果,他们放下基督,穿上自己;或是按规例守住自己的敬虔外貌,或是跌回全然属世和属肉体的光景中.
这些是惨痛的结果,是由于人心不建立在恩典上而造成的.
我们查考雅各一生的事迹,不但有味道,而且大有益处.
我们来读这三章的记载,怎不惊叹神的奇异恩典.
神不但救拔雅各,而且在他看见自己本相后,对他说:『他未见雅各中有罪孽,也未见以色列中有奸恶.
』(民廿三21)神说雅各没有罪孽,也没有奸恶.
神赐给人的,人的心不愿信任.
人的心不能平安,因为明知自己心里有罪.
但神说没有罪,是因为神看重基督的完全牺牲,就算我们是罪孽深重,也必享安稳.
神若选上以扫,我们就不能看见如此丰厚的恩典.
因此,我们在神不可近的光面前看见雅各,而不是以扫.
人愈卑贱,神的恩典就愈发显多.
我起初看自己是欠五两银子的,所以不珍惜恩典;但后来知道是欠五十两银子的,便深感恩免了.
同样,我们要经历那分人无力偿还、完全赦免的爱.
(参;路七43)使徒这样提醒我们:『因为人心靠恩得坚固才是好的,并不是靠饮食;那在饮食上专心的,从来没有得着益处.
』(来十三9)第卅二章第一节:『雅各仍旧行路,神的使者遇见他.
』无论如何,神的恩典仍随着他.
神的爱永不改变,祂爱世间属自己的人,就爱他们到底.
神的爱如神本身一样,是昨日、今日、直到永远的.
在本章中,雅各仍然按己意而行,以致神不能作什么.
第三节:『雅各打发人先往西珥地去,就是以东地,见他哥哥以扫.
』一提起以扫,他就觉得不安.
因他曾恶意对待以扫,所以良心很不安.
可是他不但没有投靠神,倒随己意再施狡计,以息以扫之忿怒.
他试图支配以扫,而不是倚靠神.
第四节:『吩咐他们说:你们对我主以扫说:你的仆人雅各这样说:我在拉班那里寄居,直到如今.
』这样谄媚的话,实在表明人心偏离神.
『我主』、『你的仆人』不是兄弟之间的话,也不是人深感神同在的尊贵而说的.
但这些是雅各的话,他的心术不正.
第六至七节:『所打发的人回到雅各那里说:我们到了你哥哥以扫那里,他带着四百人,正迎着你来.
雅各就甚惧怕,而且愁烦.
』你看他先怎样行呢他岂是立即投靠神么没有,他立即想办法.
第七至八节:『便把那与他同在的人口,和羊群、牛群、骆驼,分作两队;说:以扫若来击杀这一队,剩下的那一队还可以逃避.
』雅各必先想计谋,这是人心的真实写照.
雅各施计后,真的来到神面前,哀求神的拯救;但他祷告后,未几又再施计.
祷告与施计不能并重.
我若施计,我就多倚靠自己的计谋;我若祷告,我就单单的信靠神.
故此,二者是势不两立,彼此相吞的.
当我满有治理事务的计策,我就不预备看神为我所要作的.
祷告若不是我心中的需要,就只是一种自以为当行的迷信表现,就是求神认可自己的计谋.
断不可如此.
我不可求神认可、祝福我的计谋,但我要求神全权作主.
无疑,信心让神工作时,神就会用祂自己的方法.
但神的方法与不信的计谋截然不同,与不等候神的事也不同.
信徒中多有不明白此理的.
虽然雅各求神救他脱离哥哥以扫的手,但他显然不满足于此;因此,他试图藉礼物缓和忿恨.
可知,他是信任礼物,而全不在乎神.
耶利米书十七章九节说:『人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢』我们实难猜测别人心中的真正信靠.
当我们实际上倚靠自己的谋算时,竟然要说服自己,以计谋为信靠神的行动.
雅各祷告说:『求你救我脱离我哥哥以扫的手,因为我怕他来杀我,连妻子带儿女一同杀了.
』(第十一节)但我们怎想到他在当夜又想:『我藉着在我前头去的礼物解他的恨.
』(第廿节)雅各忘记了他的祷告吗他岂是以他的礼物为神吗他看重牛羊,信赖牛羊,过于耶和华吗当雅各快迎见以扫时,这些问题必从他心中冒起.
我们可从这面人心中的镜子得到答案.
在雅各的一生中,看到我们人何等多倚靠自己的筹算,过于倚靠神.
但这样不行,我们必须看自己的筹算,全是愚昧无用的;而真正智慧的道路,是安然、完全信靠神.
我们也不可当祷告为筹算的一部分.
当我们把祷告加入安排之中,或利用合理的途径求神祝福之时,我们常会因此感到自满.
若然如此,只要我们倚靠计划过于神,我们的祷告就只有计划本身的价值.
我们必须在一切事上走到尽头;因为那时神才能显出祂的性情.
但除非人的自我完结了,否则我们的计划仍然生效.
我们必须看见:『凡有血气的,尽都如草,他的美容,都象野地的花.
』(赛四十6)雅各谨慎地安排一切后,我们读到:『只剩下雅各一人;有一个人来和他摔跤,直到黎明.
』(第廿四节)这就是他一生的转折点.
单独一人与神同在,是唯一正确途径,叫我们恰当地认识自己和自己的道路.
我们要把血气放在至圣所的天平上称一下,才真正估计到血气和血气的行为,并且得确知其真正价值.
无论我们如何看自己,也不管别人怎样看我们,最大的问题是;神怎样看我们呢而只有在我们独处时,才听到问题的答案.
我们要远离世俗、自我、一切思想、理性、幻想、及属血气的情感,单与神同在.
这样,我们才能对自己有正确的判断.
第廿四节:『只剩下雅各一人;有一个人来和他摔跤.
』注意,不是雅各和一个人摔跤,乃是一个人来和雅各摔跤.
人常看这是雅各祷告得来的力量,但这段记载的意思不是这样.
我和一个人摔跤,与一个人来和我摔跤是截然不同意思的.
我和一个人摔跤,是指我要从他得些东西;一个人来和我摔跤,是指他要从我得些东西.
至于雅各,神的目的是带他看见自己的可怜、软弱、和无价值.
并且,当雅各纠缠不放地抓着神对付的手时,神『就将他的大腿窝摸了一把,雅各的大腿窝,正在摔跤的时候就扭了.
』(第廿五节)肉体必先定死罪;我们快乐地与神同行之前,必先让十字架的能力进来.
我们一直看雅各弯曲、好活动的性情.
在他廿年寄居在拉班的家中,他一直好施计筹算.
但在只剩下他一人时,他才真正知道在自己里的完全无助.
这时,他力量的所在已被摸了一把,才学习说:『你不给我祝福,我就不容你去.
』(第廿六节)有诗歌说:『我无别的避难所,我无助的心投靠你.
』这是雅各一生的新开始.
于此之前,他抓紧自己的道路和自己的方法;但今时今日他要前来说:『我就不容你去.
』读者注意雅各的大腿窝被摸了一把后,他才说出这话.
这简单的事实已足够解明整件事.

神和雅各摔皎,领他到这地步.
我们已经看过雅各祷告神,他当夜即表现出心中的真正倚靠说:『我藉着在我前头去的礼物解他的恨.
』他若实在认识祷告的意义、或真正倚靠神,他会如此说吗肯定不会.
他若仰望神平息以扫的恨,他会说:『我藉着在我前头去的礼物解他的恨』吗断乎不会.
神的事与人的事,必须分清楚,以致人人都能更多认识信心的生活.
但人就在此事上失败.
我们在表面敬虔的方法下,实在纵容了不信的心,以致多行欺骗的事.
我们期待神祝福我们的伎俩,而实际上我们却拒绝神,倚靠自己的伎俩,不倚靠神.
愿我们的心受教,晓得此等行为的邪恶!
愿我们学习单纯地投靠神,叫我们的一生过圣洁、越过环境试验的生活.
人把一切形形式式的事都弃绝,是不大容易的事.
但雅各他能说:『你不给我祝福,我就不容你去.
』人从心中说出这话,并活在其能力中;这就是—切真正力量的秘诀.
雅各在他大腿窝被摸一把时,才说这句话.
他挣扎许久才降服,因为他对肉体有坚强的自信.
基督大能的停留处,与我们认识自己的软弱有关系.
基督不能印证血气的力量、智慧、和荣誉.
血气的一切消沉,基督就升高.
血气永不能成为根基,展示基督的恩典和能力.
若然能够,肉体就能在神的同在中得荣耀了;但我们知道这是永不能的.
至于彰显神的荣耀、神的名、和神的性情,这是在乎完全放弃血气的事.
所以,血气一日未被弃置,人一日不能享受神的一切.
虽然他说出自己的名雅各,但他仍不知和他摔跤者的名,也不知那使他伏在尘土中的是谁.
他接受了以色列(即王子的意思)的名字,生命大有进步.
他问道:『请将你的名告诉我.
』答案是:『何必问我的名』耶和华拒绝说出祂的名,纵使神从雅各得知他的真相,并祝福了他.
神家的册上几许有这样的事呢!
人的道德败落,只有自我的表现.
虽然神来就近我们,祝福我们认识自我,但我们竟把握不到神.
雅各在大腿窝被摸了一把后,得了以色列的新名.
他认识自己是个软弱的人后,就成为了大能的王子;但耶和华仍对他说:『何必问我的名』神的名没有揭示出来,但神说出了雅各的真正名字和雅各的实在境况.
在这件事上,我们学到耶和华的祝福,是一回事;而圣灵向我们的心启示神的性情,是另一回事.
第廿九节:『于是在那里给雅各祝福.
』但没有说出神的名.
我们蒙引领,认识自己的本相,这是有福的;因为我们正进入一条道路,是清楚地向我们指明神是谁的.
雅各有这种经历.
当他的大腿窝被摸了一把的时候,他发觉自己的境况是;有神、或是一切也没有.
一个可怜、多缺点的人不能作什么;故此,环境迫使他前来投靠全能者.

在结束本章之前,我要指出约伯记在某方面,是评论雅各这段遭遇的.
在约伯记前卅一章的记载中,约伯与他的朋友极力争辩,执拗自己的论据.
但在第卅二章,神藉以利户和他摔跤,并且在第卅八章妙诘他.
神亲自藉祂的大能来到他面前,藉着全能荣耀破碎他,引导他说出一句深为信徒所知的话:『我从前风闻有你,现在亲眼看见你.
因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔.
』(伯四十二5—6)这就真正的摸了他一把大腿窝.
注意他说:『亲眼看见你.
』他不是说:『我只看见自己.
』但是说:『你.
』人看见神,就真正的前来悔改,厌恶自己.
而以色列人的历史也与约伯的一生十分相似,他们都有相约的经历.
他们仰望那位他们曾刺透的神,就必懊悔;其后必得完全的复兴和祝福.
他们的终局必如约伯,要强于他们的起头.
他们终要完全明白先知的话:『以色列啊,你与我反对,就是反对帮助你的,自取败坏.
』(何十三9)第卅三及第卅四章雅各无缘无故的惊慌,而他的计谋亦枉然无效.
若不是经过摔跤,大腿窝被摸一把,雅各仍想筹算.
第一至二节:『雅各举目观看,见以扫来了,后头跟着四百人.
他就把孩子们分开交给利亚、拉结、和两个使女.
并且叫两个使女和他们的孩子在前头,利亚和他的孩子在后头,拉结和约瑟在尽后头.
』这些安排证明他仍然惊慌.
他仍以为以扫会报复.
人的心是何等深沉!
人信靠神何等缓慢!
只要雅各真心投靠神,就不会怕自己和家人被害.
可惜人心总以为单纯信靠是困难,不愿安稳在神的永同在、神的全能、和祂无限的恩典中.
请注意,人的忧虑是全然虚幻的.
第四节:『以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了.
』礼物是不必要的,筹算也徒然.
神安抚了以扫,如同安抚拉班一样.
因此,神总是先责备人贫穷、懦弱、不信的心,然后除掉人心中的恐惧.
雅各不是遇到以扫可怕的剑,而是他的拥抱和亲嘴.
他们不是互相煎熬,而是相对垂泪.
这显然是神的道路.
谁不肯投靠祂呢谁不信靠祂、心中尊荣祂呢那些信靠神的人,心中有祂信实、美好的证据;为何我们常犹豫不信呢答案很简单,我们对神的认识不足够.
约伯记廿二章廿一节说:『你要认识神,就得平安;福气也必临到你.
』这话是真的,对于未悔改的罪人、或神的儿女,都有益处.
人对神的真正认识、及与神的实际相交,就是生命、就是平安.
约翰福音十七章三节说:『认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生.
』我们愈亲密地与神相交,就愈享受实在的平安;而我们的心也升高,不再倚靠一切受造之物.
神是磐石,而我们只须完全倚靠祂,知道祂已准备好,祂能够扶持我们.
在神显彰祂的慈爱后,雅各就往疏割去为自己建立家园.
这违反了一个作客旅之人的精神和原则.
疏割明显不是神指示他的目的地.
耶和华没有说祂是疏割的神,而是说:『我是伯特利的神.
『所以,雅各的主要目的地是伯特利,而不是疏割.
但可惜人心常软弱,靠地上的位分和财产,而失去神恩典的指示.
其后,雅各迁到示剑,买了一块地;但他仍缺少了神的指引.
他所筑的坛正好指出他心中的情况.
雅各称那座坛为『伊利伊罗伊以色列』,即神以色列神的意思.
这是对神一个省略的观念.
诚然我们有特权说神是我们的神,但我们要对神有高尚的观念,认识天父是神家的神.
信徒有特权承认基督是他的头,但我们要对基督有高尚的观念,承认基督是祂身体的元首,教会的头,并承认我们是身体上的肢体.
在第卅五章中,我们将看见雅各对神有更高尚、更广阔的认识.
但在示剑,雅各明显处身于低位,要卖弄一下自己的才智.
人离开了神的本位,就常落在此等情况之下.
比方,以色列族的两个半支派在约但河东岸定居,就先跌落在仇敌的手中.
雅各的情况也一样.
第卅四章记载雅各寄居在示剑的苦果.
他的女儿受了污辱,西缅和利未要凭血气的力量,来除掉耻辱,以致造成更深的痛苦,叫雅各深感其痛,比女儿受辱尤甚.
第卅节:『雅各对西缅和利未说:你们连累我,使我在这地的居民中,就是在迦南人、和比利洗人中,有了臭名.
我的人丁既然稀少,他们必聚集来击杀我,我和全家的人,都必灭绝.
』这就是最影响雅各的事.
看来,他常行在危难之中,显出他对自己和家人的忧虑、小心、胆怯和筹算,完全与真正信靠神的生活,背道而驰.
这不是说雅各不是一个信心的人;希伯来书第十一章告诉我们,他是云彩般多见证人的一分子.
但他失败了,不常行在神的原则中.
信心会引导他说:『我和全家的人,都必灭绝』吗当然不会.
神在第廿八章十四至十五节的应许,可除掉他心中的懦怯和惧怕.
神说:『我必保佑你……总不离弃你.
』这句话应可平静他的心.
但事实上,他心中常想着在示剑人中间的危险,多于在神手中的安稳.
他该知道,连他的一根头发也不致受损.
所以,他不应看重西缅和利未并他们冲动行为的后果,而是应断定自己是否陷在环境影响之中.
他若不居住在示剑,女儿底拿就不会被污辱,他儿子也不致于动武.
我们常见基督徒因自己的不信,深陷于痛苦和困难之中.
他们不但没有断定自己的错,而且他们开始看环境,并以环境为埋怨的对象.

几许见基督徒的双亲,正为儿女的粗暴、不听教、爱世界而悲痛.
他们也鲜把怪责的对象,归咎自己在家庭中对神的不信行为上.
雅各正是这样.
他在示剑的道德标准很低,而他也缺乏足够的锐觉,以致他能探看自己的低落.
神是信实的,用环境来鞭打雅各.
加拉太书六章七节说:『神是轻慢不得的;人种的是什么,收的也是什么.
』神在行为上的管治原则就是这样,从没有人可逃脱这个原则.
对神的众儿女来说,这是神实在的慈爱.
他们犯了错,就要收其苦果,好教导人知道远离神和停住追求永生神的痛苦.
我们必须知道什么不是我们的安息.
感谢神,因为神不会给我们一个污秽的试验.
神愿意我们永远安息在祂里面,与祂同在.
这就是神全备的恩典.
当我们的心流浪、不知所依,神的话是:『你若回来归向我.
』虚假的谦逊,是不信的果子,只会引我们流浪、冷淡,不认识神复兴的原则和标准.
在浪子的比喻中,浪子只敢做仆人,而没有想到他转回后仍是儿子.
况且为父的,又怎会不给他如此位分的呢!
我们必须在神看为有价值的原则和途径上,进到神面前.
第卅五章第一节:『神对雅各说:起来,上伯特利去住在那里.
』这印证了我们在上两章所指出的原则.
当人有失败衰微的时候,耶和华就亲自来召人归祂.
启示录二章五节说:『所以应当回想你是从那里坠落的,并要悔改,行起初所行的事.
』神复兴的原则,就是如此.
人心必须重召回至高之处,必须回到神的标准.
主不是说回想你现在的光景,乃是回想你从高处坠落.
人如何认识自己的衰微,神就如何引导人的脚踪.
当人回想神的高贵和圣洁标准时,人实在看见自己坠落的悲惨情况.
雅各蒙神呼召上伯特利之前,从没有判定自己的错误令他的一家笼罩着极大的恶!
他在示剑看察不到达一切的恶.
那地充满了不洁的气氛,难让人心分辨清洁的事,也难准确的看见恶的真性情.
但当伯特利的呼召进入雅各耳中,『雅各就对他家中的人,并一切与他同在的人说:你们要除掉你们中间的外邦神,也要自洁,更换衣裳.
我们要起来,上伯特利去.
在那里我要筑一座坛给神,就是在我遭难的日子,应允我的祷告,在我行的路上,保佑我的那位.
』(第二至三节)一提起上伯特利(即神的家的意思),雅各的心满有感触,使他回想这廿多年来的日子.
他在伯特利才学习神是谁,而不是在示剑.
因此,他必须回到伯特利去,在截然不同的地方,用截然不同的名筑坛.
而示剑的坛,是不洁的、并与偶象有关的.
当雅各说伊利伊罗伊以色列时,其四周的环境事物,都不能与神的家相提并论.
我们要认清楚这要点.
除了人意识到神的家是什么和什么组成这家,人是无法贯彻始终,离开邪恶的.
我若只按己意看神,就不能看见清楚、完整、属神的见识;而神一切关乎神家的事,我也一窍不通.
有人以为只要自己真诚正直,就不介意在敬拜神之中,混入一些不洁的事.
换言之,他们认为可在示剑敬拜神,而把坛名为『伊利伊罗伊以色列』,以为与『伊勒伯特利』一样高尚、一样合神心意.
这明显是错误.
有属灵悟性的读者,必能立即分辨雅各在示剑和伯特利的情况,是何等相异,两地的坛是何等不同.
至于敬拜神,我们必受自己的属灵情况所影响.
我们所献上的敬拜是低落、是崇高,是缩短、是全备,都在乎我们认识神的状况和与神的关系而定.
我们的坛名和我们敬拜的特性,都表达同样的意思.
伊勒伯特利的敬拜高于伊利伊罗伊以色列的敬拜,原因是它表达对神更高的心意.
依我看来,它给我一个对神更高尚的认识,就是天父是神家的神;而不是一个孤独之人的神.
『神以色列的神』本有美好的意思,也表达神的恩典.
人看重神的性情,心里必感欣悦,因神与祂家中的每一块石均联上了,也就是与祂身体上的个别肢体联上了.
神家中的每一块石都是『活石』,『活石』与『活石』相连,而『活石』又藉赐生命的圣灵,与『永生的神』相交.
天父是神家的神既是真实可信的,而我们的属灵悟性也同蒙启发,得如此认识神;因此,我们可享受更崇高的敬拜,胜过那些个别体验神的人.
然而,在雅各蒙召上伯特利的事上,有另一件事值得注意.
神叫他说:『要在那里筑一座坛给神,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位.
』(第一节)雅各不其然地回忆那些艰难的日子.
我们被带领,回想一生的日子,看见自己在最低的地步,这是对我们有益的.
就如撒母耳叫扫罗回想当日看自己处卑微一样,这是我们回转的起点.
我们要常以『从前以自己为小』互相提醒,惟有这样,我们的心才真正投靠神.
日后,我们会渐渐心高气昂;但是,神就要来指教我们的无有.
人起初走进事奉见证的道路,感到自己软弱无能,于是尽心倚靠神;还迫切的求神的帮助和力量.
久而久之,我们开始感到日子已不短了,自己可以作得来了;最少已不感到同样的软弱和同样的倚靠神.
于是,我们的讲道渐成为贫乏、不足、轻率、多言多语,没有热心、也没有能力了.
那时,我们只有讲出极不令人满意的思想,而不是流出圣灵的无尽供应.
第九至十五节记载神重申对雅各的应许,坚定他的新名以色列(即王子的意思).
雅各再称那地为伯特利.
第十八节说明信心的判断和血气的判断之区别.
血气在模糊的环境中看事情,信心在神的同在和神旨意的光中看事情.
『他将近于死,灵魂要走的时候,就给他儿子起名叫便俄尼,他父亲却给他起名叫便雅悯.
』那凭血气的称儿子为我痛苦的儿子,但那凭信心的称儿子为我右边的儿子.
可见血气与信心的想法相去甚远.
我们要切切的让信心管治我们,不可让血气辖制我们.

第卅七章第卅六章记载以扫的子孙、他们的头衔、和他们分布的地域.
我们不讨论这章的事,转到本章来,看当中最令人兴奋、最有得益的记载.
约瑟预表基督,是全卷圣经中最完备最美丽的.
无论我们看基督是父神所爱的、是祂自己的人所恨的,祂的羞耻、受苦、死亡、被高举、荣耀,都清楚地从约瑟的一生预表出来了.
本章提及约瑟做梦.
他把梦告诉他哥哥们,但引起他们的忌恨.
他是父亲所爱的,并将要居高位.
他哥哥们既无分于这些,就恨他;他们得不到父亲的爱,就不愿约瑟升高.
这就如犹太人在基督的日子所行的.
『祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂.
』(约一11)在他们眼中,祂『无佳形美容』.
他们不认祂是神的儿子,也不看祂为以色列的王.
他们瞎了的眼睛,看不见祂『充充满满的有恩典有真理.
…祂的荣光,正是父独生子的荣光.
』(约一14)他们不但不接待祂,而且恨恶祂.
约瑟的哥哥们不听他第一个梦,但他没有放松他的见证.
第五及九节:『约瑟作了一梦,告诉他哥哥们,他们就越发恨他……后来他又作了一梦,也告诉他的哥哥们.
』这个见证是根据神的启示,但这个见证竟令约瑟被丢在坑里.
他若藏起见证,或收起一些重点,大概他可幸免于难.
他既说出真理,就惹来哥哥们的忌恨.
约瑟在这方面正恰好预表基督.
基督为真理作见证、为悔改作见证,没有保留什么.
基督只讲真理,因为祂就是真理.
基督为真理作见证的结果是代替人尝十字架的苦、醋的酸涩、和兵丁的枪.
而基督的见证同时是最深、最全备、最丰富的恩典.
基督来不但是作真理,而且是完全表达父神的爱:『恩典和真理,都是由耶稣基督来的.
』(约一17)基督向人揭示神的一切,因此人无可推卸.
基督来了,是要彰显神,而人竟完全的弃绝神.
基督完完全全的表明了神的爱,竟换来人无情的恨恶.
在十字架上发生的事,早已预表在约瑟身上;我们看他哥哥们把他丢在坑里,实在很恰切.
第十八至廿节:『他们远远的看见他,趁他还没有走到跟前,大家就同谋要害死他.
彼此说:你看,那作梦的来了.
来吧,我们将他杀了,丢在一个坑里,就说有恶兽把他吃了,我们且看他的梦将来怎么样.
』这些说话明显提醒我们马太福音第廿一章的比喻:『后来打发他的儿子到他们那里去,意思说,他们必尊敬我的儿子.
不料,园户看见他儿子,就彼此说:这是承受产业的.
来吧,我们杀他,占他的产业.
他们就拿住他,推出葡萄园外,杀了.
』(太廿一37-39)神差祂儿子到世上来,意思说:『他们必尊敬我的儿子.
』但可惜人心并不尊敬父神所亲爱的一位,竟把祂推出去了.
天地的存留在乎基督.
人竟将基督钉十字架,但神叫祂从死里复活.
人将基督列在两个罪犯之中,但神叫祂在天上坐在神的右边.
人在地上给基督低微的地位,但神在天上给祂至尊荣耀、至高的地位.
约瑟的一生表明了这一切.
『约瑟是多结果子的树枝,是泉旁各结果的枝子,他的枝条探出墙外.
弓箭手将他苦害,向他射箭,逼迫他;但他的弓仍旧坚硬,他的手健壮敏捷.
这是因以色列的牧者,以色列的磐石,就是雅各的大能者.
你父亲的神必帮助你,那全能者,必将天上所有的福,地里所藏的福,以及生产乳养的福,都赐给你.
你父亲所祝的福,胜过我祖先所祝的福,如永世的山岭,至极的边界,这些福必降在约瑟的头上,临到那与弟兄迥别之人的顶上.
』(创四十九22—26)这几节经文,形容基督的受苦,并祂后来的荣耀.
弓箭手要苦害祂,但神比他们更刚强.
约瑟虽中箭受重伤,卧在朋友家中,但基督的手臂在复活的大能下显为刚强.
信心知道祂是神对教会、以色列人、和整个宇宙的旨意、祝福、和荣耀.
当我们看见约瑟陷在坑中、被诬下监,并日后成为埃及的宰相,就知道神的心意与人的心意不同.
无论我们仰望个字架或『在天上至大者宝座』,都是一样的.
只有在基督的再来,人的心才向神揭示出来.
约翰福音十五章廿二节说:『我若没有来教训他们,他们就没有罪.
』这不是说他们不会是罪人,乃是他们不会犯罪.
因此,基督在别处经文又说:『你们若瞎了眼,就没有罪了.
』(约九41)神藉着祂儿子的显现,来靠近人;但人说:『这是承受产业的.
』还说:『来吧,我们杀他.
』所以,人的罪是没有藉口可逃的.
承认瞎眼的人不难认罪,但自称看见的人便难了.
这个原则对于这个自称为是的世代,是实在最严肃不过的.
人的罪恒常,与人自称看见有关.
一个瞎眼的人,可有开眼的一日.
但对于那些实在看不见,而强说看见的人,我们能作什么呢第卅八章本章是其中一种特殊情况,叫人看见神的恩典荣耀地得胜人的罪.
希伯来书七章十四节说:『我们的主分明是从犹大出来的.
』但如何呢马太福音一章三节说:『犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉.
』这事实在特殊.
神在祂宏恩中,越过人的罪和愚昧,目的是成就神爱人和怜悯人的旨意.
再看马太福音对下的记载:『大卫从乌利亚的妻子生所罗门.
』(太一6)神必要完成祂有价值的作为.
神的灵引导我们看基督肉身的家谱,就卓然指出他玛和拔示巴.
这显然全不在乎人的行为!
马太福音第一章完结时,明说基督是神在肉身显现!
人必不会设计这样的家谱,这完全出于神.
属灵人必须先看这是神恩典的祝福,其次马太福音是由神的感动写成的,最后按肉身来看基督的家谱.
我相信取撒母耳记下第十一章、创世记第卅八章及马太福音第一章作比较,信徒必在这个题目上有甜蜜的默想,叫他得教训.

第卅九至四十五章在这几章经文中,我们看见神一连串奇妙的作为.
神的目的只有一个,就是抬举那被丢在坑里的,同时又带出一些次要的目的.
众人的心要被揭露,但约瑟要被高举.
诗篇一百零五篇十六至廿二节说:『祂命饥荒降在那地上,将所倚靠的粮食,全行断绝.
在他们以先打发一个人去,约瑟被卖为奴仆.
人用脚镣伤他的脚,他被铁炼捆拘.
耶和华的话试炼他,直等到他所说的应验了.
王打发人把他解开,就是治理众民的,把他释放;立他作王家之主,掌管他一切所有的;使他随意捆绑臣宰,将智慧教导他的长老.
』这事的主要目的明显是,要高举那被人弃绝的一位,其后叫此等人觉悟自己罪的讨厌.
何等可佩的作为!
神利用各种不同的环境,有微不足道的、有很要紧的、有最可行的、也有最不可行的;这些都要效力,成全神的旨意.
撒但不断地攻击约瑟,第卅九章利用波提乏的妻,第四十章就利用王的酒政.
他用第一件事把约瑟囚在监中,而第二件事则藉人的遗忘继续留约瑟在监中.
但这都是枉然的.
神在背后管理一切事.
当日子成熟时,叫万事互相效力,要领出神拣选的人,并把他放在宽敞的道路上.
这是神的特权,神是超过万有的,能用一切来成就祂的至尊无穷设计.
因此,我们要留心察看父神的手和计划,如何在每件事上成就.
无论是天使、是人、是鬼魔,全在神全能的手下;都是神所用以成就祂旨意的.
这几章经文,令人十分瞩目.
神来到外邦王的家中,使王作梦,逐渐显出祂的计划来.
不但是君王和他的家,就是全埃及地都在神的掌管下.
总而言之,全地都在神的手中,要显明那位『与弟兄迥别之人』的尊荣和高贵.
这就是神的路,圣徒应欢喜快乐,赞美天父的奇妙可畏作为.
神在约瑟的一生中,实在显出极大的权能.
我们瞧约瑟在狱中得司狱的垂青,把狱中的囚犯交他管理.
他本被控最可憎的罪,在社会上被人看为渣滓;但是他渐转过来,升上最高的位上.
谁敢说这不是全出于神呢第四十一章卅九至四十四节:『法老对约瑟说:神既将这事都指示你,可见没有人象你这样有聪明有智慧.
你可以掌管我的家,我的民都必听从你的话,惟独在宝座上我比你大.
法老又对约瑟说:我派你治理埃及全地.
法老就摘下手上打印的戒指,戴在约瑟的手上,给他穿上细麻衣,把金铄戴在他的颈项上.
又叫约瑟坐在他的副车,喝道的在前呼叫说:跪下.
这样法老派他治理埃及全地.
法老对约瑟说:我是法老,在埃及全地,若没有你的命令,不许人擅自办事.
』这是尊贵的君王给约瑟的抬举.
将这事与约瑟在坑里、在狱中,并一连串的事相比,你就清楚地看到神的掌管,和这一切事都是预表主耶稣基督的受苦和荣耀.
约瑟陷于坑里和下在狱中,是因他的哥哥们的忌恨和外邦人的误判所造成的.
但他从其中出来,成为埃及的宰相;不但如此,更为以色列人和全地带来祝福,并养活他们.
这全都是预表基督的,除他以外,没有更完美的预表了.
我们看见一个人,在人的手下完全交在死地,但在神的手中复活过来,得着尊贵和荣耀.
使徒行传二章廿二至廿四节说:『以色列人哪,请听我的话.
神藉着拿撒勒人耶稣,在你们中间施行异能奇事神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的.
他既按着神的定旨先见,被交与人,你们就藉着无法之人的手,把他钉在十字架上杀了.
神却将死的痛苦解释了,叫他复活;因为他原不能被死拘禁.
』约瑟的一生有两件事,是完美的预表.
我是指他在第四十一章中娶妻,和在第四十五章中与哥哥相认.
起初,约瑟奉父意见他的哥哥们,但他们拒绝他.
他们撒谎,又把他交在死地;但神从那时起便提携他、擢升他,给他至高的尊荣.
他被高举后娶妻,而他哥哥们在他面前破碎潦倒.
后他与哥哥们相认,安慰他们的心,并为他们带来祝福.
他是父家的祝福,也是全地的祝福.
我要略说约瑟娶妻及与哥哥相认的事.
那外邦人的妻,是预表教会.
基督生在犹太人中,但他们弃绝祂.
基督升上高天的宝座上,差派圣灵到地上来,建立教会,不分犹太人或外邦人,都与基督合而为一,同得属天的荣耀.
我们在第廿四章已提及教会的真理,但在这里还要补充一、两点.
首先,约瑟的埃及妻子是与他同享荣耀的.
(约瑟之妻预表教会与基督同享荣耀,而摩西之妻则预表教会与基督同被世人拒绝.
)她既是约瑟之妻,就分享他所有的.
并且,她拥有与约瑟密切的关系,约瑟的一切只有她知道.
这些与教会,羔羊的妻相同;她同样分尝基督的被拒和荣耀.
基督的地位使教会也有地位,而教会的地位必须在生活上表现出来.
我们若在基督面前相聚,是被高举在荣耀里,而不是仍在地上卑微.
哥林多后书五章十六节说:『所以我们从今以后,不凭着外貌认人了.
虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认祂了.
』教会在聚会时,有基督显现的大荣耀.
约翰福音十二章卅二节说:『我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我.
』此理要清楚明察,才显出它的实在价值.
撒但的目的是使人停滞,看不见神在每件事上的指示,尤其在基督徒的合一上.
很多人看羔羊的血是圣徒合一,意即血就是合一的旨趣.
基督无价的宝血使我们在神面前成为敬拜者,这是真正有福的.
因此,宝血就是我们与神相交的基础.
但当我们说教会合一的旨趣时,我们必须看见圣灵把我们聚集到复活、荣耀的基督面前;而这个伟大的真理给基督徒既崇高又圣洁的地位.
我们若活在较低的地位上,就不免会分门别类.
我们若看重无论何等重要的规条、或何等辩不倒的真理,我们都落在不以基督为依归的事上.

最重要的是,察看我们聚集在天上复活、荣耀元首面前时的真理.
基督若在地上,我们要在祂面前聚集;但基督仍在天上,教会就当顺从他的地位.
因此基督曾说:『他们不属世界,正如我不属世界一样……我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣.
』(约十七16,19)我们再读彼得前书二章四至五节:『主乃活石,固然是被人所弃的,却是被神所拣选所宝贵的.
你们来到主面前,也就象活石,被建造成为灵宫.
』我们若到基督面前聚集,必须到祂所是所在的地方.
我们愈蒙神的灵引导、明白真理,就愈清楚自己在地上的行径.
约瑟的妻不是在坑里或狱中与约瑟联合,乃是与他在埃及的尊贵和荣耀上联合;我们不难想象她在二者地位上的区别.
请再看:『荒年未到以前……给约瑟生了两个儿子.
』在困苦的日子来临前,合一的果子已结下.
在试炼的日子之前,神给约瑟两个儿子.
至于教会,她所有的肢体必全数蒙召去,在天上与元首相聚;其后大灾难才在地上出现.
我们前来稍看约瑟会见哥哥们,而这事在其后的以色列历史中,有相似的特点.
当约瑟的哥哥们还未见约瑟时,他们经过沉痛的试炼和学习.
而他们的学习,可从下文略知一二:『他们彼此说:我们在兄弟身上实在有罪,他哀求我们的时候,我们见他心里的愁苦,却不肯听,所以这场苦难临到我们身上.
流便说:我岂不是对你们说过,不可伤害那孩子幺,只是你们不肯听,所以流他血的罪向我们追讨.
』(四十二2l一22)我们再看四十四章十六节:『犹大说:我们对我主说什么呢还有什么话可说呢我们怎能自己表白出来呢神已经查出仆人的罪孽了.
』无人象神那样教导我们.
惟有神叫人知罪,并带领人进入祂同在的深处.
这全是神的作为.
人只会行在罪中,不知所止.
直至全能者的箭射中人的良心,引领他们在属灵上认真学习,在救赎的爱中寻求丰盛的救恩.
约瑟的哥哥们对约瑟行恶时,没有想到这样的事.
第卅七章廿四至廿五节:『把他丢在坑里……他们坐下吃饭.
』而亚摩司书六章六节说:『以大碗喝酒,用上等的油抹身,却不为约瑟的苦难担忧.
』然而,神使人忧愁,叫人追求操练;祂的道路奇妙可畏.
过多年后,这几位兄长已渐忘往事.
但七年丰收后,有七年饥荒!
这事有什么意义呢谁使这事出现呢为何这事如此设计呢可称颂的神!
测不透的智慧!
在迦南地的饥荒,带有罪的哥哥们来到约瑟足前.
神的手作了何等的事!
他们站在那里,良心被愁苦刺透了;在他们面前的,正是他们下毒手丢下坑里的弟弟.
他们在约瑟面前知道自己的罪.
那地是蒙福之地!
第四十五章一节:『约瑟在左右站着的人面前,情不自禁,吩咐一声说:人都要离开我出去.
约瑟和弟兄们相认的时候,并没有一人站在他面前.
』无外人能留在圣洁的会中.
外人能明白什么体会什么我们蒙召见证神的作为,在神的恩典中证明自己所信的.
当两方相聚时,一切问题都可解决.
第四至八节:『约瑟又对他弟兄们说:请你们近前来.
他们就近前来.
他说:我是你们的兄弟约瑟,就是你们所卖到埃及的.
现在不要因为把我卖到这里,自忧自恨,这是神差我在你们以先来,为要保全生命……神差我在你们以先来,为要给你们存留余种在世上,又要大施拯救,保全你们的生命.
这样看来,差我到这里来的不是你们,乃是神.
』这实在是恩典,叫有信的人安然居住.
哥哥们早已自责,无地自容;因此约瑟惟有慰藉他们破碎的心,这也是日后神对付以色列人的方法.
他们要仰望他们手所刺伤的,并且要忧愁.
这样,他们就证实了神的恩典,和洁净之大能.
撒迦利亚书十三章一节说:『那日必给大卫家和耶路撒冷的居民,开一个泉源,洗除罪恶与污秽.
』在使徒行传第三章中,神的灵感动彼得向犹太人宣布:『亚伯拉罕、以撒、雅各的神,就是我们列祖的神,已经荣耀了祂的仆人耶稣.
你们却把祂交付彼拉多;彼拉多定意要释放祂,你们竟在彼拉多面前弃绝了祂.
你们弃绝了那圣洁公义者,反求着释放一个凶手给你们.
你们杀了那生命的主,神却叫祂从死里复活了.
我们都是为这事作见证.
』(第十三至十五节)这个宣布是叫听众心口承认约瑟的哥哥们所说:『我们实在有罪.
』继后,彼得说:『弟兄们,我晓得你们作这事,是出于不知,你们的官长也是如此.
但神曾藉众先知的口,预言基督将要受害,就这样应验了.
所以你们当悔改归正,使你们的罪得以涂抹;这样,那安舒的日子,就必从主面前来到.
』(第十七至十九节)虽然犹太人委实在治死基督的事上,显出他们心中的仇恨,如约瑟的哥哥们对待约瑟一样;但神的恩典在一切事上都没有缩减.
这是全备的恩典,越过人一切的思想;而只需一颗相信神真理的心,便能享受神的恩福.
那些人能说:『我们实在有罪.
』他们必明白神宝贵的话:『不是你们,乃是神.
』此理恒常.
人心宣布要完全定自己的罪,人就可前来明白、体会神的赦免.
本书未了的几章,是记载雅各和全家迁到埃及定居,约瑟在余下几年饥荒时的事迹,雅各祝福十二支派,雅各的死及其安葬的事.
雅各的晚年,与他多事的日子有很大的对比.
他的一生几经风暴,到晚年才享平静.
日头在日间被云层、水气、雾气所遮罩;但在斜阳日落的时分,照耀出几抹金碧灿烂的光辉,并且要迎迓一个快乐的早晨.
这就是雅各晚年的光景.
他本是一个攻于心计、讨价还价、狡黠、筹谋、易变、畏缩、自私不信的人.
但一切本性的污秽和属地的性情全都除去了.
他在信心的祝福、在圣洁中把尊贵的分授予下一代.

虽然肉身的眼睛渐感蒙胧,但信心的异象仍然清脆通明.
雅各仍清楚以法莲和玛拿西在神计划中的地位,不象他父在第廿七章的记载那样,竟辨不出谁来,犯下大错.
他对儿子说:『我知道,我儿我知道.
』雅各感观上的软弱,没有影响他的属灵悟性,但以撒就不同了.
雅各在一生的经历中,学会亲近神旨意的重要,所以血气的影响不能近他来.
第四十八章十一节告诉我们,神的作为是超过人的一切思想,神比人的惧怕更实在.
『以色列对约瑟说:我想不到得见你的面,不料,神又使我得见你的儿子.
』在肉身上看来,约瑟本以为是死了的,但神带雅各再会儿子,并且见他坐在宝座右边的至高位.
哥林多前书二章九节说:『神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的.
』愿我们更深的认识神和神的作为.
创世记末段用『以色列』和『雅各』二名,是有意思的.
第四十八章二节:『有人告诉雅各说:请看,你儿子约瑟到你这里来了.
以色列就勉强在床上坐起来.
』跟着:『雅各对约瑟说:全能的神曾在迦南地的路斯向我显现.
』这两个互换的名,是有特别意思的.
一般来说,雅各是神俯就的深度,以色列是雅各被抬举的高度.
我们不详细交代这事.
雅各看见儿子活着、又处高位,心中的惧怕就徐徐消散.
神特别的恩典,在神不可抗拒的大能下彰显.
雅各的儿子们到了那地,就是他们弟兄的地方.
再注意约瑟从头到尾都蒙恩.
虽然法老高举他,但他隐藏自己,叫百姓看重君王.
法老说:『到约瑟那里.
』而约瑟回答说:『你和你的所有,都是属法老的.
』这事令我们想到人子从神手中得荣耀的日子.
那时祂管理被赎的人、祂的教会,就是羔羊的新妇.
基督将按神的永远计划掌权.
以色列终必完全复兴,在神恩手下得照顾保守;全地都知道神杖的祝福,是何等的深广.
最后,万有皆顺服在祂权下,祂就把国权归给父神——『叫神在万物之上,为万物之主.
』从这些记载中,我们可知道约瑟的一生,是藏有充足的丰富.
总而言之,他清楚地预表神儿子来到以色列家;他被人忌恨弃绝,是以色列的深刻功课、末后的悔改和复兴;基督与教会合而为一,基督被高举和管理全宇宙.
最后,『神在万物之上,为万物之主.
』这是全卷圣经的旨趣,神多方感动人、教导人学这个.
然而,这些真理早已预表了,为要教导信徒学习;也证明圣经的一致性.
无论我们翻阅创世记、或以弗所书,旧约的先知书,或新约的预言;我们都学到一个真理——『圣经都是神所默示的.
』《出埃及记略解》前言我们批阅手稿及校对稿的时候,发觉出埃及记是一卷有深厚教导,和最提起读者兴趣的圣经书卷.
出埃及记的主旨是藉血得救赎.
神对祂所救赎的百姓,施行多方的慈爱;从其中,神流露祂的大能、祂爱心的忍耐、并祂丰富的恩典.
以色列人与神之间的大难题藉羔羊的血解决,羔羊使以色列人的情况全然改变了.
以色列人在血洒的门内,是神所救赎、用血买回来的百姓.
神是圣洁的,以色列人是有罪的.
除非经过圆满的审判,神与以色列人是不能有和谐关系的.
罪必须受审判.
神与人曾在无罪的地上享受愉快的相交,但罪进入了世界,打断了神与人的关系,使二者分开了.
此后神与人之间没有相和,只有神对罪所表明的审判.
神是圣洁的神,祂必须审判人的罪.
我们只能藉死得生命.
神拯救罪人,但神要定人的罪.
十字架正完全表明这两件事.
典型的大难题是:「正月十四日黄昏的时候」(参看出埃以记第十二章),神怎样免除审判呢怎样接纳那些祂圣洁性情所定罪的人呢对于这个极严肃的问题,只有一个答案能满足神的圣洁要求,就是神亲自预备的羔羊之血.
「我一见这血,就越过你们去.
」(出十二:13)这解决了最重要的问题,就是生命或死亡,得救或受审.
门上所洒的血是一切圣洁要求的圆满答案,也满足了世人的需要.
一切都已解决了,神得了荣耀,罪受了审判并除去了,以色列人藉羔羊的血得救了.
可称颂的真理!
以色列人已经与神和好,纵使他们仍在埃及这死亡、受审判之地上,他们是蒙保护、得救、快乐的百姓.
神许下诺言,要救拔以色列人.
这要给一切信靠基督之血的人,一个完全保障的宝贵预表.
当「到了半夜,耶和华把埃及地所有的长子,就是从坐宝座的法老,直到被掳囚在监里之人的长子,以及一切头生的牲畜,尽都杀了.
法老和一切臣仆,并埃及众人,夜间都起来了;在埃及有大哀号,无一家不死一个人的」(出十二:29-30)之时,以色列人却安祥宁静地享用烤羊肉.
而第十一章七节说:「至于以色列中,无论是人是牲畜,连狗也不敢向他们摇舌,好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来.
」有人会问,为何作这样的分别呢埃及人是罪人,以色列人也不例外.
在这个地位上,二者实在没有区别.
但在预表上,神对罪的审判,是要表明无瑕疵羔羊的死,而血「打在门楣上,和左右的门框上」就是证明.
它高声呼唤,说羔羊已宰杀了、赎价已付、被掳的可得自由、公义要求得了满足,以色列人得拯救之时辰已临到.
血把二者分别出来,别无他物,「因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀.
」(罗三:23)噢!
何等的分别!
一个蒙神保护,不受审判之剑侵害;另一个全无防备,被审判之剑杀戮.
一个享用恩典的丰富预备;另一个被迫尝受忿怒之杯的苦.
那行毁灭的使者来到埃及全地,闯进凡门楣上没有洒血的家.
所有的长子,不论是坐宝座的法老的,或是被囚在监里的人的,都倒在地上.

不分阶级、年龄、性情,全无幸免.
神长久忍耐的日子完结了,神审判的时辰正将来临.
死亡的使者在那个黑暗可怕的晚上,只有一个指引——那里没有血的记号,那里就没有救恩.
亲爱的读者,此事昔日是真确的,今日也一样.
那里没有血的记号,那里就没有救恩.
希伯来书九章廿二节说:「若不流血,罪就不得赦免了.
」耶稣的血是否已流到你身上有别的问题,比这个更要紧的吗噢,你有否来到各各他山,在这宝血下寻求避难所呢在那里,「我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了.
」(林前五:7)基督的血已洒在天上的施恩座上.
在那里,神定睛在我们的代罪羔羊之血上.
你对基督的宝血有信心吗虽然你深感自己的罪,但你能否说这是你唯一的避难所呢你倚靠基督的血吗若是肯定的话,你可安然了,因你已得到永远的拯救.
你看神的话这样证明:「我一见这血,就越过你们去.
」(出十二:13)「我们藉这爱子的血,得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照祂丰富的恩典.
」(弗一:7)「你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着祂的血,已经得亲近了.
」(弗二:13)「神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信.
」(罗三:25)然而,在另一方面看来,人若忽略、或藐视耶稣的血,人就没有保障,也没有平安和救恩.
希伯来书二章三节说:「我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢」除非那行毁灭的使者看见血,否则他就要进去审判罪.
每项罪都必须受审,若不是罪人亲身受刑,就是罪人的代替受罚.
这是一个严肃的真理.
「因基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到神面前.
」(彼前三:18)「神使那无罪的,替我们成为罪;好叫我们在祂里面成为神的义.
」(林后五:21)人认识这样的真理,是何等大的祝福!
人忽略神赐下的代罪者,就是离开保障,暴露在神不宽容的审判下.
无论怎样小的罪,都不能逃避审判;不是在基督的十字架上受审,就是在火湖里了.
噢!
那无价的血「洗净我们一切的罪」!
这血洗净我们,叫我们配进天国.
救赎已经完成了,而以色列人已作好准备,开始他们的道路.
但请注意他们如何起步.
人在踏上第一步之前,人的良心与神之间的每个问题,必先得解决.
在神的眼中,人已蒙赦免、悦纳、称义.
因此,经上记着说:「以色列年幼的时候我爱他,就从埃及召出我的儿子来.
」(何十一:1)这是每个真信徒,开始走他生命路时的蒙福条件.
就正如以色列人一样,信徒会看不见这个有福的真理,或者对它的观念十分模糊;但这并不会改变事实.

神作事,是按照神的知识和慈爱.
我们看见神在红海里拯救祂所爱的百姓,从天上赐下吗哪,从磐石里供应泉水,并有云柱火柱表明神的同在,与他们同度飘流的日子.
神自古至今的作为,都是按着祂爱人的旨意,并在乎耶稣之血的价值.
亲爱的读者,恕我再次向你发问:你是否肯定,自己是在救赎主之血的荫庇下呢但我的读者,我必须诚恳地推荐你,去追溯神与祂被赎之民横过旷野路的经历.
而读者必发现本书非常有用.
本书把真理合意地、智慧地传送出来,令人心、良知、悟性都感受到真理.
但愿多人找着本书为沙漠上的真绿洲.
我们若多认识自己心中属血气的不信,和神常存的信实,这样,我们的追溯便是最有益的.
神永不改变,赞美神的名;被杀羔羊的血,永远有功效.
但愿主亲自恩待,使用本书,为祂的荣耀,叫各人因它蒙福.
安德鲁.
米勒于伦敦著者序言笔者要在本书付印新版之前,说几句深挚感谢主的话.
主赐下恩典,使用这个软弱的器皿,解开真理之道,训诲祂的百姓.
愿称颂归给主的名.
主拿起书册的时候,能使它发生效用,完成祂恩典的旨意.
人看为软弱、无意义的一章一段,主能加上属灵的力量.
愿主继续悦纳、祝福这分事奉.
愿主得着一切的称颂.

麦敬道于都柏林一八六二年四月第一章我们在神慈爱的引导下,前来研读出埃及记.
出埃及记的中心信息是救赎.
本章前五节提及创世记未数章的事,随后我们看见神拣选的爱.
而著者被圣灵感动,瞬即引导我们来看书中的历史行动.
在创世记的默想中,我们蒙引导,看见约瑟的哥哥们向约瑟所行的事,是导致他们下埃及的一个原因.
这个事实可从两方面看.
首先,我们在其中读到一个深切严肃的教训,就是以色列人对神所行的事.
第二,当中揭示了一个令人鼓舞的教训,就是神对以色列人的作为.
至于以色列人对神所行的,我们来看他们对待约瑟的后果,就知道其非常深切严肃的教训,尤其约瑟在属灵的意义上是预表主耶稣基督.
他们不顾约瑟心中的痛苦,把他交在未受割礼之人的手中.
他们得了什么结果他们被带到埃及去,经历沉重痛苦的功课.
这些感人的事迹,我们可在创世记末数章看到.
约瑟在那里坐过监,度过漫长艰苦的岁月,等待以色列的子孙下来.

然而,人所在之处,神也在其中;神特意在人的恶中显出美善来.
约瑟的哥哥们把他卖给以实玛利人,以实玛利人把他卖给波提乏,而波提乏把他囚于监中.
但神超越了这一切,成就祂大能的旨意.
「人的忿怒,要成全你的荣美.
」(诗七十六:10)时候未到,后嗣不可承受产业,产业也不可给予后嗣.
埃及的砖窑是为亚伯拉罕子孙而设的严格地方.
另一方,当时「亚摩利人的罪孽」还没有满盈,仍未遍布那应许之地的山和谷.

这一切都有深刻的意义和教训.
神能使万事成就祂的美意和测不透的计划.
波提乏的妻子、法老的酒政、法老的梦、法老自己、监狱、宝座、捆绑、王的印、饥荒,全都在神的掌管下,成为神的器皿,成就神伟大的计划.
属灵的人喜悦置身于神的计划中,从广阔无垠的创造和神能,去认识全智全能的神.
神用万事来揭示祂救赎之爱的计划和旨意.
不错,我们可寻索到许多蛇的踪迹,和神与人之仇敌的足印.
有很多事我们不能解释,也不能明白.
无辜的受害、奸恶的得逞,会成为怀疑、不信的表面原因.
但真正的信徒,必虔诚地承认一个确据——「审判全地的主,岂不行公义么」(创十八:25)他十分晓得这诗的精义:盲目不信必出错,人必徒然走己路;惟主表明祂美旨,惟主揭示始终意.
感谢神的安慰和勉励.
我们在这邪恶世界度日,每时每刻都需要神的安慰和勉励.
仇敌在世上行了骇人的灾害,而且世上又结满了人从情欲而来的苦果,以致真信徒的道路崎岖艰难,乃人所不能忍受的.
但信心确实知道世上一切事的背后,都有一位掌管者,是世人看不见,也不看重的.
而信心产生无亏的良心,必平静的说:这是好的,将来也是好的.

上述的思想是由本章前数节所引发.
以赛亚书四十六章十节说:「我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就.
」仇敌会对抗,但神要证明自己是在仇敌之上;我们只需一个单纯的心,如同孩子一样信靠、依赖神的旨意.
不信的心看重仇敌的对抗力量,而不看重神如何成全一切的能力.
信心注目在神的能力上,因此,信心取得胜利,享受神同在的平安.
信心看重神及神无误的信实.
信心不是倚靠变幻不定的世事和属地的影响力,乃是倚靠神永存不变的话.
这就是信心的圣洁和坚固居所.
无论何事来临,信心仍住在刚强的至圣所里.
第六节:「约瑟和他的弟兄,并那一代的人都死了.
」这又如何呢死亡会影响永生神的计划吗断乎不能.
神等候那指定的日子,相反地使用那大仇敌为器皿,推展祂的旨意.
第八至十节:「有不认识约瑟的新王起来,治理埃及,对他的百姓说:看哪,这以色列民比我们还多,又比我们强盛.
来吧,我们不如用巧计待他们,恐伯他们多起来,日后若遇什么争战的事,就连合我们的仇敌攻击我们,离开这地去了.
」这都是人心中的理论,从没有数算神的分.
未重生的人,只能如此.
而你蒙引导认识神的一刻,人的理论就倒塌了.
离了神,人的理论看来聪明;但只要神进来了,一切的理论都变成了全然的愚昧.
人的理性和谋算倚靠外表的真理,并完全抗拒神.
这样,为何让它们进来影响我们呢人如此行,基本上是以理论和实际的无神论作衡量.
至于法老,他准确地复算人的事务、人口的增加、战事的发生、以色列人的加入敌军、以色列人的逃离埃及.
他面对这些环境,正好表现他超凡的睿智,处理有条.
但他从未想过,神在这些事上会有何的分儿呢.
他若如此想,他的理论就要崩溃,他的计划就显得愚昧不堪了.
我们看到理性是与人的怀疑有关.
神完全被拒诸门外.
对,人的真理及其贯彻始终之法,是在乎拒绝神.
神一旦进来了,一切怀疑和不信便要遭受致命的打击.
在人看见神之前,怀疑和不信的心总诸多动作,表现人的智慧聪明.
但当人的目光稍受吸引,瞥见这位可称颂的主,就失去所有的遮掩,显出人的赤身露体和残存本相.
至于埃及王,我们可以肯定,他犯了大错,不认识神和神不变的计划.
他不知道几百年前,就是在他未活在世之时,神的话和誓言(这两样永不变的事)已无误地保证对百姓全面、光明的拯救,而这百姓是他要用自己的智慧去压制的.
他不认识这一切的事,因此,他的计划和构想都基于他对一切真理无知,真理的基础就是「神是」.
他徒然幻想凭自己的管治权,阻止神曾说要增加那民的人口之话.
神曾说:「…的子孙多起来,如同天上的星、海边的沙.
」(创廿二:17)故此,他的作为只是狂傲愚昧的.
人最大的错误,是跌进凭己意而行的网罗,没有放神在眼内.
但总有一天神的思想会临到他,使他的计划和谋算全然崩溃.
离开神,一切事顶好也只不过维持片刻,绝无可能伸廷到永远.
这一切只是属人的,无论是何等坚定、伟大、具吸引力,都必掉进死亡冷酷的爪牙、黑暗里的败坏、和死寂的墓中.
幽谷之势必掩盖人至尊的威荣,死亡已近在眉睫,一切计划都要消失.
反观,那些与神相连、根据神的人,要存到永远.
他的名要到永远,他可记念的事迹存到万代.
故此,软弱衰残的人要与永生的神敌对,是何等可悲的错失,竟「用盾牌的厚凸面,向全能者直闯!
」(伯十五:26)埃及王要与耶和华永远计划的子民为敌,力图阻止以色列人兴旺,正如人用弱小的手掌制止海潮涨起,真是任费功夫.
虽然「埃及人派督工的辖制他们,加重担苦害他们」,但是「越发苦害他们,他们越发多起来、越发蔓延.
」(第十一及十二节)此理恒常.
诗篇二篇四节说:「那坐在天上的必发笑,主必嗤笑他们.
」敌对神的人或鬼魔全都落在迷乱中.
在万事万物都敌挡神和信心的人时,人的心仍可享甜蜜安息.
」「人的忿怒,要成全你的荣美.
」这句话坚定可信.
当我们注视环境和从世界而来的影响,我们的心会常常沮丧.
感谢神,「原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的.
」(林后四:18)我们活在这句话的能力里,就敢说:「你当默然倚靠耶和华,耐性等候祂,不要因那道路通达的,和那恶谋成就的,心怀不平.
」(诗卅七:7)在本章的受压者(以色列人)和压迫者(埃及人)之境遇看来,上述经文的真理可说表露无遗!
以色列人若「顾念所见的」,它们是什么呢法老的忿怒、督工的严厉、痛苦难当的担子、沉重吃力的工作、难堪的奴役、灰泥和砖块.
但那些「所不见的」是什么呢神永远的计划、神确实的应许、那将临的拯救日子、和耶和华拯救的火把.
奇妙的对比!
只有信心才能迎上前路,只有这宝贵原则才能促使那些可怜受压的以色列人,不看重埃及那冒烟的炉,反而渴慕迦南地的草原和长满葡萄树的山岭.
在人看来,他们是受压的奴隶,在埃及的砖窑受奴役之苦.
其实他们是蒙拯救的后裔,是蒙爱、蒙天眷顾的子民.

昔日如此,现今也不变.
「我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见.
」(林后五:7)「将来如何,还未显明.
」(约壹三:2)我们是在肉体之中,与主相离.
实际上,我们是在埃及;但在属灵上,我们是在天上的迦南地.
信心带领我们的心进入属神的能力和看不见的事中,越过一切地上的事;在这地上,死亡和黑暗正作王.
噢!
那单纯、童子般的信心,在纯一、永远的真理泉旁,饮用舒畅的泉水,叫昏晕的心灵苏醒,加力量给更新的人,走那在前头的天路.

本章的末段论及两位敬畏神的妇人,一名施弗拉,一名普阿.
他们不怕王,不肯就他的恶计,故此,神便叫她们成立家室.
「因为尊重我的,我必重看他;藐视我的,他必被轻视.
」(撒上二:30)愿我们常谨记这话,在一切的境况下为神工作.
第二章本章一至十节明论三重点真理原则,其源头就是撒但的权势、神的权能、和信心的能力.
上章末节的记载是:「法老吩咐他的众民说:以色列人所生的男孩,你们都要丢在河里.
」这就是撒但的权势.
河就是死亡之地;而仇敌藉着死亡,要打岔神的计划.
此理古今如一.
那蛇一直以恶毒的眼光监视那些器皿,就是神要使用来完成祂恩惠美意的.
请看创世记第四章亚伯的例子.
那岂非蛇在监视神的器皿,找机会藉死亡除掉他么请看创世记第卅七章约瑟的例子.
仇敌在找机会,把神心意的人置诸死地.
请看历代志下第廿二章犹大王室的例子、马太福音第二章希律的行为、及马太福音第廿七章基督的死.
你在所有的例子中,看到仇敌在找机会,要藉死亡来阻截神所进行的作为.
然而,我们称颂神.
原来有些东西是死亡不能触及的.
神整个关乎救赎的作为,是在死亡权势的限制以外.
当撒但倾尽了它一切力量,神就开始显出祂自己.
坟墓是撒但活动的界限,但坟墓却是神作为的开始.
撒但掌死亡的权势,但神是永生的神.
神所赐的生命,是超越死亡的权势和影响.
这生命是撒但不能触及的.
在死亡掌权的情况下,这个真理实在叫人心寻得甘甜的慰藉.
信心能站立,旁观撒但倾尽它的权势.
信心投靠神复活的大能.
信心在坟墓前找着当站之处,就是那蒙爱之人的坟墓.
(译者按——参看:约十一:1-44)墓虽刚关上了,但信心欣赏那位说——「复活在我、生命也在我」——的主,就是那位赐荣耀永远生命之崇高确据的.
信心知道神的能力比撒但大,它静候那至大权能的圆满彰显,并且在等候中得着信心的得胜及坚定不移的平安.
在本章的首数节,我们看见信心大能的佳美例证.
第一至四节:「有一个利未家的人,娶了一个利未女子为妻.
那女人怀孕,生一个儿子,见他俊美就藏了他三个月.
后来不能再藏,就取了一个蒲草箱,抹上石漆和石油,将孩子放在里头,把箱子搁在河边的芦荻中.
孩子的姐姐远远站着,要知道他究竟怎么样.
」无论我们怎样默想,如此情景实叫我们深受感动.
事实上,单纯的信心胜过血气和死亡的影响,让复活的神按祂看为好的和祂的性情而行.
其实,仇敌的权势是表面的.
在那时的情势下,孩子的分原则上是要被处死的.
再者,那母亲在她的宝贝后裔诞下时,心如刀割,眼看孩子已在死亡的权势下.
撒但要行它的事,而血气的心要哭泣;但那位叫死人复活的藏在乌云之后,信心仰望神在天边,显出祂明亮的云彩和赐生命的日光.
「摩西生下来,他的父母见他是个俊美的孩子,就因着信把他藏了三个月,并不怕王命.
」(十一:23)故此,这位尊贵的利未女子教了我们一个圣洁的功课.
她的「蒲草箱,抹上石漆和石油」,表明她相信一个真理,就是必有能力阻止河水不能淹死这「俊美的孩子」的,正如保护「传义道的挪亚」一样.
且稍停,看一些问题.
我们是否以为这个「箱」只是人血气的发明呢是否血气的预先设计构思呢抑或是血气的智巧构造呢把婴孩放在箱子里是否母亲心中的构想,怀抱着异象般的盼望,藉此拯救她宝贝脱离死亡无情之手呢若然我们肯定上面的问题,我相信我们必会失去这整件事情的美善教训.
我们怎能以为那个「箱」是人手的设计,只为了她孩子的命运免于淹死呢不能.
我们只能看这重要的东西,如同信心的草稿交在复活的神之宝库里.
它是信心之手的设计,如同慈惠的器皿,带领这「俊美的孩子」安全地在死亡的黑暗河水上经过,进入永生神的计划所安排的地方.
当我们注意这利未女子专心作她凭信心要造的「蒲草箱」,后把婴孩放在其中的时候,我们看见她跟随先祖亚伯拉罕的信心脚踪,就是效法「亚伯拉罕从死人面前起来」,并从赫人买下麦比拉洞.
(参看:创世记第廿五章)我们不认为在她只有血气的力量,只注意她心所爱的,快要掉进残酷之王的铁爪中.
不然.
我们查看她信心的力量,就是使她站立的,如同征服者站在死亡冷酷洪水的边缘,并正在另一方面仰望耶和华保守祂所拣选的仆人得着平安.

是的,我的读者,信心能带出勇敢高尚的飞翔,远离这死亡之地和四周之荒凉.
信心如有兀鹰的视力,穿过坟墓四周的幽暗云雾,凝视复活的神站在死亡之箭不能及之处,展示祂的永远计划.
信心站稳在万古的磐石上,当死亡的巨浪正翻腾之时,它却在圣洁的得胜中静听.
我要问:对于一个拥有这属天重生生命的人,「王命」是什么呢对于一个平静地站在她「蒲草箱」旁,并对死亡脸不转色的人,那命令会有多重呢圣灵回答说:「并不怕王命.
」人的心灵与神相交,晓得祂能叫死人复活,就不怕任何事物.
这样的人能接纳哥林多前书第十五章的一段得胜的话:「死啊,你得胜的权势在那里死啊,你的毒钩在那里死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法.
感谢神,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜.
」神宣布这段得胜的话,是指着被杀害的亚伯、陷在坑中的约瑟、在蒲草箱里的摩西、亚他利雅亲手杀害的犹大王室、在希律王令下要屠杀的男婴;并且最重要的,是在我们救恩元帅的坟前宣布.
也许,有人在蒲草箱的事情上察看不到信心的行动.
很多人只看摩西姐姐「远远站着,要知道他究竟怎么样」,而不能越过对她的看法.
明显而言,摩西姐姐「信心的大小」不及他的母亲.
无疑,她深深的关心孩子,对他有真挚的情感,就如在圣经中的另一个例子:「有抹大拉的马利亚,和那个马利亚在那里,对着坟墓坐着.
」(太廿七:61)但是在造箱子的人身上,是有越过关心和情感的美德.
诚然,那作母亲的,没有「远远站着,要知道他究竟怎么样.
」故此,在她来说,信心的尊贵似乎是漠不关心的.
然而,并不是漠不关心,乃是真正的超越——信心的超越.
既然不是血气的情感叫她不徘徊,稍近死亡的景象,那只有是信心的能力正在为她作更美的工,这工是与复活的神一起作的.
她的信心已替神清理了台阶,在其上神可显出祂最大的荣耀.
第五至六节:「法老的女儿来到河边洗澡,她的使女们在河边行走.
她看见箱子在芦荻中,就打发一个婢女拿来.
她打开箱子看见那孩子,孩子哭了,她就可怜他,说:这是希伯来人的一个孩子.
」如此,神在极甜美的声中回答信心的人,打开她的耳朵.
神在其中管理这事.
理性主义、怀疑主义、不信主义和无神论,会齐声取笑这个说法.
而信心亦能欢笑,但两种笑是截然不同的.
前者是冷淡轻蔑的,想神怎会干涉一个王室女子在河边漫步的小事.
而后者则是真心感到喜悦中的欢笑,想神是在每件事之中.
神既在一切事之中,当然神也在法老女儿的漫步中,纵使她不知道.
重生的人在环境和事情上查看神的脚踪时,他享受一种极甜蜜的操练;而一个疏忽的人只看机缘巧合,和命运操控.
有时,最看不上眼的事会成为一连串事件的重要一环,在全能神的掌管下,它协助着神伟大计划的推展.
比方我们看以斯帖记六章一节.
你看到什么呢一个外邦的王夜里睡不着觉.
我们会以为情况无什么不寻常的,但这时正是将要发生的一连串大事之一环,就是以色列的受压子孙快将得到奇妙的拯救.

故此,法老的女儿在河边漫步也一样.
她想不到自己正协助推展「耶和华希伯来人的神」的计划.
她怎想到那在蒲草箱里哭着的婴孩,竟会成为耶和华的器皿,震动埃及全地,直至它的心脏地带.
但事情实在如此.
耶和华能用人的忿怒,来成全祂的美意;人的余怒,祂要禁止.
下面一段说话,清楚地显出这点真理.

「孩子的姐姐对法老的女儿说:我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来,为你奶这孩子,可以不可以法老的女儿说:可以.
童女就去叫了孩子的母亲来.
法老的女儿对她说:你把这孩子抱去,为我奶他,我必给你工价.
妇人就抱了孩子去奶他.
孩子渐长,妇人把他带到法老的女儿那里,就作了她的儿子.
她给孩子起名叫摩西,意思说:因我把他从水里拉出来.
」(第七至十节)摩西母亲的美丽信心在这里得到圆满的赏赐.
撒但惶惑此事,但神的奇伟智慧却彰显了.
谁曾想过那位说:「若是男孩,就把他杀了.
」又说:「所生的男孩,你们都要丢在河里.
」在他的宫里竟有这些孩子中的一个,这族人的「男孩」.
魔鬼被自己的武器打败了.
法老本为它所用,阻止神的计划;但他反为神使用,养育提携摩西,就是神的器皿,用以打败撒但权势的.
非凡的神能!
可称颂的智慧!
诚然,耶和华的「谋略奇妙,祂的智慧广大.
」愿我们学习信靠祂,单纯无伪;我们的道路愈光明,我们的见证会愈有效.
至于研读摩西的一生,我们必须从两方面来看,就是性格和预表.
首先,在他的个性中,我们可学到多方的功课.
神不但抚养他成人,而且训练他.
无论如何,用了长久的八十年光阴,首先在法老女儿的宫中,然后是「往野外去」.
在我们的肤浅想法看来,对于造就一个神的仆人,似乎是太长久了.
然而,神的想法,有别于我们的想法.
神知道在预备祂所拣选的器皿中,需要两次的四十年.
当神训练人,其方法是祂看为好的及合乎祂最圣洁事奉的.
神不会用一个生手来作祂的工.
基督的仆人要学习很多功课,忍受多方的锻炼,经过很多的挣扎,居住在隐蔽之地,其后他才真正配公开工作.
血气的心不喜欢如此途径.
它喜欢公开地表现自己,过于退下来学习.
它喜欢被人看上、受称赞,过于神手的管教.
然而,如此是不行的.
我们必须行神的路.
血气催促人要快快进工场去,但神不想血气在人里头.
血气必要衰微、被压碎和拒绝.
死亡之地就是血气之地.
血气若活跃起来,神会在祂无误的信实和完全智慧中整顿一切,而血气活动的结果是全然的失败和惶惑.
神知道如何对付血气,存放它在那里.
噢!
我们全都可来更深的认识神的心意.
这是指着人的自己和一切属乎自己的而说.
这样,我们会少犯错误,我们的道路会高尚、稳妥,我们的心灵会平静,我们的事奉会有果效.
第十一至十二节:「后来摩西长大,他出去到他弟兄那里,看他们的重担,见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄.
他左右观看,见没有人,就把埃及人打死了,藏在沙土里.
」这就是为弟兄发热心,但「不是按着真知识.
」神的时候仍未来到,不能审判埃及和拯救以色列.
聪明的仆人会一心一意等候神的时候.
「摩西长大」了,「学了埃及人一切的学问」,并且「他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们.
」这是真的,但他明显超越了那时候;而当人如此行,他必然失败.
[注一]人如此行不但至终失败,而且显示人不可靠.
人在神所指定的时候之前行事,正是缺乏安静的理智和独特的圣洁.
摩西「左右观看」.
当一个人与神一起做神的工作,他的表现必不如此.
人行在神完全的心意和知识中,必然知晓祂工作的详情.
若然神的时候真正来临,摩西感到蒙神差遣审判那埃及人,并且他肯定有神的同在,他就不会「左右观看」了.
这个动作教导所有神的仆人,一个深刻实在的功课.
它引发出两点想法:惧怕人的忿怒、期望人的爱戴.
永生神的仆人不应忽视这两点.
对于一个蒙神差遣、享受神同在的人,别人的忿怒或爱戴于他有何相干呢一个人在审判中是何等渺小,只如天平上的尘垢.
「我岂没有吩咐你么你当刚强壮胆,不要惧怕,也不要惊惶:因为你无论往那里去,耶和华你的神必与你同在.
」(书一:9)「所以你当束腰,起来将我所吩咐你的一切话告诉他们,不要因他们惊惶,免得我使你在他们面前惊惶.
看哪,我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙,与全地,和犹大的君王、首领、祭司,并地上的众民反对.
他们要攻击你,却不能胜你;因为我与你同在,要拯救你.
这是耶和华说的.
」(耶一:17-19)当基督的仆人站立在上述两段经文的崇高地位上时,他就不会「左右观看」.
他要行在属天教导的智慧中,「你的眼目要向前正看,你的眼睛当向前直观.
」(箴四:25)属神的知识要领我们仰望前进.
无论我们何时四顾规避人的不悦,或讨人的喜悦,我们必定有些不对劲儿,是离开了事奉神的正确地位了.
我们缺乏站稳在神的差遣上之确据,也未能享受神的同在.
这两样的学习对我们本是必要的.
事实上有很多人在严重的无知和过分的自信中,站在一个神没有指示他们的事奉岗位上,因此,神就没有承认他们.
他们不但站了出来,而且表现他们的冷傲和泰然自若,令那些能不偏不依地判断他们恩赐和优点的人感到十分惊愕.
但一切都快要显露其本相.
除了在神差遣的知觉下和在神的同在中,没有能有效地救拔人脱离「左右观看」倾向的.
这个原则是不折不扣、不容干涉的.
有了这两个条件,就能完全摆脱从人而来的影响,也不倚靠人了.
一个人不是站立在完全不倚靠人的地位上,是不能服侍别人的;但一个知道自己正确地位的人,能俯下身来,洗他弟兄的脚.

当我们的眼目转离人,而注视那位独一真实和完全的「仆人」(译者按:指人子耶稣),我们发觉祂从不左右观看.
正因这单纯的原因,祂从不注目在人身上,而常定睛看神.
祂不怕人的忿怒,也不寻求人的爱戴.
祂从不开口招来人的称赞,也不因人的责难而闭口不言.
祂所说所作的一切都是圣洁的,十分高尚,全然稳妥.
我们可以实实在在的说,只有祂的「叶子也不枯干,凡祂所作的,尽都顺利.
」(诗一:3)祂所行的一切,都是有益的,因为一切都是为神而作.
每一个动作、每一句说话、每一次行动、每一眼目光、每一个思想,都象一束束美好的果实,送到天上,叫神的心畅快.
祂从不害怕祂工作的后果,因为祂常与神同工,为神工作.
并活在神心意的完全知识中.
虽然祂的意念是完全属神的,但是祂从没有混淆祂所作的,因祂知道自己在地上是站在人的地位上.
所以,祂说:「我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行.
」(约六:38)因此,祂「按时候结果子」.
祂「常作祂所喜悦的事」,所以,祂从不「惧怕」,也不用「悔改」、或「左右观看」.

在这事并在每件事上,我们可称颂的主所站的地位,比起祂最尊贵重用的仆人,都有显著的分别.
纵然摩西「惧怕」起来,保罗要「悔改」,但主耶稣从不必如此.
祂从没有退想所走过的一步,回想所说过的一句话,或矫正所想过的一个思念.
一切都全然完美无瑕,「按时候结果子」.
基督圣洁、属天的生命纯然流露,没有浪纹,也没有折曲.
祂的心意是完全降服神的.
最好、最献上的人都会犯错,但有一点可以完全肯定的,就是我们愈在恩典中治死我们肉体的意念,就愈少犯错.
当我们的路,真是信心的路,专一的献给基督时,我们就实在的享受喜乐.
摩西是这样的一个人.
他是个信心的人——一个从主的灵深得供应之人,——跟随神的脚踪,十分平安稳妥.
正如前述,他实在等了四十年,期待耶和华审判埃及和拯救以色列的时候.
但是我们翻开希伯来书第十一章的评论,却找不到这方面的记载.
我们只在他所走道的路上,找到一些主要的属神原则.
「摩西因着信,长大了就不肯称为法老女儿之子.
他宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐.
他看为基督受的凌辱,比埃及的财物更宝贵,因他想望所要得的赏赐.
他因着信,就离开埃及,不怕王怒;因为他恒心忍耐,如同看见那不能看见的主.
」(来十一:24-27)这段论及摩西的话,是十分有恩典的.
圣灵如此处理旧约圣徒的一生.
当圣灵写下人的一生时,祂把人活现在我们面前,诚实地记述人的失败和不完全.
但在新约中,当祂评论某人的一生时,祂只点出真正的原则和某人一生的主要终局.
因此,虽然我们在出埃及记读到「他左右观看」,「摩西便惧伯说:这事必是被人知道了」,最后「摩西躲避法老」;但是希伯来书教训我们摩西行了什么,他「因信」而行,不怕「王怒」,还「恒心忍耐,如同看见那不能看见的主」.

因此,不久,当「主来,祂要照出暗中的隐情,显明人心的意念;那时各人要从神那里得着称赞.
」(林前四:5)这个真理对每个正直忠诚的人是宝贵的、是叫他深得安慰的.
很多「人心」的「意念」产生,是各有其因的,人的手大概不能使它落实.
一切这等的「意念」会在「主来」时「显明」.
我们称赞神的恩典,因我们得知这事!
基督看重人心的真挚意念,过于祂手的精巧工作.
后者照耀人的眼目,前者只为耶稣的心而预备.
后者在人面前宣说,前者显明在神和祂的圣天使面前.
但愿基督的所有仆人不分心,专注在祂身上,并且定睛仰望祂的再来.
我们默想摩西的道路,看见信心如何带领他,完全逆着血气的常规而行.
信心带领他轻看一切的享乐、吸引、和法老宫中的尊荣.
不但如此,他还放弃那表面有用的社会地位.
人的谋算会带领他走一条颇相反的路.
循此路,他会利用自己的影响力作神百姓的代表——就是为他们而行事,不是与他们一起受苦.
按着人的判断神会为摩西的工作先打开又宽阔又重要的地位.
神的手若要显明人在独特的位分上,摩西正是个好例子.
一个最奇妙的干涉方法——用一连串不可解说的环境,而每一环都显露全能者指头的作为——安排一连串人猜测不到的事件.
先是藉法老的女儿把摩西从水里拉出来,然后抚养教育他,直至他「将到四十岁」.
人看见这种种的环境,其后他又竟放弃他高尚、尊贵和富影响力的地位;人会以为这是一种误导的热心,是传统判断所不赞成的.

这大概是可怜、盲目的血气所理论的.
但信心的想法不同,因为血气常跟信心争论,两者互不相容.
他们的相异实在太大.
那普遍称为「神是宽阔的」之说,不能应用在两者之间.
血气常熟视那宽阔之谈为自我放纵的理由,但信心常学习否定自己.
约拿以为坐船到他施去,是神十分明显宽阔之路;但事实上,这是一条使他脱离顺服的路.
无疑,基督徒在一切事上看见父神的手、听到祂的声音,是他的特权,但他不是被环境引导.
在环境的引导下,基督徒就如船在海上没有舵、没有罗盘,只随风浪飘泊.
神对祂儿女的应许是:「我要定睛在你身上劝戒你.
」(诗卅二:8)神的忠告是:「你不可象那无知的骡马,必用嚼环辔头勒住他,不然,就不能驯服.
」(诗卅二:9)我们父神眼目的引导,比那如同辔头的环境更美好.
我们知道一般人接受「神权」这个词,是对环境推动事情的另一种说法.
请看,信心的能力常拒绝并放弃表面的宽阔门户.
摩西的例子就是这样.
「摩西因着信,长大了就不肯称为法老女儿之子」,并且「因着信,就离开埃及.
」若然他凭眼见作判断,他就会抓着人所给他的尊贵,看为神慈爱所显明的赏赐.
若然他留在法老的宫中,就看是神的手为他打开一个有用的地位.
但是,自此至终他凭信心而行,不凭眼见;故此,他放弃一切.
何等美善的例证!
让我们在恩典中跟随信心的路!
我们再观察摩西的态度:「比埃及的财物更宝贵.
」这是「为基督受的凌辱」.
不但是为基督受了凌辱,并且「辱骂你人的辱骂,都落在我身上.
」(诗六十九:9)在完全的恩典中,主耶稣亲自与祂百姓同处一位.
祂从天到地上来,离开祂父的怀里,放下祂的一切荣耀,取了祂百姓的地位,代他们承认了罪,在受咒诅的木头上担当了他们的审判.
这是祂甘心情愿的献上.
祂不但为我们付上了,而且、亲自与我们同处一位,以致可以完全拯救我们脱离一切仇敌.

因此,我们看见摩西是何等体贴基督的意念心肠,尤其在对于神的百姓上.
他本处身一切安乐之中.
法老宫中的荣华壮丽,是「罪中之乐」的地方;而「埃及的财物」多不胜数,俯拾即是.
若他愿意,他可享受这一生.
他可以尽情在财富荣华中,醉生梦死.
而他一生的路,从头到尾,只要他选上了,就可以在王的宠爱中,前途光明远大.
但这并不是信心,也不是基督的样式.
他在自己的高位上,看见他的弟兄在重担下抬不起头来,而信心就领他看到自己的地位当与他们看齐.
是的,在他们的凌辱上、他们的苦工上、他们的卑贱上、他们的愁苦上,都要看齐.
若然他是为了慈悲、善心、和爱国的缘故,他早就藉用了自己个人的影响力来挪开弟兄们之苦了.
他大概可劝服法老,减轻他们的担子,凭着王的宠爱使他们的路稍趋顺利.
但这是不行的.
一个以基督的心为心的人,是不会满意此法的.
藉着神的恩典,摩西存着坚定的心,所以,他要尽他心中的一切力量、情感,付出他自己,灵、魂、身体,投身于他受尽压迫的弟兄之中.
摩西「宁可和神的百姓同受苦害.
」再者,他是「因着信」如此行的.
读者要细察这事.
我们必不可自满于期愿样样都好,为神的百姓领领聚会,代他们说说悦耳的话.
我们必须与他们同处一位,无论是多么受人鄙视凌辱.
在一定程度上,襄助基督信仰是件美善慷慨的事;但这有别于与其他基督徒同处一位,或与基督一同受苦.
襄助是一件事,受苦是另一件事;这样的区别,是神整本圣经所明言的.
俄巴底亚照顾了神的见证人,但是以利亚是为神作见证的.
大利乌王挂心但以理的事,夜不成眠;但以理却整夜在狮坑中无恙,为神的真理作见证.
尼哥底母冒险为基督说一句话,但一个更成熟的门徒要亲自与基督一同受苦.
这些要点是迫切实际的.
主耶稣不要人的襄助,却想望与人有交通.
我们已得闻关乎祂的真理,这不是叫我们在地上襄助祂的目标,乃是要我们亲自与祂享受属天交通.
祂曾与我们同处一位,付上爱的重价.
祂大概可以避免亲自牺牲,继续「在父怀里」享永远的位分.
但是另一方面,祂心中被关起之爱的洪潮,怎能流到我们这些有罪、本配地狱之分的罪人呢除了基督牺牲祂的一切,神与人是不能建立合一的.
但愿颂赞归于祂可称颂的名,从亘古直到永远,因祂甘心作了牺牲.
「祂为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善.
」(多二:14)祂不愿独享荣耀.
祂要领「许多儿子」与祂同在荣耀里,使祂仁爱的心保得满足.
主耶稣说:「父啊,我在那里,愿你所赐给我的人,也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀;因为创立世界以前,你已经爱我了.
」(约十七:24)这些就是基督对祂百姓的心愿;而我们也能容易看到摩西的心,是对此宝贵的心愿有同感的.
毫无疑问,摩西是深知他主的心意.
他为表明自己伟大的心愿,就情愿舍弃自己的个人理想,毫无保留地与神的百姓一同受苦.
这位可敬神仆的个性和行为,会在本书以后的篇幅再宣述.
我们先简单看他作主耶稣基督的预表.
以下一段经文明显说明他是主基督的预表:「耶和华你的神要从你们弟兄中间,给你兴起一位先知象我,你们要听从祂.
」(申十八:15)因此,我们不是在人的幻想中徘徊,而看摩西为预表.
这是圣经的明训.
在本章末数节,我们看见预表的两面.
一则,他被以色列人见弃;二则,他在米甸地与客旅联合.

第三章现在我们复论摩西一生的事,默想他退居野外的生涯.
他在盛壮之年,在旷野度过四十年,实在是叫人深感奇异的.
这事满有美意.
主满有恩典和智慧,并信实地带领祂亲爱的仆人,从人的思想和眼光中分别出来,准备亲手锻炼他.
摩西需要这种学习.
对,摩西在法老宫中四十年,在作客旅的日子中,会有当中的学习和价值.
但宫中的日子要与在旷野的日子相比,就算不得什么.
前者会有它的价值,而后者更是不可缺少的.

没有与神的秘密交通、锻炼和管教,「埃及人一切的学问」,不能使摩西胜任他面前的使命.
他会在埃及寻求最高的学问,满载学术荣誉——他脑里满有学识,他的心充满骄傲和自满.
他可从人的学问中拿到学位,但他要在神的地方学习字母班的课.
只有人的智慧和学识,无论它们本身的价值何高,都不能造就一个神的仆人,或装备他事奉神.
这些都是未重生、属血气的人在世人面前所看重的,但神的用人所有的资格,却截然不同.
这些资格只有在与主同在、深刻可敬的退居生活中寻得.
所有神的仆人当认识,并经历这些话的真理.
摩西在何烈山、以利亚在基立溪旁、以西结在迦巴鲁河边、保罗在阿拉伯、约翰在拔摩的海岛上,都力证人独自与神同在是实在极度重要的.
当我们看神的仆人(指人子耶稣),祂单独自处的时间,几乎是祂公开事奉时间的十倍.
虽然祂的悟性和心志都是完全的,但是祂仍在拿撒勒木匠之家,过了近二十年鲜为人知的日子.
其后,祂才公开露面.
而且,就是祂在公开事奉的日子中,也常离开人面前,享受与神同在的甜蜜和圣洁之退居生活.
于此,我们会有意来问问:要是所有人在出来事奉之前,都要有长期、秘密的锻炼,那么用人的急切需求怎能达到呢这是主关心的事,不用我们操心.
祂供应用人,也锻炼用人.
这不是人的工作.
只有神供应预备一个真正的用人.
而用以锻炼一个用人的时间,或长或短,都由得神作主.
我们知道神能片刻间教导一个人,只要祂愿意就行.
有一点是肯定的,神要求所有祂的仆人,无论是在公开事奉之前期或后期,都常要与祂单独同在,没有例外.
缺少秘密锻炼和管教,我们会变得愚昧、肤浅和空泛.
人在圣所的秤上量一下自己、或在神的同在下看一看自己之前,就去冒险从事公开事奉,正象船出海时没有正确的压舱物.
无疑,他必在第一次暴风浪中翻倒.
相反,我们在神的地方有深深的、坚硬的、稳定的保障,使我们逐步改变,塑造一个真实、能干神仆的性情.
因此,当我们看见摩西四十岁时,离开王宫的一切尊贵和显赫,目的是在旷野过四十年卑微的生活.
既然这样,我们期待摩西一生有佳美的事奉,不然,我们就失望极了.
但人要接受神的管教,而非别的一切.
预备器皿作神的事奉,并不在乎人.
人的手永不能模造合乎主用的器皿.
只有使用器皿的主,才能预备它;而摆在我们面前的,正是祂所预备的美好模样.
「摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群.
一日领羊群往野外去,到了神的山,就是何烈山.
」(第一节)于此,我们看见环境上的重大转变.
创世记四十六章卅四节说:「凡牧羊的都被埃及人所厌恶.
」但摩西「学了埃及人一切的学问」,反而从埃及王宫转移到野外山岭去,牧放羊群,为事奉神而受管教.
这肯定不是人的方法,也不是属乎血气的事.
人不能明白这事.
我们会以为摩西学了埃及人一切的学问,他受的教已告完结;并且他在宫中生活,有近王室的关系,是难得的有利条件.
我们会期待一个大蒙宠爱的人,不但要有多方充实的才学,而且经过细致的磨炼,能应付蒙召各方面的工作.
但在这里,我们看见一个有如此成就的人,竟蒙召离开这位置,在野外牧放羊群.
这样的事,完全超越人的想象和感觉.
一切人的骄傲和光荣,都在尘土中衰微.
在神看来,属世的器具价值不大,它们都如粪土渣滓;不但在主的眼中,而且所有经过神锻炼的人也如此看.
人的教育与神的教育,区别很大.
前者的目的在乎训练和高举血气,后者则把血气弃置一旁,使它衰微.
「然而属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙;并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透.
」(林前二:14)你可尽量教育「属血气的人」,但你总不能使他成为「属灵的人」.
「从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵.
」(约三:6)若然一个受了教育「属血气的人」期待成功的事奉神,摩西也就更可凭血气了.
他在埃及长大,学了学问,且说话行事,都有才干.
然而他在「野外」所学的,都不是埃及地学问所教的.
保罗在阿拉伯所学的,比在迦玛列门下更多.
[注三]人的教导不象神的教导,而受神教导的人必须与神独自同在.
神要在旷野教导你.
摩西在旷野学了最甜蜜、深刻、具影响、长久不变的功课.
事后,那些为着事奉而受管教的人,他们的一切必蒙修理.
亲爱的读者,就让你的深切经历来证实「野外」之地的真义.
那里是神圣的地方,血气在尘土中消失,而惟独神被高举.
在那里,人与万物一一世界与自我,世上的情状及其影响,它们本身的真价值都披露无遗.
只有在那里,你才能找到属神的天平,可量度人的内心和一切世上的事物.
那里没有假冒的色素、没有假藉的名声、没有虚伪的托词.
你心中的仇敌不能打扰你,一切的真实境况也显露.
在「野外」之地,人心寻见神的同在,就能对一切事情存正确的观念,远远超过属世计谋的影响.
埃及的喧闹嘈吵、熙攘和混乱,不能传至这遥远之地;商业世界和金融制度的崩溃,亦无从得悉其况.
那里也没有野心的叹息声,和从今世的华冠而来的试探,并且没有渴望金银的心.
我们的眼目不受情欲所诱,心也不自高自大.
不欣悦人的称赞,不受压于人的苛责.
换言之,除了神同在的平静和光照,一切都弃诸左右.
只听闻神的声音,只享受神的光照,只接受神的意念.
此乃必到之地,是为学习事奉之人而预备的.
他们若要在事奉上有成果,这一切的学习都必须有.
所有前来公开事奉的人,都当晓得吸取这「野外」的空气之道.
这样,我们便能在事奉中少作嚼蜡无味的事,反而作更有效、更叫基督得荣耀的事奉.
现在让我们来查看摩西在「野外」所看见、所听见的.
我们看到他学习的功课,是埃及最具才智的学士所不能染指的.
在世人眼目中,摩西四十年在旷野牧放羊群是浪费时间的事.
但他在旷野与神同在,却从没有浪费光阴.
一个真正仆人所需的,是越过单侧重工作的学习;我们谨记这点,必对我们有益.
一个不断工作的人,实在作得太多了.
这样的人要来查察那段关乎神完美仆人深切实用的话:「主每早晨提醒,提醒我的耳朵,使我能听,象受教者一样.
」(赛五十:4)这是仆人所不可缺少的学习.
仆人必须常站在主人面前,好知道主人要他作什么.
「耳朵」和「舌头」有紧密联系,才能多方彼此配合;但在属灵或道德角度来看,我若耳朵紧闭而舌头放肆,就必定是说了荒唐无知的话.
雅各书一章十九节说:「我亲爱的弟兄们,这是你们所知道的;但你们各人要快快的听、慢慢的说.
」这句及时、劝勉人的话根据两点事实:第一,一切善行都是从上头来的;第二,人心充满了无知,随时越分.
故此,我们需要保持敞开的耳朵和安静的舌头.
这是罕有而值得称许的功课!
摩西在「野外」之地学晓这功课,而且成绩美满.
每一个人都可得如此成绩,只要他们愿意处身于神的地方来学习功课便行.
第二至三节:「耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现.
摩西观看,不料,荆棘被火烧着,却没有烧毁.
摩西说:我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧坏呢.
」这实在是「大异象」——荆棘烧着,却没有烧尽.
法老宫中没有如此异象.
但这既是恩惠的异象,也是大异象,因为当中明明显出神选民的情况.
他们在埃及的火炉中,而耶和华亲自在燃烧的荆棘中显现,就如在火里的荆棘没有烧毁,他们也不会被毁坏,因为神在其中.
「万军之耶和华与我们同在,雅各的神是我们的避难所.
」(诗四十六:7)在其中有力量和保障——就是得胜和平安.
神与我们同在,神在我们中间,神保障我们.
这足够供应一切所需.
上段经文关乎耶和华亲自向摩西显现的方式最引人入胜,又有教导意义.
祂将要把使命嘱咐他,领袖百姓出埃及;他们要成为神呼召出来的一群——祂的居所,住在旷野和迦南地.
神说话的地方是燃烧的荆棘.
何等适切、严肃、美丽的象征,就是耶和华在祂的选民和救赎会众中间!
「我们的神乃是烈火」,不是要烧毁我们,乃是要烧尽一切在我们里头和属于我们、却与祂的圣洁相违的东西,就是那些败坏了我们真正、永久幸福的罪.
「耶和华啊,你的法度最的确;你的殿永称为圣,是合宜的.
」(诗九十三:5」在新旧约圣经中,有多处记载神亲自显现如同「烈火」.
请看利未记第十章拿答和亚比户的事,这是个沉痛严肃的例子.
神居住在百姓中间,祂要按自己看为美好的情况看顾他们.
神不会行别的事.
神若容让他们存有与祂圣洁同在相违的东西,神就失去祂的荣耀,他们也不能得益.
神的居所必须圣洁.
同样,在约书亚记第七章也有显著事例.
耶和华不能认可亚干的行为.
在祂的同在中,恶事无论在什么形态方式中出现,如何遮掩,也要露出本相.
神是「烈火」,这样,神就要除掉一切坏企图,以免祂所选召和居住在其中的一群被弄污.
把神的同在和恶事放在一起而又放任不判断,是最昭彰的恶行.
请再看使徒行传第五章,亚拿尼亚和撒非喇的事给我们一个同样严肃的教训.
圣灵神居住在教会之中,不但在其中形成一种影响力,而且是神的位格在当中.
人竟敢于其中欺哄圣灵.
教会昔日是圣灵的居所,今日也一样;祂必要管治、判断当中的事.
世人会与欺骗、贪婪、假冒为善作伴,但神断不如此.
神若与我们同行,我们必需判断自己的行径,不然,神就要为我们判断一切.
(请参看:林前十一:29-32)在上述与及很多可列举的例子中,我们看见这句话的力量:「耶和华啊,你的殿永称为圣,是合宜的.
」而本章摩西的例子,产生与这话相同的道德效果.
第五节:「神说:不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地.
」神同在之地是圣洁的,人只可赤足踏在其上.
神居住在祂百姓之中,就传授圣洁的性情给这蒙召的一群.
这是一切圣洁情感和活动的基础.
屋子的特性印自住户的性情.
神藉着圣灵居住在教会之中,我们把上段末句应用于教会,是具有极之实用、重要价值的.
神藉着圣灵个别地住在教会肢体之中,从而传授圣洁的性情给个别肢体;同时,神居住在教会(或称召会,下同.
)之中,也是真实的.
因此,神的教会必须圣洁.
众肢体聚集的依归,就是来到永生、得胜、荣耀的基督面前.
他们聚集的能力,在乎圣灵神;而主神全能者居住在他们中间,行走在他们当中.
(参看:太十八:20;林前六:19;林前三:16-17;弗二:21-22)神的居所既是圣洁崇高,就证明无论在原则或在实际上,不圣洁的东西都是不能容忍的.
每个与不圣洁拉上关系的人,都应感到下列两句话的重要和严肃:「你所站之地是圣地.
」「若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人.
」(林前三:17)这些甚有力的话,是给神教会的每个肢体的——就是祂圣殿的每块石头!
让我们全都来学习,把脚上的鞋脱下来!
然而,何烈山上的异象同时见证以色列之神的恩典和祂的圣洁.
神的圣洁既无限,祂的恩典也无限.
而正当神亲自向摩西启示自己、宣布祂的圣洁时,祂亲自启示自己的事实就把祂的恩典证明出来.
神来到地上,因为祂满有恩典;但当祂来到地上,就要启示自己是圣洁的.
第六节:「又说:我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神.
摩西蒙上脸,因为怕看神.
」神同在的效果,必然使血气躲藏起来.
当我们站立在神面前,把脚上的鞋脱下,又蒙着头,这些举止既合宜又美丽地表达我们心灵里的态度,我们就可以来倾听神恩典的美言.
当人站在合宜的地位上,神就带着慈爱,用祂纯一不杂的语言向人说话.
第七至九节:耶和华说:我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了.
他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了;我原知道他们的痛苦.
我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地,到美好宽阔流奶与蜜之地.
……现在以色列人的哀声达到我耳中,我也看见埃及人怎样欺压他们.
」亚伯拉罕的神,也是亚伯拉罕子孙的神,有无限自由及完全的恩典.
这恩典照耀出一切神本有的荣光,不受人律法精神的许多若然、但是、誓言、决心、情况所制肘.
神下来显出祂自己,在无限恩典中完成整个救恩工作,成就祂对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许.
神下来,不是来看看祂所应许的子民,是否确实有配得救恩的条件.
他们需要救恩,神已看为足够了.
他们的受压境况、他们的痛苦、他们的眼泪、他们的叹息、他们的沉重苦工,全都陈明在神面前.
我们要称赞神的名,因祂数算祂百姓的叹息,把他们的眼泪收在祂的瓶子里.
神不是被他们的功德或德行所吸引.
无论在过去或在将来,神每下到他们那里,不是根据在他们里头有什么良善的,因为神知道他们心里的一切.
简单的说,神摆在我们的眼前,那恩惠行动的根据,可包括在下列两句话里:「我是亚伯拉罕的神」.
「我的百姓所受的困苦,我实在看见了.
」这两句话揭示神的路之最基本原则.
神从来所作的,是根据祂所是的.
「我是」保障一切「我的百姓」.
神必不让祂的百姓在埃及的砖窑里受苦,并且受法老督工的辖制.
他们是神的百姓,神要按自己的美意待他们.
既是神的百姓,就是耶和华所拣选、蒙恩爱的对象,也是祂无条件应许的主角.
没有事物可制肘神公开显出祂与百姓的关系,就是那些按祂永远计划承受迦南地的.
神下来拯救他们.
地上和地狱结合的势力不能拘禁他们,阻延神指定拯救的时刻.
神已用埃及地为学院、法老为院长.
但当那需要的工作完成了,学院及院长要一同被弃置一旁;而祂的百姓要在祂从高处的手及伸出来的膀臂下蒙救拔出来.
这就是神在何烈山给摩西的两面启示.
他所看见所听见的结合了圣洁和恩典两个要素.
我们知道,这两个要素引领我们,带我们认识可称颂之神面前的一切道路和关系,并且清楚描述这一切道路和关系.
它们还要指示道路,给一切无论是为神工作,或与神交通的人.
每一个真仆人,都是从神直接同在的一切圣洁和恩典面前蒙差遣.
他蒙召成圣,显出神的恩典——反映属神性情的恩典和圣洁.
为着如此,他不但首先要从神的直接相交开始,而且灵里要常与神同在.
这是有力事奉的秘诀.
如孩童般听从神的话,趁着这日子前来作工,但从不离与主的甜蜜退居.
只有属灵人能明白这两句话之意:「前来作工」、「但从不离」.
要为神在外边工作,必要先与神在内室共处.
我必要先进到祂同在的隐密圣所,否则,我会全然失败.
很多人在这事上失败.
忙于与人交接、和为多方事奉而激动,都是危害神的同在、失去平静安息之主要因素,我们要小心防范.
我们失去「脚上无鞋」的神圣精神,事奉就嚼蜡无味,苦干无益了.
我的工作夹在讨悦我和主的旨意之间,就不能说有价值.
只有我们享受神的同在,才能有力地事奉基督.
我们的心深受神吸引,我们手所作的工,才能在祂的名下蒙主悦纳.
人不靠基督供应他心灵深切的需要,就不能为基督发热心,事奉不感舒畅,没有力量服侍别人.
他可以讲道、演讲、祷告、写书,并且完成整件外出事奉,但并没有事奉基督.
我们要向人述说基督,就得让基督居住在心中.

蒙恩事奉的人,无论他的事奉成功与否、受人接纳与否,他都感到快乐.
因为算是他的事奉无法吸引人、不能发挥影响力、显不出表面的成果,他仍享甜蜜的隐居和他在基督里不能失去的福分.
这是不能夺去的分.
然而,人只倚靠自己事奉的果实作供应、喜悦从事奉而来的赞赏、在乎事奉所发挥的吸引和趣味,就只象一条管子,水经它流到别处,里头只剩下铁锈.
这是最可悲的情况.
每位仆人,只要他看重自己的工作和成果过于主和主的荣耀,都会堕落在这种情况中.

对于这方面的事,我们要严谨地审察自己的情况.
人心十分诡诈,仇敌十分狡黠;因此,我们必须敬听劝告的话:「务要谨守、儆醒.
」当人心苏醒,看见在作仆人的路上危机四伏,就明白无论如何,都需要多与神独自同在.
惟有这样,人才有保障和快乐.
当我们在主足前开始、接续、及完成我们的工作,我们的事奉才是合宜的.
看过上面所说的,读者必明明看到,每位基督的仆人都发觉「野外」的空气是最有益的.
何烈山实在是所有蒙差遣为神作工之人的起步点.
在何烈山上,摩西学会把鞋脱下和蒙上脸.
四十年前他走出去闯,但他的行动显出他仍末成熟.
在神的山过着征服肉体的独居生活,然后有烧着的荆棘出现,再其后神的使命临到仆人的耳中:「故此我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来.
」(第十节)这是真正的权威.
神差遣人与人走没有蒙差遣的路,二者相去极远.
但明显的是,当摩西起初要行动时,他未宜于事奉.
他既需要四十年隐密的操练,就不能勿勿行事.
不可急躁!
他需要受神的管教、受神的差遣;而所有为基督作见证、走上事奉之路的人,也必须留心主命.
这些圣洁的功课要深深的铭刻在我们心上,以致我们每项工作都有主权柄的印记和主的批准.
可是,我们在何烈山脚还有要学习的,在那里流连,是合宜的.
「在这里真好.
」神同在是十分要好的,我们可敞开心怀.
光照进这圣洁的地方,一切都显露.
在这么多虚假而人心又充满傲慢自满的世代,我们实在迫切需要这方面的学习.
我们会以为神给摩西使命时,他的回答是:「我在这里」,或「主,祢要我作什么」.
事实并非如此,他仍未学习这样的功课.
无疑,他受了前次失败的影响.
人没有神同在而行动,必然丧志,就是日后神差遣他,也会畏惧.
「摩西对神说:我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢」(第十一节)摩西跟四十年前不一样,那时,他「以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们.
」(徒七:25)人就是这样!
一时太着急,一时又慢条斯理.
摩西自从打死了那埃及人的一日,学了许多功课.
他渐渐认识自己,而就是这样,他竟缺乏信心,变得胆怯.
转过来说,他明明对神没有信心.
我单看自己,就不能作什么;但我定睛看基督,就凡事都能作.
因此,胆怯懦弱的心促使摩西说「我是什么人」;但神回答他:「我必与你同在.
」(第十二节)这已经足够.
神既与我同在,就不在乎我是谁,我有何本领.
神说「我要打发你」和「我必与你同在」,仆人就满有神的权柄和能力.
因此,他可完全放胆上路.
但摩西有另一个问题,因为人的心就是满了问题的.
第十三节:「摩西对神说:我到以色列人那里,对他们说:你们祖宗的神打发我到你们这里来.
他们若问我说:祂叫什么名字我要对他们说什么呢」我们希奇人心里的质询疑问.
惟有毫不犹豫的顺服才是出于神.
但更希奇的,是神的恩典竟忍耐一切质疑,回答一切问题.
每一个问题看来都引出神恩典的新一页.
第十四节:「神对摩西说:我是自有永有的.
又说:你要对以色列人这样说:那自有的打发我到你们这里来.
」神在这里称呼自己的名,有奇妙的意义.
我们看整本圣经,神的名称有各个,它们都是和那些与神有关系的人紧密地联在一起.
「耶和华以勒」(耶和华必预备)、「耶和华尼西」(耶和华是我旌旗)、「耶和华沙龙」(耶和华赐平安)、「耶和华帜因如」(耶和华我们的义).
祂所有恩惠的名表明祂供给百姓的需要.
当神称自己「那自有的」(按:直译为「我是」,下同.
)这名包含一切.
耶和华这名,就是给祂百姓一张签上名的支票,只待填上数码.
神称自己「那自有的」,信心只需按其对这宝贵名的认识,写上所要求的.
神的名是那唯一有意义的名,人有需要就可以填上数码.
我们要得生命,基督说「生命在我」;我们要有公义,神是「耶和华我们的义」;我们要有平安,「神是我们的平安」;我们要得智慧、圣洁、救赎,神亦已为我们成就.
简单地说,我们要去认识神的名如何满足人广泛的需要,好叫我们对这伟大、可爱的名「那自有的」,有一个正确的观念;它是何等深奥、何等丰满.
何等大的慈爱,我们竟蒙召与取这名的神同行交通!
我们在旷野,必遇见试炼、痛苦、和困难.
但我们既有特权,随时随地去寻求神,求祂在丰盛的恩典中启示祂自己,并交托我们的软弱和需要.
这样,我们虽在旷野,也不至于惧怕.
神要带祂百姓经过漫天风沙的旷野,向他们揭示这又宝贵又广博的名.
虽然信徒今天蒙赐圣灵住在心中,以致呼叫「阿爸,父」,但是他们没有被夺去特权,不能在神所喜悦的荣美上,享受与祂的交通.
比方「神」这名向人启示祂是独行奇事的神,在创造中显出祂的永能和神性.
「耶和华神」是祂与人联上关系之名.
而当神向祂仆人亚伯拉罕显现时,祂是「全能的神」,为要叫仆人深信祂的应许必成就在他后裔身上.
耶和华的名,就是神亲自晓谕以色列人,祂要拯救他们离开埃及地,领他们进迦南地.
这些就是神「在古时藉着众先知,多次多方的晓谕列祖」(来一:1);而信徒在这时代有作儿子的灵,就能说:「我父这样向我启示祂自己,这样晓谕我,这样作工.
」没有比彻底认识神在各时代的名称更重要的.
这些名在不同的启示环境,都显出它们始终如一的美德.
但是,「那自有的」一名,其长、阔、高、深,实在远超过人有限的观念.
神教导人类认识祂的名,祂说出自己是那伟大自有的;祂又留下地方给信徒,供应他们祷告所求问的.
我们要察看,神取这名,只为了祂的百姓,祂并没有用这名向法老说话.
神向法老说话时,用满有权能命令的名:「耶和华希伯来人的神.
」这名就是表明神要攻击那民,在神面前法老的处境甚为不妙.
「那自有的」对末受割礼的耳朵,是听不明的;不信的心不能感受神的真实.
当日神在肉身显现在不信的犹太人中间,祂说:「还没有亚伯拉罕,就有了我.
」他们听见,就拿石头要打祂.
只有真信徒能感受这不可言喻的名「那自有的」之能力,和享受其甘甜之意.
真信徒因可称颂的主耶稣亲口的宣言而喜乐:「我就是生命的粮」,「复活在我,生命也在我」,「我就是道路、真理、生命」,「我是真葡萄树」,「我是阿拉法,我是俄梅戛」,「我是明亮的晨星」.
(按:上述片语中的主词和动词,从原文直译,全作「我是」.
)简单的说,神按祂的神能和美善启示祂的名.
「那自有的」之名后,加上耶稣这名;我们要来称颂、尊崇、敬拜祂.
因此,在「那自有的」这名里所充满的甜蜜丰富,是不可言喻的.
每位真信徒均能在其中寻得他的属灵需要.
靠着这名,在基督徒的旷野旅途上,没有一个风暴、一个生命片段,或他所处的境况,是神不看顾的.
原因很简单,就是无论他要求什么,只须凭信心求告那「自有的」,就能在耶稣里得享一切.
因比,无论信徒是多么软弱胆怯,这名仍有非凡的祝福赐给他.
虽然摩西蒙嘱咐,要说「那自有的打发我到你们这里来」,是神的拣选;但是对于不信的人,他们实在要感受这名的严肃和真实.
罪人若然不愿片刻默想这奇异的名.
就要抚心自问:「我怎样在这位称为「自有永有的」神面前站立呢」神既是自有的,祂与我有何关系呢我向这严肃的名「那自有的」,有什么要求呢我不可轻看这问题」它是多么语重深长.
我祈求圣灵神,叫读者省察自己的良心,他们实在需要抚心自问.
在完结这段解说前,我要提醒基督徒读者,关乎第十五节的重要宣布:「神又对摩西说:你要对以色列人这样说:耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,打发我到你们这里来.
耶和华是我的名,直到永远,这也是我的记念,直到万代.
」这句宣布的话藏有重要的真理,是称为基督徒的人常忽略的,就是神与以色列人的关系,是永远不变的.
神今日是以色列的神,正如昔日祂下到埃及地一样.
而且,神今日仍在造就他们,如从前一样,只是方法不同.
神的话清楚有力:「耶和华是我的名,直到永远.
」神没有说:「这只是我暂时的名.
」绝非如此,乃是:「耶和华是我的名,直到永远,这也是我的记念,直到万代.
」读者要察看:「神并没有弃绝祂预先所知道的百姓.
」(罗十一:2)他们仍是神的百姓,无论是顺从或悖逆、合一或散居、在万国之前显露或隐藏.
他们是神的百姓,神是他们的神,出埃及记三章十五节是无可争辩的证据.
那称为教会的聚会,无理由忽略与神的关系,神已明言这关系要存到「永远」.
我们要小心,免得窜改了这重要的词「永远」.
若然我们应用在以色列人时,不以这词为「永远」之意,而当我们应用在自己身上时,有何证明它有「永远」之意呢神所说的话,坚定不移;不久,祂要向地上万国显明,祂与以色列的关系,是时空所不能冲断的.
「神的恩赐和选召,是没有后悔的.
」(罗十一:29)神说:「耶和华是我的名,直到永远.
」神的话完全绝对.
「那自有的」宣布祂永远是以色列的神.
所有外邦人必会明白并俯伏,而且知道神对他们一切的造就及他们一切的遭遇,都是神喜悦他们、抬举他们,纵使今日他们受审判,四处散居.
「至高者将地业赐给列邦,将世人分开,就照以色列人的数目,立定万民的疆界.
耶和华的分,本是祂的百姓;祂的产业,本是雅各.
」(申卅二:8-9)这句话已不真实吗耶和华已放弃祂的「分」和「产业」吗神那慈爱的眼目不再看顾以色列四散的支派吗神已受人的视线遮盖吗耶路撒冷的城墙已不在神眼前吗耶路撒冷城的灰尘已不看为宝贵吗要回答这些问题,得引述各处旧约和新约经文,但我们不去详细探讨这些题目了.
结束时,我要提醒基督教界,不可「不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救.
」(罗十一:25-26)〔注三:读者不要以为上述的评论否定知识的真正价值,或智能的正确运用.
断乎不是.
比方,有为人父亲的,愿他传授孩子有用的知识,教导孩子,好叫孩子日后能把所学到的,用以事奉主.
愿为父的不放置任何重担阻碍孩子走信徒的路,也不要为教育的缘故,引导孩子走进别的领域,以致孩子心意刚硬.
你可以把他关在煤矿场十年,为要使他有本领辩明光和幽暗的特性;也可以使他克服世俗的虚谈传说,为要使他成为解释神话语的发言人;又或者预备他,为了喂养基督的羊群.
〕第四章我们仍流连何烈山脚,留在「野外」之地.
这地的空气对属灵性情有十分健康的影响.
人的不信与神无穷的恩典,昭然对立,十分显著.
第一节:「摩西回答说:他们必不信我,也不听我的话.
必说:耶和华并没有向你显现.
」要克服人心中的不信,是何等的困难呢!
人何等不愿来信靠神呢!
对于耶和华的应许,人的反应是何等缓慢呢!
属血气的事,什么都行,偏偏是属神的事,人就不行了.
血气所倚靠的,竟是肉眼看见的纤细芦苇,以为比看不见的「万古磐石」更实在.
血气带着贪婪的心,急急寻求人的方法或破旧的池子,反而忽略了那看不见「活水江河」的同在.
我们会以为摩西所看见所听见的,足以消除他的畏惧.
荆棘被火烧着的异象,神俯就的恩典,那个宝贵、可爱、全丰的名,神的使命;神确实的同在,应能平静每个忧虑,把平安的确据放在他心中.
摩西仍有疑问,但神依然回答他;而我们看见,每个接续的疑问,都带来新鲜的恩典.
第二节:「耶和华对摩西说:你手里是什么他说:是杖.
」耶和华就按他当时的情况造就他,要应用他手中之物.
摩西用来照料叶忒罗羊群之杖,将要用来救拔神的以色列民,惩治埃及地,在红海的深渊开出路,为耶和华救赎的民预备逾越节,在以色列人的旷野路上击打磐石使他们舒畅.
神用最软弱的器皿来成就祂大能的计划.
「杖」、「角」、「大麦饼」、「瓦瓶」、「牧人的甩石机弦」等,只要是为神所用,都能完成那指定的工作.
人以为大事要有大工具才行,但这不是神的方法.
神可以使用一条虫,也可以使用猛烈的日头;可以使用蓖麻,也可以使用东风.
(请参看约拿书)然而,摩西要来学习一个深刻的功课,就是要藉着他的手和杖所学的.
他要学习功课,以色列人要被说服.
第三至五节:「耶和华说:丢在地上.
他一丢下去,就变作蛇,摩西便跑开.
耶和华对摩西说:伸出手来拿住他的尾巴,他必在你手中仍变为杖.
如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,是向你显现了.
」这是个意味深长的神迹.
杖变为蛇,摩西要逃遁;但耶和华吩咐他拿住蛇的尾巴,蛇就变回杖.
没有比这个更清楚表明撒但权势彼此相争的了.
这事主要是证明神的方法.
摩西本身是个显著的预表,表明那蛇完全在基督的手下.
当蛇造成滔天罪恶的时候,它将要被扔在火湖里,必昼夜受苦,直到永远.
「那古蛇、控告人的、仇敌」要在神受膏者的杖下被永远压碎.
在神的杖下结局终临到,人最终的仇敌将要倒下去,哈利路亚!
基督在神里头,神在基督里头为万物之主.
第六至七节:「耶和华又对他说:把手放在怀里.
他就把手放在怀里,及至抽出来,不料,手长了大麻风,有雪那样白.
耶和华说:再把手放在怀里.
他就再把手放在怀里,及至从怀里抽出来,不料,手已经复原,与周身的肉一样.
」那只长了大麻风的手,和及后的洁净,向我们表明罪的道德影响,和基督已成就的作为是解决罪的方法.
洁净的手放在怀里,便长了大麻风,而及后那只长了大麻风的手再放进去,就洁净了.
大麻风是人人皆知的罪,而罪由第一个人入了世界,反为第二个人所除去.
「死既是因一人而来,死人复活也是因一人而来.
」(林前十五:21)一人带来败坏,另一人带来救赎;一人带来罪恶,另一人带来赦免;一人带来罪性,另一人带来公义;一人使全地充满死亡,另一人废掉死亡,使全地、充满生命、公义和荣耀.
因此,那蛇不但永远失败灭亡,而且它每样可憎的工作都要在基督救赎牺牲下连根拔起,永远除掉.
「神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为.
」(约壹三:8)第八至九节:「又说:倘或他们不听你的话,也不信头一个神迹,他们必信第二个神迹.
这两个神迹若都不信,也不听你的话,你就从河里取些水,倒在旱地上,你从河里取的水必在旱地上变作血.
」这是个严肃、又最表达人拒绝俯伏在神见证面前的后果.
这个神迹是在他们拒绝前两个后才会行的.
神首先向以色列人行神迹,其后在埃及人中施灾难.
(比较:出七:17)但是,这些仍未能满足摩西的心.
第十节:「摩西对耶和华说:主啊,我素日不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,也是这样,我本是拙口笨舌的.
」可耻的犹豫!
只有耶和华的无限忍耐才可忍受.
很明显,神说「我必与你同在」,人一切所需都有了必然的保障.
若是需要口才出众、雄辩滔滔的条件,那摩西何需投诉「那自有的」神呢雄辩的本领、智慧、权能、力量,全在神无穷尽的宝库里.
第十一至十二节:「耶和华对他说:谁造人的口呢谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢岂不是我耶和华么现在去吧,我必赐你口才,指教你所当说的话.
」深哉、可称颂、无比的恩典!
荣耀归给神!
没有可与耶和华我们神相比的,祂忍耐的恩典越过我们一切的难处,证明是充充足足供应我们不同需要和软弱的.
「我耶和华」这名足使我们从属肉体的心所生的辩驳平静下来.
但人的辩驳甚难平息,它们常不请自来,打扰我们的平安,为要令可称颂的神蒙受羞耻.
神亲自把祂本体的丰盛,放在我们面前,好叫我们按需要向祂支取.
我们要谨记,既有主与我们同在,我们的软弱失败,要成为神显出祂全足恩典和完全忍耐的机会.
只要摩西谨记神的话,口才上的需要就不会造成那么大的困难.
使徒保罗这样说:「所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力复庇我.
我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦,为可喜乐的,因我什么时候软弱,什么时候就刚强了.
」(林后十二:9-10)能说出这话的人,必在基督的地方学了深刻的功课.
他不会因缺乏口才而感到困难,反而在主耶稣基督的恩典中找到一切所需.

摩西对这真理有认识就能脱离懦怯,也不至缺乏信心.
耶和华既施恩,保证要与他同在,赐他口才,他就可放下心头大石,不受口才的问题所阻.
造人口的主必能赐他充足的口才.
在信心看来,这是轻省的;但人疑惑可怜的心,会多靠口才,过于造它的主.
这样的事不胜枚举,人属肉体的心就是这样的.
这样的心不能信靠神,在神的百姓中也多有.
当他们让自己受制于肉体,就显出对永生神缺乏信靠的心.
因此,我们看到摩西仍在抗辩.
第十三节:「摩西说:主啊,你愿意打发谁,就打发谁去吧.
」实际上,这句话是放弃一份尊荣,就是作耶和华独一差派到埃及和以色列人中的使者.
无疑,属神的谦卑,是一份莫测的恩惠.
「以谦卑束腰」是个神圣的想法;但毫无疑问,谦卑最易为无知罪人所假装安上.
人既拒绝神所指派的工作,不愿踏上祂手所引领的路,就称不上谦卑了.
摩西明显不是心存真谦卑,这我们可从「耶和华向摩西发怒」的事实看到.
按谦卑的本质而论,他的表现实在已越过仅仅软弱的界线.
若然人是过分的懦怯,无论是何等该受责备,神仍有无限忍耐的恩典,并要藉重申的确据支持他.
但当人显出不信的性情,心不受感,就会带来耶和华的忿怒.
摩西除了是使者,还是传神话的人,是见证和拯救大工的器皿.
假谦卑叫神大受羞辱,对我们十分危险.
当我们拒绝一个由神恩典所指派的岗位,而原因是我们欠缺长处和资历,这种态度不是谦卑.
这些长处和资历只是满足我们的良心,其实我们当看自己配得上那岗位.
我们会以为摩西拥有他所渴求的口才,就会起行.
问题是:这次使命他实在需要多少口才呢答案是:没有神,人就没有口才;有神同在,就是最口吃的人,也会成为出色的传道者.
这是个又伟大又实在的真理.
不信并不是谦卑,乃是彻头彻尾的傲慢.
不信的人拒绝相信神,因为他在自我之中,寻不着相信的原因.
这是人极大的傲慢.
神正说话时,我若拒绝相信,只根据自己内心的想法,这就是将神当作说谎的.
(约壹五:10)神宣布祂的爱时,而我拒绝相信,原因是我看自己仍未有足够好行为.
那我就将神当作说谎的,表明我心中存着傲慢.
我若假设自己只配地狱的深坑,没有别的了,那只能说我是彻底不认识自己的地位,和神的要求.
而我拒绝神救赎之爱,不愿站在基督已成就的救赎作为之地位上,便是以神为说谎的,大大羞辱了基督在十字架上的牺牲.
神的爱自然地流露出来,不是流向我心中的旷野,乃是进到我心中的穷乏;这不是我配得的分,乃是基督配得一切.
基督在十字架上取代罪人的地位,叫罪人能在荣耀中与祂同坐一位.
基督取代了罪人的分,罪人才能得基督的分.
因此,自我全然弃置后,真谦卑随而出现.
除非人看到十字架属天的一面,否则人不能有真谦卑.
在十字架上,人寻得神的生命、神的公义,和神的喜悦.
人已经与自己永远无干,若他期望任何美善或义,他只能从主的丰盛取得.
在道义上,他已准备加入那回响至穹苍极处的呼喊,直至永世.
「耶和华啊,荣耀不要归与我们,不要归与我们,要因你的慈爱和诚实归在你的名下.
」(诗一一五:1)我们若久留在摩西的错失和软弱里,只会感到丧志.
他是个可敬的仆人,我们读到他「在神的全家诚然尽忠,为要证明将来必传说的事.
」(来三:5)虽然我们不当以自满的心停留在摩西的软弱事上,以为自己处他的境况时会行得好;但是我们要学习那些圣洁、及时的功课,因为这些事显明出来,目的是要教训我们.
我们要学习如何审察自己,且心中信靠神,把自我弃置一旁,让神在我们心里工作、藉着我们工作、也为我们工作.
这是得力的真秘诀.
在前面我们看到摩西放弃了作耶和华独一器皿的尊荣,不去完成那祂将要成就、荣耀的作为.
但事情还未了结.
第十四至十七节:「耶和华向摩西发怒说:不是有你的哥哥利末人亚伦么我知道他是能言的,现在他出来迎接你,他一见你心里就欢喜.
你要将当说的话传给他,我也要赐你和他口才,又要指教你们所当行的事.
他要替你对百姓说话,你要以他当作口,他要以你当作神.
你手里要拿这杖,好行神迹.
」这段话记载一次十分实在的指导.
我们看到摩西胆怯犹豫,纵使神的恩典一再应许保证.
那么,摩西终要将当说的话传给亚伦.
亚伦没有得着实在的权能,没有比别人的口才好,但当神保证摩西祂的同在,又与他这么可怜软弱的人同工,他才肯起行.
耶和华初时再三保证与他同在时,他却赖着不肯上路呢.
噢!
我的读者啊,这岂不是一面照明你我心肠的诚实镜子么实在如此.
我们多信靠其他一切,但不愿信靠永活的神.
我们得一个与自己一样软弱的人允诺支持时,我们便定意冒昧而行.
但当主的面光照亮我们,并用祂全能膀臂的力量支持我们,我们只会显得胆怯、犹豫、踌躇.
这事应叫我们在主面前谦卑,引领我们更认识祂,以致我们对祂笃信不疑,稳步与祂同行.
只有祂是我们的供应来源、我们的分.

无疑,与弟兄相交,无论在作工、休息、或争战中,都是非常宝贵的,因为「两个人总比一个人好」.
主耶稣差遣祂的门徒出去时,是「差遣他们两个两个」的,因为有同伴总胜孤身一人.
然而,既然我们个人与神交通和对神经历的程度,都不足叫我们因情况需要而独行,弟兄的同在,委实用处不少.
亚伦与摩西作伴上路,叫摩西颇满意.
但不要忽略,亚伦是后来铸造金牛犊的人.
(出卅二:21)同样的事例,常有发生.
那个亲身参与我们的发展和成功的人,其后会成为我们心中深切的悲痛.
让我们谨记这句提言!

然而,摩西终于答应前去.
但在他完全装备好之前,必须经过另一次深刻的操练,就是神的手亲自在他血气的性情上,刻上死的极刑.
摩西在「野外」学了深刻的功课,而他仍要「在路上住宿的地方」,学更深的对付.
要作主的仆人,殊不容易.
人不能凭一般教育,取得作神仆人的资格.
人的血气必须定了死罪,并囚在死罪里才可.
「自己心里也断定是必死的,叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神.
」(林后一:9)每一位好仆人都要从这句话中学到些功课.
摩西在道德上合神用之前,他被召学习上述的经历.
他将要把沉重的信息,传至法老的耳中:「耶和华这样说:以色列是我的儿子,我的长子.
我对你说道,容我的儿子去好事奉我,你还是不肯容他去.
看哪,我要杀你的长子.
」(第廿二至廿三节)这就是他要对法老说的,是死亡的信息、审判的信息;但同时,他对以色列人说的,是生命与救恩的信息.
读者要谨记,那位神的代言人为神说出死亡和审判、生命和救恩的信息之前,他必须先亲身进入这些经历中,心灵上要实际认识其能力.
摩西是这样的学过.
我们看见他在起步时,典型的站在死亡之地;然而,这有别于他亲身进入个人死亡的经历.
故此,我们读到:「摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见他,想要杀他.
西坡拉就拿一块火石,割下他儿子的阳皮,丢在摩西脚前说:你真是我的血郎了.
这样耶和华才放了他.
西坡拉说:你因割礼就是血郎了.
」(第廿四至廿六节)这段话引我们进入摩西的个人和家庭秘史中.
西坡拉明显在那时仍未动刀割去血气情感的缠绕,规避了每个神以色列孩子该有的记号.
她不察觉自己与摩西的血气都要有死的记号.
她退避十字架,行了属血气的事.
但摩西在这事上竟任由她,这是他们在「住宿的地方」有奇异遭遇的原由.
西坡拉若拒绝为儿子行割礼,耶和华惩治的手就要临到她丈夫身上;而摩西若要依从妻子的看法,耶和华就「想要杀他」.
血气上必须刻上死亡的极刑.
我们要规避它,但始终避不来,终有一日要面对.

我们要留意,西坡拉也正预表教会,含有深切教训.
在摩西被以色列人拒绝时,她与摩西联合;而从上段引述的经文,我们看到的预表,就是教会蒙召认识基督,祂是那位与她在「血」里连上关系的.
教会有特权喝主的杯,在祂的浸礼上与祂同浸.
教会与基督同钉十字架,就效法祂的死,以致治死在地上的肢体,天天背起十字架跟从祂.
教会与基督的关系,是建立在血上,而这种关系,是表明在血气的死刑上.
「你们在祂里面也得了丰盛.
祂是各样执政掌权者的元首,你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼.
你们既受洗与祂一同埋葬,也就在此与祂一同复活,都因信那叫祂从死里复活神的功用.
」(西二:10-12)这就是关乎教会与基督的教训,充分的说明教会及其众肢体的丰厚特权.
简单地说,一切也包括在其中:罪完全蒙赦免、属神的义、完全的悦纳、永远的保障、在基督全面的荣耀中与祂享全面的交通.
「你们在祂里面也得了丰盛.
」这必定包括一切.
既是「丰盛」,还能加上什么呢能加上「理学」、「人间的遗传」、「世上的小学」、「饮食上、或节期、月朔、安息日」吗能加上「不可拿」这、「不可尝」那、也「不可摸」别的;「人所吩咐所教导的」、「日子、月分、节期、年分」吗任何这些东西,或把它们全部加起来,对神宣布已得了「丰盛」的人,能增添什么呢我们也许会问:人能否进到神在第六日完成美好创造工作之前,就是神宣布了「甚好」时,加上最后一层涂饰呢这样的丰盛完全不是人的成就,也不是人稍未达到的地点.
但直至我们躺在死亡的床上,或站在审判的宝座前,无论我们怎样努力争扎,也无法获得这样的丰盛.
这只是最软弱、最乏经历、最无知神儿女的争扎.
最软弱的圣徒,都列于使徒所说「你们」的中间.
所有神的百姓在基督里「也得了丰盛」.
使徒保罗并不是说「你们会」,「你们或许」,「希望你们会」,「祈求你们会」;他乃被圣灵感动,完全绝对的说「你们也得了丰盛」.
这是真基督徒的起步点,但人要在神安排的起步点上达成自私的目的,只会令一切黯然失色.
但是,有人会问:「我们无罪、无失败、无不完全吗」我们当然有.
「我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了.
」(约壹一:8)我们有罪行,但罪不能控制我们.
并且,我们不是站立在自我的地位上,乃是在基督里.
我们「在祂里面也得了丰盛」.

神看信徒在基督里,与基督同在,酷肖基督.
这是信徒永不改变、永远的地位.
「基督使你们脱去肉体情欲的割礼.
」虽然肉体在信徒里头,他却不在肉体中活.
信徒与基督在新生永远无尽生命的大能中连合了,而这生命与神的公义是不能分隔的,信徒在这生命里站在神面前.
主耶稣已除去一切敌挡信徒的,并把他带近神面前,叫他同享祂的悦纳.
换言之,基督是信徒的义.
这个事实解决一切问题,平伏所有反对,静止一切疑惑.
「因那使人成圣的,和那些得以成圣的,都是出于一.
」(来二:11)上面数段所论及的真理,源自摩西与西坡拉的预表.
现在,我们要停下来,不再提「野外」的事,纵使它留下深切教训和圣洁概念给每个基督的仆人,并每位永生神的使者.
所有神的仆人,无论在重要的福音工作上,或神家(就是教会)不同的事奉中,只要他们愿意事奉有力,都要吸取摩西在何烈山脚所得的宝贵教训;而那「在路上任宿的地方」的学习,更要留心.
只要我们用正确的态度看这些事,就不至于徒跑那么多冤枉路.
今日,很多人走进一些不是神所安排的事奉去.
让每一位站起来讲道、教训、劝勉、或在任何岗位事奉的人,细心求问一下,究竟他实在是否神所预备、所教导,和蒙神差派.
若然不是,他的工作必不蒙神承认,人也不能从他得祝福.
他愈早停下来,对他就有益,对那些倾听他话的人,就能愈早卸下他的重担.
无论是人所指派,或自荐作传道的人,都不适合神教会的神圣工作.
神所有的仆人都必须是神的恩赐,受神的教导,蒙神差派.
第廿七至廿八节:「耶和华对亚伦说:你往旷野去迎接摩西.
他就去,在神的山遇见摩西和他亲嘴.
摩西将耶和华打发他所说的言语,和嘱咐他所行的神迹,都告诉了亚伦.
」这情景十分美好,弟兄甘甜的相爱和合一.
此情此景,比起日后他们在旷野所要行的,有很显著的区别.
四十年的旷野生活,人和事物都产生很大的改变.
然而,在面对旷野的艰苦日子前,基督徒初段路程的甜美岁月,是值得回味的.
日后那倾流的温暖和慷慨情怀将大受抑制.
欺骗、败坏和虚伪要临近,阻止心中要涌现的信心,而人整个道德性情亦要面对不信的可怕影响.

在很多例子和多年经历中,这些事情都是确实的.
人的眼睛蒙打开,得以在明亮的光中看出血气的事,是幸福的.
摩西胜过那从世人面前得帮助的人,藉父神怀里涌流出来的恩典,事奉他的一代.
谁能象耶稣一样,深知人心的底蕴呢「祂知道万人,也用不着谁见证人怎样;因祂知道人心里所存的.
」(约二:24-25)祂深知道人,所以,不将自己交托人.
人的宣称,祂不以为真,也不许可人的托词.
但是,谁能象祂那么恩慈呢谁能象祂那么仁爱、温柔、怜悯、同情呢祂的心既明白一切,就能感受人一切的情况.
祂对无用的人有完全知识,但祂永不远离人的需要.
「祂周流四方行善事.
」为何因为祂以为所有围着祂的人,都是真诚的吗不是,乃「因为神与他同在.
」(徒十:38)这就是我们的榜样,让我们来服从吧.
我们如此行,路上的每一步,都把卑贱的自我践踏在脚底下.
有谁知道智慧、血气的知识、和经历,竟是引人把自我藏于内心的刚愎自私里头的呢而从这些所得的,又引人凭黑暗、疑惑的眼光看每一个人呢这样的结果,必不是从天上来的,也不会出自尊荣的性情.
神赐下智慧,但是这智慧不会封闭人的心,以致听不入别人的需要和可怜的恳求.
神赐下血气的知识,但是这知识不会叫我们紧紧把持自私的心,以致我们误以为一切是我们拥有的.
神赐下经历,但是这经历不致叫我们怀疑所有人,只信任自己.
我若跟随主耶稣的脚踪行,吸取、表彰祂的精神,简单地,我可说:「我活着就是基督.
」此后,我在世上活着,认识世界的事;当我与人交往,就知道人的需要.
我藉着恩典,就能在这一切的情况中彰显基督.
那推动我的源头,使我有生机与目标的,全是从上头来的.
祂是那位「昨日今日一直到永远是一样的.
」(来十三:8)这句话维持那位亲爱、荣耀的仆人,他的一生留给我们深切充实的教训.
这句话带领他经过那条满布试炼、弯曲的旷野路.
我们可以断言,摩西站在何珥山时,虽然已经过了四十年的试炼和操练,他仍可拥抱自己的哥哥,正如他初次在「神的山」遇见哥哥那样.
诚然,二者有很大的区别.
在「神的山」上他们遇见,拥抱相迎,后来一起踏上神所指派的使命道路.
而在「何珥山」上,他们要接受耶和华的命令,摩西要把亚伦的祭司袍脱下来,亲眼见他与列祖同睡,因为他犯了大错.
(何等严肃!
何等感人!
)环境有变更,人会有离别;但在神「并没有改变,也没有转动的影儿.
」(雅一:17)第廿九至卅一节:「摩西亚伦就去招聚以色列的众长老.
亚伦将耶和华对摩西所说的一切话,述说了一遍,又在百姓眼前行了那些神迹.
百姓就信了,以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜.
」神要作事时,一切拦阻都必不能阻路.
摩西曾说:「他们必不信我.
」问题不在乎他们是否信他,乃在乎他们是否信神.
人若看见自己只是神的使者,就能轻省地接受差使.
无论他奉差遣向谁说话,心中都没有半点悬虑.
相反,他必蒙保守,不受忧虑的心支配,以致他不能平静,在人面前不能作崇高、坚定的见证.
神的使者必谨记自己作谁的见证人.
撒迦利亚对天使说:「我凭着什么可知道这事呢」天使有因问题而心烦意乱吗天使平静地、尊荣地回答说:「我是站在神面前的加百列,奉差而来,对你说话,将这好信息报给你.
」(路一:18-19)天使在疑惧的人面前,对人传出好信息,表现出一种热诚和引以为荣的感觉.
他的意思好象是说:「这个信息是从高天至大者的殿传出来,你怎可疑惧呢」所以,神的使者当按所量给他的而行,并且以热诚的心志,传出交付他的信息.
第五至六章摩西第一次见法老,颇有勉励作用.
他思念以色列人的失落,急切的要抓紧他们,为他们儆醒守望.
撒但的权势愈受制肘,就愈显得凶暴.
在以色列人出埃及的事上也如此.
神救赎爱的手快要弄熄火炉,但事情来临之前,火炉会烧得更猛烈.
魔鬼不肯放过所有在他可怕掌握下的人.
他是「壮士披挂整齐」,当他「看守自己的住宅,他所有的都平安无事.
」但是,我们感谢神,「有一个比他更壮的来」,从他夺去「他所倚靠的盔甲兵器」,在神永远慈爱的对象面前,分了他的赃.
五章一节:「后来摩西亚伦去对法老说:耶和华以色列的神这样说:容我的百姓去,在旷野向我守节.
」这就是耶和华对法老的信息.
祂根据以色列人是属乎祂的,就要求百姓完全得赎,好叫百姓在旷野向祂守节.
只有神的选民完全脱离奴隶的轭,神才能满意.
「解开,叫他走」实在是神伟大的格言,说明神施恩救拔那些被撒但奴役的人.
百姓竟成了祂永远慈爱的对象.
我们想象以色列人在埃及砖窑受苦时,就看到一幅亚当血气子孙的平面图.
在那里,他们受制于仇敌难堪的苦轭,无法自拔.
对压迫者说要得自由,只得叫他加添被掳者的束缚,叫他们受更困苦的担子.
救赎必须从上头而来.
但何时才来呢他们赎价的来源何在呢那里有能力打破链锁呢赎价和能力都有吗那里有这样的旨意呢谁愿拯救他们呢可惜,在他们中间,环绕他们的人,也没有盼望!
他们只有仰望从神来的避难所.
神有能力,也有这样的旨意.
神能藉着付上的代价显出能力,完成救赎.
惟有在耶和华,颓废受压的以色列人才有救恩.
因此,每个人都需要神的救恩.
「除他以外,别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救.
」(徒四:12)罪人在一个专制权势的掌管下,「已经卖给罪了」,作撒但的奴仆.
他们受制于情欲、私欲和性情的链锁,「无力」、「没有盼望」、「没有神」.
这就是罪人的光景.
那又如何呢他能自救吗他能作什么他是别人的囚奴,在奴隶的地位上作每一件事.
他的思想、言语、行动,都是奴隶的思想、言语、行动.
虽然他为得释放而流泪叹息,但他的眼泪和哀叹,正是他作囚奴的可怜证据.
他会争取自由,他的努力虽表明他极期望由由,这只正面宣布他的束缚.

不但是罪人状况的问题,而且他的本性快将败坏,完全受制于撒但的权势.
因此,他不但需要进入新的环境,而且要蒙赐新的性情.
本性与状况并存.
若然罪人的状况会转好,但人的本性败坏,不能复元,这又有何用呢一位尊贵的人可在街上带走一个乞丐,收留他.
他可赐乞丐一分贵族的财富,给他贵族的地位;但不能授予他贵族的本性,并且乞丐的本性不能与贵族的状况共存.
本性必须适应状况,而状况亦必须适应本性上的本能、欲望、情感、和趋向.

这样,我们在神恩典的福音里,看见信徒进入一种完全新的状况;他不再看为在罪孽和定罪中,乃是在完全、永远称义中.
神看他不但在完全的赦免中,而且在没有玷污、无限的圣洁中.
他已蒙救拔,脱离从前犯罪的状况,而绝对地、永远地站在无瑕疵的公义新状况中.
无论如何,这都不是被改良的旧状况.
这完全没有可能.
「弯曲的不能变直.
」「古实人岂能改变皮肤呢豹岂能改变斑点呢」罪人状况渐改良的理论,对福音的基本真理来说,是最大的敌人.
人在一定的状况下诞生,而在他「重生」之前,不能有什么改变.
人可以尝试改良,为将来寻求更好的.
他可以过一种截然不同的生活,最后,他仍不能丝毫改变罪人的真状况.
他可以变得所谓「虔诚」,尝试祷告,努力守仪文,并且有道德改变的表现;但是这些都不能稍影响他在神面前的原有地位.
这与本性的问题相同.
人怎能改变自己的本性呢人可让自己经过一套改造法,尝试忍受,依从纪律而行,但是本性仍在.
「从肉身生的,就是肉身.
」一定要有新的本性和新的状况.
这怎可以有呢信神为祂儿子所作的见证.
「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女.
这等人不是从血气生的、不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的.
」(约一:12-13)这两节经文叫我们知道,那些相信神独生子名的人,有特权成为神的儿女,有分于新的本性.
他们已经得到永生.
「信子的人有永生.
」(约三:36)「我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了.
」(约五:24)「认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生.
」(约十七:3)「这见证,就是神赐给我们永生;这永生也是在祂儿子里面.
人有了神的儿子就有生命.
」(约壹五:11-12)这就是圣经的明确教训,叫我们晓得人状况和本性的重要问题.
但是,这些是根据什么呢信徒是怎样进入神公义的状况呢怎样有分于神的本性呢全在乎这伟大真理:「耶稣死而复活了.
」这位可称颂的主离开永爱的父怀、荣耀的宝座、永光的住处,来到罪恶祸患的世上,与罪人同有肉身.
祂在世生活的每一个行动,都完全彰显神、荣耀神,都是可称颂的.
祂死在十字架上,背负百姓的一切过犯.
祂如此行,在神面前满足一切对我们的公义要求.
祂显明律法,尊重律法.
祂如此行,要叫自己受咒诅,挂在木头上.
每一个要求都满足了,每一个仇敌都闭口无言,每一个障碍都除去了.
「慈爱和诚实,彼此相遇;公义和平安,彼此相亲.
」(诗八十五:10)无限的义得到满足,无穷的爱可以涌流;它们的安慰和舒畅生效,能直达罪人的破碎心灵.
同时,被钉十字架的基督肋旁,流出洁净、赎罪的泉源,也完全满足了罪和良心的一切要求.
主耶稣在十字架上站了我们的地位,成了我们的代罪者.
他死了,是「义的代替不义的」,「那无罪的,替我们成为罪」.
(彼前三:18;林后五:21)祂替罪人死了、埋葬了、复活了,成全了一切.
因此.
绝对没有可控告信徒的了.
信徒与基督连合,站在同一义的地位上.
「因为祂如何,我们在这世上比如何.
」(约壹四:17)人的良心必得平安.
我若不再在罪的状况下,而在义的状况下;神若只看我在基督里,并且如基督一样,如此,我的分明显是完全的平安.
「我们既因信称义.
就藉着我们的主耶稣基督,得与神相和.
」(罗五:1)羔羊的血除尽信徒的罪孽,付了他的沉重罪债,为他打开完全洁白的一页;那种圣洁的同在,是没有罪的阻碍的.
第七至十一章这五章经文清楚的自成一段.
内容可分为三部分,就是耶和华手下的十灾,「雅尼和佯庇」的抵挡,和法老的四次拒绝.
在神的杖连续打击下,埃及全地常发生恐慌.
从坐在位上的王,至在矿坑工作的苦工,所有人都感到那杖的沉重.
「祂打发祂的仆人摩西,和祂所拣选的亚伦,在敌人中间显祂的神迹,在含地显祂的奇事.
祂命黑暗,就有黑暗,没有违背祂话的.
祂叫埃及的水变为血,叫他们的鱼死了;在他们的地上,以及王宫的内室,青蛙多多滋生.
祂说一声,苍蝇就成群而来,并有虱子进入他们四境.
祂给他们降下冰雹为雨,在他们的地上降下火焰.
祂也击打他们的葡萄树,和无花果树,毁坏他们境内的树木.
祂说一声就有蝗虫蚂炸上来,不计其数,吃尽了他们地上各样的菜蔬,和田地的出产.
祂又击杀他们国内一切的长子,就是他们强壮时头生的.
」(诗一0五:26-36)诗人被感动,简洁地写下这段事迹,记述因法老心硬而带来的灾祸,临到他的地和他的百姓.
这位顽固的君王抗拒至高神的权能和作为,结果他被交在瞎眼和心硬之中.
九章十二至十六节:「耶和华使法老的心刚硬,不听他们,正如耶和华对摩西所说的.
耶和华对摩西说:你清早起来,站在法老面前.
对他说:耶和华希伯来人的神,这样说:容我的百姓去,好事奉我.
因为这一次我要叫一切的灾殃临到你,和你臣仆,并你百姓的身上,叫你知道在普天下没有象我的.
我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓,你早就从地上除灭了.
其实我叫你存立,是特要向你显我的大能,并要使我的名传遍天下.
」当我们来看看法老和他的行为的时候,我们的心思就随之而来到启示录的激动场面.
我们看见全能者的七碗将要倒在那骄傲君王和他的国中,他就是那位末后压迫神百姓的.
神的目的是要以色列人在地上显大,所以,无论何人,只要他阻止以色列人显大,都必被藐视.
神的恩典必有目标,所以,任何人阻着恩典之路,必被挪移.
无论是埃及,或巴比伦,或「所看见的兽,先前有,如今没有,将要…上来」,都不例外.
神的能力要清理孔道,让神的恩典涌流,凡阻着路的,必落在永祸中.
在永世里,他们要尝受敌挡「耶和华希伯来人的神」的苦果.
神对祂的百姓说:「凡为攻击你造成的器械,必不利用.
」神的信实无误,必要成就祂无限恩典所应许的一切.
因此,当法老坚持要用铁镣锁着神的以色列人,神震怒的碗要倒在他身上,并且全埃及地都满布黑暗、疾病和荒凉.
事情必快成就.
末后的大逼迫者要从无底坑上来,有撒但的能力,把耶和华的选民践踏在「骄傲人的脚」下.
但他的座位将要倾复,他的国要被七灾所蹂躏;最后,他不是把自己投入红海里,乃是「被扔在硫磺的火湖里.
」(比较:启十七:8;廿:10)神应许亚伯拉罕、以撒、雅各的福气,一笔一划也不会失落.
神将要成就一切.
纵使人一切的话和行为都背道而驰,但神记念祂的应许,神要全然成就到底.
神的应许,「在基督都是是的」.
世上经过多个朝代的兴衰,人的座位建立在耶路撒冷远古光荣的废墟上;帝国一时兴盛,瞬即衰落.
野心家企图夺取那「应许之地」.
这一切都发生了.
但耶和华这样断定巴勒斯坦地——「地不可永卖,因为地是我的.
」(利廿五:23)所以,只有耶和华亲自拥有那地,祂要藉亚伯拉罕的子孙承受那地.
我们只需一段圣经的经文,就能建立心志,信靠神的应许.
迦南地是赐给亚伯拉罕子孙的,而亚伯拉罕的子孙是为承受迦南地的.
任何地上、或地狱的权势,都不能颠倒神的秩序.
永生神立誓坚定祂的话,而永约的血已流出,证实他的话.
故此,谁能使之无效呢「天地要废去,我的话却不能废去.
」(太廿四:35)请看一段真实的话:「耶书仑哪,没有能比神的,祂为帮助你,乘在天空,显其威荣,驾行穹苍.
永生的神是你的居所,祂永久的膀臂在你以下.
祂在你前面,撵出仇敌,说:毁灭吧.
以色列安然居住,雅各的本源,独居五谷新酒之地,祂的天也滴甘露.
以色列啊,你是有福的,谁象你这蒙耶和华所拯救的百姓呢!
祂是你的盾牌帮助你,是你威荣的刀剑;你的仇敌必投降你,你必踏在他们的高处.
」(申卅三:26—29)现在,我们要看第二部分,就是埃及术士「雅尼和佯庇」的对抗.
要不是圣灵感动保罗写信给提摩太时,忠告他关乎「危险的日子」,我们不会知道这两个古时敌挡神真理的人.
基督徒读者必须清楚明白,那两个术士抵挡摩西的真相.
故此,为了把整件事放在基督徒面前,我要引述保罗致提摩太的信,把整段经文说明,叫信徒有深刻、严肃的记忆.
「你该知道,末世必有危险的日子来到.
因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤谎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神.
有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;这等人你要躲开.
那偷进人家,牢笼无知妇女的,正是这等人.
这些妇女担负罪恶,被各样的私欲引诱,常常学习,终久不能明白真道.
从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西,这等人也怎样敌挡真道.
他们的心地坏了,在真道上是可废弃的.
然而他们不能再这样敌挡,因为他们的愚昧,必在众人面前显露出来,象那二人一样.
」(提后三:1-9)可见,人敌挡真理的本质,是件很严肃的事.
「雅尼和佯庇敌挡摩西」的方式,是仿效他,表示摩西作什么,他们也能作.
他们没有把所行的,归功于谬误或凶恶的能力,只是藉着他们的能力行同样的事,扰乱人心.
摩西行过的事,他们照样行了;所以,摩西没有什么了不起.
两者平分春色.
但神迹就是神迹.
摩西若能行神迹,使以色列人离开埃及;他们也可同样行,留住他们.
所以,区别何在呢从这些话里,我们要学习严肃的真理.
撒但在世上敌挡神的见证,是藉着那些仿效真理效能的人.
但是,他们只「有敬虔的外貌,却背了敬虔实意」.
这类人学别人作同样的事,接受同样的习惯和形式,采用同样的词语,宣称同样的意见.
只要真基督徒因基督的爱受约束,供养饥饿的人,叫赤身的人有衣服穿,探问患病的人,传送圣经,派发单张,支持福音,参加祷告,唱诗赞美,传讲福音;形式主义者也能作这每一件事.
而且,从观察中我们知道,这是「末世」敌挡真道的特征,是「雅尼和佯庇」的精神.
我们实在迫切要明白这点!
要小心谨记,「从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西」,那些专顾自己、追求世界、寻求享乐的自称者,「也怎样敌挡真道」!
他们有「敬虔的外貌」,但他们接受「外貌」,因为是习惯的事.
他们不喜「实意」,因为这要他们舍己.
敬虔的「实意」牵涉人承认神的要求,把神的国藏在心里,最后整个生命和性情都表现出信仰的真谛.
但是,形式主义者对这些一窍不通.
敬虔的「实意」不能与提摩太后书所提及之丑恶情况,相提并论.
但是「外貌」把丑恶遮盖了,而丑恶从未降服过;这就是形式主义者的光景.
他不想私欲受制,享乐受阻,情感受管,心蒙洁净.
他只想有宗教活动,使自己二者兼得.
他不晓得放弃今世的事,不明寻得「将来的世界」的道理.

我们发现撒但敌挡神真理的形式是:一,藉公开的暴行对抗真理;二,若不成功,就藉假道败坏真理.
因此,它首先想杀摩西(二章十五节),后它不能逞凶,就企图仿效他的工作.
同样,撒但对交托给神的教会之真理也如此.
撒但首先把其势力交与忿怒的祭司长和长老、审判座、囚狱、及刀剑.
但在提摩太后书的那段话中,我们看不到有任何仇敌的代表者.
公开的暴行退下,要让步给狡诈、危险的工具,就是无实的外貌、空虚的自称、及人的假冒.
仇敌不再手拿逼迫之剑出现,反而在背上穿上「自称的外袍」.
人竟自称并仿效那些他曾对抗、迫害的人.
人如此行,一时间得到很大的好处.
在人类代代相传的历史中,已经染有恶道的可怕外貌.
我们不能凭自然的外貌看这些假道,反而在人类的黑暗中才看出它们来.
假道小心地匿藏于冷淡、无力、无影响的自称之后.
这就是撒但的大杰作.

人类已经是堕落、败坏的受造物,必专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲,表现各种属血气的性情.
但是人「敬虔的外貌」背后,匿藏了撒但在「末后的日子」对抗真理的特殊力量.
人站起来夸耀无耻的恶行、私欲和情欲,必然是他离开无限圣洁、纯全源头的后果.
人的结局必与他所行的相称.
在另一方面,我们看见人竟把主耶稣基督的圣名,与人的恶性、死行连上了,圣洁的原则与不洁的行为连上了,外邦人一切败坏的特征(看罗马书第一章的描述)与「敬虔的外貌」连上了,这样,我们可实在说,这些是「末后的日子」的可怕情况,也就是「雅尼和佯庇」的敌挡.

然而,埃及的术士只能仿效永生真神的仆人,行三件他所行过的神迹,就是变杖为蛇(七章十二节),变水为血(七章廿二节),及叫青蛙上了埃及地(八章七节).
但是,第四件神迹关乎表现生命,要显出血气的羞辱.
他们无所施其技,只好承认是「神的手段」.
(八章十六至十九节)可见,这末后日子的敌挡者也会如此.
他们一切所行的,都是撒但的力量,在它权势范围之内,并且,它的特别目的是「敌挡真道」.
「雅尼和佯庇」所行的三件事,表现撒但的力量、死亡、及不活;它们分别是蛇、血、及青蛙.
可见,他们既「敌挡摩西」,「也…敌挡真道」,并且降低良心的道德准绳和行为.
真理的能力是不会失去活力的,只是人不愿服在其权能下,不受它的影响.
这是撒但的作为.
它企图把人类都认作基督徒,巴不得我们相信各处都是「一个基督教世界」.
但这只是假基督教,远离真理见证,反而敌挡真理、真理的纯正、及真理的崇高影响力.

总而言之,基督的仆人和真理的见证人,四面都有「雅尼和佯庇」的影响力.
他要谨记:认识那要被捉拿的恶者;撒但仿效神的真理,不是用可恶术士的魔棒,乃是藉假信徒的行为.
他们「有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意」,行表面良善的事;但是他们的灵魂没有基督的生命,心中没有神的爱,良心也不感神话语的能力.
使徒保罗蒙感动再说:「然而他们不能再这样敌挡,因为他们的愚昧,必在众人面前显露出来,象那二人一样.
」(提后三:9)对的,「雅尼和佯庇」的愚昧,必在众人面前显露出来.
当他们无法再仿摩西和亚伦所行的,就只有落在神的审判中.
这件事十分严肃.
同样,人一切的愚昧,只希图外貌的事,都要显露出来.
他们不但不能仿效神生命的完全和正确效果,而且他们会因为拒绝真理而受审.
有人敢说这些话不是为失实假信的日子说的么这些话是肯定的.
它向每个有主生命的良心说话,用深刻严肃的语调告诉人的心.
它引导每个人认真的自问,他是否为真理作见证,按敬虔的实意而行,或是阻碍真理,使真理无效,只有外貌.
敬虔实意的效果,会在我们「所学习的……要存在心里」,看察出来.
除了受神的教导,没有能存在心里的.
那些靠神圣灵的能力而行的人,顺从神的原则,饮于纯净的泉源.
感谢神,在不同时期的教会中,有很多这样的人.
他们的良心沐浴于「神的羔羊」赎罪的血中,而心又真正靠近祂面前,并且他们的灵魂向往那「盼望的福」,渴望亲眼看见祂的显现.
这样的默想叫人心得鼓舞.
我们能与心中有盼望原由的人交通,是神不可言喻的慈爱,因为他们的位分是可羡慕的.
愿主每日加添他们的人数.
愿他们心中敬虔的实意在这末后的日子被传扬,好叫他们的光明、长存的见证,归荣耀给祂配得的名.
第三部分,就是法老的心刚硬,四次不容神的百姓得拯救,完全从埃及地分别出来.
第一次灾时我们首先看到:「法老召了摩西亚伦来,说:你们去,在这地祭祀你们的神吧.
」(八章廿五节)这里要注意的,不是术士的敌挡,或法老的拒绝,而是实际上,撒但站在幕后.
它怂恿法老的明显目标,是阻止以色列人向主的名作见证,这见证关乎神的百姓完全从埃及地分别出来.
就算以色列人向神献祭,只要他们仍在埃及地,他们明显不能说是有见证.
他们会与末受割礼的埃及人站在同等地位上,而且把耶和华与埃及地的鬼神并列.
这样,埃及人就会对以色列人说:「你、我之间,并没有什么分别;你们有你们所拜的,我们也有我们所拜的,大家相安无事吧.
」结果,人看每个人都有宗教,就让宗教互相共存吧.
只要我们良善,不打扰其他宗教,就不拘信奉什么宗教了.
这就是人对所谓宗教的想法.
但是,明显地,主耶稣荣耀的名在当中没有分儿.
分别出来的要求,是仇敌常反对的,而且人心不能明白其中底蕴.
人心渴望宗教的事情,因为良心证实人一切的不是;但人心又渴望世界的事情.
人心喜欢「在这地祭祀神」,撒但的目标是从人在接受属世宗教中得益,叫他们拒绝「从他们中间出来,与他们分别」.
(林后六:17)从起初,撒但一直的计谋,就是在地上阻止一切向神名所作的见证.
「你们去,在这地祭祀你们的神吧.
」这就是仇敌怂恿的暗昧意向.
这计谋若得逞,对见证将造成何等巨大的损害!
神的百姓在埃及地,和神自己与埃及的偶象连上关系!
可怕的亵渎!
读者当小心察看这事.
以色列人在埃及地敬拜神的后果,向我们启示一个更深刻的原则,是过于我们初看时所能想象的.
无论何时、何地、何方法,仇敌喜以世上宗教仿效神的事.
它不反对这些宗教.
它凭着所谓「宗教世界」的名,有效地达成它的目标.
因此,当它成功地使真基督徒称扬当代的宗教,它就赢了一大步.
就实况来看,从当今罪恶世界分别出来,跟随神的原则而行,会惹来人极大的愤恨.
你会与别人持同一意见,传讲同一道理,作同样的功夫;但只要你稍以谦柔的态度,尝试实行神的吩咐——「你要躲开」(提后三:5),「务要从他们中间出来」(林后六:17),——你必会遇上最强烈的反对.
那么,为何要这样行呢因为基督徒从当今世界虚伪的宗教分别出来,目的是要为基督作见证.
基督徒与宗教拉上关系,就无法作见证了.

人类的宗教性情与基督之间,实在有天渊之别.
一个贫穷、愚昧的印度教徒,会告诉你他的宗教,但是他完全不知道基督是谁.
使徒保罗没有说道:「宗教会有些安慰.
」无疑,每个宗教的支持者都会在其中,寻得一些自我的安慰.
在另一方面,保罗在基督里得到安慰,证明宗教于事无补,纵使宗教显得如何伟大壮丽.
(比较:加一:13-14;腓三:4-11)神的灵实在对我们说:「那清洁没有玷污的虔诚.
」但是未重生的人无论如何也不能参与其中.
他怎能参与「清洁没有玷污」的事情呢这种虔诚从天而来,源头是清洁、仁爱的.
它独在「神,就是父」面前,操练新性情的功能,就是那赐给凡相信神儿子名的人的.
(约一:12-13;雅一:18;彼前一:23;约壹五:1)最后,这种敬虔主要有两方面善行和个人圣洁的表现:「就是看顾在患难中的孤儿寡妇,并且保守自己不沾染世俗.
」(雅一:27)只要你从头到尾看过基督信仰的真正成果,你会发觉它们都放在上段两个题目之下.
有一点值得留意,就是无论我们翻开出埃及记第八章、或雅各书第一章,我们看到从世界分别出来,是真正事奉神的必须条件.
神不接纳其他东西——它们与「邪恶的世代」接触,受了污染,不能从神的手接受「清洁没有玷污」的印.
「你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们.
我要作你们的父,你们要作我的儿女.
这是全能的主说的.
」(林后六:17-18)耶和华和祂被赎之民,不能在埃及聚会.
对以色列人来说,救赎和从埃及分别出来是同样的事.
神已经说了:「我下来是要救他们.
」这句话若有亏缺,神就不满意,也不能叫祂得荣耀.
救恩若留以色列人在埃及地,这就不是神的救恩.
此外,我们要谨记,耶和华的旨意是要在以色列人中施行救恩,和败坏法老的权势,叫祂的「名传遍天下」.
那名字宣布什么祂的百姓要在埃及敬拜祂吗这宣布不能有错误.
因此,神为了祂的完全和信实宣示,就下来全然拯救祂的百姓,叫他们完全从埃及分别出来.
而今日,凡真正属神、愿为神儿子作见证的人,若要清楚明白的述说祂,就当从现今的世界分别出来.
这是神的心意,为此,基督曾献出自己.
「愿恩惠平安,从父神与我们的主耶稣基督,归与你们.
基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己,要救我们脱离这罪恶的世代.
但愿荣耀归于神直到永永远远.
阿们.
」(加一:3-5)加拉太人开始以一个属肉体和属世的宗教夸口,就是一个重仪文的宗教,谨守「日子、月分、节期、年分」.
使徒保罗一下笔,就告诉他们主耶稣基督舍己,完成父神的旨意,正要救他们脱离这些仪文.
神的百姓必须分别出来,不是凭他们个人高超的情感,乃是只凭他们是神的百姓,也因他们要正确、聪明地报答祂恩惠的旨意.
基督使他们与祂联合,叫他们临近祂的名.
百姓仍在埃及的污秽和可恶个,就不能为圣洁的主作见证.
今天也一样.
凡与败坏属世的宗教混合,就不能为被钉而复活的基督作恒久光明的见证.

摩西对法老第一次拒绝的回答,实在值得谨记心中.
「摩西说:这样行本不相宜,因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神,若把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭,他们岂不拿石头打死我们么我们要往旷野去走三天的路程,照着耶和华我们神所要吩咐我们的,祭祀祂.
」(八章廿六至廿七节)「三天的路程」——是真从埃及分别出来.
以色列的神必要藉复活的大能,从死亡和黑暗之地分别出来.
以色列人适当地向耶和华献祭之前,红海的水必隔着埃及人和神的赎民,滚流在中间.
只要他们留在埃及地,他们就得用埃及人可恶的拜祭物[注四],献给耶和华.
这样不行.
埃及地没有会幕,没有圣殿,没有祭坛.
在埃及全境内,没有合宜地点行献祭的事.
其实,以色列人一直没有唱出赞美的歌,直至以色列全会众在红海彼岸迦南地,站在神已成就救赎的大能地位上.
今天的情况也一样.
信徒必须先知道主耶稣基督的死和复活,为他带来新地位,他才能成为一个聪敏的敬拜者、蒙悦纳的仆人、和有能的见证人.
问题不是如何成为一个神的儿女,或是一个得救的人,许多神的儿女根本就不知道,基督的死和复活所带来的完全成果.
他们不觉察一个宝贵真理,就是基督的死已经永远解决了他们的罪.
他们有分于祂复活的生命,罪不能作些什么.
基督为我们成了咒诅,不是象一些教导人的,说祂生在破坏的律法下.
基督乃是挂在木头上.
(请细心比较:申廿一:23;加三:13)我们在咒诅之下,因为我们不能守律法;但基督是完全的人,表彰律法,尊崇律法,完全服从它.
祂是为我们成了咒诅,挂在木头上.
因此,在祂生命中,祂表彰了神的律法;在祂的死上,祂背负了我们的咒诅.
所以,现在信徒没有罪孽、没有咒诅、没有震怒、没有定罪了.
虽然他必须在基督审判台前显露,但是他会发觉,审判台不久会象施恩座一样亲切.
他的状况会如实显露,没有能敌挡他的.
他就是神所培植的,是神的作为.
死亡和定罪已经离开他,他已被造成神所定意的模样.
审判者亲自除去人的罪,又成为人的义,所以审判台只能亲切的待他.
是的,有完全、公开、权能的宣布,向天上、地上和地狱证明,那人在羔羊的血里洗净了他的罪.
只有神才能这样洁净人.
(参看:约五:24;罗八:1;林后五:5,10-11;弗二:10)一切要作的,神已经亲自作了.
神必不定罪祂亲手作的工.
那所需要的义,神亦亲自供给了.
祂必找不到瑕疵.
审判台前的光,足以驱散云雾,叫十字架的无比荣耀和永远效能,不受遮盖,并反表明信徒是「全身就干净了」的.
(约十三:10;十五:3;弗五:27)很多神的儿女,因为没有凭简单信心把握这些基本真理,所以他们抱怨心中没有平安,他们的属灵情况常有变动,在经历上常有起落的情绪.
基督徒心中每一个疑惑,都羞辱了神的话和基督的牺牲.
因为他至今仍没有来到审判台的光之下,所以,他常在疑惑和恐惧中受煎熬.
人为很多事情感到悲痛,这些踌躇起伏只是经历中的一小撮后果.
而在敬拜、事奉、和见证上,它们对主的尊荣,其影响是十分严重的.
哀哉,人很少想及主的尊荣.
大概,人单看个人的救恩是最大目标,大部分挂名的信徒都看它为目的和结局.
我们很容易看重影响自己的事,而只影响基督荣耀的,我们便看为次要.

然而,我们要看清楚,同一个真理给人心平静安息,也使人走进聪敏的敬拜、蒙悦纳的事奉、和有效的见证中.
使徒保罗在哥林多前书第十五章中,说明了基督的死和复活,是万事的主要根基.
「弟兄们,我如今把先前所传给你们的福音,告诉你们知道.
这福音你们也领受了,又靠着站立得住,并且你们若不是徒然相信,能以持守我所传给你们的,就必因这福音得救.
我当日所领受又传给你们的:第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了.
」(林前十五:1-4)这是福音既简洁又全面的声明.
死而复活的基督,是救恩的基础.
「耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义.
」(罗四:25)凭信心看耶稣钉十字架,然后坐在宝座上,人的良心必得稳固的平安,心中也享完全的自由.
我们低头往墓里看,里头是空置的;我们举目仰望宝座,它是占座着;我们要不断喜乐欢畅.
主耶稣在十字架上代替祂的百姓,解决了每一个问题;现今祂坐在神的右边,证明这救法.
复活的基督已成就救赎的永远证据;既然救赎是已成就的事实,信徒的平安也就是坚固稳定的了.
我们不能成就平安,而其实,我们愈出力要去成就平安,就愈显出我们是专破坏平安的.
但基督在祂十字架所流的血,已经成就了和平,今坐在高天祂的宝座上,胜过一切仇敌.

神藉着祂传扬平安,福音的信息就是这平安.
凡相信福音的人都有平安,而且是在神面前的稳固平安,因为基督就是他的平安.
(参看徒十:36;罗五:1;弗二:14;西一:20)这样,神的要求不但满足了,而且祂如此行,找到一条义的管道,流出祂无穷的爱,直到亚当最大罪的子孙面前.
我们来看看这作为的实际成果.
基督的十字架不但把信徒的罪除去,而且永远解除了他与世界的关系.
在这基础上,就信徒而论世界是钉了十字架,就世界而论信徒是钉了十字架.
所以,十字架站在信徒和世界中间.
十字架钉在他身上,他也钉在十字架上.
这是每个真基督徒的真实、尊贵地位.
世人对基督的审判,显在世人处置祂的地位上.
世人要选择,究竟要杀人犯,还是基督.
世人放走了杀人犯,但是把基督钉在十字架上,在两个囚犯中间.
那么,只要信徒跟随基督的脚踪行,饮于祂的灵,彰显祂,他在世人眼中会与基督同站一位.
这样,信徒不但知道自己站在神面前,与基督同钉十字架,而且蒙引导,在每日的生活和经历中认识十字架.
十字架已经有效地把信徒和世界的关系切断,而另一方,复活已经带给他新的关系.
既然我们在十字架上看见世人对基督的审判,在复活上我们也看见神的审判.
世人钉祂十字架,但「神将祂升为至高」.
人给祂至卑的地位,但神给祂至高的.
信徒蒙召与神完全相交,心思想念基督,他就能轻看世上的事,看为是钉了十字架的.
所以信徒既然在十字架上,世界就在另一边,二者的距离委实相去甚远.
原则上已是远去,实际上也必如此.
世界与基督徒之间,一定没有共同点;除非他否认他的主和老师,不然二者必没有相合余地.
若然信徒假意对基督,他就是与世界相交了.

这件事情十分浅白.
但亲爱的基督徒读者,正当我们面对世界时,我们要处何位置呢诚然,我们是完全纳于世界之外的.
我们向世界是死的,向基督是活的.
同时,我们立即有分于祂在地上被人的拒绝,和祂在天上蒙父的悦纳;而且神的喜乐,叫我们可轻看从拒绝而来的试炼.
我们被世人蔑视,而竟不知自己在高天上的分,就会感到很难忍受.
只要天上的荣耀充满心中,区区地上的事情,只会为我们开蒙福的路.
但有人会前来问:「什么是世界」「世界」和「属世」这两个词很难下准确的定义,因为我们一般倾于以自己的一两点认识,来定属世是什么.
然而,神的话对「世界」有明确的定义.
其特征是:「不从父那里来的.
」故此,我与父的相交愈深,我对世界的反感就愈强.
这是神的教导方法.
你愈喜欢父的爱,你就愈拒绝世界.
但推向人启示父呢父神的儿子.
怎样呢藉着圣灵的大能.
因此,我不让圣灵担忧,在祂的大能下愈多吸取父对子的启示,就愈确实的判定世界的本质.
神的国在人心中扩张,人对属世的判断就能精细.
你很难定义何谓属世.
有云:「差之毫厘,失之千里.
」这话很真确.
你不能划定界限说:「这就是属世的开端.
」但是属神的性情有敏感的反应,碰上属世的即退避.
我们的需要是,行在属神性情的能力下,远离一切属世的事.
「你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了.
」(加五:16)你们与神同行,就不会行在世界之个.
但冷然的区别和死硬的条例,不能成就什么.
我们所需的是神生命的能力.
我们要明白「往旷野去走三天的路程」的意思及其属灵应用.
我们在那里永远从世界分别出来,不但从埃及的砖窑和督工之中,而且从它的殿宇和祭坛前分别出来.
且看,法老再次的拒绝,与第一次的性质很相近.
「法老说:我容你们去在旷野祭祀耶和华你们的神,只是不要走得很远,求你们为我祈祷.
」(八章廿八节)既然他不能留他们在埃及,最少也尽量留他们在近处,以便行各样事影响他们.
如此,他们或许会被带回去,或许会比没有离开埃及地更失见证.
人似是离弃世界,而后来重蹈旧路,比一直走在世途的人,更令基督的计划受损.
他们实在承认,自己尝过属天的事,还是以为属地的事好,更称心满意.

事情并未了结.
这些自称者回到旧日的路上,走属世的路.
这些人使真理的功效受打扰,未信之人的良心会因而产生疑团.
但是,这种情况不是容许人,给人机会拒绝神的真理.
每个人都要自负其责,将来要亲自向神交帐.
然而,这事的影响,和其他事情一样,都是坏的.
「倘若他们因认识主救主耶稣基督,得以脱离世上的污秽,后来又在其中被缠住制伏,他们末后的景况,就比先前更不好了.
他们晓得义路,竟背弃了传给他们的圣命,倒不如不晓得为妙.
」(彼后二:20-21)因此,人若「不走得很远」,倒不如不上路.
仇敌晓得此理,所以再次拒绝.
进退维谷之际,正合仇敌之意.
陷于这种情况的人,三心两意,只会带来坏影响,误导别人.
我们要小心察看,撒但在这些拒绝背后的计谋,是阻止以色列神之名的见证.
这见证只能在「往旷野去走三天的路程」上显明.
这真是要走「得很远」,远过法老所能想象,他也不能跟上去.
噢!
那些要远离埃及的人,他们的心何等快乐,歌何等美妙,走得何等遥远!
愿他们有智慧,认识十字架和基督的墓,是他们和世界之间的界限.
人凭血气之力量,不能到此地.
诗人说:「求你不要审问仆人,因为在你面前凡活着的人,没有一个是义的.
」(诗一四三:2)对于真正、有效的从世界分别出来,道理也一样.
「凡活着的人」,没有一人能凭血气分别出来,只有「与基督同死」,并「与他一同复活;都因信那叫祂从死里复活神的功用.
」(西二:12)这样,人就能在神面前「称义」,从世界分别出来.
我们可称这是走「得很远」.
让所有称自己作基督徒的人,都走得很远!
他们的灯就发出稳定的光,他们的号筒吹出可靠的声响.
他们的路会朝向高处,他们的经历深刻丰富.
他们心中的平安会如江河涌流,情感是属天的,身上的袍洁白无瑕.
最终,主耶稣基督的名在他们中间显大,是藉着圣灵的大能,按照他们父神的旨意的.
我们要特别留心第三次的拒绝.
十章八至十一节:「于是摩西亚伦被召回来见法老.
法老对他们说:你们去事奉耶和华你们的神,但那要去的是谁呢摩西说:我们要和我们老的少的,儿子女儿同去,且把羊群牛群一同带去,因为我们务要向耶和华守节.
法老对他们说:我容你们和你们妇人孩子去的时候,耶和华与你们同在吧.
你们要谨慎,因为有祸在你们眼前,不可都去.
你们这壮年人去事奉耶和华吧,因为这是你们所求的.
于是把他们从法老面前撵出去.
」我们再次看见仇敌想对以色列神的名之见证,作致命一击.
父母在旷野而子女在埃及!
可怕反常的事!
这样只说出一半拯救,对以色列人无意义,且羞辱以色列的神.
万万不能如此.
儿女若留在埃及,父母就不能说要离去,因为儿女是他们的一部分.
这样的情况,最多只能算一半事奉耶和华,一半事奉法老.
但是耶和华与法老无分无关.
祂若不能救拔全部人,就一个也不救.
基督徒父母要看重这个原则.
愿我们都把它藏于心中!
我们有可喜的特权,把儿女交托神,「照着主的教训和警戒,养育他们.
」(弗六:4)我们为「孩子」努力,引导他们享我们所享的福分,不使他们满足于别的.
法老最后一次的拒绝,关乎羊群牛群.
十章廿四节:「法老就召摩西来,说:你们去事奉耶和华,只是你们的羊群牛群要留下;你们的妇人孩子可以和你们同去.
」撒但定要一分一寸的阻止以色列人离开埃及!
他首先尽力留他们在埃及,跟着留他们靠近埃及,随后又要留他们一半在埃及.
最后,他见三个计谋不能成功,就设法令他们在旷野无能力事奉耶和华.
既然他阻不住仆人,就尽量剥夺他们事奉的力量,因效果是一样的.
既然他不能说服他们在那地祭祀,就让他们没有祭祀的供物而离去.

在摩西回答这最后的拒绝中,我们看到耶和华声明对祂的百姓有无上的要求权,所有属乎他们的也不例外.
十章廿五至廿六节:「摩西说:你总要把祭物和潘祭牲交给我们,使我们可以祭祀耶和华我们的神.
我们的牲畜也要带去,连一蹄也不留下,因为我们要从其中取出来,事奉耶和华我们的神.
我们未到那里,还不知道用什么事奉耶和华.
」只有当神的百姓,凭单纯的信心站立在死而复活的崇高地位上,他们就能察觉神的要求.
「我们末到那里,还不知道用什么事奉耶和华.
」意思是,直至他们走毕「三天的路程」,他们才知道神的要求,和他们要尽的本分.
这些事情不能在埃及愚钝、污秽气氛中得知.
救赎必须已经成就,人才知道本分,其后,人才对本分有合宜、全面的观念.
这一切都要完全美好.
「人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得这教训.
」(约七:17)我必须起来,藉死而复活的大能离开埃及,然后,我就晓得主的事奉如何.
当我们凭信站稳在「宽阔之地」,就是基督的宝血带给我们的丰富之地;顾望四周,查察救赎之爱带来的丰富、奇珍,和百般福气;仰望祂面前给我们预备之地,和所赐我们的丰富;我们只能引以下一首诗,表达我们心中的话.

假若宇宙都归我手,尽献与主仍觉不足;爱既如此奇妙深厚,当得我心我命所有.
「连一蹄也不留下.
」一句宝贵的话!
埃及地不属乎神的赎民.
神配得一切,我们的「身子、魂、灵」;一切在我们里头,我们所有的,尽都属祂.
我们不是自己的人,我们是重价买来的.
我们有特权,可以快乐地献上自己,和我们一切所有的,归给祂;并且我们蒙召也是为了事奉祂.
这事没有律法的规定.
「我们末到那里」,是表明神的看守,防止可恶的罪.
我们要先行走「三天的路程」,然后才听见、明白关乎献祭的话.
我们已有完全、无庸争论的复活生命和永远的义.
我们已离开死亡和黑暗之地.
我们被带到神面前,在祂所赐我们的生命中,并在祂领我们所进入的义中,享受祂的同在.
因此,我们乐于事奉.
我们心中的情感,祂配全然得着;没有牛羊是太贵重,不配献在祂坛上.
我们愈靠近祂,与祂同行,我们所献上的,在祂可称颂的旨意下,就更受尊重.
信徒当看事奉主为他最高尚的特权.
他喜欢神的性情显露,在生活上操练敬虔.
他不喜在颈项上扣上沉重的轭,也不喜在双肩上加难负的重担.
轭「因肥壮的缘故」撑断,担子也离开了;这都是十字架之血的作为.
他已经被赎了,重生了,脱离奴役了.
看这句扣人心弦的话:「容我百姓去.
」(按:我们看以色列人在代罪羔羊保障之下时,才思想第十一章的经文.
)[注四:可恶的祭物指埃及人所拜的.
]第十二章「耶和华对摩西说:我再使一样的灾殃临到法老和埃及,然后他必容你们离开这地;他容你们去的时候,总要催逼你们,都从这地出去.
」(十一章一节)另一个沉重的打击,挥向刚硬的王和他的国土.
然后,他才迫于无奈,让耶和华权能恩典下的蒙爱百姓离去.

人硬着颈项,高举自己,敌挡神,但最后终归徒然.
神实在能压碎硬心,把它磨成粉;并且使最傲慢的心灵降卑,落在灰尘之中.
「那行动骄傲的,他能降为卑.
」(但四:37)人会对自己有幻想.
他会志高气傲,昂首夸耀虚荣,犹如自主一切.
无知的人真不认识自己的情况和性情.
他只是撒但的道具,任他随意动用,尽它邪恶之力敌挡神的旨意.
就算最英伟的才具、最具威仪的才子、或百折不挠的耐力,只要不在神的灵的管治下,都会成为撒但手中的道具,用来达成它黑暗的计谋.
无一人是自己的主人.
他不是受基督管理,就是在撒但的权势下.
埃及王幻想自己是叫人得自由的,但怎知他只是别人手中的道具.
撒但在他的座位后操权.
法老既然立意要抵抗神的旨意,结果,他就按自己的选择,名正言顺的把自己交在那使人盲目心硬的主人手下.
这正解释本书前数章一组常用的词——「耶和华使法老的心刚硬.
」无论如何,任何人都毋须隐讳这项最严肃的宣布.
人若抗拒神见证的光,他就明明的变得心硬、盲目.
神就任凭人,于是撒但便偷进来,带他忽忽的下到灭亡去.
法老本得到充足的亮光,指出他是过度的愚昧,竟要阻留神吩咐要容他们走的人.
但是,他心中的真正意向是敌挡神,所以,神就任凭他.
神要向他显大能,在全地彰显祂的荣耀.
除了那些故意敌挡神的人,这吩咐在人身上实践是不难的.
他们「挺看颈项,用盾牌的厚凸面,向全能者直闯」(伯十五:26),只会败坏自己的灵魂.
神会按人心中弯曲的私欲,容让人自择其途.
「故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,使一切不信真理,倒喜爱不义的人,都被定罪.
」(帖后二:11-12)人若不要那放在他面前的真理,就必要虚谎;若不要基督,就要撒但;若不进天堂,就下到地狱了.
[注五]不信的心会挑剔这事吗在挑剔之前,人要证明自己的责任已经履行.
就在法老的事例上,他的行动应按所得的亮光而行.
在每一个事例上也要如此.
无疑,证明的工作显于人是否倾向与神争辩,理论神对待抗拒祂真理之人的方法.
但体贴神的单纯儿女,会为祂作见证.
就算他不能满意地解答不信者的难题,他仍完全安稳于这句话:「审判全地的主,岂不行公义么」(创十八:25)这办法对于解决人明显的问题,比复杂的辩论更具智慧.
有一点可以肯定,就是人心既敌挡神,是不能以辩论说服的.
然而,神有权柄回答一切傲慢的质疑,使人心的高远幻想降卑.
祂能运用最公平的方法,判血气死刑.
「按着定命,人人都有一死.
」这事不可避免.
人会尽量藏起羞辱的事,用最英雄的方式,遮盖他们经过死荫幽谷的隐退;设法使事业中最羞愧的日子,冠以美名;以夸耀、虚华、光荣,装饰丧礼和坟墓;为腐污的灰烬立碑,刻上人类可耻的记录.
人可作这一切的事,但死亡随之而至,他不能保留片刻.
人对死亡不能作什么,只能说是「罪的工价」.

以下,我们思想一下第十一章一节的话.
「再使一样的灾殃!
」严肃的话!
这话批出埃及一切长子的死亡证,就是「他们强壮时头生的」.
十一章四至六节:「摩西说:耶和华这样说:约到半夜我必出去巡行埃及遍地,凡在埃及地,从坐宝座的法老,直到磨子后的婢女所有的长子,以及一切头生的牲畜,都必死.
埃及遍地必有大哀号,从前没有这样的,后来也必没有.
」这是最后的灾——每户中有死亡的事.
「至于以色列中,无论是人是牲畜,连狗也不敢向他们摇舌,好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来.
」(十一章七节)只有主自己能把属祂的和不属祂的,「分别出来」.
我们无权对任何人说:「我比你更圣洁,不要与我同站一处.
」这是法老的说话吧.
但当神要分别,我们必须问如何分别;而在我们面前的,是一个简单的答案:生命或死亡.
这是神伟大的「分别」.
神划定界线,界线的这边是「生命」,那边是「死亡」.
很多埃及的长子如以色列的长子一般俊美,甚至更俊美.
但是以色列人有生命和光,是建立在神计划的救赎之爱上,就是藉着羔羊的血成就的.
这是以色列人的幸福地位.
在另一方,埃及遍地,从坐宝座上的王,至磨子后的贱仆,只有死亡的事.
在耶和华沉重杖的击打下,只听见大哭号.
神能够使人傲慢的心降卑.
神能使人的忿怒,成全祂的荣美,但人的余怒,祂要禁止.
十一章八节:「你这一切臣仆都要俯伏来见我,说:求你和跟从你的百姓都出去,然后我要出去.
」神要完成祂的计划.
祂慈爱的计划必不惜一切地实行,在途上看着的人,他们的分就是纳闷不安,愁眉苦脸.
「你们要称谢耶和华,因祂本为善,祂的慈爱永远长存.
……称谢那击杀埃及人之长子的,因祂的慈爱永远长存.
祂领以色列人从他们中间出来,因祂的慈爱永远长存.
祂施展大能的手,和伸出来的膀臂,因祂的慈爱永远长存.
」(诗一三六:1,10-12)十二章一至二节:「耶和华在埃及地晓谕摩西亚伦说:你们要以本月为正月,为一年之首.
」这里发生了一个有趣的、时间上的改变.
年分照常的更替.
当耶和华为祂的百姓干涉地上事的时候,于是,在原则上教导他们开始一个与神同行的新时代.
因此,他们从前的历史不再数算了.
数赎是真实生命的首步.
这教训我们一个简明的真理.
人开始与神同行之前,就是藉着羔羊宝血认识完全救恩和平安之前,他的生命是不蒙数算的.
在此之前,他在神的审判下.
圣经这样说:「死在过犯罪恶之中」,「与神所赐的生命隔绝了」.
纵然在人的数算,他的生命有光辉灿烂的日子,但是他整个人生是完全空白的.
一切吸引世人注意的,如荣誉、财富、享乐和吸引力,当放在神审判的光之下,在圣所的秤上量一量,必显得黯淡空白,空虚无价值;在圣灵的记案上,一钱不值.
「不信子的人不得见永生.
」(约三:36)当人们在社会里寻求时,他们说要「得见永生」.
他们看过一切后,竟忘了那唯一真正「得见永生」的途径;只有神的路,就是「相信神的儿子」.
人们何等缺乏如此的思想:他们幻想「真正的生命」,是当一个人在真理和现实上成为基督徒后的一种功德,不单单在实义上和表现上的称信.
然而,神的话教训我们,在我们成为基督徒时,我们才得见生命,尝受真正的福乐.
「人有了神的儿子就有生命.
」(约壹五:12)「得赦免其过,遮盖其罪的,这人是有福的.
」(诗卅二:1)我们只能在基督里得生命,享福乐;离了祂,一切是死亡和悲痛.
这是按照天上的审判,不论外表表现如何.
惟有当我们心中不信的帕子除去,我们才能藉着信心的眼睛,仰望流血的羔羊.
祂被挂在木头上,肩负我们沉重的罪担.
因此,我们得进生命的道路,有分于神的福杯.
一个在十字架开始的生命,直流到荣耀的永世.
这福分与日俱增,愈过愈深刻、纯净,更与神相连,更根据基督,直至我们到达神和羔羊的面前,面对面瞻仰神.
循别的途径寻求生命和福分,只会徒劳无功,终不能圆梦.
真的,人心灵的仇敌把以往的日子镀上金,叫人幻想那一切都是真金.
他写一出木偶剧,吸引无知群众哄堂大笑.
他们不会记着撒但在台上,它的目的是使他们远离基督,抓他们进入永远的灭亡.
除了在基督里,没有真实的,没有可靠的,也没有满意的.
在基督以外,「一切事都是虚空,都是捕风」.
只有在祂里面,才找到真正、永远的喜乐.
当我们开始在祂里面活、靠祂而活、与祂同活、为祂而活,我们才开始真正的活着.
「本月为正月,为一年之首.
」那些在砖窑和在肉锅旁边的日子,必须遗忘.
因此,他们要不时地记念神的恩典为他们成就了何等大事,叫他们的心苏醒,深感神的爱.
三至六节:「你们吩咐以色列全会众说:本月初十日,各人要按着父家取羊羔,一家一只.
……你们预备羊羔…要无残疾一岁的公羊羔,你们或从绵羊里取,或从山羊里取,都可以;要留到本月十四日,在黄昏的时候,以色列全会众把羊羔宰了.
」这里我们看见百姓根据羔羊的血蒙救赎,是依照神永远计划的.
救赎授予人一切属神的稳固.
神救赎,并不是祂事后的计策.
在创立世界以先,未有撒但,未有罪的出现,就是在神的声音划破了永恒的宁静,叫诸世界出现之前,神已经有祂爱的深奥计划.
这些计划,在创造中未能圆满坚固.
一切的福气、特权和创造的尊荣,是基于受造物的顺服.
在人失败的那一刻,一切都失去了.
但是,撒但企图破坏受造物,相反,只会开出一条路,让神奥秘的救赎计划彰显.
羊羔由「初十日」留到「十四日」,正恰好显示这美妙的真理.
而这羊羔指着基督,是毫无疑问的.
哥林多前书解释这预表的应用:「因为我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了.
」(林前五:7)而彼得前书又引述神预备羔羊:「知道你们得赎,脱去你们祖宗所传流虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物;乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵无玷污的羔羊之血.
基督在创世以前,是预先被神知道的,却在这末世,才为你们显现.
」(彼前一:18-20)从亘古以来,一切神的旨意都是指着基督.
仇敌不能稍影响这些旨意,它的努力,只会显露神旨意的莫测智慧和永久稳固.
既然是「无瑕疵无玷污的羔羊」,又是「在创世以前,是预先被神知道的」,如此,救赎一定在创世以前,已在神的意念中.
这位可称颂的主并没有稍停下来打量一下,如何弥补仇敌在祂美好创造中,所引进的可怕罪恶.
实在没有.
神只取出祂宝贵计划未发掘的珍宝,就是无玷污的羔羊,是那从亘古预先被神知道,要「在这末世才为你们显现的」.
创造不需要羔羊的血,因为创造从创造主的手而出,在每一个阶段、每一个部分,都显出神手中美妙的记号.
「神的永能和神性」是有「许多的凭据」的.
罪「从一人」入了世界后,就有藉着羔羊的血而来的救赎.
这救赎是有高尚、丰富、完备、深奥的意思.
这荣耀的真理先冲破四周的乌云,在始祖退离伊甸园的时候,向他们启示;也在摩西律法的影儿和预表中,显露其微光.
当「清晨的日光从高天临到」,「神在肉身显现」,有位格的显在人面前的时候,就完全光照世间.
当那大群身穿白衣,手拿棕树枝的,大声呼喊,围绕神的宝座和羔羊,并且全部受造之物安息在大卫儿子的和平权杖下,那时神计划的丰盛和珍贵成果就全面实现了.
羊羔在初十日取出来,留到第十四日,表明基督是从亘古被神知道的,在时候满足才为我们显现.
神在基督里的永远旨意是信徒得平安的基础.
缺少这个,一切都不行.
我们回顾的内容,是远先于创造,越过时间的限制,先于罪进入世界,和在一切影响人类享平安之前的.
「在创世以前,是预先被神知道的」.
这句话,引领我们回到测不透的亘古,指示我们神构思祂救赎爱的计划,全都根据祂宝贵、无玷污羔羊赎罪的血.
基督永是神心意的首要所在.
因此,神开始说话和行动的时候,要藉机会预表那位在祂计划占最高地位,和祂所至爱的.
当我们跟着圣经的启示看,就发觉每次礼仪、庆祝、律例,甚至献祭,都指着:「神的羔羊,除去世人罪孽的.
」不单是比逾越节更为显要.
那逾越节羔羊和一切有关的情景,表明一个最深刻感人,有深切教训的圣经预表.
对于出埃及记第十二章,我们的解释是一个召会,一只祭牲.
「在黄昏的时候,以色列全会众把羊羔宰了.
」(第六节)不是有几户家庭,用多只羊羔;乃是一个家庭,一只祭牲.
这表明全会众在一地方围绕羊羔.
这预表的真义是整个神的教会,蒙圣灵召集,奉耶稣的名聚会.
每一个个别的召会,无论在那里聚集,都要表明地方上的意义.
第七至九节:「各家要取点血,涂在吃羊羔的房屋左右的门框上,和门楣上.
当夜要吃羊羔的肉,用火烤了,与无酵饼和苦菜同吃.
不可吃生的,断不可吃水煮的,要带着头、腿、五脏,用火烤了吃.
」我们要从两方面看逾越节的羔羊,就是平安的根据和合一的依归.
门楣上的血保障了以色列人的平安.
「我一见这血,就越过你们去.
」(十三节)那行毁灭的天使看见洒在门楣上的血,就不会有别的要求,让他们享受平安了.
而死亡要在全埃及地作王,击杀每户的长子.
「按着定命,人人都有一死.
」但神施行大慈爱,为以色列人寻得无瑕疵的代罪者,判了极刑.
因此,神的要求和以色列人的需要,都在羔羊的血里满足了.
在门外的血证明一切都完美,因为已经有了神圣解决的方法,所以,人心中有平安作王.
若有一以色列人心中起疑团,就羞辱了神所选定平安的根据——救赎的血.
每一个在洒了血的门内的人,想象自己会否受到报应,那拿刀剑行毁灭的,会否来寻索他的命.
但是,羔羊已代替他的地位了.
这是他得平安的坚固基础.
那临到他头上的审判,已落在神选定的祭牲上;他凭信接受时,心中必享平安.
人有一点疑惑,都会以耶和华为虚谎的,因为祂已经说:「我一见这血,就越过你们去.
」这已经足够.
并不在乎人配不配,人的自我也没有分儿.
一切在血下遮盖的,都得保护.
他们不但在可救的地位上,而是已蒙拯救.
他们不是期望,或祈求得救,乃是知道救恩已经成为事实.
凭那句话的权威,世世代代都有效.
此外,他们并不是一半得救,一半仍在审判之下,他们已全然得救.
在埃及人的长子被杀的可怕晚上,羔羊的血和主的说话,成为以色列人得平安的凭据.
若然以色列人头上的一根头发失落了,就说明耶和华的话落了空,羔羊的血也没有价值了.

我们在神面前,十分需要有单纯、清洁的认识,知道一个罪人得平安的凭据.
人把基督已成就的作为与很多其他的事混淆,就跌进黑暗、不确定的光景中,不知自己是否蒙悦纳.
他们看不见基督的血已完全成就了救赎,这救赎已在他们身上生效了.
他们似乎不觉察完全的赎罪带来了完全的赦罪.
这个事实一切受造物都要察看,罪人的救主已从死里复活了.
他们没有别的得救途径,只有十字架的血.
鬼魔也知道如此,但这对他们无益.
我们十分需要知道的事实,就是我们已经得救了.
以色列人不但要知道在这血里头有安全,而且知道自己已经安全.
为何会安全因为他曾经行过什么事感受过什么事思想过什么事吗完全不是.
乃是因为神曾说:「我一见这血,就越过你们去.
」他安稳在神的见证上,相信神所说的话,因为是神亲口说的.
「那领受祂见证的,就印上印,证明神是真的.
」(约三:33)读者请注意,以色列人不是基于自己的思想、感觉、或经历,乃是在乎这血,他才得安息.
其他只会是沙土的根基.
他的思想和感觉会深刻,也会肤浅;但无论深浅,也与他的平安无关.
圣经没有说:「你一见这血,要珍惜保存,我就越过你去.
」这只会令人陷入黑暗失望中,因为人的心思无法领会羔羊的宝血.
人得平安是在乎耶和华的眼目怎样根据这血,祂知道这血的价值.
这使人心平静安稳.
这血在门外,以色列人在门内;他无法看到这血,但神看到了,这已经足够.
这事实应用在罪人得平安的问题上,是十分明显的.
主耶稣基督流出祂的宝血,为罪作了完全的赎价.
祂把血带到神面前,洒在那里.
神的见证告诉那相信的罪人,一切已代他解决了,不是凭他对这血的估计,乃是神看这血的价值很高;因为这血,没有一笔一划可加添上去的.
神能按公义赦免一切罪,接纳罪人在基督里完全的成义.
人的平安若倚靠他对这血的估计,那里有人可享心中的平安呢断乎不可!
就是人对这血的最高尚估计,也只会大大的低计其属神的宝贵.
因此,我们的平安若倚靠我们对这血的估计,我们就不能享心中的平安,只好寻求「行律法」之途了.
只有一个可能,就是我们在这血里已有平安的充足基础,不然,我们就永无安宁.
把二者混为一谈,就是颠复基督信仰的整个结构.
我们犹如把罪人带到西乃山山脚,使他服在律法的约下.
基督赎罪的牺牲一是足够的,一是不足够的.
既然足够,那些人为何怀疑惧怕呢我们的舌头承认救恩工作完毕,但是心中竟疑惑恐惧,怀疑救恩仍末完成.
任何人怀疑他的完全、永远赦免,就这人来说,他否认了基督牺牲的完备.

有很多人退缩,不敢从容地承认基督之血的功效.
他们不能享心中的平安.
这等人坚称这血已颇足够,只待他们肯定当中的一分——就是待他们有正确的信心.
有很多宝贵的灵魂陷于这不愉快的光景中.
他们注意自己的分和信心,而不是基督的血和神的话.
换言之,他们寻求自我,而不是仰望基督,这并不是信心,结果他们得不到平安.
一个站在已洒血之门楣内的以色列人,可以教导这些灵魂一个及时的功课.
他不是藉他的兴趣,或他的思想得救,乃是藉这血,单单是这血.
无疑,他会有受人称扬的兴趣,他的思想也得人称羡;但是神从来没有说:「我一见你对这血有兴趣,就越过你去.
」完全不是.
这血放在以色列人面前,有独特的尊荣和神圣的功效.
他们若把一小片无酵饼放在这血旁,作为保障的基础,他们就是以耶和华为说谎的,并且否认祂全备的挽回.

我们很容易看重一些与我们有关,和属于我们的东西,以为可补足基督的血,好成为我们得平安的基础.
在这要点上,很多神的百姓都可怜地缺乏一个清晰和正确的认识;他们受疑惑恐惧之苦,就是证明这点了.
对于平安的基础,人们会看为是圣灵在我们心中所结的果子,而不会看为是基督为我们所作的工.
我们承认,圣灵的工作,在基督信仰中,是占有重要地位的;但是圣经没有说我们的平安,是依赖圣灵而得.
圣灵没有成就平安,但是基督成就了;圣灵不能说是我们的平安,但是基督是我们的平安.

神没有差遣圣灵传扬平安,但是差遣了基督传扬平安.
(比较:徒十:36;弗二:14,l7;西一:20)读者不能太简单,以致不理解这重要的区别.
基督的血赐平安,授予完全的称义;神的公义,洁净人的良心,引领我们进入至圣所,证明神接纳相信的罪人,命定我们的名分,叫我们享天上的喜乐、尊贵和荣耀.
(参看:罗三:24-26;五:9;弗二:13—18;西一:20-22;来九:14;十:19;彼前一:19;二:24;约壹一:7;启七:14-17)我想,在寻求「基督的宝血」的神圣地位时,读者们不要假设我会写一些贬抑圣灵工作价值的话.
断乎不可.
圣灵启示基督,叫我们认识、享受基督,从基督得喂养.
圣灵为基督作见证,将受于基督的告诉我们.
圣灵是相交的能力、印记、见证、凭据、恩膏.
总之,祂可称颂的工作是全然重要的.
没有圣灵,我们不能看见、听闻、认识、感受、经历、享受、显出基督.
明显的说,圣灵工作的教训,是圣经所明载的;每位真正、受正确教导的基督徒,都要明白、承认这些教训.

纵然如此,圣灵的工作并不是平安的根据.
若真是根据,我们要等到基督再来,才有心中的平安,因为圣灵在教会中的工作,正确的说,要在基督再来才完成.
圣灵仍要在信徒中继续工作.
「圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告.
」(罗八:26)圣灵为我们劳苦,带领我们来到神为我们所预定的位分,就是在一切事上效法「子」的形象.
圣灵是正确的渴求、圣洁的感动、纯洁的情感、神圣的经历、确定的信从之创造者.
但是,明显的说,直至我们离开这地,与基督在荣耀中同坐,圣灵的工作才告完成.
正如亚伯拉罕的仆人,直至他把利百加带到以撒面前,他的工作才完成.

基督为我们作的不是如此,乃是完全、永远完成了的.
祂曾说:「你所托付我的事,我已成全了.
」(约十七:4)祂又说:「成了.
」(约十九:30)圣灵仍未能说祂的工作已成全了.
圣灵是基督在地上的代理人,仍要在地上工作,面对地上不同、可恶的势力.
祂在神百姓的心中工作,实在地带他们经历神命定的高尚位分.
但是,圣灵从来不教人依靠祂的工作,从而叫他们在神面前得平安.
祂的职分是述说耶稣.
基督说:「祂要将受于我的,告诉你们.
」(约十六:13-14)因此,只有圣灵的教训,人才明白平安的真正基础.
明显地,圣灵只会说出基督的工作,是人永远倚靠的基础.
对的,因为基督的工作,圣灵就能住在信徒心里,继续祂在信徒里头的奇妙工作.
圣灵向我们启示基督的名,叫我们明白它、享受它;但圣灵不是那名.

因此,逾越节的羔羊是以色列人得平安的根据,是个清楚、美妙的预表,指明基督是信徒得平安的根据.
没有可附加上那门楣上的血的,也没有可附加在施恩座上的血的了.
那「无酵饼」和「苦菜」是需要的,但并不组成平安的任何根据.
它们是为门内用的,组成当中的相交;但是羔羊的血是一切的根据.
这血救他们脱离死亡,带他们进入生命、光、和平安之中.
这血将神和祂救赎的百姓连在一起.
根据已成就救赎而与神联合的百姓,他们有高贵的特权去完成一定的责任.
但是,这些责任并不组成那联合,乃是从联合而启发出来的.
此外,我要提醒读者,基督顺服的生命,不是圣经摆出来,叫罪人蒙赦免的促成因素.
基督在十字架上的死,打开了爱的永远门户,若不然,此门仍要永远关上.
若然基督现时仍在地上,在以色列各城里「行善」,圣殿的幔子仍然末裂开,阻着敬拜的人,不能前往神那里.
然而,基督的死使那奥秘的幔子「从上到下」裂开了.
「因祂受的鞭伤」,而不是祂顺服的生命,使「我们得医治」.
基督在十字架上忍受那些「鞭伤」,而不是在别的地方.
在祂可称颂的一生中,祂的说话已经足够弄清楚这点.
「我有当受的洗,还没有成就,我是何等的迫切呢.
」(路十二:50)这句话岂不是指着祂在十字架上受死,就是祂要成就的受洗吗祂的死开了公义的路,神的爱从中自由地流到亚当犯罪的子孙面前.
基督又说:「一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒.
」(约十二:24)基督就是那粒宝贵的「麦子」.
祂本应可「仍旧」永远在肉身中,只要地没有死在被咒诅的木头上.
但祂死了,就除掉一切拦阻祂百姓与祂在复活上联合的.
「若是死了,就结出许多子粒来.
」读者不能不细心察看这事.
它是最有分量、最重要的.
读者对整个问题,要留意两点:一,除了复活,就不能与基督有联合;二,基督只为罪在十字架上受苦.
我们无论如何不要以为道成肉身,就是基督与我们的肉身联合.
这是不可能的.
人犯罪的肉身,怎能与祂联合罪身要由死亡灭去.
按着神的要求,罪要被除掉,仇敌一切的权势都要被废去.
这一切如何完成呢只有藉宝贵、无瑕疵神的羔羊」,顺服死在十字架上.
「原来那为万物所属、为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的.
」(来二:10)「今天明天我赶鬼治病,第三天我的事就成全了.
」(路十三:32)上述两段经文用「完全」和「成全了」两词,不是说基督本身的位格,因祂从亘古到永远都是完全的,是神的儿子;而祂的人性也同样绝对完全.
但是,作为「救他们的元帅」,「要领许多的儿子进荣耀里去」,「结出许多子粒来」,叫祂被赎的百姓与祂联合;祂要来到「第三日」,以致一切事都「成全了」.
祂独自下到「祸坑」和「淤泥中」,但祂复活的「脚立在磐石上」(诗四十:1-3),祂亲自与「许多的儿子」联合.
祂独自争战,但祂是大能的征战者,在祂四周放满了万千的战胜品;我们可把它们放在一起,永远享用.

此外,我们也不可看基督的十字架,为背负罪的人生之一个片段.
那是最伟大,也是唯一背罪的一幕.
「祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪.
」(彼前二:24)祂并不是四处背着罪.
祂没有在马槽里背罪,在旷野、在园子里也没有,只是「在木头上」.
除了在十字架上,祂没有要向罪说的话.
在十字架上,祂垂下祂荣耀的头,舍弃祂宝贵的生命,都是在祂百姓罪的重压之下.
除了在十字架上,祂也从没有在神的手下受苦;在彼耶和华掩面不看祂,因为祂「成为罪.
」(林后五:21)上面数段所思想的和所引述的多处经文,目的是使读者更全面的认识神话语的权能.
「我一见这血,就越过你们去.
」羊羔要无瑕疵的,不然,有什么能满足耶和华圣洁的眼目呢但是,若然血没有流出,就不会有逾越的恩,因为「若不流血,罪就不得赦免了.
」(来九:22)主若愿意,这个题目会在利末记的预表中,更全面、恰当的思想一下.
这段话要求每位真诚爱戴主耶稣基督的人,恳切的祷告和注意.

我们要来看逾越节的第二面,就是会众围绕的中心.
他们在和平、圣洁、愉快的相交中聚集.
以色列人被血所救是一件事,以色列人吃羊羔是另一件事.
他们只可被血拯救,但他们围绕的对象明显是烤了的羊羔.
无论如何,这是清楚的区别.
羔羊之血是我们与神之关系的基础,也是我们彼此关系的基础.
我们就是在血里洗净了的人,我们蒙带到神面前,并来到众人中间.
除了基督的完全赎罪,人就明显不能与神相交,也不能与祂的召会相交.
我们要谨记,信徒是藉圣灵,聚集到天上永活的基督面前.
我们联上永活的元首,来到「活石」面前.
基督是我们的中心.
我们藉祂的血得着平安,并承认祂是我们聚集和连络的依归.
「因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间.
」(太十八:20)圣灵是使人聚集的那位,基督是我们聚会的对象.
当我们来到召会中如此聚会,就有圣洁在当中,主我们的神便住在我们中间.
圣灵只能叫人聚集在基督面前.
祂不能叫人在制度、名义、教训、仪文前聚集.
祂叫人聚集在一位格面前,就是在天上荣耀的基督面前.
这必须是神的召会之特色.
人们可根据任何背景,围绕任何中心,为任何所喜悦的对象而相聚;但当圣灵招聚人,唯一的根据是已成就的救赎.
人围绕在基督面前,组成圣洁、神的居所.
(参看:林前三:16;六:19;弗二:21-22;彼前二:4-5)我们要详细看看逾越节筵席的原则.
以色列全会众都在血的遮盖下,等候耶和华亲自吩咐他们.
从审判到安全之地,只需要这血;但从这安全所带出来的相交,就需要别的物,不能忽视.
首先,我们读到:「当夜要吃羊羔的肉,用火烤了,与无酵饼和苦菜同吃.
不可吃生的,断不可吃水煮的,要带着头、腿、五脏,用火烤了吃.
」(第八至九节)会众围绕羊羔聚集,也吃烤了的羊羔肉,就是那要经过火的.
于此,我们看见「我们逾越节的羔羊基督」,献上自己给神圣洁的火和审判,证明在祂里头是完全的祭.
祂能说:「你已经试验我的心,你在夜间鉴察我;你熬炼我,却找不着什么;我立志叫我口中没有过失.
」(诗十七:3)祂里头一切都是完全的.
火试验过祂,只是没有渣滓.
「要带着头、腿、五脏,用火烤了吃.
」换言之,内外全然交了出来,放在火里,以证实全部都是完全的.
所以,烤肉的过程很有意思,正如神的律例一样,是没有可以忽视的,因为一切都藏有美意.
「不可吃生的,断不可吃水煮的.
」人若如此吃羔羊,神的伟大真理就不能表达出来,祂的旨意也无法预示.
我们逾越节的羔羊要在十字架上,忍受耶和华公义的怒火;这个真理对人,有永恒宝贵的价值.
我们不但在羔羊的血的永远保护下,而且凭信,在羔羊的面前得喂养.
我们当中,多人缺乏这样的认识.
我们可满心安息于基督为我们所作的一切,却没有培养与祂的圣洁相交.
祂仁爱的心肠绝不以此为满意.
祂带我们靠近祂跟前,好叫我们享用祂,从祂得喂养,喜悦在祂里面.
祂把自己献给我们,成为那位在神震怒烈火下,忍受极大痛苦的,以致祂这奇妙的品性,成为我们蒙赎灵魂的粮食.
但如何吃这只羔羊呢「与无酵饼和苦菜同吃.
」酵在圣经中多次采用,是象征恶的.
无论在新约或旧约,它都不是代表纯净,圣洁、或美善.
而在这章中,「无酵节」预表我们实在从罪恶中分别出来,是从羔羊血中洗净己罪的结果,也是在祂受苦中与祂相交的合宜同伴.
只是完全的无酵饼才与烤了的羔羊相称.
一小点酵就是明显的罪恶,破坏整条律例的道德本质.
我们怎可以把罪恶的事,与我们和受苦基督的相交,相提并论呢不可能.
所有藉圣灵大能进来认识十字架的人,必也藉祂的能力,在他们中间除掉罪酵.
「因为我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了,所以我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼.
」(林前五:7-8)这段经文说及的节期,是指教会的生活和行为,正与无酵节符合.
无酵节一共有七天,而在教会整体来说,和信徒个人来说,不论是蒙召在七日里,或是在世上的一生中,都要活在实际的圣洁生活里.
此外,这是在血中洗净的直接结果,并且与受苦的基督相交.

以色列人不须以除掉酵为得救的条件,因为他已蒙拯救.
他若忽略除掉酵,那藉血而得的保障也不成问题,只是与召会相交出了问题.
「在你们各家中,七日之内不可有酵,因为凡吃有酵之物的,无论是寄居的,是本地的,必从以色列的会中剪除.
」(第十九节)以色列人从会中剪除,这明确的说明基督徒若生活放任,违反了神同在的圣洁,就要停止他的相交.
神不能容让罪恶.
单一个不洁的思想,就会打扰心灵相交.
直至人认罪,承认基督,这些使心受感染的思想就除掉了,相交就能恢复.
(参看:约壹一:5-10)心意真诚的基督徒必喜见这事,常「称谢祂可记念的圣名」.
只要他能够,他必不稍降低标准.
他十分喜乐与主同行,而主不会与有一点「酵」的人,片刻同行.

感谢神,我们知道没有能折断神与真信徒之间的联合的.
我们「蒙耶和华拯救」,不是暂时或有条件的,乃是「得永远的救恩」.
但是救恩和相交是不同的事.
很多人得救了,但是不认识相交,也不多享受相交.
我若有带罪酵的围墙,就不能享受血洒的门楣所带来的相交.
这是属神生命的格言.
愿这话写在我们心中!
虽然生活上的圣洁不是我们得拯救的基础,但是它与我们享受救恩之乐,关系非常密切.
以色列人不是藉着无酵饼得救,乃是藉着这血;然而,酵会使他从会中剪除.
对于基督徒,他不是藉着生活上的圣洁得救,乃是藉着这血;但是,他若放纵罪恶、思想、言语、和行为,他就不能真享救恩之乐,和不能与神的羔羊面对面相交.
我看,这是很多神儿女们心中缺乏平安、属灵贫乏的隐因.
他们不培养圣洁,不守「无酵节」.
这血仍在门楣上,但是酵却在围墙内,阻止他们享受这血带来的相交.
我们容让罪,只会破坏我们的相交,纵使不致折断那系于神的永远联合.
凡属神的召会的,都必须圣洁.
他们不但蒙救拔脱离罪孽和罪的结局,而且脱离罪行、罪的权势和恋慕罪的心.
逾越节羔羊的血拯救了他们,足使他们从自己的宅第里除掉酵.
他们不能利用那些唯名主义者的可怕说话:「我们现今得救拔,那么,我们可为所欲为了.
」断不能如此.
他们若藉恩典得救了,是被救进入圣洁里.
人会找寻机会,离开神圣恩典的自由,和在基督耶稣里的完全救赎,「仍在罪中」作乐.
这清楚的证明他不明白恩典,更不通晓救赎之道.

恩典不但救人,叫人得永远拯救;并且授予人一种性情,喜欢一切属神的,因为这是神的性情.
我们有分于神的性情,是不犯罪,从神生的.
人跟随这种性情而行,是在实际生活中「守」无酵节.
在这种新性情里头,没有「旧酵」,也没有「恶毒邪恶的酵」,因为是神的性情.
神是圣洁的,而且,「神是爱」.
因此,我们明显不能除掉自己心中的恶,藉以改善我们的旧性情.
这旧性情是无可挽救的.
但也不是去争取这种新性情,因为我们已经有了它.
我们有新生命,藉新生命的大能除掉恶.
只有当我们从罪孽中被救拔出来,我们才能明白,表现圣洁的真能力.
人循他途尝试,只会枉然劳力.
无酵节只能在这血的完全保障下守着.

我们可想象,那「苦菜」与无酵饼同吃,必有它的意义和道德本质.
我们不记念「苦」,就不能与基督相交,认识祂的受苦.
这样的记念必生一种磨炼和受压精神,正如逾越节的苦菜一样.
若然烤了的羔羊表明基督在十字架上以人的位格,忍受神的震怒,那苦菜就表明信徒承认祂「为我们受苦」的真理.
「因祂受的刑罚我们得平安,因祂受的鞭伤我们得医治.
」(赛五十三:5)很多时候我们的心过于轻率,以致不明白苦菜的深刻意义.
谁人读了诗篇第六篇、廿二篇、卅八篇、六十九篇、八十八篇及一百零九篇,而不稍认识无酵饼与苦菜的意义呢生活上实际的圣洁,和受征服的心灵,必从与基督受苦的真正相交中流露出来;因为道德的邪恶和轻率的精神,必不能站立在那些痛苦之前.

有人会问,人的良心会不会因基督背负我们的罪而有深切的喜乐呢又会不会因基督为我们喝尽神义怒的苦杯而享平安呢无可置疑.
这是我们一切喜乐的稳固基础.
但我们会忘记祂为「我们的罪」受苦吗我们会看不见心灵受压的真义,就是神可称颂的羔羊在我们的过犯重压下垂头吗当然不会.
我们必须吃羔羊的肉,与苦菜同吃.
让我们谨记,不要为无价值、浅薄的情感而洒泪;但要进入心灵的深刻真实经历,有属灵的智慧和能力,认识十字架的意义和实际功效.

我们默想十字架,就看到它除掉我们的一切罪.
这给我们甜蜜的平安和喜乐.
但是,我们也看到它完全废掉血气的本性,使「肉体」钉了十字架,「旧人」死了.
(参看罗六:6;加二:20;六:14;西二:11)十字架实在为血气带来很多的「苦」.
我们要舍己,治死在地上的肢体(西三:5),承认自己向罪实在是死的.
(罗六:11)这些看来是可怕的,但当人进了血洒的门楣里头,他的想法就不同了.
埃及人口味看为苦的菜,无疑是苦的,但它要成为以色列人救赎筵席的必然菜式.
凡被羔羊血救赎的人,都认识与祂相交的喜乐,看重这「节」要除掉恶,和把血气治死于地.

「不可剩下一点留到早晨,若留到早晨,要用火烧了.
」(第十节)这个命令教训我们,会众的相交,无论如何不可与祭牲分隔,因它是相交的根据.
人心必要珍惜活泼的记念时刻,而一切真正的相交是联于已成就的救赎,不可分割.
人幻想藉他途与神相交,只会导致与我们的恶相交;又幻想藉他法与人相交,只会组成不洁的会,当中只有混乱和不义.
换言之,一切必须根据、并且不可分割地连于这血.
这就是在流血的当晚吃逾越节羔羊的意思.
相交必不能与相交的基础分隔.

以色列的会众有这血的保障,和平地靠烤了的羔羊得喂养,又有无酵饼和苦菜!
没有审判的惧怕,没有耶和华震怒的惧怕,也没有在半夜可怕的公义报复,就是那猛烈席卷整埃及地的暴风.
在洒血的门楣里面,人能享极深的平安.
他们毋须害怕外面的事,在门内也没有使他们忧愁的,只有酵会扫去他们一切的平安和福气.
一帧为教会而写的画!
—帧为基督徒而写的画!
愿我们的眼睛蒙开启,心灵受教,仰望这帧画!

然而,我们仍未看毕这满了教训的律例.
我们已经看过以色列人的地位和以色列人的粮食,现在就让我们来看看以色列人的习惯.
「你们吃羊羔当腰间束带,脚上穿鞋,手中拿杖,赶紧的吃,这是耶和华的逾越节.
」(第十一节)他们吃羊羔,是一族离开死亡和黑暗之地、震怒和审判的百姓.
他们上路,朝着应许之地前进,那里是他们的产业.
这血保存了他们,免了埃及人长子的命运,也是拯救他们脱离埃及奴役的基础.
他们已经预备好了,要与神同行,到那流奶与蜜之地.
他们仍未过红海,「三天的路程」仍未起步.
但他们已是被赎的百姓、分别的百姓、寄居的百姓、有盼望的百姓、倚靠神的百姓.
他们的整个生活习惯是要保持现今的地位和将来的位分.
腰间束带表明从四周了当的分别出来,并且准备好随时事奉.
脚上穿鞋宣布他们已准备随时起行.
而手中拿杖,是寄居百姓的特征.
何等宝贵的特性!
这些已清楚的显示他们是神救赎之家的成员.
亲爱的基督徒读者,让我们「在此专心」.
我们藉着恩典,已尝过耶稣之血的洁净功效.
如此,我们就有特权,靠祂可敬的位格得喂养;自己喜悦,活在祂「测不透的丰富」中;与祂相交,认识祂的受苦,常效法祂的死.
所以,让我们在人面前有无酵饼、有苦菜、腰间束带、穿上鞋、拿着杖.
换言之,让我们标明自己是圣洁的百姓、被钉的百姓,儆醒勤劳的百姓;是明显要上路去朝见神的,是上荣耀的路去的,预备进天国.
愿神准许我们进入这些事的奥秘和能力,以致它们不只是我们脑海中的理论.
我们不但要有圣经知识和诠释的原则,而且这些都是活的、神的实况,藉经历认识;并且在生活上显出来,叫荣耀归与神.
我们稍看第四十三至四十九节,就结束这部分的交通.
这段经文教导我们,每位真以色列人有地位和特权吃逾越节,但未受割礼的外邦人无分于其中.
「外邦人都不可吃这羊羔.
……以色列全会众都要守这礼.
」人吃逾越节之前,必须先受割礼.
换言之,死刑必须先印在血气上,然后我们才从基督得喂养.
基督是平安的基础和合一的依归;割礼的真体是十字架.
只有男人受割礼,女人由男人代表.
所以,在十字架上,基督代表了祂的教会;因此,教会与基督同钉十字架.
然而,她藉基督的生命活着,藉圣灵的能力为世人所知,显在世人中间.
第四十八节:「若有外人寄居在你们中间,愿向耶和华守逾越节,他所有的男子务要受割礼,然后才容他前来遵守,他也就象本地人一样.
但末受割礼的,都不可吃这羊羔.
」「而且属肉体的人,不能得神的喜欢.
」(罗八:8)割礼之例在神的以色列人和地上万国的人之间,划了一大界限;而主耶稣基督的十字架,在教会和世界之间,也划定了界限.
无论是地位卑微、身分有利、或处何等显赫地位的人,他不能有分于以色列人之中,直至他顺从切除那肉体的功效.
一个受了割礼的乞丐,比一位未受割礼的王帝,更加靠近神.
那么,除了藉主耶稣基督的十字架,人就无法得享神救赎的喜乐.
十字架扫除一切虚假、阶级的分别,使众人都合而为一,成为蒙血洗净、圣洁敬拜者的大会.
十字架筑起甚高的围墙,和不能穿过的防御,以致属地、或极小量的血气,也不能爬越通过,与「新造的人」结合.
「一切都是出于神,祂藉着基督使我们与祂和好.
」(林后五:18)但是,以色列人不但在逾越节的规例上,与外邦人严谨的分别出来,而且以色列人的合一,也是清楚的实行了.
第四十六节:「应当在一个房子里吃,不可把一点肉从房子里带到外头去;羊羔的骨头,一根也不可折断.
」这就是「身体只有一个,圣灵只有一个」的美好预表.

神的教会是合一的.
神在天使、世人、魔鬼面前,看重、保存、证明教会的合一,纵使他们行了很多事,打扰这神圣的合一.
感谢神,教会的合一是在神的保守下,正如她的称义、悦纳、和永远保障一样.
「又保全祂一身的骨头,连一根也不折断.
」(诗卅四:20)再看:「祂的骨头,一根也不可折断.
」(约十九:36)纵使罗马兵丁粗暴、心硬,一切可恶的影响力已经开始行动,历世历代以来,基督的身体仍是合一的,教会的神圣合一永不能打破.
「身体只有一个,圣灵只有一个.
」这身体正在地上.
那些有信心、认识这宝贵真理的人,是有福的;纵使他们如此宣称、实践,会带来许多困难!
我相信神必承认及赐他们荣耀.
主拯救我们脱离不信的心,要领我们凭祂不变的话作判断,不是凭我们的肉眼.
[注五:神用不同的方法对待不信的人(罗马书第一章)和拒绝福音的人(帖撒罗尼迦后书第一、二章).
对于不信的人,我们读到:「他们既然故意不认识神,神就任凭他们存邪僻的心.
」对于拒绝福音的人,圣经说:「因他们不领受爱真理的心,使他们得救……神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎……都被定罪.
」不信的人拒绝创造的见证,所以,就任凭他们.
拒绝福音的人推辞从十字架照耀出来的光辉,所以,神不久就要给他们「一个生发错误的心」.
这些话对于我们的世代,有深刻严肃的意义.
这世代有很多亮光,但也有许多假意自称的人.
]第十三章本章的首节清楚分明的教导我们,个人分别为圣和圣洁,是救赎之爱的果子,要在那些蒙救赎之人身上结出来.
在百姓被赎出埃及地后,头生的分别为圣和无酵节,就立刻实行了.
第一至三节:「耶和华晓谕摩西说:以色列中凡头生的,无论是人是牲畜,都是我的,要分别为圣归我.
摩西对百姓说:你们要记念从埃及为奴之家出来的这日,因为耶和华用大能的手将你们从这地方领出来;有酵的饼都不可吃.
」再看第六至七节:「你要吃无酵饼七日,到第七日要向耶和华守节.
这七日之久,要吃无酵饼,在你四境之内不可见有酵的饼,也不可见发酵的物.
」然后,我们看见这些有意义的规例的原由.
第八节:「当那日,你要告诉你的儿子说:这是因耶和华在我出埃及的时候为我所行的事.
」再看第十四至十五节:「日后,你的儿子问你说:这是什么意思你就说:耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来.
那时法老几乎不容我们去,耶和华就把埃及地所有头生的,无论是人是牲畜,都杀了,因此我把一切头生的公牲畜献给耶和华为祭,但将头生的儿子都赎出来.
」我们藉着神的灵的大能,进深察看基督耶稣里的救赎,就更定意要分别出来,并且全心全意分别为圣.
除非人认识救恩,一切无望的劳苦也不会有果效.
我们一切所作的,必须是因主已作了,而不是要从祂得什么.
人努力要得生命和平安,这证明人对于这血的能力,是门外汉.
然而,我们经历过救赎的纯洁果子,赞美祂已经救赎我们.
「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的……我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的.
」(弗二:8,10)神已经为我们预备善工的道路,叫我们藉着祂的恩典行在其中.
若不是如此,我们便会夸口;但我们是神的工作,叫我们行在祂的道路上.
我们并没有可夸的地方.
真正的基督信仰,是彰显基督的生命,就是藉着圣灵的工作栽种在我们里头,根据神权能恩典的永远计划的.
在这生命栽种在我们里头之前,我们所行的一切,都是「死行」(来九:14);神要在良心中把它洗净,正如洗净「恶行」(西一:21)一样.
「死行」这词包括人一切的作为,其目的是争取生命.
人若力求生命,表明人仍未得着生命.
他会很真诚的寻求,但他的诚意,只会更明显的表明他仍未清楚的寻得生命.
因此,每件为得生命而作的事,都是死行,因为没有基督的生命在其中.
基督的生命是唯一的生命、唯一的源头,善行从这生命涌流出来.
请注意,问题不在「恶行」,无人想藉着恶行得生命.
相反,你会发觉人在「恶行」的影响下,不断藉助「死行」行善,为使良心安舒.
但是,神的启示教训我们,良心必须蒙洗净,除去「死行」和「恶行」.
对于义,我们再读到:「所有的义都象污秽的衣服.
」(赛六十四:6)圣经没有说,「所有的恶」都象「污秽的衣服」.
若是,人会立刻承认这句话.
但事实是,我们的宗教和自义所生的善果,在永远真理的册上,只是「死行」和「污秽的衣服」.
我们寻求生命的最大努力,结果是死的;而我们寻求义的最大努力,亦只是包裹着「污秽的衣服」而已.
只有那些拥有永生和神的义的人,才能行在神预备的善行的路上.
死行和污秽的衣服不准在这路上出现.
只有「耶和华的赎民」能行在这路上.
以色列人以被赎百姓的身分,守无酵节,献上头生归耶和华.
这规例的前部分我们已看过,其余部分也藏有丰富的教训.

那行毁灭的天使走遍埃及地,毁灭所有头生的;但以色列的头生,藉着神供应的代罪羊羔之死,得以逃脱免难.
于是,规例的后半部在本章出现,是说明活着的百姓,分别为圣归神.
他们藉着羔羊的血得救,有特权献上他们被赎的生命归祂,因祂救赎了这生命.
所以,只因他们被赎,他们才有生命.
神的恩典使他们与别不同,在祂面前赐他们活人的地位.
在他们而言,是无可夸的地方.
因为任何人的功德和价值,都是不洁、无价值的东西.
第十三节:「凡头生的驴,你要用羊羔代赎.
若不代赎,就要打折他的颈项;凡你儿子中头生的都要赎出来.
」只有两个分类:洁净的和不洁净的;人是后的一类.
羊羔是不洁之物的解答.
若头生的驴不代赎,就要打断它的颈项.
所以不代赎的人与不洁的动物看齐,并且,落在完全无价值、不雅观的情况下.
人在血气的情况下何等可耻!
噢!
只有我们可怜、骄傲的心才落到如此地步.
我们理应欢喜快乐,为所得的特权,就是蒙羊羔的血洗净而喜庆.
我们一切的卑鄙永远过去,埋在我们主的墓里了.

基督是神的羔羊,洁净、无玷污的羔羊.
我们是不洁的.
但永远称谢祂无比的名!
祂取了我们的地位,在十字架上为我们成为罪,受罪的刑罚.
我们永远要受的,祂在木头上为我们受了.
祂在彼地背负我们所要承担的,以致我们可永享那赐给祂的尊贵.
祂取代了我们的分,叫我们好得祂的分.
洁净的取代了不洁之物的地位,以致不洁的能永远得洁净者的地位.
按血气而言,可厌的驴代表我们,颈项折断了;按恩典而言,复活、荣耀的基督是我们在天上的代替.
奇异的相对!
人的虚荣落在灰尘中.
丰盛救赎的爱显出尊荣.
人空虚的夸口,无言以答;人的口中惟有唱出赞美神和羔羊的诗歌,要在永世中充满天上的院宇.
[注六]使徒保罗在罗马书中,用有力、值得记念的话,提醒信徒.
他说:「我们若是与基督同死,就信必与祂同活;因为知道基督既从死里复活,就不再死,死也不再作祂的主了.
祂死是向罪死了,只有一次;祂活是向神活着.
这样,你们向罪也当看自己是死的;向神在基督耶稣里,却当看自己是活的.
所以不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲;也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具.
倒要象从死里复活的人,将自己献给神;并将肢体作义的器具献给神.
罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下.
」(罗六:8-14)我们不但被救赎脱离死和坟墓的权势,而且与祂合而为一.
祂用祂宝贵生命的重价,救赎了我们,叫我们在圣灵的大能中,献上我们的新生命和其一切的能力事奉祂.
因此,祂可贵的名.
要按照神我们父的旨意,在我们中间得着荣耀.
我们来看出埃及记第十三章的末数节.
这里有一个美丽感人的例子,就是主细心的照顾百姓的需要.
「因为祂知道我们的本体,思念我们不过是尘土.
」(诗一0三:14)神救赎以色列人,领他们进入与祂的相属关系时,祂在自己那测不透、无限恩典中,亲自负起他们一切的需要和软弱.
不在乎他们的情况和有什么需要,当「那自有的」神与他们同在,这名要显出祂无尽的丰富.
神带领他们出埃及进迦南地.
我们看见神亲自忙于为百姓选择适当的道路.
第十七至十八节:「法老容百姓去的时候,非利士地的道路虽近,神却不领他们从那里走.
因为神说:恐怕百姓遇见打仗后悔,就回埃及去.
所以神领百姓绕道而行,走红海旷野的路.
」耶和华在祂屈尊的恩典中为祂的百姓安排,不让他们起首就遇上沉重的试炼,以致他们气馁,走回头的路.
「旷野的路」更加长远,但神有深刻、不同的功课教导祂的百姓,是在沙漠才学到的.
其后,有提醒之话对他们说:「你也要记念耶和华你的神在旷野引导你.
这四十年,是要苦炼你,试验你,要知道你心内如何,肯守祂的诫命不肯.
祂苦炼你,任你饥饿,将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,使你知道人活着,不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话.
这四十年,你的衣服没有穿破,你的脚也没有肿.
」(申八:2-4)这样宝贵的功课,不能在「非利士地的道路」学到.
在那路上,他们在这早期的日子,就要学习如何打仗;但在「旷野的路」上,他们学了何为肉体,并它的弯曲、不信、反叛.
但是,「那自有的」神在当中,显出祂一切忍耐的恩典、无误的智慧、和无穷的能力.
惟有祂能满足路上的要求,惟有祂能忍受人心的深沉.
我的心向四处敞开,只会陷于极大的失望中,除非有无穷恩典的同在.
人的心就如一个小深渊.
人蒙拯救脱离它可怕的深沉,是何等无限的慈爱!

噢!
对恩典有何等大亏欠,我每天都抑制肉体的死行;让主的恩典如束缚之绳索,约束我流荡的心好归祂名.
第廿至廿二节:「他们从疏割起行,在旷野边的以倘安营.
日间耶和华在云住中领他们的路,夜间在火柱中光照他们,使他们日夜都可以行走;日间云柱,夜间火柱,总不离开百姓的面前.
」耶和华不但为祂的百姓选择道路,而且下到他们中间,与他们同在;都是按他们的需要,和他们对祂的认识.
祂不但带领他们在埃及以外的地平安,而且下到他们中间,在祂的车辆上伴他们同度旷野路的一切变幻.
这是神的恩典.
以色列人被救离埃及的火炉后,便想走在最美好的路上往迦南地去.
这不是神对待他们的方法.
祂知道他们面前是一条艰苦危险的路,有毒蛇和蝎子,引诱和困难,并且干旱和缺粮.
但是,感谢神,祂不让百姓独自上路.
祂与他们同度危难困厄,并反「祂走在他们前头」.
祂是引导、光荣、保障,救他们脱离一切惧怕.
哀哉!
他们竟心硬,使这位可称颂的主忧愁.
他们若谦卑地、尽情地、信靠地与祂同行,他们的征途从头到尾都会是得胜的.
既然有耶和华在他们前面,就没有权势能打扰他们前进,出埃及入迦南地.
祂能按祂的应许,并藉着祂右手的大能,带他们经过,在祂产业的山上栽培他们.
连一个迦南人都不会留下,成为他们身边的刺.
不久,耶和华要第二次伸手拯救祂百姓脱离所有压迫者的权势.
愿主叫那日子快来!

[注六:有趣的是,按血气而言,我们与不洁之物同列;按恩典而言,我们与无玷污的羔羊基督相连.
我们一面处血气卑贱之位,另一面处恩典崇高之位.
比方,请看断了颈项的驴,就是不代赎之人的价值.
请再看「基督的宝血」,就是被赎之人的价值.
信的人看这血为宝贵,就是一切洗于基督的血,有分子祂宝贵的人.
祂是「活石」,他们也是「活石」;祂是「宝石」,他们也是「宝石」.
他们得生命和宝贵,完全从祂而得,也是在祂里面.
他们要象祂一样.
每块石在构思中都是宝贵的,因为是用「羔羊的血」的赎价买来.
愿神的百姓更全面认识他们在基督里的地位和特权!
]第十四章「在海上坐船,在大水中经理事务的,他们看见耶和华的作为,并祂在深水中的奇事.
」(诗一0七:23-24)这些话十分真实!
但我们胆小的人,只会遇「大水」而退缩.
我们总喜欢在浅水中航行,结果,我们看不见我们神的「作为」和「奇事」,因为它们只能在「深水中」看见.
在试炼和困苦的日子,人心经历一些深刻的事;在当中倚靠神,有不可言喻的福气.
一切若风调雨顺,从神来的福气就不能显多.
人在平静湖面上滑流,不能感受主同在的真实;但当浪涛汹涌澎湃,波浪卷上船桅之际,人就能感受.
主并不是姑息,以致我们免受试炼和患难,事实正相反.
祂告诉我们将要面对二者的来临;但心应许在当中与我们同在.
这比一切都要好.

神在试炼中的同在,比免受试炼好得多.
祂的心同情,远比祂的手为我们工作更甜蜜.
主与祂忠心仆人同在,经过火窑,远比祂的手保守他们不受火窑之害更美善.
(参看:但以理书第三章)我们常想在没有试炼之下度过要走的路,但这只会造成严重损失.
主的同在,在大难的日子显得更甜美.

本章记载以色列人的情况正如此.
他们落在极大的难处中.
他们蒙召,「在大水中经理事务」.
「他们的智慧无法可施.
」法老后悔让以色列人离开他的地,就定意要穷追他们,掳他们回来.
第六至十节:「法老就预备他的车辆,带领军兵回去.
并带着六百辆特选的车,和埃及所有的车,每辆都有车兵长……法老临近的时候,以色列人举日看见埃及人赶来,就甚惧怕,向耶和华哀求.
」这是深切的试验场面——人的努力无用武之地.
他们会尝试制止大海的巨浪,为救自己脱险境,怎样也要试一试.
大海在前头,法老的大军在后面,又有大山绕着.
请注意,这一切都是神准许安排的.
神划定他们的位置,「在比哈希录前,密夺和海的中间,对着巴力洗分」.
此外,神准许法老追赶上来.
为何呢为要表明祂在百姓的救恩,和仇敌的全然复亡中.
「称谢那分裂红海的,因祂的慈爱永远长存;祂领以色列从其中经过,因祂的慈爱永远长存;却把法老和他的军兵推翻在红海里,因祂的慈爱永远长存.
」(诗一三六:13-15)神被赎之民在旷野飘流,他们的地界无不被刻意划清;一切的环境,都在祂无误的智慧和无限的慈爱下.
每个地理位置的环境和其特殊的影响力,都小心安排好.
比哈希录和密夺都是直接为神的百姓而安排,神要带领他们经过旷野的暴风和迷宫;并且神要显示祂的属性.
不信的人常会问:「为何如此复杂」神知道个中原因,毫无疑问,当启示会叫祂得荣耀、祂百姓得益处的时候,祂就启示个中原因.
我们常感到要问,为何、怎会我们落在如此如此环境中!
我们又常纳闷,为何自己要经过如此如此试炼!
我们低头一味顺服,说「这是好的」,「这必是好的」,情况是何等的美好!
当神为我们选定位置,我们可放心,这位置必然是明智、有益的.
就算我们愚昧、故意的自挥其途,神无上的恩典也克服我们的愚昧,使我们的选择为我们的属灵益处效力.
当神的百姓被领进极大的困难中,他们才蒙眷顾,得见神的属性和作为,美妙绝伦的显露出来.
因此缘故,神常带领他们进入试炼的环境,好叫祂更显著地显露自己.
神本可以赶快的领以色列人经过红海,远离法老大军的追赶,甚至大军仍未从埃及地起程追上去.
但这样不能叫神的名完全得荣耀,而且也不能令仇敌穷途狼狈.
神要在他们全军上「得荣耀」.
我们常常忽略这伟大的真理,结果在试炼中退步.
我们若只看困难危机,是带出神充足恩典的机会,我们的心灵就能平静,甚至在深水中荣耀神.
对于以色列人的事,我们会感到诧异,他们竟说出这样的话.
我们无法找到因由,但我们愈认识自己不信的恶心,就惊奇自己何等象他们.
看来,以色列人忘记了神的大能刚为他们作了何等大事.
他们看过埃及的鬼神被败坏了,埃及的权势俯伏在耶和华全能的手下.
他们也看过埃及奴役的铁链被劈开,火炉在神的手下熄灭.
他们都看过这些事,但当黑云遮天的时刻来临面前,他们的信念退后了,心意转弱,说出不信、埋怨的话.
他们说:「难道在埃及没有坟地,你把我们带来死在旷野么你为什么这样待我们,将我们从埃及领出来呢!
……服事埃及人比死在旷野还好.
」(第十一至十二节)这是瞎眼不信,徒然察看神的道路.
这样的不信,历代如此.
大卫在黑暗的时刻说了这番话:「必有一日我死在扫罗手里,不如逃奔非利士地去.
」(撒上廿七:1)结果怎样呢扫罗仆倒在基利波山上,大卫的宝座永远立定.
提斯比人以利亚在黑暗低沉的日子逃命,躲避忿怒的耶洗别.
结果如何呢耶洗别被扔在地上,尸首也不全;但是以利亚乘火车火马升天去了.

以色列人初次受试炼时正是如此.
他们真以为耶和华苦心孤诣地救他们出埃及,只让他们死在旷野.
他们幻想逾越节羔羊的血保存了他们,为要在旷野埋葬他们.
这是不信的心常问的,使人在困难中看神,而不是在神的同在中看困难.
信心越过困难,寻见神,并祂一切的信实、慈爱、和能力.
信徒有特权常在神的面前.
他们藉着主耶稣基督的血,被带到神面前,无人无物可挪移他的位分.
他永不会失去这地位,因为他的元首、他的代表基督已替他占有地位.
虽然他不能失去那位分,但是他很容易会失去其享受、经历和能力.
无论何时,一有困难来到他的心和主之间,他明显不能享受主的同在,只在困难中受煎熬.
正如有一片云来到我们和日头之间,它就夺去我们享受阳光的权利.
这就是我们让试炼、愁苦、困难、纳闷,遮挡着我们的心灵,不能看见父神的面光.
祂的光在耶稣基督的面上常照耀出不变的光泽.
我们的神没有太难的事;困难愈大,就有更大的机会,让神显出祂的属性.
神是全能,满有恩典的.
本章一开始,以色列人就落在深切的试炼中——整个血肉之躯都受窘.
于是,当造天地的主在他们中间,他们就乞求祂.
读者啊!
试炼一来,我们何等快的失败呢!
这些试炼的记载十分生动,令人耳目一新.
感谢神,它们都是真实的.
但是只要有机会,我们就要在当中学习.
我们愿学习,从试炼所产生的能力和祝福,就真正的验明了.
「人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的.
」(约七:17)第十三至十四节:「摩西对百姓说:不要惧怕,只管站住,看耶和华今天向你们所要施行的救恩,因为你们今天所看见的埃及人,必永远不再看见了.
耶和华必为你们争战,你们只管静默,不要作声.
」信心在试炼前的首先态度是:「只管站住」.
这对血气来说是不可能的.
人知道在试炼和困难下,人的心会扰乱不安,这时,他们只稍知道站住之理.
但血气必要作些事.
四处奔波一下.
人不得不动手作些事.
虽然人会辩护、认可这些无用的行动,堂皇的称它们是合理的,但是它们只是不信拒绝神的结果,只看见自己所造成的乌云.
不信先制造、扩大困难,其后就用自己的吵闹、无用的途径,试图解决困难.
但事实只会弄得风尘扑扑,防碍我们看见神的救恩.
相反,信心提升人的心灵,离开困难,直达神面前,使人「只管站住」.
我们不安,急于出力,只会无济于事.
我们「不能使一根头发变黑变白」,也不能「使寿数多加一刻」.
以色列人在红海能作什么他们能使红海干如大地吗他们能移平大山吗他们能歼灭埃及大军吗不可能.
他们在那里四面受敌,于是,血气只有惧怕,感到自己完全无能.
但此刻正是神作工的时间.
不信被逐后,神就进来.
为要看清楚神的作为,我们必须「只管站住」.
每一个血气的动作,只会阻碍我们来感觉、享受神为我们干涉一切事.
在人生的每个阶段,这都是真实的.
我们还作罪人的时候,良心在罪的重压下,我们就诉诸自己的行动,以求稍解救.
另一方,我们必须「只管站住」,要「看神的救恩」.
在救赎的事情上,我们能作什么呢我们能与神的儿子一同钉在十字架上吗我们能与祂一同下祸坑淤泥中吗我们能强着走到永远的磐石上,就是祂在复活领我们站立之地吗每个正直的心都要立即宣布,这些心思是大胆的亵渎.
惟独神施行救赎.
至于我们,就只管站住,看神所要施行的救恩.
既是神的救恩,这足证明人不能作什么.
我们成为基督徒后,这话仍是真实的.
无论大小,只要困难来临,我们的智慧就是「只管站住」——停止人的工作,在神的救恩中安息.
我们不可把困难分级.
我们不能说有些显浅的困难,我们可以解决,而其他只好交在神的手中.
不是,我们全不能作.
使一根头发变黑变白,就如移山一样;使叶片成为青草,就如创造世界一样.
一切对我们是怎么样,对神也是怎么样.
所以,我们只有交托相信,亲自投靠神.
神竟也「自己谦卑,观看天上地下的.
」(诗一一三:6)有时,我们被领,得胜的经过沉重试炼;但有时,在普通的事上,我们也畏缩、胆怯、失败.
为何如此呢因为在前者,我们迫于把重担投给主,而在后者,我们愚昧地尝试自己肩负.
基督徒得承认,他本身好似一个会耗尽的容器.

「耶和华必为你们争战,你们只管静默,不要作声.
」宝贵的确据.
在极大的困难和危险中,这句话何等有力的平静人心灵!
主不但亲自把我们和我们的罪隔开,而且也把我们和我们的环境隔开了.
于前者,祂给我们的良心一分平安;于后者,祂也给我们的心一分平安.
每位有经验的基督徒认识二者的清楚区别.
多人良心安舒,但心不平安.
他们本乎恩、因着信,寻见基督;在祂血的神圣功效下,基督在他们和他们的罪中间,把二者分隔了.
但他们难以藉这单纯的途径去认识祂所站立的地位;更不认识祂神圣的智慧、慈爱、和大能,要隔开他们和他们的环境.
人心灵的实际情况和见证的本质之间,有实质上的区别.
心灵因有神而安息宁静,这样的学习最叫耶稣的名得荣耀,使我们离开人心的忧虑.
「坚心倚赖你的,你必保守他十分平安,因为他倚靠你.
」(赛廿六:3)但有人又会问:「我们什么都不干吗」我要反问:「我们能作什么」一切真正认识自己的人,都会答:「不能.
」既然我们不能作什么,为何不愿「只管站住」既然主为我们行事,为何不愿站在后头我们怎可走在主前头呢我们可侵扰主工作的范围吗这一方既完全有能力完成一切,那一方就不必加入了.
无人在正午时分燃起蜡烛,要加添日头的光辉.
比较起来,这样的人总比那些好管闲事,尝试帮助神的人为佳.
然而,神在祂的大慈爱中开启道路,信心就能走在其上.
惟有止住人的道路,才使我们走在神的路上.
第十五节:「耶和华对摩西说:你为什么向我哀求呢你吩咐以色列人往前走.
」唯有我们学会了「只管站住」,才能有力往前走.
在学会站住之前,人就试图往前走,这只会暴露我们的愚昧和软弱.
因此,在一切困难和纳闷中,惟有「只管站住」才是真智慧.
我们专一的等候神,祂必定为我们开启道路.
其后,我们可以平安愉快地「往前走」.
神为我们开出路,不会模棱两可;但人的路总是犹豫、惶惑的.
未重生的人表面上会坚强、有定力,但新造的人的最显著区别是不信任自我,反之信靠神.
我们亲眼见过神的救恩,就能行在神的路上.
但我们在穷途末路之前,总看不清楚这路.
「看耶和华今天向你们所要施行的救恩.
」这句话十分有力,十分佳美.
我们蒙召,来「看」神的救恩,要证明救恩是全备的.
这事实教训我们,救恩是由神所启示,也由祂完成;却被人看见,被人享受.
并不是一半由神完成,另一半要靠人手的加工.
若然如此,就不能称之谓神的救恩.
既是神的,就完全没有属人的分儿.
人的努力,只会扬起四处的灰尘,使人的视野朦胧,看不清神的救恩.
「你吩咐以色列人往前走.
」看来摩西被带到一个新地步.
且看耶和华问他的话:「你为什么向我哀求呢」摩西一面叫百姓「只管站住」,看神的救恩,另一面心灵学习恳切的向神呼求.
然而,我们要行动的时候,就不用呼求了;要等候的时候,也不用人作什么.
可是,我们老是如此行.
我们要站住的时候,竟尝试往前走;要往前走的时候,竟站住了.
在以色列人的事例上,他们的心会涌出一个问题:「我们往那里走呢」在环境上,前面的路有甚难越过的障碍.
他们怎能渡过大海呢这就是问题的所在.
血气不能解决这个问题.
但我们可放心,神发出吩咐,同时也传授能力,叫人顺从,接受从上头来的能力.
神的吩咐试验人心的实况,而人心灵只能本于恩典,顺从、接受从上头来的能力.
当基督吩咐那人伸出枯干了的手来,他可以凭血气而问:「我怎能伸出一只死了的手呢」但他没有问什么,只听从吩咐,又顺服从这源头而来的能力.

因此,在以色列人的事例上,我们看见吩咐发出,恩典随即供应.
第十六节:「你举手向海伸杖,把水分开.
以色列人要下海中走干地.
」这是一条信心的道路.
信心所求的,就是神的手为我们开路,使我们踏上征途.
神永不引导我们一次走多步.
我必须先走一步,得亮光后再走第二步.
这样,我们的心就能常倚靠神.
「他们因着信,过红海如行干地.
」(来十一:29)很明显,大海不是立即分开了.
若然如此,这就是凭「眼见」,不是凭「信心」了.
当我看见一路畅通无阻的时候,就不赖信心来开始路程.
踏上征途时,只见第一步;这就是信心.
以色列人往前走,大海就分开;所以他们每走一步,都得交托神的手.
这就是神被赎之民在祂手引导下,所当走的道路.
他们行经死亡之大海,发觉「水在他们的左右作了墙垣.
」埃及人不能走在这种道路上.
他们前进,因为他们看见前面有路;他们凭眼见,不是凭信心.
「埃及人试着要过去,就被吞灭了.
」人试着行只有信心能行的事,只会碰到失败和混乱.
神呼召祂百姓走的路,是血气永不能踏足的.
「血肉之体不能承受神的国.
」(林前十五:50)它也不能走在神的道路上.
神国的最大原则是信心,惟有信心能使我们走在神的道路上.
「人非有信,就不能得神的喜悦.
」(来十一:6)我们闭上眼睛与神同行,就大大的荣耀神了.
这证明我们信靠神的眼目,多于我们的眼目.
我若知道神为我打量前路,我大可以闭上眼睛,在圣洁、平静稳固的心情中上路.
在世务上,有看守的人守着岗位,别人就可宁静的入睡了.
当我们知道神也不打盹,也不睡觉,用永远的膀臂围绕我们,那时,我们可安息在何等完全的保障中!
第十九至廿节:「在以色列营前行走神的使者,转到他们后边去,云柱也从他们前边转到他们后边立住.
在埃及营和以色列营中间有云柱,一边黑暗,一边发光,终夜两下不得相近.
」耶和华亲自立在以色列人和仇敌之间,保护他们.
法老要触摸以色列人的头发,得先穿过全能者的屏障,就是全能者自己.
所以,神永远亲自站在祂百姓和仇敌的中间,以致「凡为攻击你造成的器械,必不利用」.
祂又亲自站在我们和我们的罪中间.
我们有特权,愉快的看见祂站在我们和一切敌挡我们的中间;这是享心中的和平并良心的平安之真正途径.
信徒可以努力不懈的寻找自己的罪,但终不能寻见.
为何呢因为神站在他们和他们的罪中间.
祂把我们一切的罪都弃在祂后边,同时,照耀出祂脸上和平的光.
同样,信徒可以寻找一下他的困难,但也找不到,因为神站在他和他的困难中间.
所以,我们的眼睛若离开我们的罪和困苦,只倚靠基督,必能叫苦杯转为甘甜,照明很多黑暗的日子.
但是,十分之九的试炼和困苦,常是由我们的恶行造成的,原因是我们不信.
愿读者们都认识心中和良心的稳固平安.
基督在祂的丰盛中,站在人和人一切的罪、并困苦之中间.

本章的「柱」有双重意义,是最严肃又令人感兴趣的.
对埃及人是「一边黑暗」,对以色列人是「一边发光」.
这与主耶稣基督的十字架甚为相似!
诚然,十字架同样有两面.
它是信徒平安的基础,同时,它印上罪恶世界的罪案.
这血洁净信徒的良心,赐他完全的平安;也染在世上,显出人罪大恶极.

神儿子的使命是除掉世界的外衣,使它没有藉口;也为教会穿上义的斗篷,叫她的嘴充满不止的赞美.
神羔羊的烈怒,地上万族和不同阶级的人,都要躲避;而祂温柔的手要在草场上,在永远宁静的水边,牧养祂血所买赎的群羊.
(比较:启六:15-17;七:13-17)本章末段记载以色列人在红海岸边得胜了,法老的大军淹没在大波涛之中.
前者的惧怕和后者的夸口,都证明是无根据的.
耶和华荣耀的作为歼灭了这二者.
大水为神被赎之民筑起一面墙,反观,它是法老的坟墓.
此理恒常.
那些凭信而活的人,寻得当走之路;那些试着去行的,竟找到葬身的坟墓.
法老的行为正面的敌挡神,「试着」要渡过红海;但神正直的真理没有因此而削弱了.
一切仿效信心的人,都会惊惶失措.
那些凭信心而行的人,无论怎样软弱,都是愉快有福的.
他们走在一条不可言喻的有福路上.
虽有失败软弱,这条路由神开辟、继续、完成.
噢!
让我们来,全面进入这条道路,认识它神圣实在、平静高尚、和圣洁独特的特性.
我们既看了这段丰富的经文,就要看看哥林多前书第十章对「海里云里」的记述:「弟兄们,我不愿意你们不晓得,我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过;都在云里海里受洗归了摩西.
」(林前十:1-2)这段经文对基督徒有深切宝贵的教训.
使徒保罗继续说:「这些事都是我们的鉴戒.
」故此,我们看以色列人「在云里海里」的洗,可当作预表解.
这样的解释十分有意思,十分实在.
一族受了洗的百姓,进入旷野之路,路途上有「灵食」、「灵水」,是神慈爱之手的供应.
换言之,他们预表一民族,对埃及和一切属它的都死了.
云里海里指着基督的十字架和坟墓.
云柱保障他们脱离仇敌,大海把他们从埃及分别出来;同样,十字架护卫我们免落入仇放的攻击中.
我们站在耶稣属天、空空的墓旁,我们在这里开始走旷野之路,尝用属天的吗哪和饮于「灵磐石」流出来的水.
我们是寄居之民,步向神吩咐我们上去的安息之地.
读者要寻求明白红海和约但河的区别.
二者的真体都是基督的死.
但前者是从埃及分别出来,后者则引进迦南地.
信徒不但藉着十字架从现今罪恶的世界分别出来,而且从基督的墓复活,「与基督耶稣一同复活,一同坐在天上.
」(弗二:5-6)因此,他虽在埃及的环绕中,实际经历是在旷野.
同时,他藉着信心的能力仰望天上的宝座,那里有主耶稣坐在神的右边.
所以,信徒不但蒙「赦免一切过犯」,而且与天上复活的基督联合了.
他不但藉着基督被拯救,而且与祂永远相连.
缺其一,神的心肠不能满足,祂对教会的旨意也不能实现.
读者明白这些事吗我们相信这些事吗我们认识这些事吗我们要彰显它们的能力吗我们称颂那恩,它为基督身体上的每个肢体坚立这些事,不论是眼睛、眼睫毛,或是手,或是脚.
这些真理不是靠我们去彰显、认识、或明白;乃是靠「基督的宝血」除掉我们的罪,为我们建立神一切计划的根基.
每个破碎的心和受压的良心都从祂得真正安息.
第十五章本章揭开以色列人在红海岸边高唱伟大胜利之歌.
他们看见「耶和华向埃及人所行的大事」和神的救恩,所以唱诗赞美祂,数算祂奇妙的作为.
第一节:「那时摩西和以色列人向耶和华唱歌.
」在此之前,我们听不到一首赞美的歌,只听见他们深沉痛苦的哀号,在埃及的砖窑受苦.
我们留意到他们不信的呼声,在力不能胜的困苦中哀鸣.
我们听不见一首赞美诗歌.
直至他们成了被赎之民,被神救恩的美果围绕,于是,全体被赎的会众都高唱胜利之歌.
他们从「云里海里」的浸洗中上来,看见丰富的战胜品放在旁边,就有万千的声音为此高唱胜利之歌.
红海的大水在他们和埃及大军之间卷起来,他们站在岸边成了完全得赎之民,所以他们能高声唱颂耶和华.

这一切的事都是预表.
我们必要看自己是经过死亡和复活的能力而得救,其后才能献上明确聪慧的敬拜.
人心灵里常有保留,犹豫不决,不敢前进,从软弱无能,进入在基督里的完全救赎.
有人会承认在基督里的救恩,此外并无别的了.
但这比凭信心察看救恩的真正本质和根据,并且认识救恩是属于我们的,有很大的区别.

神的灵在圣经中清楚的启示我们,教会与基督的死亡和复活连合了.
此外,复活的基督坐在神的右边,是教会蒙悦纳的应许和根据.
人心灵相信这事,就完全不会跌落疑惑、无定见的光景中.
基督徒既知道在神的宝座前有一位中保,就是那「义者耶稣基督」,他怎会产生疑惑呢神教会中最软弱的肢体,也有特权知道基督在十字架上代了罪.
在那里,他的一切罪都承认、背负、审判、买赎了.
人凭信心把握这属神的事实,必得着平安.
缺其一,人也不可享平安.
人会真诚、渴望、真心真意地寻求神,或甚虔诚地守着所有律例、职责和宗教形式.
但是,除了看见罪在基督身上判了定案,并祂是挂在木头上的赎罪祭,就不可能有别的方法,能完全除掉人良心上的罪了.
罪在十字架上受了审,永远有效;信徒看罪已在神手下永远解决了.
罪的受审,由中保的复活证明了.
「我知道神一切所作的,都必永存,无所增添,无所减少.
神这样行,是要人在他面前存敬畏的心.
」(传三:14)虽然一般都承认这些话是对教会整体说的,但是很多人发觉把它应用在个人身上十分困难.
他们与诗人的心情很有共鸣:「神实在恩待以色列那些清心的人.
至于我,我的脚几乎失闪,我的脚险些滑跌.
」(诗七十三:1-2)他们看自己,不看基督的死而复活;重视从基督取福,过于基督自己.
他们看自己的本能,而不是从基督而得的名分.
因此,他们陷于极大的失望中,不知所措;结果,他们永不能愉快合意地敬拜主.
他们祷告祈求救恩,不是因心感救恩而喜乐;只注视自己的不完美行为,却不看基督的完全赎罪.

我们从头到尾看本章赞美诗的调子,没有一个音符是关乎自我,提及它的行动、语言、感受、结果的.
从头到尾都是关乎耶和华.
开始是:「我要向耶和华歌唱,因祂大大战胜,将马和骑马的投在海个.
」(第一节)这是整首歌的旨趣,记载耶和华的属性和作为.
在第十四章,百姓的心大受环境压力的抑制;但在第十五章,压力除去了,他们的心在甜蜜赞美歌中,开怀安舒,忘掉了自我.
环境在这位主面前黯然无光;人的视线只集中在这位主身亡,就是主自己的性情和祂的道路.
他们要说:「因你耶和华藉着你的作为叫我高兴,我要因你手的工作欢呼.
」(诗九十二:4)这是真正的敬拜.
可怜的自我和它的一切都黯然无光"那时惟有基督充满心中,我就能献上正确的敬拜.
不需要肉体的敬虔来苏醒人心灵,推动热切的感觉;也不能要求偶尔加入一些宗教工具,激发心灵的火花,作可悦纳的敬拜.
噢,不可这样!
但愿人心充满了基督自己.
而赞美的诗歌随心而生.
人的灵不俯伏在圣洁的敬拜中,人的眼睛就不能安稳于祂面前.
我们默想千万圣徒围绕神的宝座和羔羊而敬拜,就常想起神的威荣和作为.
故此,地上的教会也当如此.
若不如此,必是我们容让外来的侵进来了.
那些外来的,本于宁静亮光和完全祝福之地无分.
在一切真正的敬拜中,神自己是敬拜的对象、敬拜的主题、和敬拜的实意.
因此,本章是赞美诗的蓝本.
被赎之民庆贺救赎他们的神,神是配得赞美的;歌词是:「耶和华是我的力量,我的诗歌,也成了我的拯救.
这是我的神,我要赞美祂;是我父亲的神,我要尊崇祂.
耶和华是战士,祂的名是耶和华.
……耶和华啊,你的右手施展能力,显出荣耀.
耶和华啊,你的右手摔碎仇敌.
……耶和华啊,众神之中谁能象你谁能象你至圣至荣,可颂可畏,施行奇事……你凭慈爱,领了你所赎的百姓;你凭能力,引他们到了你的圣所……耶和华必作王,直到永永远远.
」(第二至十八节)这首诗歌包罗何等丰富!
它以救赎为始,荣耀为终;先是十字架,后是国度.
它象一道秀美的彩虹,一边是「苦难」,另一边是「后来得荣耀」.
一切都关乎耶和华.
当人心灵里瞻仰神、祂的恩典、祂荣耀的作为时,就涌现出这佳美乐章.
此外,它也不缺少关乎神旨意成就的内容.
我们读到:「你凭能力,引他们到了你的圣所.
」虽然百姓已经踏足沙漠的边境,他们仍能如此唱着.
他们不是表达一个模糊的盼望,也不是靠机缘巧合得喂养.
完全不是!
人的心灵全然被神充满,就能进入祂恩典的丰富里,卧在祂的脸光下,喜悦在祂怜悯和慈爱的丰满中.
当相信的人站立在永远的磐石上,他面前必没有乌云挡着去路.
祂救赎的爱使人与复活的基督相连;人可仰望神无穷计划和旨意的宽阔仓库,住在神极大的荣耀中,就是神为所有在羔羊血里,袍子蒙洗净洁白的人而预备的.
这就是那些圣经曾记载的人.
他们发出赞美,有光荣、高尚、完美的地位.
受造之物弃在一旁,神是赞美的对象.
神充满人心灵的视野,那里没有属乎人的,也没有人的感受,或人的经历.
所以,赞美之泉源丰富无间地涌现出来.
这与一些基督徒聚集所唱的诗歌有很大的区别.
那些诗歌(译者按:诗歌本是充满属灵实意的.
)盖过了我们的失败、软弱、和缺点.
我们看着自己的时候,就唱不出真正属灵的智慧和实意.
这时候,我们必发觉心中有些东西,是阻碍我们敬拜的.
而实际上,很多人常以为心中的疑惑犹豫,是一种基督徒的恩免(译者按:以为心中的阻碍,不影响所唱的诗歌.
),结果他们所唱的诗歌就如他们的情况一样了.
这样的人,无论多么真诚和虔诚,他们的心灵实在从未经历敬拜的正确根据,也没有摆脱自我.
他们仍末渡过大海,成为受了属灵的浸之百姓,在复活的大能中站立在岸边.
大致上,他们仍在自我之中.

神已经将人的自我钉死了,但他们竟不以为然.
愿圣灵引导神的百姓更全面、更清洁、更匹配地体会他们的地位和特权.
他们在基督的血里已经洗净己罪,在神面前蒙无限的悦纳.
基督是复活、荣耀、教会的元首.
疑惑恐惧全消了,因为他们神圣的中保没有留下半点疑惧的阴影.
他们是在幔子之内,「因耶稣的血,得以坦然进入至圣所.
」(来十:19)在至圣所内有疑惑恐惧吗疑惑的灵岂不是引人怀疑基督的完全工作吗(这工作已经在一切受造之物前,藉着基督从死里复活证明了.
)可称颂的主基督既然离开了坟墓,就能为祂的百姓完全除掉疑惑恐惧.
但是,基督徒的美满特权是在乎完全救恩的得胜.
主亲自成为他的救恩,他只须享受神为他所完工的果实.
他活在祂的赞美中,等候「耶和华必作王,直到永永远远」的日子.
在这首赞美诗中,读者要留心另一个音符.
第二节:「这是我的神,我要赞美祂.
」我们要注意,当人心充满了救赎喜乐的时候,它就会表示为神预备居所.
基督徒读者要察看这事.
从出埃及记第十五章至启示录,神住在人中间是当中的重要思想.
请细心聆听爱神之人的心迹:「我必不进我的帐幕,也不上我的床榻.
我不容我的眼睛睡觉,也不容我的眼目打盹,直等我为耶和华寻得所在,为雅各的大能者寻得居所.
」(诗一三二:3-5)再看:「因我为你的殿心里焦急,如同火烧.
」(诗六十九:9;约二:17)我不会深入讨论这个题目,但我乐意提醒读者,引导他在祷告中寻求圣经中关乎这个题目的话,直至他看到那段激动人心灵的话——「看哪,神的帐幕在人间.
祂要与人同住,他们要作祂的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神.
神要擦去他们一切的眼泪.
」(启廿一:3-4)第廿二节:「摩西领以色列人从红海往前行,到了书珥的旷野,在旷野走了三天找不着水.
」我们来到旷野的历程,就能试出我们认识神和自己的程度.
我们初成为基督徒的日子十分畅快,心中满溢了喜乐;但不久便感受到旷野疾风的阻力.
其后,除非我们对神有深刻的认识,晓得祂远胜一切;否则我们很易跌倒,「反弃绝祂,心里归向埃及」.
(徒七:39)旷野的管教是必须的,不是为我们得迦南地的分,乃是使我们认识神和自己的心.
它让我们进入与神关系的实意中,增加我们的本能,可在实际进入迦南地时,享受当中的美福.
(参看:申八:2-5)春天的翠绿、清新、和繁茂景象,特别引人入胜.
热烘烘的夏日来临时,此情此景已不留痕了.
其后,那更换春日美景的烈热,将要悉心培植出丰满成熟的秋日美果.
基督徒的生命也是如此.
我们知道,自然世界的国和恩典的国,二者有显著、深刻教导的类比原则.
我们看见二者都是神放在我们面前的作为.
我们默想以色列人在埃及、旷野、和迦南地,三者的地位都有区别.
这些事都是「我们的鉴戒」,但三者我们都要经过.
看来,这是充满矛盾,但是真实可信的.
实际上,我们在埃及,四周都有属血气的东西,是完全适应属血气的心的.
但是我们蒙神恩典的呼召,进去与祂儿子耶稣基督相交.
按着新性情的情感和渴慕,我们在埃及(就是世界的血气状况)[注七]的外边找着我们的位分.
我们尝受旷野的经历,或是说,在经历看来,神放我们在旷野里.
属神的性情诚挚地寻求一截然不同的秩序.
(寻求更纯正的气氛,有别于我们四周的环境,令我们感觉埃及是道德的荒漠.
)至于我们,在神眼中是永远与主联合;祂直达诸天之上,坐在祂权能得胜的座位上.
我们凭信心享用愉快的特权,就是与基督耶稣「一同坐在天上」.
(弗二:6)虽然我们的身体仍在埃及,我们要进到旷野的经历去;同时,信心引导我们的灵进入迦南地,叫我们吃「那地的出产」.
换言之,基督不但来到地上,并且已回到天上荣耀的宝座了.

本章的结语说明以色列人仍在旷野里.
直到这里,他们仍走在安舒的旅程上.
神沉重的审判倒在埃及人身上,以色列人却免受其难.
(埃及大军葬身大海,以色列人却得了胜.
)这一切都足够了,但事情很快有变迁.
赞美的音符很快换来不满的怨言.
第廿三至廿四节:「到了玛拉不能喝那里的水,因为水苦,所以那地名叫玛拉.
百姓就向摩西发怨言,说:我们喝什么呢」再看第十六章二至三节:「以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言,说:巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下.
那时我们坐在肉锅旁边,吃得饱足;你们将我们领出来,到这旷野,是要叫这全会众都饿死啊.
」这就是旷野的试炼.
我们吃什么喝什么玛拉的水验明以色列人的心,显出他们埋怨的心灵.
但是耶和华指示他们,惟有祂的恩典,才能把苦变为甜.
第廿五节:「耶和华指示他一棵树,他把树丢在水里,水就变甜了.
耶和华在那里为他们定了律例、典章,在那里试验他们.
」这美丽的象征表明基督在无限恩典中,亲自进到死亡的苦水里,以致那水为我们永远发出甜味.
我们实在的说:「死亡的苦难必定过去了」,留给我们的,只有复活的永远甘甜.

第廿六节说出神被赎之民在首段旷野路的重要地位.
我们随时会面对极大的危险,就是陷入烦躁、不忍耐、埋怨的心灵状况中.
唯一的补救是定睛仰望耶稣.
愿颂赞归给祂的名,祂常按百姓的需要,向他们揭示自己.
百姓应该看环境上的困难为投靠祂的机会,而不是抱怨环境恶劣.
所以,旷野造就我们的经历,晓得神是谁.
那里我们学习祂忍耐的恩典和认识祂充足的资源.
「在旷野容忍他们约有四十年.
」(徒十三:18)属灵人看苦水是有益的,让神把它化苦为甜.
「就是在患难中,也是欢欢喜喜的,因为知道患难生忍耐、忍耐生老练、老练生盼望.
盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵,将神的爱浇灌在我们心里.
」(罗五:3-5)然而,旷野中有以琳,也有玛拉;有水泉和棕树,也有苦水.
第廿七节:「他们到了以琳,在那里有十二股水泉,七十棵棕树.
他们就在那里的水边安营.
」耶和华有恩典、有怜悯,为祂的百姓在沙漠个预备绿洲.
虽只是绿洲,他们的心已得安慰,灵里得着畅快.
以琳的路上,百姓的心显然得到了安慰,止息了埋怨.
棕树的美影、畅快人心的水泉,在玛拉的试炼后.
及时而至,甜美怡人.
并且摆在我们眼前宝贵的事实,就是神供应祂地上的百姓,叫他们得享属灵的话语.
「十二」和「七十」两个数目,与神的话语有密切关系.
以琳并不是迦南.
这地的水泉和棕树叫他们先尝那美地的恩福.
被赎之民刚刚进入荒芜的旷野,要到旷野另一边的福地去.
这地有畅快,但只是旷野中的畅快.
这地是为过路而设,在恩典中勉励受压的心,激励他们直赴迦南地.
我们知道,教会的讲台也要如此传讲,恩惠地供应我们的需要,叫我们的心得舒畅、力量、和鼓励,「得以长大成人,满有基督长成的身量.
」(弗四:13)[注七:埃及与巴比伦有不同的道德意义,我们要细心明白.
以色列人出埃及,但后来被掳到巴比伦.
(比较:摩五:25-27;徒七:42—43)埃及代表人在世上所要作的事;巴比伦代表撒但在所谓自称的教会中己作了的事,并且那些正进行和将要作的事.
因此,我们的四周不但有埃及的环境.
而且有巴比伦的道德原则.

圣灵指示我们处身的「日子」为「危险」(希腊原文为χαλεποι.
即「困难」之意).
人要有圣灵特别的力量和完全顺服神的话,才能看出埃及的实貌,并巴比伦的精神原则.
前者切合血气的情欲;后者把人心与血气的宗教联上,使它为宗教而殷勤,被宗教所把持.
人类是有宗教情操的,易受音乐、雕刻、绘画、铺张的礼仪所影响.
当这些东西来临,要供应血气的多方需要时(生活奢华舒适),惟有神话语的大能和圣灵能保守人向基督忠心.
我们也要注意埃及和巴比伦的结局,各有大区别.
以赛亚书第十九章展示埃及所存留的福分.
它的结语说:「耶和华必击打埃及、又击打"又医治,埃及人就归向耶和华.
他必应允他们的祷告,医治他们.
……当那日以色列必与埃及亚述三国一律,使地上的人得福.
因为万军之耶和华赐福给他们,说:埃及我的百姓,亚述我手的工作.
以色列我的产业,都有福了.
」(赛十九:22-25)无论被看为一个实在的城市,或一个属灵系统,巴比伦的结局都与前者有很大区别.
「我必使巴比伦为箭猪所得,又变为水池;我要用灭亡的扫帚扫净他.
这是万军之耶和华说的.
」(赛十四:23)「其内必永无人烟,世世代代无人居住.
」(赛十三:20)这些都是巴比伦的实况.
我们再从属灵的角度看它的结局.
启示录第十八章是描写巴比伦的,它的结语说:「有一位大力的天使举起一块石头,好象大磨石,扔在海里,说:巴比伦大城,也必这样猛力的被扔下去,决不能再见了.
」(启十八:21)所有与巴比伦有关系的人(就是指那些假冒、自称的教会),听了何等沉重严肃的话.
「我的民哪,你们要从那城出来,免得与他一同有罪,受他所受的灾殃.
」(启十八:4)圣灵的「大能」必在一定的「规模」表现出来.
仇敌的目的一直是要剥夺挂名之教会的力量,引导她依附另一种规模,就是所有灵魂和生命死后的既定结局.
所以,仇敌建造属灵的巴比伦,城上的石头是无生命的称信者,而石与石之间的粘合物是只「有敬虔的外貌」的东西.

噢,我的读者,让我们看得清楚,全面地明白这些事情.
]第十六章第一节:「以色列全会众从以琳起行,在出埃及后第二个月十五日,到了以琳和西乃中间,汛的旷野.
」我们看见以色列人正处一个明显受重视的地位.
无疑,那里仍是旷野,但是最重要、最有意义的一段路——「以琳和西乃中间」.
前者是他们刚经历神话语、那舒畅人心的地方;后者是他们完全踏足自由、享受神恩典之地,置身神作为的约下.
以色列人路经「汛的旷野」,值得我们注意.
它的特色和影响力,与全程上其他重点一样显著.
百姓都是同蒙恩典的主角.
这恩典领他们出埃及地;他们得神的供应,使抱怨的心立刻止住了.
神要作事显出祂恩典的时候,没有可拦阻祂的.
万福的泉源发源于祂,涌流无间.
惟有当人把自己放在律法下,就取消了一切特权.
神必让人证明祂自己的工作没有什么可夸.
当神来临,救赎祂百姓,领他们出埃及地的时候,神的心意必不是叫他们饿死、渴死在旷野.
这点他们应该知晓.
他们当信靠神,行在那爱的信实中.
那爱曾荣耀地救他们脱离埃及可怕的奴役.
他们当记得在沙漠与神同行甚好,远胜在法老砖窑的日子.
但是人心总难尊崇神纯洁完全的爱.
它竟信撒但,多于信神.
且看,人听从撒但的话,落在百般愁苦、可怜、和卑贱中,但人从不发怨言,也不会试图逃离他的掌股.
人对撒但没有不满,服侍它也不感厌倦.
人屡次在撒但的场上结苦果,但人仍一次又一次撒同样的种子,受同样的劳苦.

人对神的态度何等相异!
当我们起步走在神的路上,我们已经准备,一旦有压力、试炼来临,就埋怨神、叛离神.
其实,在神培植人信靠和感谢的心灵时,人的心没有显著的示弱.
只要有一项细小的匮乏临到,人就会忘掉神万千的怜悯.
我们已蒙赦一切己罪,是「在爱子里所赐给我们的.
我们成为神的后嗣,和基督同作后嗣,等候永远的荣耀.
此外,我们的路经过荒漠,沿途有数不尽的怜侗.
可惜.
天边只要有一片手掌般大的云,我们就立刻忘记神一直以来的丰盛怜悯,扫开那些将临到我们的福气.
想及此,我们应该在神面前自卑.
我们很不象我们可称颂的主!
看祂(真以色列人在旷野里)四周有野兽,在旷野禁食四十日.
祂怎样度过呢祂有发怨言吗祂埋怨祂的分吗祂要求到别的环境吗从没有.
神是祂的产业,是祂杯中的分.
(诗十六:5)所以,当那试探人的前来给祂所需的,并荣耀、显贵、和生命尊贵的时候,祂全数拒绝,坚持完全倚靠神的地位,心中顺从祂的话.
祂只从神接过饼来,也只从神得荣耀.
以色列人寻求肉体,与基督相异其趣:「以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言」,不久,他们感到饥饿了.
看来,他们已经失去曾被耶和华拯救的感觉,因为他们说:「你们将我们领出来,到这旷野.
」而在第十七章又再次记载:「百姓…就向摩西发怨言,说:你为什么将我们从埃及领出来,使我们和我们的儿女并牲畜,都渴死呢」(第三节)他们在每一境况下,都表示烦躁、埋怨的心;这证明他们何等不认识全能者的同在和祂的手,也不认识这位有无限恩典的拯救者.

属神的人竟显出埋怨神的心,这实在羞辱神.
使徒保罗指出外邦人败坏的记号:「他们虽然知道神,却不当作神荣耀他.
」他们不感谢神的心,使6他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了.
」(罗一:21)人心不感谢神的美善,就很快变得「昏暗」.
所以,以色列人失去在神手中的感觉,就导致更大的昏暗临到他们身上.
我们看看以色列人较后期的历史:「耶和华为什么把我们领到那地,使我们倒在刀下呢我们的妻子和孩子,必被掳掠,我们回埃及去岂不好么」(民十四:3)这就是失去交通之人的道路.
首先失去神手中最美好的,最后以为在神手中是恶的.
从此,可悲的事接踵而至!
然而,这百姓是蒙恩的对象,本章记录了神始他们一分奇异的供应.
第四节上:「耶和华对摩西说:我要将粮食从天降给你们.
」当他们带着不信说:「巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下,那时我们坐在肉锅旁边,吃得饱足.
」(第三节)但是神的话是:「粮食从天降.
」奇伟的相异!
埃及的肉锅、韭菜、洋葱、和大蒜,怎比得上天上的吗哪——「大能者的食物」:前者属地,后者属天.
但是这天粮也必须试验以色列人的状况.
第四节下:「我好试验他们遵不遵我的法度.
」人心要先断绝从埃及而来的影响,从而才能满足、享用「天上的粮食」.
事实上,百姓并不满足,反而轻视吗哪,称之为「淡薄的食物」,不能满足肉体.
因此,他们证明了自己的心,仍末脱离埃及,未有意行在神的吩咐中.
「我们的祖宗不肯听从,反弃绝他,心里归向埃及.
」(徒七:39)他们不能返回埃及,最终竟被迁到巴比伦外去.
(参看:徒七:43)这个教训对基督徒是严肃、有益的.
那些蒙救赎脱离现今世界的人,他们若不带感谢的心与神同行,满足于祂在旷野给被赎之民的供应,他们便落在巴比伦网罗的危险中.
这事信徒要慎重考虑.
人要对天上的粮食有胃口.
但血气咽不下这粮食,只渴望埃及,可知人不渴慕属灵.
正如那些受浸归入基督的死之人,他们有特权,「与祂一同复活,都因信那叫他从死里复活神的功用」(西二:12),从基督得喂养,因祂「是从天上降下来生命的粮」.
(约六:51)这就是我们在旷野中的粮食——藉着圣经,由圣灵传讲基督的话.
圣灵的降临,也是为了我们的属灵苏醒,叫我们成为被击打磐石的宝贵果实(基督为我们被击打).
这就是我们在这荒漠世界的珍贵福分.

很明显,我们要享受这福分,我们的心就得弃绝一切现今邪恶世界的东西.
(这些东西会引使我们成为属肉体的人,活在肉体的情欲中.
)一个属世的心(即属肉体的心)不能在圣经中找到基督,就算找到,也不能享受祂的福分.
吗哪是纯洁敏感的,不能与属地的接触.
吗哪与露水一同降下(参看:民十一:9),要在日出前拾取.
所以,每人要大清早起来,拾取他每天的分.
今天,神的百姓也一样.
信徒要在每早上拾取新鲜的吗哪.
昨天的吗哪不能在今天食用,今天也不能预取明天的吗哪.
我们必须每天从基督得喂养,有圣灵新鲜的力量,不然,我们就不能成长.
此外,我们要以基督为人生的首要目标.
我们必须先寻求祂,不让别的东西占据我们易受影响的心.
可惜!
我们多人在此失脚.
我们给基督次要的地位,结果,就落在软弱缺乏之中.
仇敌常窥伺着,趁我们属灵怠惰的时候,夺去我们从基督喂养而来的福分和力量.
信徒的新生命惟有靠基督的喂养和维持.
「永活的父怎样差我来,我又因父活着;照样,吃我肉的人,也要因我活着.
」(约六:57)主耶稣基督从天上降下来,成为祂百姓的粮食,重生的人十分宝贵祂.
然而,我们要享受祂,就要知道自己在旷野里,在那已成就救赎的大能下,分别出来归神.
既然我与神同行经过荒漠,就当以神所供应的粮食为满足,就是从天上降下来的基督.
「迦南地的出产」的真体是基督升住高天,坐在荣耀里.
这样,祂成为了所有凭信之人的正式粮食;他们晓得自己同被高举,与祂一同坐在天上.
但是吗哪预表基督那从天上降下来的粮,是神百姓在旷野生活所需要的.
我们成为走在地上的百姓,就需要一位曾行经世途的基督;我们成为坐在天上的民,就需要一位现今坐在宝座上的基督.
这可解释吗哪和那地的出产的区别.
那不是个救赎的问题.
我们有十字架上的血了,而且惟有在十字架上的血才可作救赎.
只在乎神按祂百姓的不同态度,供应他们;无论是在荒漠飘流,或是承受属天的产业.
以色列人在旷野的图画,是何等引人入胜!
埃及在背后,迦南地在前面,四周都是大漠的风沙;而他们蒙召在其中,仰望天上供给每天的需要.
旷野不能供给神的以色列人一片叶子,或一滴水.
他们的分全在乎耶和华.
这是神寄居百姓在这旷野世上最感人的描写!
他们在地上一无所有.
他们的生命是属天的,惟有属天的东西才能维持.
他们活在世上,但不属这世界,因为基督已经从世界召了他们出来.
他们既是属天诞生的百姓,就走在归家的天路上,并且靠从天上降下来的粮食得以养活.
他们的道路是向天、向上头的,由荣耀的光引领.
人向埃及的方向回望,是徒然的;那边不能目睹荣耀的光.
第十节:「他们向旷野观看,不料,耶和华的荣光在云中显现.
」耶和华的车行走在旷野,凡渴望与祂同行的人,都当同在祂那里.
既然在那里,他们的粮食就是属天的吗哪.
他们只有吗哪.

这吗哪实在是奇妙的食物,埃及人永不能明白体会,更不能靠它维生.
但那些已「在云里海里受洗」了的人就能够,只要他们愿意一致地行在受洗的道中,靠那粮得喂养,并且享受它.
真信徒靠此活着.
属世的人不明白他如何活着.
他的生命、并那维持它的,都完全在血气的视野之外.
基督是他的生命,他活在基督里.
他凭信倚靠那位大能者的吸引.
祂是「在万有之上,永远可称颂的神」(罗九:5),竟「取了奴仆的形象,成为人的样式」.
(腓二:7)他追踪祂,从父怀到十字架,从十字架到宝座;他寻求祂,在祂一生路途的每一段,看祂生命的每一种态度.
这一切都是他这新人的最宝贵粮食.
虽然四周都是埃及的情状,是道德上可废弃的荒芜旷野,但它们都不能影响重生的人.
基督徒若稍在世上寻求喂养,他属灵生命的长进只会受到阻碍.

神所供应的只有属天的吗哪,是真信徒的唯一粮食.
基督徒寻求今世的事,实在令人痛心疾首.
这只清楚证明他们厌恶属天的吗哪,看它为「淡薄的食物」.
他们竟服侍那本该治死的.
新生命所行的,要表明他们脱去「旧人,和旧人的行为」.
(西三:9)信徒愈脱去旧人,就愈渴慕「得粮能养人心」.
在身体上,我们愈多操练,食量就愈大;在恩典上也一样,我们的重生器官多操作,就更感到每天需要从基督而来的喂养.
我们认识自己在基督里有生命,在神面前完全蒙赦免、蒙悦纳;这是一件事.
我们常与神相交(凭信心从神得喂养),让基督成为我们灵里的唯一粮食;这是另一件事.
很多人自称从耶稣得了免罪和平安,但实际上,他们接受很多与祂无关的东西.
他们以报纸为粮食,喜爱时下轻浮、无生气的文学作品.
他们会在那些地方中找到基督吗这些会否是圣灵的工具,藉以向人的灵魂传讲基督呢它们是否纯洁的甘露,随着天上的吗哪降下来,在荒漠里供应神被赎之民呢可惜!
全不是.
它们只是属肉体之人的喜悦.
一位真基督徒怎能靠这些而活神的话教导我们,信徒身上有两种性情.
有人会问:二者之中,惟靠世界的新闻和文学得喂养呢是旧性情还是新性情呢答案只有一个.
而二者之中,我最渴慕、最珍惜那个呢我的行为必定显出最真实的答案.
我若真诚地渴望在神的生命中成长(我的唯一大目标是效法、奉献给基督.
),又诚实地寻求神的国在心中扩大;我就毫不犹豫地不断寻求神所设计,增进属灵成长的丰富喂养.
这是最明显不过的.
人的行为是他的渴望和意念的最佳指标.
因此,我若看见一名自称为基督徒的人轻视他的圣经,反而用很多最好的时光看报纸;我就毫不犹豫地判断他灵魂的真正光景.
我肯定他不是属灵的,不能靠基督喂养,为基督而活,见证基督的名.

以色列人若在大清早忘记了拾取每日的天粮,他很快就会失去旅途上的力量.
我们的情况也一样.
我们必须让基督成为我们心灵追求的至尊目标,不然,我们的属灵生命就会衰退.
我们不能凭与基督相交的感觉和经历为粮食,因为它们会反复不定,不能成为我们的属灵喂养.
基督是昨天的粮食一也是今天、永远的粮食.
此外,信徒不能一半从基督得粮食,另一半则从别的.
对于生命,惟有基督;至于生活,也必惟有基督.
我们若不能与那赐生命者相交,就不能与那维持生命的相通了.

今天,我们在灵里凭信心从复活、荣耀的基督得喂养;祂已成就救赎,升回天上了.
这事已在「那地的出产」预表了.
(参看约书亚记第五章)不但如此,当神被赎之民进入约但河外,就是那荣耀、安息、不朽之地,他们就不再需要旷野的粮食.
但是他们不会断绝与基督的相交,也不会忘怀那荒漠生活的特殊粮食.
以色列人在流奶与蜜的迦南地居住时,他们永不忘怀那位在旷野四十年路程上供应他们的.
第卅二至卅四节:「耶和华所吩咐的是这样:要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代,使后人可以看见我当日将你们领出埃及地,在旷野所给你们吃的食物.
……耶和华怎么吩咐摩西,亚伦就怎么行,把吗哪放在法柜前存留.
」这是神信实的最宝贵回忆!
神没有让他们饿死,只是他们愚昧不信的心如此想过.
神从天上降下粮食给他们,用大能者的食物喂养他们,以温柔的心肠看守他们,忍耐他们,在鹰的翅膀上背着他们;他们只须不断地站立在恩典的正确基础上.
神让他们享用一切应许他们列祖的永远产业.
所以,那盛吗哪的罐存有人每天的分,放在耶和华面前,如同一真理的册子.
里头没有虫,也没有些毫腐败的.
它是耶和华之信实的记录,给那些祂从仇敌手中救赎出来的人看阅.

然而,当人为自己藏起吗哪,事情就不同了.
腐败的征状快要显现了.
我们若进入真理和认识自己的实况,就不能把吗哪藏起来.
我们的特权是每天进入基督的宝库,认识基督是那位从天上降下来,赐生命给世人的.
但若有人忘记这些事,为明天藏起了一些,存留多方的真理而不实践;他们循此路不会重新得力,只会败坏招损.
这对我们是个有益的教训.
学习真理是一件深切严肃的事,因为我们宣称学了一个真理原则,就必要实际地证实出来.

神不喜悦我们成为理论家.
人会战栗,听见别人高声宣称,又用十分敬虔的用语祷告和谈话;但当试炼的时刻来到,这些人竟没有属灵的能力,实践他们口里所说的一切.
人的头脑胜过良心和情感,是极大的危险.
所以,很多人起初看来有特别的进步,但他们在那里停顿下来,并且似乎正在萎缩.
就如以色列人拾取多于一天所需的吗哪,他看来很努力,比别人储存了更多的属天粮食.
但是每样超过每天需用的,不但无用,而且会变本加厉,「生虫」变臭了.
基督徒的情况也一样.
他必须享用他所得的,必须按实际需要靠基督得喂养,而那需要是从实际事奉所引致.

神的性情和道路、基督的宝贵和荣美、并神话语的永活深奥,只向信心和需要的人揭示出来.
我们实践从主所领受的,就多有加给我们的.
信徒的道路是实在的,但这点是多人的亏欠.
一个常见的现象是,那些在理论上爬得最快的人,他们在实行和经历上是最缓慢的;因为他们只注重头脑,而忽视了人的心和良心.
我们要常常谨记,基督的信仰并不是一套见解、教条制度、或一连串的观点.
它主要活现在生活的实况中,是个人、实用、大能的真理,包括在每天生活的一切状况和环境中.
它的神圣影响支配人整个性情和人的道路,授予人属天的吩咐,成全神呼召人去建立的关系.
简单的说,它是流自基督的.
这就是基督的信仰.
人可以有清楚的观点、正确的意见、稳固的原则,但是缺乏与耶稣的相交.
正统的教条若没有基督,只是冷酷、无味、死的东西.
基督徒读者要小心注意,你不但被基督拯救了,而且活在祂里面.
让祂成为你每天生活的分.
要「清早」寻求祂,「唯独」寻求祂.
有任何东西引诱你注意,你就要问:「这会让基督进入我心吗它会向我的情感揭示祂,领我靠近祂面前吗」若然不是,就立刻柜绝它.
对,拒绝它,纵使它表现出最华美的外表和最显要的权威.
你若有诚恳的心意,登上神生命之路,在属灵上长进,培养与基督亲密的相交,就要以郑重、诚实的态度,藉此挑旺你的心.
让基督成为你时常的粮食.
去吧,拾取那随露水一同降下的吗哪.
要从吗哪得喂养,常与神同行度过旷野.
愿圣灵神丰富的恩典,在这些学习上充充足足的加你力量!
[注八]本章还有一点要注意的,就是设立安息日.
它与吗哪和以色列人的地位,这里正说明了.
从创世记第二章至本章,我们看不见关乎设立安息日的记载.
这是明显的.
亚伯的献祭,以诺与神同行,挪亚传道,亚伯拉罕蒙召,并且以撒、雅各和约瑟的一生,都一一详述了.
但当中一直未有安息日,直至以色列人成为与耶和华建立关系,向耶和华负责的百姓.
安息日在伊甸园被打断了,而在旷野再为以色列人设立.
可惜!
人无心认识神的安息.
第廿七至廿九节:「第七天百姓中有人出去收,什么也找不着.
耶和华对摩西说:你们不肯守我的诫命和律法,要到几时呢你们看,耶和华既将安息日赐给你们,所以第六天他赐给你们两天的食物,第七天各人要住在自己的地方,不许什么人出去.
」神愿见祂百姓与祂同享甜美的安息.
神在旷野赐给百姓安息、粮食、和畅快的心,但人的心不倾于与神同享安息.
百姓记得并讲述那在埃及「坐在肉锅旁边」的日子,但他们不感激那在他们营里的福分,与神同享「圣安息日」,靠天上的吗哪得喂养.
我们要注意,这里的安息日是恩赐.
「耶和华既将安息日赐给你们.
」本书后半部的安息日,是在律法下出现的,对叛逆的人,带来咒诅和审判.
但无论是特权或律法,祝福或咒诅,对堕落的人都是一样的.
他的本质是败坏的.
他不能与神一同安息,也不能为神工作.
神工作,又为人预备安息;但人总不去守着.
就算神叫他去工作,他也不愿去作.
人就是这样的,人对神无心.
他会藉用安息日之名,藉以抬高自己,或作为他宗教性情的标记.
我们看出埃及记第十六章,人不珍惜神的安息日为恩赐;看民数记第十五章廿二至廿六节,人也不守安息日为律例.
我们知道安息日和吗哪都是预表.
安息日本身是真正的祝福,是这位有恩典有慈爱的神手中之怜悯.
祂要救人脱离罪恶满盈之地的困苦,在七日之中,给人安舒畅快的一日.
无论我们怎样看安息日,是指着人或受造的动物,它都与丰盛的怜悯相连.
虽然基督徒记念七日的第一日,就是主日,并且持守正确的原则,但是我们可同在神的恩典下,想念这为安息而设的日子.
人不可打扰这个怜悯的记号,「安息日是为人设立的.
」(可二:27)虽然人从没有按神的心意守安息日,但是这不能削弱神设立它的恩典,也不能剥夺它深刻的预表意义.
安息日预表神为祂的百姓存留永远的安息,也是将来之事的影儿;真体就是凭信心享受在基督里的福分,和基督复活所成就的作为.
所以,读者不要以为这里的题目,是扰乱新约主日的独特地位.
安息日是神给人类和受造动物的一日安息,笔者的心意到此为止.
在人方面,他着重安息日;在基督徒方面,他享受主日.
人让自己写得稍多,或说得过分,才会扰乱二者的本质.
笔者只愿读者凭冷静的心,衡量圣经的每行每句,并且不作任何强硬、预先的判断.

主若愿意,我们会再默想这个题目.
愿我们看重神为我们在基督里所预备了的安息.
当我们享受祂作我们的安息时,愿我们靠祂作我们「隐藏的吗哪」,是在复活的大能中,为我们存留在至圣所里的.
那里记载了神为我们已经成就的计划.
神在祂无限恩典中降临世上,按着基督的完美使我们站在祂面前,永远取用祂无穷的丰富.
[注八:读者翻开约翰福音第六章,祷告默想关乎吗哪的题目,必得大益处.
逾越节近了,耶稣喂饱了人群,就独自一人上山去.
后来,祂来救拔祂百姓脱离困苦,不再在海上飘浮.
跟着,祂揭示关乎祂的位格和工作的道理,告诉他们,祂如何献上身体救世人的生命,并且除了吃祂肉喝祂血的人,其他的人都不能有生命.
最后,祂说自己将升回祂原来的地方,将圣灵复活的大能赐下.
这章圣经实在丰富,属灵的读者必从当中寻得广博的真理,叫他们的心灵得安慰和造就.
〕第十七章第一至二节:「以色列全会众都遵耶和华的吩咐,按着站口从汛的旷野往前行,在利非订安营.
百姓没有水喝,所以与摩西争闹,说:给我们水喝吧.
摩西对他们说:你们为什么与我争闹为什么试探耶和华呢」我们认识自己心中的恶,就不会诧异以色列人为何不感受耶和华良善、信实、和大能的作为.
他们刚看见从天上赐下来的粮食,喂饱在旷野里的六十万人(按:以男丁计算),这时,竟「几乎要拿石头打死」摩西,原因是他领他们走进旷野,叫他们渴死.
除了神无限的恩典,不能有胜过人心的不信和极恶的了.
人的恶性与日俱增,人惟有在神的恩典下寻得解放.
以色列人若直接从埃及进入迦南地,他们必不会显出心中的可悲状况;而他们也不会被看为与我们同类.
他们在荒漠飘流了四十年,给我们的忠告、劝诫、和教训,那是十分有益的.
其中一项主要的功课,是人心有不愿信靠神的倾向.
简单的说,在人看来,除了神,什么都行.
它竟倚靠人陈腐的资料,而不肯投靠全能、全智者的膀臂,和神无限的恩典.
一片细小的乌云竟足以遮盖祂的脸光.
所以,它要称为「不信的恶心」,常「把永生神离弃了」.
(来三:12)在本章和前一章中,我们看见不信的人所提出的问题.
它们正是我们每天生活所听见的:「我们吃什么喝什么」百姓在旷野,所以没有发问:「我们穿什么」旷野的问题是:「什么」「哪里」「如何」信心有一个简单,但概括三个问题的答案:神!
既宝贵又完全的答案!
噢!
愿笔者与读者更全面的认识这答案的能力和完美!
当我们在试炼中,我们必须谨记:「你们所遇见的试探.
无非是人所能受的.
神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的.
在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住.
」(林前十:13)我们进入试炼,可以相信试炼后必有出路.
我们所需要的是一颗破碎的心和专一仰望的眼睛.

第四至六节:「摩西就呼求耶和华说:我向这百姓怎样行呢他们几乎要拿石头打死我.
耶和华对摩西说:你手里拿着你先前击打河水的杖,带领以色列的几个长老,从百姓面前走过去.
我必在何烈的磐石那里站在你面前,你要击打磐石,从磐石里必有水流出来,使百姓可以喝.
」这样,神完全的恩典就满足了一切.
每一次埋怨,都带来恩典的显露.
那清新的泉水涌流自被击打的磐石.
(圣灵的美丽预表,也就是基督已成就的牺牲之成果.
)在第十六章,我们看见基督的预表,就是从天上降下来,赐生命给世人的吗哪.
在本章,我们看见圣灵的预表,就是根据基督已成就的工作浇灌下来的活水.
「所喝的是出于随着他们的灵磐石,那磐石就是基督.
」(林前十:4)磐石未被击打,谁能有水喝呢以色列人会注视那磐石,直至渴死,但神的杖击打之前,磐石不能流出泉水.
这是明显的事.
主耶稣基督是神慈爱计划和怜悯的依归及基础,一切福分从基督流到各人身上.
恩典的泉从「神的羔羊」涌流出来,而羔羊必要先被杀.
(一切福分显现之前,十字架的工作必须先成就.
)耶和华的手击打万古磐石,永爱的门便大开,圣灵的见证叫灭亡的罪人来「多多的喝」,自由的尽喝.
「圣灵的恩赐」是神儿子已成就工作的结果.
直至基督成就完全公义,满足一切圣洁的要求,彰显尊荣律法,败坏死亡权势,夺去坟墓的得胜,坐在高天至大者的右边,那「父所应许的」才能应验赐下来.
基督完成了这些工作后,「升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人.
(既说升上,岂不是先降在地下么那降下的,就是远升诸天之上要充满万有的.
)」(弗四:8-10)这是教会永远平安、福气、和荣耀的真正基础.
磐石一日未被击打,泉水仍是闭塞,人仍得不着什么.
人手能从磐石里引出水源吗同样,人的义能保证什么,能打开神爱的闸门吗这真的测试人的本质.
人不能凭自己的行为、言语、感觉,作为圣灵使命的根据.
让人作人的事,这工作人断不能作.
然而我们感谢神,基督已成就这工作.
真磐石已被击打,凉快的泉水随随流出,干渴的灵魂从中得水喝.
基督说:「我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生.
」(约四:14)再看:「节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说:人若渴了,可以到我这里来喝.
信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来.
耶稣这话是指着信他之人,要受圣灵说的.
那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀.
」(约七:37-39;比较:徒十九:2)因此,吗哪预表基督;从磐石里涌流出来的泉水预表圣灵.
「你若知道神的恩赐(就是基督)……你必早求他,他也必早给了你活水(就是圣灵).
」(约四:10)这就是被击打的磐石对属灵人的教训.
但那里的地名很有意思,叫人知道人心中的不信.
第七节:「他给那地方起名叫玛撒(就是试探的意思),又叫米利巴(就是争闹的意思),因以色列人争闹,又因他们试探耶和华说:耶和华在我们中间不是.
」经过耶和华再次同在的明证和确据,人心仍深存不信的意念,提出如此问题,他们实在是试探神.
而犹太人也如此.
基督在他们中间的日子,他们求祂从天上显神迹,要试探祂.
信心从不这样行,它相信、享受神的同在;不是凭神迹,乃是凭神的知识.
信心知道祂同在,也就享受祂的同在.
主啊,赐我们无伪的信!
我们要来看另一点.
第八至九节:「那时亚玛力人来在利非订,和以色列人手战.
摩西对约书亚说:你为我们选出人来,出去和亚玛力人争战.
明天我手里要拿着神的杖,站在山顶上.
」圣灵的恩赐引领人手战.
光明与黑暗争战,叱责黑暗.
一切若都黑暗,就没有争战了;但最细小的争战,都表明光的存在.
「因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争;这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的.
」(加五:17)本章的记载就是这样:磐石被击打,泉水从中流出来;随即我们读到:「那时亚玛力人来在利非订,和以色列人争战.
」这是以色列人第一次与外来敌人争战.
一直以来,都是耶和华为他们争战.
第十四章十四节:「耶和华必为你们争战,你们只管静默,不要作声.
」但这次的话是:「选出人来」.
对,神必在以色列人中争战,正如从前为他们争战一样.
但这里的预表和真体另有所指.
我们知道基督为我们争战,圣灵在我们中间一同争战,二者有大别.
感谢神,前者是已获得的胜利,已有荣耀、永远的保障.
反之,后者仍然在进行.
法老和亚玛力人代表两种不同的权势和影响力.
法老代表以色列人从埃及被拯救的拦阻,亚玛力人代表以色列人在旷野与神同行的拦阻.
法老用埃及的事物阻止以色列人事奉耶和华,所以,他预表撒但利用「这罪恶的世代」,敌挡神的百姓.
另一方,亚玛力人预表肉体.
亚玛力是以扫的孙,以扫喜欢浓汤,不要长子名分.
(参看:创卅六:12)以色别人经过「云里海里」的浸后,他们的首先敌人是亚玛力人,而这些事实要验明亚玛力人的本质.
此外,我们知道扫罗失去以色列的国位,原因是他未能灭绝亚玛力人.
(参看撒母耳记上第十五章)另外,哈曼是圣经最后记载的一位亚玛力人.
他披挂在木架上,因为他设恶计,陷害以色列的子孙.
(参看以斯帖记)没有一个亚玛力人获准进入耶和华的会众中.
在本章末段,耶和华宣布,必世世代代和亚玛力人争战.

这一切的情景,叫我们看见一个概括的事实,就是亚玛力人预表肉体.
亚玛力人和以色别人争战,并亚玛力与磐石流出泉水后的关系最显著,最有教导意义.
信徒与自己的恶性情相争,原因是他有了新性情,圣灵居住在他里面.
以色列人站在救赎的大能地位上,又尝过「灵食,也都喝了一样的灵水;所喝的是出于随着他们的灵磐石」后,他们的争战便开始了.
他们遇见亚玛力人之前,无事可作.
他们没有对抗法老,没有破坏埃及的权势,或劈断奴隶的链锁.
他们没有分开红海,把法老大军灭于浪涛中.
他们没有使粮食从天降临,或从磐石中取出泉水;他们全没有作过这些事,而他们实在也不能作.
但今天他们蒙吩咐,要与亚玛力人争战.
从前一切的争战都是耶和华和仇敌对垒的,他们「只管站住」,注意耶和华伸出得胜、大能的膀臂,和享受得胜的美果.
耶和华已为他们争战了,今天,祂要在他们中间,藉着他们争战.

故此,神的教会也是这样.
基督独自为她打了胜仗,建立了她的永远平安和福气.
祂独自在十字架上,也独自在坟墓里,教会要站在一旁.
她怎能在那里呢她怎样征服撒但、忍受神的震怒、拔去死亡的毒钩呢不可能.
那里的事,罪人不能染指.
但救他们的主就能了.
祂独自背起他们沉重的罪担,藉着祂一次永远的献上,就永远除掉罪担.
由于子神已成就的救赎,圣灵神从父神那里来到地上,整体地居住在教会中,也个别地居住在肢体里面.
今天,圣灵因着基督的死和复活,居住在我们中间,我们的争战也开始了.
基督已经为我们争战了,圣灵今天要在我们中间争战.
我们享受了基督的战胜品后,就前来与仇敌正面争战.
我们感到欣慰,因为我们进入战场之先,已经是战胜者.
信徒唱着凯歌进战场:「感谢神,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜.
」(林前十五:57)所以,我们争战不象无定向的,也不象打空气.
我们是攻克已身,叫身服我.
(参看:林前九:26-27)「靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了.
」(罗八:37)我们靠着那恩典,使肉体不能在我们身上为王.
(参看罗马书第六章)律法若是「罪的权势」,恩典就要使罪软弱下来.
前者让罪有权势辖制我们,后者让我们有能力胜过罪.

第九至十三节:「摩西对约书亚说:你为我们选出人来,出去和亚玛力人争战.
明天我手里要拿着神的杖,站在山顶上.
于是约书亚照着摩西对他所说的话行,和亚玛力人争战.
摩西、亚伦、与户珥,都上了山顶.
摩西何时举手,以色列人就得胜,何时垂手,亚玛力人就得胜.
但摩西的手发沉,他们就搬石头来,放在他以下,他就坐在上面.
亚伦与户珥扶着他的手,一个在这边,一个在那边,他的手就稳住,直到日落的时候.
约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓.
」这段经文指出两件明显的事,就是争战与代求.
至灵在我们中间打大能之仗的时候,基督在高天上为我们代求,二者同一时间进行.
当我们凭信心进入基督为我们的代求里,我们就与自己罪恶的天性争战.
有些人故意忽视基督徒与肉体争战的事实.
他们看重生为完全的改变,或说更新了旧天性.
依此理,信徒并没有争战的必要.
我的旧性情若更新了,我有什么可争呢没有.
但在我的里头.
就是我的旧天性,没有更新了.
既然在里头的没有反应,在外边的就不能作什么.
人的肉体完全改变了,世界就没有悦人的地方,撒但也找不到可利用的人.
对于持着上述论点的人,看来他们忘记了亚玛力人在神百姓历史中的影响.
以色列人若以为法老大军已经败亡,他们的争战结束了,当亚玛力人来临的时候,他们会变得可怜可哀了.
事实上,战事刚开始.
故此,信徒情况也一样,因为「他们遭遇这些事,都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人.
」(林前十:11)人的旧天性若更新了,就不需要预表、「鉴戒」、「警戒」了.
这样的人并不需要神恩惠的供应,就是那些为祂国度子民预备的.
圣经清楚的教导我们,信徒身上有亚玛力人的记号,就是「肉体」、「旧人」,和「属肉体的人」.
(罗六:6;八:7;加五:17)基督徒若因为自己的罪恶天性而心感不安,他不但使自己甚不喜乐,而且夺去他对付仇敌的优势.
肉体存在信徒身上,直至肉身生命完结.
圣灵完全晓得它的存在,这我们可从新约书信中看到.
「所以不要容罪在你们必死的身上作王.
」(罗六:12)信徒身上若没有肉体存在,这节经文的观念就完全不成立了;人里头若没有罪存在,就不必劝人不要容罪作王了.
存在和作王,二者的区别很大.
罪会存在信徒里头,但罪在不信的人身上作王.

然而,罪虽在我们里头,但我们感谢神,我们有一能力的律胜过它.
「罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下.
」(罗六:14)藉着十字架的血,恩典把罪除去,坚立我们的得胜,赐我们能力制伏它.
我们已经向罪死了,因此,罪不能对我们有要求.
死了的人已脱离罪称义.
「因为知道我们的旧人,和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆.
」(罗六:6)「约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓.
」全得胜了,耶和华的旌旗在大军中飘扬,其上有一甘甜、振奋人心的名「耶和华尼西」,就是耶和华是我旌旗的意思.
得胜的确据和赦免的确据一样完全,都是根据耶稣死而复活的伟大事实.
信徒在这真理的能力中,享清洁的良心和制伏里头罪的平安.
基督的死亡已经解答了神对我们罪的要求,祂的复活成为能力的源头,藉以面对日后一切的争战.
祂为我们死了,今天活在我们心里.
前者赐我们平安,后者赐我们能力.
我们来看摩西在山顶上和基督在宝座上的对比,要从中得造就.
我们伟大的代求者,祂的手从未有发沉,祂的代求从不移动.
「祂是长远活着,替他们祈求.
」(来七:25)祂的代求从未停顿,一直维持.
基督在神公义的大能中,坐在高天的宝座上;祂按着祂的丰富和祂无限完美的作为,为我们成就一切.
祂双手不会发沉,也不要人来扶住.
基于祂的完全牺牲,祂成为完全的中保.
祂给我们穿上祂的完全,把我们带到神面前.
我们虽会面上蒙灰,但圣灵要向我们作见证:基督为我们在神面前作了什么,和我们在祂里面得了什么.
「你们就不属肉体,乃属圣灵了.
」(罗八:9)按着我们的情况,我们是在肉身之中,但按着我们的地位原则,我们不是在肉体之中.
此外,虽然我们向肉体是死的,但是肉体在我们里头;然而我们不在肉体之中,因为我们已经与基督同在.

我们另看,摩西在山顶上有耶和华的仗在手中(他曾用这杖击打磐石).
这杖象征神的权能,是同样显在救赎和代求中.
基督已成就救赎的工作,坐在天上祂的宝座上,差下圣灵代替祂与教会同在.
所以,基督的工作和圣灵的工作是不可分割的,神的权能显在二者之中.
第十八章我们来到出埃及记一处十分显著的部分.
我们看过神施行祂完全的恩典,来临救赎祂的百姓.
神带领百姓离开埃及地,首先救他们脱离法老的手,然后是亚玛力人的手.
再者,我们看过吗哪,预表基督从天上降临;那磐石预表基督为百姓被击打;那涌流的泉预表圣灵赐下来.
随之而来,是一引人注目、美好的秩序,一帧将来荣耀的图画.
它分为三大部分,就「是犹太人、是希利尼人、是神的教会.
」摩西被他弟兄拒绝的一段岁月,神领他远离众弟兄,给他一位妻子(与他同被拒绝的伴侣).
我们在本书第二章看见摩西与这位新妇的关系.
摩西是她的「血郎」,这正是基督与教会的关系.
她与基督的关系基于死亡和复活,并且她蒙召,要与基督相交,认识祂的受苦.
我们知道,在以色列人的不信和基督被拒绝的岁月中,教会蒙呼召出来.
直等到教会按神的计划圆满,并且「等到外邦人的数目添满了」,以色列人就会再蒙怜悯.
古时西坡拉和以色列人的境遇也一样.
摩西接受差派,要领以色列人脱离为奴之地的时候,他先把妻子打发回父家去.
当以色列人完全脱离埃及地后,我们读到下面一段记载.
第二至十二节:「摩西的岳父米甸祭司叶忒罗……便带着摩西的妻子西坡拉,就是摩西从前打发回去的;又带着西坡拉的两个儿子,—个名叫革舜,因为摩西说:我在外邦作了寄居的.
一个名叫以利以谢,因为他说:我父亲的神帮助了我,救我脱离法老的刀.
摩西的岳父叶忒罗,带着摩西的妻子和两个儿子,来到神的山,就是摩西在旷野安营的地方.
他对摩西说:我是你岳父叶忒罗,带着你的妻子和两个儿子,来到你这里.
摩西迎接他的岳父,向他下拜,与他亲嘴,彼此问安,都进了帐棚.
摩西将耶和华为以色列的缘故向法老和埃及人所行的一切事,以及路上所遭遇的一切艰难,并耶和华怎样搭救他们,都述说与他岳父听.
叶忒罗因耶和华待以色列的一切好处,就是拯救他们脱离埃及人的手,便甚欢喜.
叶忒罗说:耶和华是应当称颂的,他救了你们脱离埃及人和法老的手,将这百姓从埃及人的手下放出来.
我现今在埃及人向这百姓发狂傲的事上,得知耶和华比万神都大.
摩西的岳父叶忒罗,把燔祭和平安祭献给神,亚伦和以色列的众长老都来了,与摩西的岳父在神面前吃饭.
」这段记载令人悠然神住.
全会众在得胜的地位上来到神面前,有外邦人献上祭性;此外,有拯救者的新妇和神所赐的儿子,都一同出现.
换言之,这景象明显预表将来的国度.
「耶和华…要赐下恩惠和荣耀.
」(诗八十四:11)我们在本书中已看过很多「恩惠」的作为,而在这段记载,圣灵把一帧「荣耀」的图画陈设在我们面前.
这帧图画尤其重要,它显示了将来荣耀的不同要点.

「犹太人、希利尼人、神的教会」有圣经划定的区别,不能忽视.
这是神启示祂圣洁话语时的完整真理范围.
使徒保罗打开教会的奥秘,指明这些区别早已存在,直到千禧年时代.
故此,这位属灵的圣经学生,心中都敬重这些区别.
使徒保罗在以弗所书清楚的教导我们,教会的奥秘在以前的世代没有叫人知道,而神向他启示了.
虽然从前没有直接的启示,但是也有预表的事例.
比方,约瑟娶了埃及女子为妻,摩西则娶了埃提阿伯的女子为妻.
预表和真理的影儿有别于直接、正面的启示.
教会的伟大奥秘一直隐藏,直至基督赐下属天的荣光,向大数的扫罗启示.
故此,人们要从律法、先知、和诗篇中寻求这奥秘的完备启示,只会徒劳无功.
然而,他们在以弗所书清楚看见这启示,就能够从中得益,探索它在旧约中的预表.

因此,本章的首段正记载了千禧年的景象.
一切荣耀的景象都陈列我们眼前.
「犹太人」是耶和华信实、怜悯、权能的地上见证,他们在以往的世代,今天、明天、永世的日子里都要见证这些事.
「外邦人」阅读神对待犹太人的书卷,深得当中的教训,要引述这特蒙拣选之百姓的奇妙历史.
「自从开国以来那民极其可畏.
」(赛十八:2)他看见王位王国的倾复(列国都被震撼),万人万事万物都要退让,好叫耶和华所爱的百姓尊大.
那外邦人说:「我现今在埃及人向这百姓发狂傲的事上,得知耶和华比万神都大.
」这就是那「外邦人」看见犹大人历史时所要承认的.
最后,西坡拉预表整体的「神的教会」,而西坡拉的儿子则预表个别的肢体.
他们与拯救者有密切的关系,一切都完备.
我们会求证,答案是:「我好象对明白人说的,你们要审察我的话.
」(林前十:15)我们从不能依据预表来论定教训,但当教训从预表看到,只要准确判断研读,就能得益处.
然而,属灵的悟性在任何情况也需要,不论是明白教训,或是分辨预表.
「然而属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透.
」(林前二:14)从第十三节至本章末,记载选立领袖,协助摩西治理会众中的事.
这是叶忒罗提议的,他怕摩西因劳苦而「疲惫」.
我们来看民数记第十一章记载关乎选立七十位长老的事,必能从中得教训.
我们看见摩西面对在百姓中的沉重责任,心灵受压,因此,他诉出心中的苦况.
「摩西对耶和华说:你为何苦待仆人,我为何不在你眼前蒙恩,竟把这管理百姓的重任加在我身上呢这百姓岂是我怀的胎,岂是我生下来的呢你竟对我说:把他们抱在怀里,如养育之父抱吃奶的孩子,直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去.
……管理这百姓的责任太重了,我独自担当不起.
你这样待我,我若在你眼前蒙恩,求你立时将我杀了,不叫我见自己的苦情.
」(民十一:11-15)在这段话里,摩西明显失去了他本有的尊贵.
神既喜悦他作独一的器皿,管理会众,这只是额外的赐恩,给他更大的尊荣和特权.
对,责任的确重大,但信心看神有足够的恩典.
然而,摩西的心失败了(他曾是蒙福的仆人),他说:「管理这百姓的责任太重了,我独自担当不起.
」但神并没有叫他独自承担,因为神与他同在,这些事对神并不沉重.
其实是神承担一切,摩西只是器皿.
就如他的杖在他手里,他只是神的器皿.
基督的仆人常在这事上失败,而且失败得很严重,因为他们只披上谦卑的外貌.
看来是不信任自己,心里很卑微,畏缩重大的责任.
但我们只须问:这责任是神加上的吗若是,神必定与我们一同承担.
有神与我同在,我就能够承担任问事;有神同在,泰山会径如鸿毛;没有神同在,鸿毛会重如泰山.
人苦心意虚夸,冲上前背起神没有要求他的担子,他肯定会被压在重担之下.
神若把担子交托他,神必使他胜任,给他力量去承担.
谦卑的果子从不使人背离神所选派的职分,相反,最深切的谦卑会叫人愿意留下来,单纯的倚靠神.
我们因无能力而退缩,必然是看重自我.
神不会按人的能力召人事奉祂,只会按祂的大能行事.
故此.
除非我是满脑子自我,或是正面的不信神,否则我不必以责任太重为理由,放弃事奉的职分和见证.
一切能力从神而来,无论能力是藉一个人显出,或藉七十人显出,也没有分别,能力仍然一样.
但一人若拒绝这分尊荣,他就失诸交臂.
若然百姓不信神为他们承担,神就不会勉强他们处尊贵之位.
那使人离开尊贵、跌至不信的路,常向人敞开.
摩西就是陷在其中.
他埋怨重担,重担就从他面前撒去.
但是神让他背负那担子,本是他的尊贵.
「耶和华对摩西说:你从以色列的长老中招聚七十个人,就是你所知道作百姓的长老,和官长的,到我这里来,领他们到会幕前,使他们和你一同站立.
我要在那里降临与你说话,也要把降于你身上的灵分赐他们,他们就和你同当这管百姓的重任,免得你独自担当.
」(民十一:16-17)没有新的能力赐下,仍然是降于他身上的灵,无论是他一人,或是七十人.
七十个人在肉体中的价值,不比一个人为大.
「叫人活着的乃是灵,肉体是无益的.
」(约六:63)在能力方面,摩西没有得益;但在尊贵方面,摩西在这次行动中损失甚大.

民数记第十一章末段记载摩西发出不信的怨言,招致耶和华严厉的责备.
「耶和华的膀臂岂是缩短了么现在要看我的话,向你应验不应验.
」(民十一:23)读者可比较第十一至十五节及第廿一至廿二节,就看见一个明显而严肃的关系.
摩西基于自己的软弱,畏缩责任,以致猜疑神充足和完备的资源.
整件事是每位基督仆人的宝贵功课,因他会被引诱,感觉自己在工作中孤单、背重担.
愿有这种想法的人知道,在圣灵工作的地方,一只器皿与七十只器皿的效率不分上下;但在圣灵不工作的地方,七十只器皿也不会比一只器皿更有价值.
一切全凭圣灵的能力,有圣灵同在,一个人能作一切、忍受一切、维持一切;没有圣灵同在,七十人也一事无成.
愿那单独作工的仆人谨记.
唯有圣灵的同在和能力,才能叫他下沉的心得安慰鼓励;他不必抱怨担子沉重,或叹息要与人分工分劳.

神若叫一人得尊贵,给他极多极大的工作,愿他在当中喜乐,不发怨言;因为他一发怨言,那分尊贵就很快的失去了.
神不会找不着器皿的,神能够从石头中兴起亚伯拉罕的子孙,并且神能使用祂的器皿,成就荣耀的工作.
噢!
我们要有事奉神的心!
一个忍耐、谦卑、虚己、奉献的心!
要有一个心,准备在众人中事奉,也准备单独地事奉.
这个心满有基督的爱,在事奉中享受大喜乐,不管事奉的范围和本质.
今天的日子极需要有这样心志事奉的人,愿圣灵激励我们的心,更深切的感受主耶稣之名的宝贵,使我们格外明白祂的名,更全面清楚的回应祂不变的爱!

第十九章我们来看以色列人最重要的一段历史.
以色列人正站在「那能摸的山,此山有火焰」(来十二:18)的山脚.
那预表美好千禧年景象的已经过去.
那景象只是短暂的阳光,照耀出国度的美景,但乌云眨眼间随阳光而至,聚集在「那能摸的山」上.
以色列人在这里心意昏暗,愚昧守绳,竟弃置耶和华纯恩之约,代之以人作为之约.
一次灾难性的运动!
这次运动满载暗淡的后果.
我们看见,一直以来没有仇敌在以色列人面前站立得住(神没有容让障碍阻着他们向前、得胜的路.
),法老的大军被歼灭,亚玛力王和他的百姓都死在刀下.
一切都得胜,因为神为祂百姓施行奇妙的作为,守祂对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许.
本章的首数节,耶和华简述祂对以色列人的作为.
这段话佳美感人:「你要这样告诉雅各家,晓谕以色列人说:我向埃及人所行的事,你们都看见了,且看见我,如鹰将你们背在翅膀上,带来归我.
如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的.
你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民.
」(第三至六节)请注意,是「我的话」和「我的约」.
那「话」的声音怎样那「约」关乎什么耶和华的话岂是为定立严肃、刚愎的律例吗断乎不是.

神的话要求被掳的得自由,供应避难所逃避那行毁灭的,开逾越之路给被赎之民,从天赐下粮食,从磐石打开水泉.
这些都是耶和华的恩惠和智慧「话」,直到以色列人「在那里的山下安营.
」至于耶和华的「约」,它是明明的恩典.
它没有条件、没有要求、没有把施放在颈项上,没有担子放在肩膀上.
当亚伯拉罕住在迦勒底的吾珥的时候,「荣耀的神向他显现」.
神没有向他说:「你要行这样,你要行那样.
」必定没有.
这些话不是出于神的心肠.
神把「洁净的冠冕」戴在罪人的头上,而不是「把铁轭加在你的颈项上」.
神对亚伯拉罕说:「我必赐.
」迦南地不是凭人的行为买来,乃是神的恩赐.
神的话坚定不移.
在出埃及记首数章,我们看见神在恩典中来到地上,实践祂对亚伯拉罕后裔的应许.
羔羊的血是神完全公义的唯一根据,祂按这血成全应许.
神并没有根据祂对亚伯拉罕后裔的预知,而应许赐他们迦南地,因为这会完全败坏祂应许的本意.
这只是契约,并不是应许.
「但神是凭着应许,把产业赐给亚伯拉罕.
」(加三:18)故此,本章提醒神的百姓,耶和华一直以恩典待他们,只要他们继续留心听神怜悯、属天的「话」,守那自由和纯全的恩「约」,他们必得所赐的应许.
「就要在万民中作属我的子民.
」他们怎能如此呢是否他们的自义和行律法的心绊倒自己呢他们破坏律法,带来咒诅,岂能凭此成为「子民」呢(他们在接受律法之前,已破坏律法了.
)绝对不是.
这样,他们怎能成为「子民」,站在耶和华为他们安排的地位上呢我们可从贪婪的先知口中得知:「雅各啊,你的帐棚何等华美!
以色列啊,你的帐幕何其华丽!
如接连的山谷,如河旁的园子,如耶和华所栽的沉香树,如水边的香柏木.
水要从他的桶里流出,种子要撒在多水之处.
他的王必超过亚甲,他的国必要振兴.

神领他出埃及,他似乎有野牛之力;他要吞吃敌国,折断他们的骨头,用箭射透他们.
」(民廿四:5-8)然而,以色列人不甘于蒙福的地位.
他们并没有因为神「圣洁的应许」而喜乐,反而舌头说出僭越的承诺.
第八节:「百姓都同声回答说:凡耶和华所说的我们都要谨行.
」这句话很高傲.
他们不是说:「我们希望行.
」或说:「我们尝试行.
」可能这会表示一点儿不自信,他们的立场完全绝对:「我们都要遵行.
」这句话也不是几个人,从全会众面前走出来所说的自信话,不是,乃是:「百姓都同声回答.
」他们异口同声地废弃神「圣洁的应许」,就是那「圣约」.
现今来看结果.
以色列人同说「特许的愿」时,他们就要「遵行」了.
事情完全改换了样貌.
第九至十二节:「耶和华对摩西说:我要在密云中临到你那里,——你要在山的四围给百姓定界限,说:你们当谨慎,不可上山去,也不可摸山的边界,凡摸这山的,必要治死他.
」这是个明显的转变.
那位刚说:「且看见我,如鹰将你们背在翅膀上,带来归我.
」但现今藏自己「在密云中」,说:「你要在山的四围给百姓定界限.
」那满有恩惠和怜悯的美声转为「雷轰、闪电」在烈怒的山上.
人竟敢在神大恩惠前说自己可耻的作为.
以色列人说:「我们都要遵行.
」他们必须与神相隔开,才能看清楚他们能作什么.
神与以色列人保持道义上的距离,而百姓早已有距离,因为他们充满恐惧战栗——「所见的极其可怕,甚至摩西说:我甚是恐惧战兢.
」谁能忍受那「形状如烈火」、神的圣洁呢「耶和华从西乃而来,从西珥向他们显现,从巴兰山发出光辉,从万万圣者中来临,从祂右手为百姓传出烈火的律法.
」(申卅三:2)「烈火」应用于律法,表明它是圣洁的.
「我们的神乃是烈火」,绝不容忍在思想、言语和行为上的恶.
故此,以色列人说「我们都要遵行」,是大错特错的.
他们应承了自己无能行的,纵使他们愿意行.
「你许愿不还,不如不许.
」(传五:5)我们知道谁说这话,许愿在乎能实践允诺.
一个人许愿,按他的本性和状况,是背乎自己的.
人已经败坏了,人能作什么呢人完全没有力量,也不会行善.
以色列人守了他们的许愿吗他们行了「凡耶和华所说的」吗请看金牛犊,粉碎了的法版,供俗用的安息日,被轻看藐视的律例,被石打死的使者,被钉死的基督和被拒绝的圣灵.
这些都是人违反许愿的实证.
堕落之人要承担许愿,结果都如此.

基督徒读者啊,你有否团你永远的救恩而喜乐因它不是根据你的许愿和允诺,乃是根据「耶稣基督只一次献上祂的身体.
」(来十:10)对,这是我们永不失去的喜乐.
基督亲自取代我们的许愿,荣耀地执行了,且永远有效.
基督复活的生命从祂的肢体流露出来,他们的果实是律法的许诺和要求不能达到的.
基督是我们的生命、我们的义.
愿我们的心宝贵祂的名;愿我们的精力听用于祂的旨意;愿我们从祂得粮食,力气用在祂的服事上.

结束时,我要再引用申命记的记载,是与这题目有关的.
「你们对我说的话,耶和华都听见了.
耶和华对我说:这百姓的话我听见了,他们所说的,都是.
」从这段话看来,耶和华似乎认可他们的许愿.
但只要读者细心看一看中命记第五章廿四至廿七节,就立刻看见这句话不是指他们的许愿,乃是他们对许愿的后果生畏惧之表情.
他们忍受不住神的命令,他们说:「若再听见耶和华我们神的声音,就必死亡.
凡属血气的,曾有何人听见永生神的声音从火中出来,象我们听见,还能存活呢!
求你近前去,听耶和华我们神所要说的一切话,将祂对你说的话都传给我们,我们就听从遵行.
」(申五:25-27)他们承认自己无能在那种可怕情况下来见耶和华.
这是他们高傲,要行律法,以致耶和华如此对待他们.
耶和华从不为「行律法」的沙土根基,而放弃那自由、不变的恩约.

第廿章本章明论律法,最重要是解明律法的真义和目的.
人心有一个趋势,就是混淆律法和恩典,不能正确地明白二者之意.
这样,律法的严格和不变威信就被剥夺,而恩典的神圣吸引力也失掉了.
神的圣洁要求仍未答复,而罪人的深切和多方需要仍末达到;这就是那些尝试混乱律法和恩典的人,所形成的反常后果.
事实上,二者永不能合并,因为它们清清楚楚的有区别.
律法指明人应如何行,恩典彰显神是谁.
二者怎能混为一谈,成为一制呢罪人怎能一半从律法的制度得救、而另一半靠恩典呢不可能.
救恩只可从其一而出现.
律法有时被称为神心意的抄本.
这个定义有缺点.
我们称律法为神心意的抄本,是否说明我们应作什么,好叫我们更近乎真理我若看十诫是神心意的抄本,我要先问:神心意除了「不可」和「当」的要求之外,是否没有别的呢神没有恩典吗没有怜悯吗没有慈爱吗神没有显明祂是谁吗神没有说出住在祂怀里之爱的奥秘吗神的性情除了刚硬的要求和禁止之外,是否没有别的呢就是这样,我们就可称呼「神是律法」而不是「神是爱」吗我们感谢神的名,祂心里所藏的,远超过烈火的山上的十诫.
我若想看神是谁,就必要仰望基督,「因为神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面.
」(西二:9)「律法本是藉着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的.
」(约一:17)律法里必定有真理的分量,就是人应当行的重要部分.
就如一切从神流露出来的,律法是完全的.
它的完全在于能完全贯彻目标,但那些目标在罪人来说,并不是揭示神的本体和性情.
律法没有恩典,没有怜悯.
「人干犯摩西的律法…不得怜恤而死.
」(来十:28)「人若行那出于律法的义,就必因此活着.
」(利十八:5;罗十:5)「凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅.
」(申廿七:26;加三:10)这不是恩典,西乃山上实在看不见恩典.
耶和华在那里启示祂自己的可敬威荣,祂在密云、黑暗、暴风雨、雷轰、闪电之中.
这些都不是恩典和怜悯之约的存在环境,它们只合乎真理和义的片面.
那就是律法,没有别的.

神在律法个规定人当作什么,人若不如此行,就有咒诅临到.
但当人在律法下看自己,他就发觉自己是律法下的咒诅.
这样,人怎能从律法得生命呢人守着律法,最终能得生命和义;但事实证明,我们一开始就在死亡和不义的状况下.
我们开始行律法时,就想到它的最终结果.
我们怎样才能遵行律法呢我要遵行律法的要求,就必须有生命;我要成就律法的要求,就必须有义.
若二缺其一,我是「被咒诅」的.
但事实上,我二者俱缺.
那我要行什么这是个关键问题.
让那些「想要作教法师」的人作答吧.
让他们伏在律法的属灵和严厉地位下,和在绝望肉体的辖制中,对真正的良心作出满意的回答.

使徒保罗教训我们一个真理:「律法本是外添的,叫过犯显多.
」(罗五:20)这句话清楚的指出律法的真正目的.
律法来了,是叫罪更显出其恶极的.
(参看:罗七:13)在某些的意义上,律法如同一面明镜从天而降,照明人的道德是败坏的.
我若带着败坏的行为到镜子前,只会照出人的败坏,不会使行为正直过来.
我若用一条铅垂线量弯曲的墙,只会显出墙的弯曲程度,不会把墙移直.
我若夜间手提灯盏外出,只会照明路上的障碍物,但不会把它们移去.
此外,镜子、铅垂线、和灯盏,不会造成它们所指出的「恶」.
它们不会造成,也不会移去,只会显明事实.
律法的功用也是这样,不会在人心中造成「恶」,也不会把「恶」除去,只会正确无误地显明人心中的「恶」.

「这样,我们可说什么呢律法是罪么断乎不是.
只是非因律法我就不知何为罪.
非律法说:不可起贪心.
我就不如何为贪心.
」(罗七:7)保罗不是说,他就不会有「贪心」;乃是说「不知何为贪心」.
「贪心」已存在,但人仍在黑暗里,直至律法「全能者的灯」照明人心中的黑暗,启示人的恶.
正如一个人在黑暗的室里,被贪念和混乱所困,在黑暗中看不见什么.
让日头的光线照射进来,他就立刻看见一切.
日光会造成房中的灰尘吗肯定不会.
灰尘在房中,被光发现,显明它们.
这正好描述了律法的功效.
它判断人的性情和光景,证明人是罪人,因在咒诅之下.
律法来判断人的情况,人若不遵着律法而行,就要受咒诅.

故此,明显的说,那咒诅人生命的,绝对不能给人生命和公义.
除非罪人的情况和律法的本质变了,否则人只有受咒诅.
人是不能完全顺服,但是律法不容许软弱,也不留情.
律法若让步,它就不能是「圣洁、公义、良善的.
」律法是公义的,因为它不改变;罪人不能从律法得生命.
罪人若能从律法得生命,那律法就是不完全的;不然,人就不是罪人了.
罪人不能从完全的律法得生命;律法既是完全,它必判定人的罪了.
律法的绝对完全要显出来,判决人的全然败坏和定罪.
「所以凡有血气的没有一个,因行律法,能在神面前称义;因为律法本是叫人知罪.
」(罗三:20)保罗不是说「律法本是使人犯罪」,乃是说「律法本是叫人知罪.
」「没有律法之先,罪已经在世上;但没有律法,罪也不算罪.
」(罗五:13)罪已经存在,只待律法显出罪的「过犯」.
就如我对儿子说:「你不可摸那柄刀.
」我的禁止指出儿子的心倾于按自已的意念而行.
禁止的吩咐不是要制造人的倾向,乃是表明人的倾向.

使徒约翰说:「凡犯罪的,就是违背律法.
」(约壹三:4)在这句话中,若用「过犯」一词,不能表达圣灵的真正意思.
「过犯」必须有定义和界线.
过犯是越过禁止的界线,这界线就是律法;正如「不可杀人」、「不可奸淫」、「不可偷盗」.
这就是界限所在,但我发觉,在我里头的律,正要敌挡这些禁止.
我的良知告诉我,不可杀人;但它也指出,我的肉体有杀人的意念.
不用告诉我那些我不倾于行的事(就是善);我当行神的旨意,但我的意念倾于不愿行我所当行的.
这事很明显,正是使徒所辩的要点.
然而,很多人承认我们不能靠律法得生命,但同时,他们认为律法是生活的理.
使徒保罗这样宣布:「凡以行律法为木的,都是被咒诅的.
」(加三:10)不在乎他们是谁,只要他们根据律法,就要受咒诅.
有人会说:「我重生了,所以不在咒诅之下.
」这话讲不通.
重生若不带他脱离律法的根据,就不能领他越过律法咒诅的范围.
基督徒若站在前者的地位上,就脱不了后者.
究竟律法与重生有何干呢我们能在本章找到它们的关系吗律法对人只有一个问题,一个简单、严肃、尖锐的问题——「你行了所当行的吗」人若说不,律法就愤慨地咒诅、杀了他.
谁能随时有力的承认,他已经按律法的要求而成为重生的人呢故此,人若在律法之下,也必在咒诅之下.
律法不能降低标准,也不能与恩典融合.
人们经常想降低律法的标准,他们不能达到律法的要求,所以要把它降低;但他们必枉然努力.
律法是全然纯净、威荣、坚定不变的,不许可丝毫不顺服的.
无论是重生了,或是未重生的人,谁能承担呢有人会说:「我们在基督里得了完全.
」对,但不是靠律法,乃是靠恩典,我们不能混淆这两约.
圣经多方清楚的教导我们,人不是靠律法称义,而律法也不是我们生活的理.
那只能咒诅人的,不能称人为义;那只能杀人的,不能成为生活的理.
同样,人想藉失败之道碰碰运气,只会叫自己焦头烂额.

读者只要翻阅使徒行传第十五章,就看见有人要叫外邦信徒服在律法之下,以律法为生活的理;但圣灵解决了这事.
「惟有几个信徒是法利赛教门的人,起来说:必须给外邦人行割礼,吩咐他们遵守摩西的律法.
」(徒十五:5)从这几位律法主义者暗昧、使人沮丧的提议中,我们听到那古蛇的嗤嗤恶声.
然而,让我们看看圣灵的大能怎样解决这事,并且十二使徒和全教会异口同声的话.
「辩论已经多了,彼得就起来,说:诸位弟兄,你们知道神早已在你们中间拣选了我,叫外邦人从我口中得听福音之道.
」(徒十五:7)这是摩西律法的要求和咒诅吗不是.
感谢神,咒诅不是祂对无助罪人的说话.
他们听见什么「得听福音之道,而且相信.
」这才是神的道和性情.
神从不以要求和禁制的阴沉口吻,叫人愁苦不堪.
这几个法利赛人并不是神的使者,他们与神相去甚远.
他们不是背负福音的,也不是宣讲平安的;所以,在那位只喜爱怜悯的主眼前,他们的「脚踪」并不「佳美」.
使徒彼得继续说:「现在为什么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭,放在门徒的颈项上呢」(徒十五:10)这句话诚恳有力.
那些蒙平安福音释放的人,神不会把轭放在他们颈项上.
神要劝勉他们站稳在基督的自由上,「不要再被奴仆的轭挟制.
」(加五:1)神已接受他们在祂爱的怀里,不会叫他们受惊怕,来到那「密云、黑暗、暴风」,「能摸的山」上.
我们怎可以容纳别的思想,就是说神一方在恩典中接纳人,另一方凭律法管治人吗绝不可以.
使徒彼得跟着说:「我们得救,乃是因主耶稣的恩,和他们一样.
这是我们所信的.
」(徒十五:11)有律法的犹太人和没有律法的外邦人,都是因着恩典得救.
他们不但「得救」本乎恩典,而且「站立」在这恩典中(罗五:2),在恩典中长进.
(彼后三:18)任何别的教训,都是「试探神」.
那几个法利赛人正要败坏基督徒信心的基础,而任何人试图把信徒纳在律法之下也是如此.
在主眼前,没有比律法主义更可恶的错谬了.
请倾听圣灵强而有力、义愤之话:「恨不得那搅乱你们的人,把自己割绝了.
」(加五:12)我要问问:对于这个问题,圣灵的心意曾否转变了把律法主义的轭放在罪人颈项上,是否已不再试探神呢是否今天按着神的恩典仍要在罪人耳中宣读律法呢请读者在使徒行传第十五章和加拉太书的亮光中,回答这些问题b这些经文足够证明神从没有要求外邦人跟从律法的条文.
神若有如此,祂必定「拣选」一些人,在他们耳中先宣读律法.
没有.
当神传出「烈火的律法」的时候,祂只用一种语言说出;但当神传扬藉着羔羊血所成就的救恩福音时,祂是用「天下各国」的语言.
神传扬的方法,是「用众人的乡谈说话」,叫人听见恩典的甜蜜故事.
(参看:徒二:1-11)此外,当神在西乃山颁布行为之约的严谨要求时,神亲自独特地向一族百姓说话.
祂的声音,只限于犹太国内.
但在伯利恒的平原上,有「主的使者」宣布「大喜的信息」,并且特别加上一句话——「是关乎万民的」.
再看复活的基督差派传祂救恩的使者时,祂这样吩咐:「你们往普天下去,传福音给万民听.
」(路二:10;可十六:15)神怀里是恩典的大能信息之源头,羔羊的血是信息之管道,圣灵无穷的能力是信息之开始.
这信息越过以色列人的围墙,涌流到各处受罪沾染的地方.
「万民」必在自己的语言中,听见那藉着十字架之血成就的平安信息、福音的话、救恩的事.

西乃山并不是神怀里的最深奥秘,圣灵藉着先知和使徒向可怜、行律法的心证明了.
他们异口同声说:「报福音传喜信的人,他们的脚踪何等佳美.
」(赛五十二:7;罗十:15)而圣灵也对那些要成为律法师的人说:「恨不得那搅乱你们的人,把自己割绝了.
」故此,律法明显不是罪人得生命的根据,也不是基督徒生活的理.
基督才是得生命的根据,也是基督徒生活的理.
律法只能咒诅人,杀了人.
基督是我们的生命和我们的义.
祂被挂在木头上,为我们成为咒诅.
祂下到为罪人而设的地方——死亡和审判之地.
藉着祂的死,完全废弃了罪人一切的刑罚.
在复活里,祂成为一切信地名之人生命的源头,和义的根据.
我们在基督里有生命和义,蒙召而活着;不仅有律法的指引,要紧是「照主所行的去行.
」不容置疑的是,基督徒的伦理观念包括不可杀人、不可奸淫、不可偷盗.
但基督徒是否按这些命令而行、或说按十诫而行,才能收取以弗所书记载的珍贵、美善果实呢(参看:弗四:28)十诫能使盗贼长远放弃偷窃之途,而转过来行善吗十诫能长远更新盗贼,叫他成为勤奋、自由的人吗一概不能.
律法说:「不可偷盗.
」它并没有说:「分给那缺少的人.
」——给你仇敌吃的、穿的,祝福他.
它使你对常陷害你的人动善心吗完全不能.
我不是在律法的理下,它只会咒诅我,杀了我.
新约的标准十分高,它怎能及呢因为我软弱,律法对我是没有力量的,向我也没有怜悯.
律法向无有的人要求力量,人不能显出力量,律法就咒诅他.
福音给无有的人力量,祝福凡显出力量的人.
律法提出因顺服得以活着,福音赐生命为顺服唯一的根据.

我不愿读者疲于辩论中,让我实在问一个问题:律法是否信徒生活的理新约那里有如此的教训使徒保罗受感动,并没有写下这样的理.
他说:「受割礼不受割礼,都无关紧要,要紧的就是作新造的人.
凡照此理而行的,愿平安怜悯加给他们,和神的以色列民.
」(加六:15-16)什么「理」呢律法乎不,乃是「新造的人」.
本章那有此理呢它全没有提及「新造的人」.
相反,它只对人、按人的血气和旧造状况说话,试验人,看人能怎样行.
律法若是信徒生活的理,为何使徒保罗祝福那些按别的理而行的人呢他为何不说——「凡照十诫之理而行的」呢从这两节经文看来,神的教会是否不能按更高的理而行呢无可置疑,所有基督徒都承认十诫是圣经正典的一部分.
虽然如此,那些藉着神无限恩典,在基督里得新生命之新造的人,永不能按律法的理而行.
有人又会问:「律法岂不是完全的吗若是完全,还可以加上什么呢」对,律法是完全的,但它要咒诅、杀了那些站在它前面而不完全的人.
「律法是属乎灵的,但我是属乎肉体.
」(罗七:14)肉体不能认识律法的无限完备和属灵本质,这完全的律法与堕落的人接触——属灵的律法与「属肉体的人」接触,只会「惹动忿怒」和「与神为仇」.
(罗四:15;八:7)为何呢是否因为律法不完全呢不是,律法是完全的,只因人是罪人.
人若是完全,就能实行律法的属灵完备.
且看真信徒,他们虽带着旧天性,使徒保罗的教导是:「使律法的义,成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上.
」(罗八:4)「因为爱人的就完全了律法.
……爱是不加害与人的,所以爱就完全了律法.
」(罗十三:8,10)我若爱一个人,就不会偷取他的财物,相反,我要向他行一切的善.
这一切道理,对属灵的人,是清楚明白的.
无论是生命的根据,或信徒生活的理,也全不在乎律法.

我们要看律法的两大要点,就是人要尽心、尽性、尽意的爱神,和爱人如己.
这是律法的总纲,是彻头彻是律法的要求.
亚当堕落的后裔中,有谁能回应这要求呢那里有人能如此爱神的呢「体贴肉体的,就是与神为仇.
」人类弃绝神和神的道路,神藉基督的肉身来到世上,向世人显示自己;但这次显现,不是在祂荣耀的威荣中,乃是在完全恩典和屈尊的甜美吸引中.
结果如何人类仍弃绝神.
「但如今连我与我的父,他们也看见也恨恶了.
」(约十五:24)有人会这样说:「人类都应当爱神.
」无疑,人不爱神,是该死该灭亡的.
但律法能在人心中产生这种爱吗爱是律法的设想本意吗完全不是.
「因为律法是惹动忿怒的.
」律法显出人是在与神为仇的光景中,因为人不在神的范围里.
律法吩咐人尽心爱神;人若不如此行,律法就咒诅他.
律法的范围不能改变,或改良人的本性;也不能授子人能力,实行它义的要求.
「人若行那出于律法的义,就必因此活着.
」律法命令人爱神,没有启示神给那些在罪恶败坏的人,只告诉人应当如何向神行.
但人的行为是令人沮丧的.
律法并没有揭示神性情的大能吸引力,感动人心产生向神的真悔改,融化人的心,提升他的灵魂,真正的爱慕、敬拜神.
律法是严厉的命令,人必要爱神.
它不是产生爱,乃是「惹动忿怒」;这不是因为人不应爱神,乃是因为人是罪人.
「要爱人如己」,那「属血气的人」能行吗这个原则是否可从商行、交易所、银行、市场、展览馆、或其他今世的市场找到呢不能.
人不会爱人如己.
人当然要如此,他在正确的地位上,就会如此行.
但他的地位是错的(完全错误).
除非人从神的灵和神的话「重生」了,否则人不能「见神的国」.
律法不能产生这种重生.
它杀了「旧人」,但它不能也不会造成「新人」.
我们晓得一个事实,就是主耶稣基督在祂荣耀的位格中,具体表现祂是神,也是我们的邻舍;按基督信仰的基本真理,基督是「神在肉身显现.
」人如何对待祂呢人尽心爱祂,爱祂如自己吗事实刚相反.
人把祂钉了十字架,钉在两个囚犯中间.
在此之前,人宁爱杀人犯和盗贼,也不爱那位四处行善的主.
祂从光和爱的永远住处来到地上,自己成了光和爱化身的那位主.
祂怀里常存纯净的情感,体贴人的需要;祂的手常来抹干人的眼泪,平息人的愁苦.
故此,我们站着,凝视基督的十字架,留心那无法争辩的事实——那恩不在乎人凭血气和本能守律法.