创世记查经和讲章材料

目录导论3第一章29第二章53第三章71第四章87第五章99第六章109第七章124第八章132第九章139第十章148第十一章163第十二章171第十三章183第十四章188第十五章196第十六章206第十七章211第十八章220第十九章228第二十章238第二十一章244第二十二章255第二十三章264第二十四章271第二十五章283第二十六章293第二十七章302第二十八章310第二十九章317第三十章324第三十一章331第三十二章343第三十三章353第三十四章359第三十五章363第三十六章370第三十七章377第三十八章384第三十九章389第四十章393第四十一章396第四十二章405第四十三章411第四十四章415第四十五章420第四十六章425第四十七章432第四十八章438第四十九章442第五十章455全书综合461导论【创世记――神旨意的胚胎】本卷书显明神旨意的胚胎,借着祂的创造、选召的人物、各种事件显明神的计划、目的与旨意.
也是以下六十五卷书发展的基础.

(弗一10)神的旨意只有一个:基督要成为天上、地上、宇宙万物的元首.
其它枝枝节节都连结在这个主干上.
具体讲:神要把自己盛装在全人类里面,要人传扬祂,毁灭魔鬼的国度.

(箴八22~31)讲出基督就是创造主.
神创造万物是为了彰显基督的丰盛,影射出祂永不朽坏永远的生命.

本卷钥节:起初(一1),从万有起头内容时间:上古到B.
C.
1805年本卷是摩西五经的第一卷,是神借着摩西写的摩西:B.
C.
1526~1406,120岁,分成三个40年(徒七20~37)本卷读完几遍后,列出大纲一、神的创造一~二章二、人四步的堕落三~十一章三、神选召的四个人物十二~五十章(精华)从八个人物看见基督:亚当,亞伯,以诺,挪亚,亚伯拉罕,以撒,雅各,约瑟(一章1节)150亿年以前,神创造了第一个天地,有无数的天使天军,要他们管理宇宙(启五11,伯卅八7),神为了祂的爱子创造了万有(西一16),创造地,为了给人居住(赛四十五18).
(赛四十12)祂用手心量诸水,用手虎口量苍天,用升斗盛大地的尘土,用秤秤山岭,用天平平岗岭,圣子是祂的工师,一同创造.

35亿年以前,晚上八点创造地球.
(赛十四12~13)不知何时,发生了意外事故,一次大背叛,天使长路西弗带领三分之一的天使敌挡神,嫉妒神立定圣子是承受万有者(路四6;来一2;结廿八12~19;启十二2).

神发怒,使牠成为撒但(希伯来文),或称魔鬼(希腊文).
牠暂时活动的范围在第二层天,是空中掌权者的首领(弗二2).

(彼后二4;犹6)拘禁在他他拉无底坑,对候末日的审判.
(路十18)主耶稣看见这事,对门徒述说,曾看见撒但如闪电从天上坠落.
(一章2节)天使长背叛,使地荒废,黑暗.
(伯九5~7)神发怒,地动山摇,封闭众星.
神要恢复祂的旨意,用祂的生命(灵)孵育在水面上,使死的东西活过来.
(一章3~5节)第一日祂说了第一句话「要有光」,预示基督第一次来到地上,神说了最后一句话「我必快来」,预示基督第二次来到地上(启廿二10).

用祂的话创造诸世界(来十一3)祂的话就是生命、就是灵(约六63)祂说有就有,命立就立(诗卅三9)祂是使无变为有的神(罗四17)祂做分别的工作:祂要分明的东西,吩咐光从黑暗里出来,分开光暗分开光明的国度(神)与黑暗的国度(撒但)(徒廿六18).
(林后四6)这个光照在耶稣基督的脸上,祂就是光(约壹一5).
(赛九2)祂要来到黑暗的世界,叫死荫之地的人见到大光.
(来二14)祂要钉死在十字架上,败坏掌死权的魔鬼,释放牠的俘虏全人类.
(路四18)祂在地上宣告了:使撒但被掳的人得释放.
(林后四4)使撒但弄瞎人心的眼睛得开,认识神.
(徒廿六18)受撒但压制的得着基督里的自由.
先有晚上,撒但黑暗权势,主耶稣钉十字架(路廿二53),然后有早晨,基督死而复活.
光暗分开,如同亞伯和该隐的两条相反的路.

(一章6~8节)第二日神造空气,分开上云层和下海洋如同以诺与神同行300年,被提上升,脱离了地,得着神喜悦他的明证信托神(来十一5).
(一章9~13节)第三日神分开地上的海洋与陆地聚集海水,以沙为界限(耶五22),种子落在土里成长生命,供应人为食物,如同神的种子落在土造的人里面,种子发芽生长,扩展如同挪亚在方舟里.

(一章14~19节)第四日神造太阳光体,如同基督是公义的日头(玛四2);造月亮,如同教会,本身不会发光,必须由基督的光照射,教会是盛装基督的器皿.

参启十二1,教会整体的异象,那女人的脚跟,如同神要选召亚伯拉罕(月亮的出现),接受太阳的光照(基督),公义的日头要向敬畏祂的人显现(玛四2).

(一章20~23节)第五日神造海中的动物大鱼,天空的动物飞鸟.
(一章24~25节)第六日6000年以前晚上十点半,造骨骼动物,各从其类:牲畜,昆虫,野兽.
用土造动物(二19)为繁殖生命,预表彼得的大布四种动物,是外邦人的综合,牲畜驯良的人,昆虫肮脏的人,野兽野蛮的人,飞鸟干净的人,救恩要临到全人类(徒十一6).

(一章26~31节)神照圣子的形像、样式造男造女.
亚当是以后要来之末后亚当(基督)的预像(罗五14;林前十五45).
亚当是基督的预表.
(二章23节)夏娃是教会的预表:是亚当骨中之骨,肉中之肉,出自亚当(弗五30).

从亚当看见神的旨意:一、安息:(二3)向自己死,不照己意;向神活,照神意,依靠顺服神,亚当造出即安息(来四10),人必须放下自己的工作,神才开始作工在人身上.

二、伊甸园:新耶路撒冷的小影,看见建造教会的材料:金子:神自己珍珠:基督救赎之死,生命扩展在教会中,珍珠形成由蚌受伤生命液层层裹大宝石:圣灵火的熬炼,拆毁旧人,建造新人,教会成长借着十字架的工作.
三、生命树:生命的主挂在十字架(树)上,为我们受咒诅(申廿一23)四、教会的产生过程:基督肋下流出的血与水,血为赎罪,水为得生命(约十九34).
夏娃的受造过程:亚当先沉睡,取下肋骨造成夏娃,基督必须死在十字架上,产生教会.
教会与基督同一生命,女人没有头,从亚当肋旁出来,教会不作头,顺服基督,基督是元首教会是基督的配偶(帮手),人离开旧生命(父母),与基督合为一体,就是教会.

五、女人的后裔:救主基督要离弃宝座,由童女马利亚藉圣灵怀孕,给祂肉身的外衣.
祂借着死,打伤魔鬼的头(来二14),魔鬼要伤害祂的脚跟(教会),历代以来魔鬼不断逼迫教会,产生无数的殉道者,阴间的门不能胜过教会的根基盘石基督(太十六18),基督就是灵盘石(林前十4).

六、皮衣:神宰了祭牲,基督牺牲使全人类算为无罪(称义)基督是我们的义神使无罪的基督,不知罪的基督代替我们成为罪,叫我们在祂里面成为神的义(算无罪),这是客观的地位,在主观上,尚需天天经历这个事实.

七、基路伯:神受造天使中完美的形像,有四个脸,预表基督道成肉身的四个身份:万王之王(狮),神的奴仆(牛),人的样式(人),神的儿子(鹰).

名意:神手中紧紧守住的,顺服神至死职分:把守生命树的道路,不让魔鬼破坏,不让罪人进去.
从夏娃看见基督降世的原因:罪种栽入,撒但的诱惑.
撒但静止了数亿年,神创造人近百年以后,牠又出来活动,诱惑夏娃进入牠的陷井.
神先发命令:不可吃分别善恶树的果子(先有生命,纔能分别善恶)未得生命,若是吃了,必与神隔绝.

一、亚当失职,没有儆醒看守园子,使蛇乘机而入.
二、夏娃女人出头,擅自决定吃禁果,又加添神的话:「不可摸」(三3).
三、神考验人的意志拣选什么人拣选了撒但.
神的心意是生命树,使人与祂联合,人一切事奉出于生命.
撒但的心意是分别善恶树,叫人靠自己分别善恶,独自离开神.
四、罪种栽入一个人里面,世世代代遗传下去.
(罗五12)罪带来死,死带来审判,审判带来永火人堕落的原因,接受三个试探,是撒但一贯的伎俩:1.
眼目的情欲:看果子悦人眼目.
2.
肉体的情欲:好作食物吃.
3.
今生的骄傲:如神知道善恶.
撒但4000年以后,又试探耶稣,耶稣胜过了牠,用神的话抵挡牠.
(路四1~13)1.
肉体的情欲:石头变饼物质世界(申八3)2.
眼目的情欲:万国的荣华政治世界(申六13)3.
今生的骄傲:跳下殿顶宗教世界(申六16)五、人堕落的结果:1.
与神隔绝,赶出神的面.
2.
成为撒但的俘虏.
3.
女人生产之苦.
4.
丈夫管辖女人(林前七34).
5.
男人汗流满面才得糊口,出汗是人的努力,不能摸圣工(结四十四18).
6.
地受咒诅,属地的不能服事属天的.
7.
封闭生命之路.
神的挽救,呼唤人:「你在那里」给人穿上皮衣(流血的祭牲).
从亞伯看见第一次事奉的路,借着羔羊的血,为主而活的职业.
(耶稣基督是唯一的救主,耶稣基督钉十字架是唯一的救法徒四12)一、职业是牧羊,不为吃羊肉,乃为献祭用基督徒的职业不是为生活,乃为奉献,由神主宰拣选何种职业,劳动所得由神分配.

二、献上头生羊,生命精华脂油烧的韾香使神喜悦.
明白父母皮衣的意义,靠祭牲羊与神交通.
是属天的事奉之路:因主基督的牺牲代死,人与神和好,才有资格事奉神.

三、殉道之死:「亞伯」,一口气之意.
短暂人生有永远的价值,为主而活,为主而死,因照神的旨意事奉,死在属肉体事奉神的同胞兄弟手中,如同旧人压制新人.

(来十一4)见证亞伯的信心,因有更美的祭物主耶稣基督,死后仍说话.
从该隐看见属于恶者魔鬼的事奉(约壹三12)一、该隐的职业是为己而活,地已受咒诅,他劳苦所得属地的产物献给属天的神,如同水火不容,遭神弃绝.
任何以人的智慧、能力来事奉神,都遭咒诅(林前一19).

二、该隐属于恶者,是魔鬼之子,第一家庭从流血开始.
如同亚当里的人,神要除灭;属血气的逼迫属灵的(加四29).

三、该隐独立离开神第一座以诺城:与神隔绝,凶手建立.
畜牧业祖师雅八:依靠属地之物维生.
弹琴吹箫祖师犹八:依靠音乐满足魂.
铜铁业祖师土八该隐:依靠武器满足凶杀欲.
第一首血腥诗拉麦:满足内心的仇恨.
神责问:「你作了什么」罪种产生罪行,神的拯救:该隐的记号,赐主的挽回祭((约壹四10)从塞特(新苗)产生敬虔的后裔:从以挪士看见第一次的祷告:求告耶和华的名.
耶和华:旧约出现7000多次,耶今在和昔在华永在从以诺看见神喜悦他的明证:与神同行有天的赏赐(来十一5)一、宇宙中第一个被提的人,预表活着见主再来的被提得胜者.
首先被提的条件:生活事奉中天天与主同行,每天奉献自己,为主而活,凡事上寻求神的安排,放弃自己的主张、目的、计划,交出主权就是舍己,接受神的安排就是背起自己的十字架.

二、以诺的预言(犹4)神将审判众人,审判不敬虔者的罪行与顶撞的话.
从玛土撒拉看见神的忍耐与信实:玛土撒拉名意:死后将有洪水,射箭的人.
最长寿的人:969岁.
神看一日如千年祂的信实千年如一日祂的忍耐不愿一人沉沦,愿人人悔改得救(彼后三8),但是人刚硬到底,迎来洪水灭亡.

从挪亚看见在基督里蒙拯救方舟(彼前三20)一、安息在基督里必得救、必得力挪亚名意「安息」:向己死,向神活进入安息,必得着能力:赛三十15与主同负一轭,必得安息:与主同走十架路,像主柔和谦卑,在神手中可塑性(太十一29).

(来四10)歇了自己的工.
二、挪亚时代强暴,乱伦(拿非林),预演主再来的日子前夕(路十七27).
三、挪亚时代,神的灵不与属肉体的人抗争,人寿数减至120岁.
四、挪亚时代,人开始吃荤.
五、挪亚时代,天降第一次雨,就是洪水(参创二5).
六、挪亚开始人分成三种肤色:闪黄雅弗白含黑七、挪亚献燔祭,神因着祭牲,停止怒气.
立虹和平的约:不再用洪水灭地.
审判用火(彼后三10).

八、挪亚时代产生七十个邦国.
九、邦国同谋建造巴别塔,在示拿平原,平原是属地的犯罪:杜拉平原,所多玛平原.

山上是属天的事奉:西乃山(何烈山)律法橄榄山主升天,再来摩利亚山奉献变化山面见主真体使徒约翰上高山看见新耶路撒冷锡安山神的宝座毘斯加山顶看见基督的产业亚拉腊山拯救迦密山打击魔鬼八福山国度的宪法加略山十字架的得胜利非汀山高举神的权柄.
从亚伯拉罕看见因信称义,祭坛,帐棚的生活,四个祭坛(十二章~廿五章11节)亚伯拉罕(B.
C.
2166~1991)(罗四章)因信入神,神算他为无罪,相信神的自己与祂的一切,凭信而活,活在神的交通里.

(来十一8~19;徒七2)一生过着舍己背十字架的道路,在世是客旅寄居的天路客,天天仰望神所建造的新耶路撒冷.
仰望主的日子(约八56~59),奉献是最短路程(罗十二1;林后五14).

一、殉道者司提反的见证亚伯拉罕还未去哈兰,荣耀的神向他显现,这是神第一次的显现.
先有神的显现,然后才有事奉的路.
神的命令,目标是进入迦南,出巴比伦,预表全人类要出离撒但之国,进入基督的国.
神呼召亚伯拉罕一个人,他带着父亲,罗得同去,结果他拉死在哈兰,罗得停在所多玛.

二、第二次在哈兰,神向他显现(75岁):神要新的族类,把他们从世界中召了出来,成为基督里新造的人(约十五19;林后五17).

神先呼召一个人,一个家庭,逐渐发展为以色列民族,预表新生命的繁殖、扩展,形成教会在这个民族身上,神显出祂的自己,神对人工作的原则.

神第一次的应许:离开巴比伦,出离亚当,撒但之国,进入神的国,基督里.
地上的万族要因亚伯拉罕的后裔,马利亚圣灵怀孕基督降生,道成肉身而蒙福.

三、到了迦南地,示剑(神的肩)神向他第三次显现,第二次应许,更明确讲出赐给他一块田基督,给他一个后裔基督要道成肉身.

第一次筑坛:奉献自己.
四、从示剑到伯特利与艾之间,支搭帐棚,第二次的筑坛:求告神.
面向伯特利神的家,背向艾废墟世界,寄居帐棚,随时要搬家,不在地上建家,与世为友就是与神为敌(雅四4).

五、下埃及,信心软弱,没有守住地位,在埃及撒谎得罪神.
六、又回到伯特利东边的坛,与神交通,重新得力.
七、神的干预,与罗得分手,罗得无份于神的呼召,分手以后,神第四次向他显现,第三次应许他得到那块地,在于信心的看见有多少.

因信入基督的人,成为基督里的人以撒的后裔所预表亚伯拉罕后裔中也有无数不信的人以实玛利的后裔基土拉的六子所预表.

八、(十三章18节)迁移帐棚到希伯仑,筑第三座坛希伯仑是「交通」之意,他与神不断交通,进入幔子纔能认识神;愿意出到营外,跟随基督受苦的脚踪(来六20,十三13).

九、(十四章)因争战得胜为主站住,得到麦基洗德的祝福麦基洗德是基督大祭司的一时显现(来七章),当地上有神的见证人为主站住时,神称为天地的主;若没有人为神站住,则称为天上的神,见证人把天带到地上.

亚伯拉罕向麦基洗德献上十分之一,显明真正的大祭司是基督,祂不享受地上的福分,拒绝所多玛王的礼物.

十、(十五章1~11节)神第五次向亚伯拉罕显现,坚定他的信心,第四次应许,要生以撒,属天的子孙如天上的星,以撒要有单数的后裔,指基督道成肉身(加三16),要得着迦南美地.

(12~16节)以祭物立约,日落神启示他,以色列人在埃及400年,到利未第四代摩西出埃及后,进迦南,除灭迦南地亚摩利人.
十一、(18~21节)当天神第五次应许,迦南地的界限,十族迦南人都要赶出去.
迦南是新生命除灭旧生命的预表,神的国度除灭魔鬼的国.

十二、(十六章)夏甲的产生,代表律法(廿一章8~21节)比方律法是不应该有的(加四21~31;罗五20)\430年以后/对亚伯拉罕的应许恩典新约(加三17)/产生律法\先有属血气的后有属灵的(林前十五46)亚当基督以扫雅各以实玛利以撒夏甲撒拉扫罗大卫该隐亚伯夏甲撒拉使女主妇血气生圣灵生西乃山约钖安山约(以色列)地上耶路撒冷天上耶路撒冷(教会)为奴作儿女以实玛利以撒外添应许赶出去承受产业十三、(十七章1~14节)神第六次应许,坚定祂的约,赐给他后裔,与应许美地,以割礼为记号.
第八日受割礼,新造得救的那日,就分别为圣,向魔鬼、世界割断(「八日」是新造复活之日).

(16节)百姓的大君王从他而出,指明大卫后裔马利亚给耶稣肉身外衣.
十四、(十八章1~15节)神第七次显现,以撒不凭人的生育条件产生,神道成肉身不带任何人的成份,是圣灵怀孕,马利亚如同撒拉月经断绝,耶稣与人无血缘.

(廿一章1~8节)以撒生下分别为圣,割礼归给神.
以撒生下,夏甲被赶出去,律法的总结是基督(罗十4).

耶稣降世,恩典开始,众先知与律法说预言,到施洗约翰为止(太十一13),从此神在祂儿子里面对我们说话,圣灵要内住.

(来一2;约壹二27)十五、(廿二章)神第七次应许:耶稣道成肉身为要得着仇敌的门,借着死败坏那掌死权的魔鬼(来二14).

第四个祭坛:摩利亚山上献以撒,完全彻底的奉献.
是神道成肉身清楚的活画,第三日主复活之日,以撒死而复活.

二角扣在密林中的公羊,预表基督道成肉身,神伟大的神性拘禁在一个木匠儿子的里面33年.

(17~18节)神起誓:赐天上的福分(弗一3)赐子孙:天上的星属天的子孙,亚伯拉罕因信称义的表样海沙属地的子孙,没有神的生命.

有一位子孙耶稣基督,是要借着死败坏那掌死权的魔鬼,得着魔鬼的门,释放牠的俘虏.
神成为人的样式由来,是亚伯拉罕54代后裔马利亚由圣灵怀孕,给神一个人的身体,所以称为亚伯拉罕的后裔.

神降世为人33年,有时间性,是为了全人类死,祂与人没有任何血缘.
「呼喊派」说耶稣的肉身有份于人的受造肉身,是罪的肉身,既然是圣灵怀孕,就完全无分于人的受造肉身,人的罪身是由灵里的罪种,发展到魂,再到体.
耶稣里面是神,是无罪性,也发展不出罪来.

十六、(廿四章)从以撒娶妻,看见基督借着圣灵,召出与祂同一生命的教会.
老仆人预表圣灵,去本地本族预表同一生命,女子是处女,预表教会是贞洁的童女(林后十一3),一生是童身跟随羔羊(启十四4).

从以撒看见顺服承受恩典的生命:四口井井是盛装的器皿:基督徒的心井是盛装基督的器皿.
一、(廿六章19节)仇敌塞住的井:以撒重新挖出来神必须先拆毁我们的旧人,纔能建造祂的新造生命.
旧人必须先虚空,后才充满新人.

活水井:心满有圣灵,被神占有扩展,是向世界禁闭向神敞开的井在争战中挖空得井,生命长进如同逆水行舟,不进则退.

保罗是带锁炼的使者,向山上攀登.
埃色之意「争战」.
二、(廿六章21节)又挖一口井,又有争战.
西提拿是「为敌」之意.
生命长进,必须与世界、撒但、肉体为敌,站在神这边.
三、以撒挖第三口井:利河伯,「宽阔」之意.
仇敌不再攻击,生命昌盛(诗四1),神使困苦中的人里面宽广.

四、第四口井:示巴,「誓言」之意.
以撒在那井筑坛,搭帐棚,奉献寄居的生活(来十一20)以撒因着信,指将来的事给雅各,以扫祝福.
从雅各看见重视神长子的名分,得属天的福分(廿五章27~34节)圣灵熬炼的工作,成为神手中的王子以色列,生命的见证四根柱子.
一、雅各安静住在神的家中,不去世界猎野味二、(27~36节)骗取长子的名分,神喜悦他看重神的产业,但是管教熬炼他,以更诡诈的拉班对付他20年神爱雅各,恶以扫(罗九13;玛一2~3).
从以扫看见藐视神长子名分的人,被神弃绝(撒上二30).
双胞胎不断争战,是旧人与新人之战(罗七章),基督徒有两个生命,从亚当来的旧生命有犯罪的律,从基督来的新生命,有反对犯罪的律,两个生命争战的胜败,在于你顺服谁的管治(罗八章)雅各看重神的事情,神的工作从他身上开始,打发他去舅舅拉班家,接受神拆毁与建造的工作,取本族女子为妻,如同以撒与利百加预表基督与教会是同一生命.

三、(廿八章;约一51)第一柱石:雅各去哈兰的路上,太阳落山,属灵光景黑暗之时,他枕石而睡,得着天梯异象:耶稣是神与人的中保.
神坚定迦南美地的应许,伯特利是「神的家」之意,教会是神的家,神的殿,也是天的门,神借着教会引领人进入天的门,基督就是门.

「枕石」就是教会(伯特利),是见证基督的柱子,浇上油有圣灵居住.
人子耶稣在地上时没有枕头的地方(路九58),因为当时教会还未产生.
五旬节以后,教会形成,基督有安息之所.

四、雅各为爱拉结,服事拉班两个七年.
预表基督为得着教会而舍命(何十二2)五、(卅一章22~53节)第二石柱:迦累得,「为证」之意.
为求和睦(来十二14;弗四26).
属灵的转机:毘努伊勒,面见神,扭伤大腿窝,瓦解了天然人强劲之处,神制服了祂的劲敌(诗十八17),以前用手抓为自己,现在用手抓神.
天然人的瘫痪,新人的显出.

六、(卅五章1~15节)第三石柱:为主而活自洁更换衣裳:脱去旧人,穿上新人(弗二22~24)在伯特利石柱上奠酒奉献自己,如同葡萄压榨成酒.
浇油圣灵占有,如同橄榄压榨成油,点燃金灯台发光.

七、(16~22节)第四石柱:苦难之子拉结在伯利恒苦难至死生子便雅悯,立墓柱,预示耶稣降世伯利恒,希律王杀死了25个无辜婴儿(太二18),耶利米预言拉结生子的痛苦(耶卅一15),是耶稣降世引起撒但的凶残,保罗为使基督成形在基督徒里面,受生产之苦(加四19).

从约瑟看见达到宝座之路(卅七~五十章)得两异梦,有启示而遭逼迫四件衣服,代表生命长进之路:降卑而高升剥夺而丰满拆毁而建造约瑟预表基督最多:父怀里的独生爱子卅七3→太三17被弟兄恨4-5→约十五25被弃绝的王8→路十九14被剥夺外衣23→太廿七28被卖得银20舍克勒28→太廿六15主被卖30元同谋反对18→太廿七1下埃及36→太二14~15同囚两罪犯一得救,一死亡四十章→路廿三32~43无辜受害四十15→约八46完全的智慧四十一39→西二3赐予全能55→太廿八18弟兄不认识他四十二8→约一10~11一、(卅七章3节)第一件衣服:彩衣,父的爱子二、(5~8节)第一个梦:十一捆禾稼下拜他的一捆,预示在埃及十一弟兄将向他下拜,有启示异象的人必要遭逼迫,经过十字架异象成为真实的生命,神的话试炼他(诗一零五19)三、(9节)第二个梦:太阳,月亮,十一星向他下拜,预示神选召他在父母弟兄之上.

四、(31节)被卖埃及,彩衣成为血衣父怀里的独生爱子耶稣基督降世钉死在十字架上,流血牺牲,成为我们的祭牲.

五、(卅九章)约瑟为法老臣宰军长波提乏的奴隶,因逃避大恶,而被下监,穿上囚奴衣,第三件衣服指明耶稣基督离弃宝座,成为罪奴仆的样子,代替全人类成为死刑犯.

六、(四十章)为酒政官与膳长解两梦,求酒政官为他求情出监,神使酒政忘记,因为神的时候还没有到,过了二年,为法老解梦,藉此登上宰相之宝座.

七、为法老解二梦:约瑟明白二次同样的梦,是神命定必速速成就.
外邦人不得不承认约瑟有神的灵,有天上来的智慧,为神作了见证.

穿上第四件衣服细麻衣,登上宝座,30岁是君王的岁数,祭司的岁数,例如大卫王.
耶稣降世时,在律法下30岁出来尽职分.

八、约瑟认识神:知道他被卖埃及,是保全以色列族类,从这个族类身上看见神自己,与神工作的原则,约瑟本身被卖埃及,经历十架死而复活的道路,为耶稣基督降世预备启蒙的道路.

(创十九章)罗得看见主再来的日子,是同性恋的泛滥,因罗得的伤痛义心,主搭救敬虔的义人脱离试探(彼后一7~9).

(十三章8~13节)亚伯拉罕必须与罗得分离,神没有呼召罗得.
一、罗得拣选了约但河的平原,平原预表属地的,山上预表属天的,因着他的拣选,落在罪恶之城所多玛,帐棚渐渐挪移,日复一日与世界同住.

二、逃出城又不愿到达山上,不愿出代价,半途而停在琐珥,后果产生神选民的仇敌,摩押与亚扪.

从罗得的妻,看见留恋世界的基督徒生命必然枯干,如同盐柱,失去生命的活力(申七26;路十四33~35).

(卅八章)从他玛看见乱伦的女子紧抓神的产业不放,成为神的产业.
犹大失信,他玛紧追不放,终于遇见机会,抓住犹大的印戒与杖,代表犹大权柄的东西,即是他的本人,使他无法废除他的应许.
双子法勒斯成为大卫王的先祖,列在耶稣肉身的家谱中.
他玛,拔示巴,喇合,路得,四个典型不得入神家的罪人,列在耶稣肉身的家谱中,指明神的救恩是施予全部的罪人,祂的恩典大于每个罪恶.
――张向晨《圣经六十六卷》【1.
何谓创世纪作者是谁(创一1;二1)】答:1创世纪Genesis希伯来文作「起初」或「开始」的意思.
本书是摩西五经(创、出、利、民、申)的第一卷.
书中记述万有的起头,人类的纪元,罪恶的产生,救恩的缘起,世界文明的发轫,信仰上帝的肇端,以及希伯来民族的兴起.
本书备见真神权能的伟大,慈爱公义.
是圣道建立的根基.
为全部圣经之胚芽.
其他各卷如所开的花,因此理脉一贯,前后呼应,居于全部圣经之首.
故其占有极重要之地位,为人人所爱读之书.

2本书作者,据历代希伯来人与基督教传统的说法,是摩西应用当时尚存的古文件,并在旷野受圣灵的引导,神直接的启示(徒七3738),而以散文体写下距他二千多年前的本书史记,约自主前4004-1689年.
其内容包括时间约有3315年.
在新约的圣经中,主仆引用本书话语达60次.
耶稣也曾多次引用.
(太十九46,廿四3739,路十一51,约八4456).
足证本书实非属于人的空想虚构,乃是神的绝对准确启示,应无疑议.

3摩西Moses希伯来文乃是「拉出」之意(出二10).
他是希伯来人,属于亚伯拉罕的子孙,是利未支派的第四代.
其父名暗兰,母名约基别,姐姐米利暗,乃兄亚伦,妻名西坡拉.
岳父叶忒罗,又名琉珥(参六六题),有二子名革顺和以利以谢(出三6,六1622,四1420,七7,十五20,民十二1,出二2122十八34).
摩西是以色列人伟大的领袖,为人极其谦和,对神忠心,不贪世福,热爱祖国,说话行事大有才能.
以后以色列中,再没有兴起先知像他(民十二37,来十一2425,徒七22,申十八15,卅四10).
他的生平可分为三个时代:(少年时代头四十年寄居在埃及法老的王宫里,学习宫廷中之一切学问.
为欲救受欺压之同胞,死里逃生,备尝艰险之苦.
(出二115,徒七2129).

(中年时代次四十年逃往米甸旷野,过牧羊生活.
远离世俗罪恶,与神亲近灵交.
蒙神选召差遣,待命返回埃及拯救同胞百姓.
(出二1523,徒七3035,来十一2425).
(老年时代最后四十年,毅然胜过暴君法老,领导百姓出埃及过红海经旷野.
行了神迹奇事,使全民脱离埃及奴役生活之苦.
之后颁授律例诫命,建造会幕,设立祭司礼仪之制度,着五经.
终其一生一百廿年,一切为国效力,尽忠职守,历经千辛万苦.
在离世之前,曾为约书亚按手,继承其职,领导百姓过约旦河,进入应许之迦南美地.
(出、利、民全书,徒七3638,申卅一237,卅四79).

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【卷名】犹太人给《创世记》定名是根据希伯来文本的第一个词beres~hith,意思是"起始",但犹大《塔木德》则称之为"世界创造之书".
"创世记"一词名意为"起源",最早是七十士译本用来指该卷书的内容.
英语译本采用了这个词.
副标题"摩西的第一卷书"希伯来原著中是没有的,而是几世纪以后加上去的.

【名称】创世记(Genesis),意思是起源.
这名字来自古代旧约的希腊文翻译.
在希伯来文圣经,这部书称为伯里西特(Bereshith),这字来自第一句『起初』.
它是妥拉(Torah)或律法五卷中的第一卷.
说希腊话的犹太人,他们用摩西五经(Pentateuchos)一词指妥拉,这词是形容词,意思是『包含五卷的书』.
近代学者所用五经一词便来自这字.
在英文标准修正本与钦定本中,所用的全名乃是『摩西的第一部书,(通常)称为创世记』,并不比路德的德文圣经为旧,然而它反映出犹太人一个古老的传统,那就是全部妥拉都是摩西所著.
这传统在新约时代流行(参看路廿四27),但是在旧约本身却未见到.
所以严格说来,创世记一书乃是无名氏的著作.
——《每日研经丛书》【书名】创世记(Genesis)是'创造世界的记录'之意,这个词来自希伯来圣经的第一个单词'起初(bereshith)'.
换句话说创世记是'记录起源的书',它解答我们'天地是怎样开始存在的','万物、生命、人类、罪和死亡、诅咒、审判是怎样开始的',还有'福音、信仰、救援等拯救人类工作的历史是怎样开始的'等问题.
而且,创世记还告诉我们人类文明、语言和民族的起源等所有关于"开始"的问题.
其中最重要的主题是关于天地万物起源和人类拯救历史的开始.
——无名氏《创世记十五讲》【作者】五经是神人摩西所写的,因为有无数经文阐明摩西曾写下神吩咐他的话,例如「摩西将耶和华的命令都写上」(出二十四4);「摩西将这律法写出来」(申三十一9、24).
此外,可参出埃及记三十四27、民数记三十三1~2、申命记三十一22等.
同时约书亚记有很多经文证明律法书是摩西所写的,例如:「摩西律法书上所写的」(书八31,二十三6).
新约也有二十五次指出摩西是五经(或称律法书)的作者(参太十九8;可七10,十二26;路五14,二十四27;约五47;徒三22;罗十5、19;林前九9;林后三15;启十五3等).
当然摩西是在神的灵感动下写成这五卷书,但部分内容亦根据当时已有的文献加以搜集,经过摩西编辑,修订之下完成的.
——《新旧约辅读》【{\Section:TopicID=105}【作者】按照圣经学者的意见,我们现在的创世记是由三个主要的档或文稿凑合而成.
这些文件,他们给予『J』(耶典)、『E』(伊典)、和『P』(祭典)的称号.
这些『底本』各有其特殊风格.
这种情形有时即在英文译本中也可以辨认出来,而且各有其特殊兴趣或倾向.
但是没有一个档给我们充份指出一位作者.
说得更恰当一点,对于这些文件负有责任者,是一些把希伯来各支派的旧传说带到巴勒斯坦来的搜集家,或『重述者』.
以色列民族才是这书原来的『奇才』(genius).
或者更正确点说,乃是在旷野流浪与在士师时代,那些无名的诗人或故事歌手,他们首先把这新生民族的回忆与经历,希望与恐惧,给予文学形式的.
这些故事歌手的『作品』完全是口述的,而且已经遗失了;不过如果任何人配称为创世记的作者,那就是他们.
——《每日研经丛书》【年期】我们不能确定本书的写作日期,大部分学者认为本书写于旷野漂流的期间;也有学者认为摩西在埃及皇宫时写成创世记,因后来在米甸牧羊,则不能参考各种文献,再加上带领百姓出埃及在旷野漂流,他已忙得透不过气来,那里有时间写书呢!
——《新旧约辅读》【目的】本书的主要目的乃是扼要述说神向人类启示的历史.
主题是「拣选」,目的乃阐述神创造世界和人类的背景,说出以色列民族如何被拣选成为神自己的选民.
——《新旧约辅读》【历史背景】《创世记》写于公元之前1500年左右,希伯来人在埃及地为奴期间(《善恶之争》第五章),概述了我们这个世界多世纪的历史.
《创世记》的头几章无法置于某一历史背景之中,象我们在一般情况下探讨历史时那样.
除了摩西的著作以外,我们没有任何洪水以前的历史文物.
我们也没有考古的记录,只有化石沉默而往往又是含糊的见证.

洪水以后情况就不一样了,考古学家发掘出许多文物,涉及到《创世记后》较后章节时期的人民,风俗,政体等.
例如我们对亚伯拉罕时代就了解得相当清楚.
以色列人为奴时期的埃及历史记录可以相当准确地恢复起来.
从亚伯拉罕到出埃及这段时期中,发展起高度的文明,特别是在米索不达米地区和尼罗河流域.
在北方,赫人强盛起来.
在巴勒斯坦,居住着好战的民族,领导他们的是一些小国王.
野蛮的习俗反映了所有这些民族黑暗的异教信仰.

牢固的种族纽带把《创世记》先祖同上米索不大米和下米索不大米的闪米特各部族联系在一起.
《创世记》详细描述了先祖在一些古代重要历史事件中所起的作用.
如西订谷列王之战(十四章),平原诸城的毁灭(十八,十九章)以及在大饥荒时期埃及人得蒙保护等.
《创世记》里面的人物有牧人也有战士,有市民也有游牧者,有政治家也有逃亡者,他们的故事使《创世记》的读者了解那些经常与希伯来人接触的较为次要的民族,和远古的伟大民族.

《创世记》并没有描写产生于埃及和米索不大米的伟大文明.
可是在先祖的经历中,我们可以强烈地感受到这些文明的存在.
上帝的子民并不是生活在世外桃源之中,脱离社会和政治.
他们是人类社会的一部分.
除了他们的宗教信仰以外,他们的文明和文化与周围的民族没有什么显著的区别.
在真正敬拜耶和华的人中,他们是最重要的余民,所以他们就成了圣经作者视野的中心.
这种显著的侧重自然令人发问:摩西创作《创世记》的主要目的是什么【主题】每一个仔细研究《创世记》的人都注意到该书主题首先是叙述了上帝如何对待少数爱祂、事奉祂、忠于祂的人,其次是那些离弃上帝和祂训诲的人堕落到多么深的地步.
《创世记》是上帝赐给人启示的第一部永恒记录.

就教义而言,这部书也很重要,其中记载了这个世界和一切生物的被造,罪的侵入,上帝救恩的应许.
它告诉我们,人类拥有自由的判断力和意志.
干犯上帝的律法是一切灾祸的根源.
它教导我们当遵守圣安息日为休息和崇拜的日子,以及婚姻的神圣性,家庭的建立,顺从的报赏,犯罪的惩罚等.

《创世记》的写作文体风趣盎然,对青年人的思想富有感染力,其中高尚的道德主题又是成年人的精神食粮.
《创世记》中的教诲对所有的人都有帮助.
任何基督徒都不应忽略研究这一卷书,其中那些光彩夺目的人物值得每一个上帝的儿女所效妨.

【主题】创世记以历史原则教我们当创造主的神、当万物之首的人类和当被造物的万物之间不可逾越的秩序和协调.
创世记教我们神怎样开始了这个世上的历史,现在往哪个方向走,说明在历史当中人类的存在意义和万物的价值.
如果我们精心学习创世记的话,就可以发现书里始终一贯的几个主题.

第一,在一31节上说:"神看着一切所造的都甚好.
"这句话语说明神所创造的万物都是美好的、,神创造天地的目的就是为了他的荣耀,也教训我们人生的第一目的就是荣耀神.
我们人类堕落之后,神仍然不断努力要把世界万民都恢复为本来的美好的样子.

第二,圣经学者们把三15节叫做'原始福音'.
这是神咒诅撒但的话语,这里暗示了神要拯救人类,最后,耶稣基督死在十字架并复活而成全了这一诺言.
神要通过耶稣完成救援工作,是从创世记开始一直到耶稣的出现,是圣经全体的大主题,也是救赎工作的一贯方向.
所以可以说创世记是整个圣经的概要.
创世记最突出的主题就是成全人类的救赎.

第三,十二2节是神召唤亚伯拉罕的时候赐给的祝福之语.
这个应许不仅是赐给亚伯拉罕的,而是赐给了那些跟随亚伯拉罕信心的所有圣徒.
这祝福的应许通过耶稣基督而实现了.
在创世记里祝福跟诅咒有明显的对比,也是创世记一贯的主题.
——无名氏《创世记十五讲》【内容大纲】一、上古的历史(一至十一章)1.
天地万物的来历(一1~二3)2.
人类的起头与堕落(二4~三24)3.
人类在罪恶与死亡之下(四1~六8)4.
世界受审判(六9~八14)5.
立约与咒诅(八15~九28)6.
分散与拣选(十一1~32)二、选民列祖的历史(十二至五十章)1.
亚伯拉罕的蒙召与应许(十二~二十章)2.
以撒与信心的更大考验(廿一~廿六章)3.
雅各与以色列的雏形(廿七~卅六章)4.
约瑟与迁入埃及(卅七~五十章)黄迦勒《创世记注解》【纲要】一、从世界的创造到亚伯拉罕(一1至十一26)1、创造天地(一1至二25)(1)六日创造(一1至一31)(2)设立安息日(二1~3)(3)人类创造和伊甸园的详情(二4~25)2、人类堕落的经过及其直接后果(三1至五32)(1)试探与堕落(三1~8)(2)被逐出伊甸园(三9~24)(3)该隐和亞伯(四1~15)(4)该隐的后代(四16~24)(5)从亚当到挪亚(四25至五32)3、洪水(六1至九17)(1)洪水以前人类的堕落状况(六1~13)(2)建造方舟(六14~22)(3)洪水的经过(七1至八14)(4)挪亚立约(八15至九17)4、从挪亚到亚伯拉罕(九18至十一26)(1)挪亚儿子们的命运(九18~29)(2)各民族一览表(十1~32)(3)巴别塔变乱口音(十一1~9)(4)从闪到亚伯拉罕(十一10~26)二、先祖亚伯拉罕和以撒(十一27至廿六35)1、亞伯兰(十一27至十六16)(1)蒙召前往迦南(十一27至十二9)(2)在埃及(十二10~20)(3)与罗得分开(十三1~18)(4)罗得蒙救,会见麦基洗德(十四1~24)(5)与上帝立约(十五1~21)(6)娶夏甲,生以实玛利(十六1~16)2、亚伯拉罕(十七1至廿五18)(1)重新立约,亞伯兰成为亚伯拉罕的经过,割礼的设立.
(十七1~27)(2)亚伯拉罕和天使,所多玛和周围城市的毁灭.
(十八1至十九38)(3)在基拉耳,以撒出生,驱逐以实玛利.
(廿1至廿一34)(4)亚伯拉罕最大的考验(廿二1~24)(5)撒拉的死和埋葬(廿三1~20)(6)以撒娶利百加(廿四1~670(7)亚伯拉罕的后代(廿五1~18)3、以撒(廿五19至廿六35)(1)以撒的儿子(廿五19~34)(2)以撒和基拉耳的亚米比勒(廿六1~35)三、先祖雅各(廿七1至卅六43)1、抢夺者雅各(廿七1至卅一55)(1)雅各用欺骗的手段接受祝福(廿七1~46)(2)雅各逃亡和在伯特利见异象(廿八1~22)(3)雅各为妻子而工作,建立起家庭(廿九1至卅43)(4)雅各从拉班手下逃亡(卅一1~55)2、以色列,与神角力者(卅二1至卅六43)(1)雅各回迦南,在毗努伊勒(卅二1至卅三20)(2)示剑之辱,家庭问题(卅四1至卅五29)(3)以扫的后代(卅六1~43)四、拯救者约瑟(卅七1至五十26)1、约瑟和他的兄弟们(卅七1~36)2、犹大的堕落行为(卅八1~30)3、约瑟坚持原则(卅九1至四十23)4、约瑟成了埃及的拯救者(四十一1~57)5、约瑟再遇他的弟兄们(四十二1至四十五28)6、雅各前往埃及(四十六1至四十七31)7、雅各的祝福(四十八1至四十九33)8、雅各和约瑟之死(五十1~26)——SDA圣经注释《创世纪》【大纲】一、上古的历史(一至十一)1、创造的故事(一1至二3)2、人类的试验与堕落(二4至三24)3、人类在罪恶与死亡之下(四1至六8)4、世界受审判(六9至八14)5、更新与繁衍(八15至十32)6、结束与开始:巴别与迦南(十一1~32)二、蒙拣选的家族(十二至五十)1、亞伯兰的蒙召与应许(十二至二十)2、以撒与信心的更大考验(二十一至二十六)3、雅各与以色列的雏形(二十七至三十六)4、约瑟与迁入埃及(三十七至五十)《丁道尔圣经注释》【创世记大纲】一1~19创造宇宙的神一20~31创造生命的神二1~14人类的来历二15~25工作与婚姻三1~24错误的抉择四1~15罪的延展四16~26文化的开端五1~32虔诚的家族六1~8罪恶与审判六9~22邪恶世代中的义人七1~10神预备的庇护所七11~24慈爱的拯救八1~12一个新的开端八13~22新的命令九1~17新秩序九18~十32在顺境中松懈犯罪十一1~26人本主义的失败十一27~十二9信心之父的兴起十二10~20信心受考验十三1~18宽宏与自私十四1~24超凡的爱心十五1~21订立圣约十六1~16神的眷顾十七1~14新名新记号十七15~27欢喜地顺服十八1~15忠心仆人的模式十八16~21神的朋友(上)十八22~33神的朋友(下)十九1~14罪恶滔天十九15~38罪恶受审判二十1~18软弱中的能力二十一1~7应许的成就二十一8~21赐恩眷佑的神二十一22~34订立盟约二十二1~8一个顺服的完美榜样二十二9~19预表基督的顺服二十三1~20信心妇人之终逝二十四1~27合神心意的婚姻二十四28~49一位敬畏神的仆人二十四50~67神圣的工作二十五1~11信心伟人的离世二十五12~26新一代的兴起二十五27~34分别二十六1~35蒙恩的以撒二十七1~17一个可悲的家庭二十七18~29卑下的手段二十七30~40骗局的揭穿二十七41~二十八5万事互相效力二十八6~22伯特利与神相遇二十九1~12新的开端二十九13~25骗子被骗二十九26~35神统管一切三十1~43恩典遮盖人的弱点三十一1~16在神旨意下离开三十一17~32人性的暴露三十一33~42接受神的对付三十一43~55和解与立约三十二1~12应变之法三十二13~32灵命大更新三十三1~20兄弟复和三十四1~31神的名受辱三十五1~29被神改造的人三十六1~三十七24因宠成仇三十七25~三十八30混乱的家三十九1~18有神同在的优秀青年三十九19~四十8约瑟的优点四十9~23人不可靠四十一1~16信心忍耐的酬报四十一17~36有智慧的解梦者四十一37~45擢升为相四十一46~57没有埋怨只有感恩四十二1~17主必管教四十二18~28情深似海四十二29~38信心的眼光四十三1~15美好榜样四十三16~34慷慨热诚之美四十四1~17严厉的试验四十四18~34一篇动人的哀辞四十五1~15以德报怨四十五16~28神奇妙的作为四十六1~7神的应许四十六8~34久别重逢四十七1~12善待众人四十七13~31机敏的政策四十八1~12回顾与瞻望四十八13~22信心的预言四十九1~13给众子的祝福(上)四十九14~33给众子的祝福(下)五十1~14敬神敬人五十15~26正直人约瑟的美德《新旧约辅读》【内容区分】一、历史的开始(一1至十一32)1、创造天地(一1至二3)2、伊甸园(二4~25)3、堕落(三1~24)4、该隐的罪和对他的惩罚(四1~26)5、从亚当到挪亚的家谱(五1~32)6、挪亚的方舟和洪水审判(六1至九29)7、挪亚的后裔(十1~32)8、巴别塔、从闪到亞伯兰的家谱(十一1~32)二、亚伯拉罕的神(十二1至二十五18)1、神召呼亚伯拉罕、立约及初期信仰生活(十二1至十四24)2、坚固约定(十五1至十七27)3、神的朋友亚伯拉罕(十八1至二十18)4、实现约定(二十一1~34)5、试探亚伯拉罕(二十二1~24)6、撒拉之死(二十三1~20)7、给以撒娶妻的亚伯拉罕(二十四1~67)8、亚伯拉罕之死(二十五1~18)三、以撒的神(二十五19至二十八5)1、以撒的两个儿子雅各和以扫(二十五19~34)2、住在基拉耳的以撒(二十六1~11)3、挖井的以撒(二十六12~35)4、祝福雅各的以撒(二十七1至二十八5)四、雅各的神(二十八6至三十七1)1、雅各在伯特利的许愿(二十八6~22)2、在巴旦亚兰的雅各(二十九1至三十一55)3、毗努伊勒的变化(三十二1~32)4、伊利伊罗伊以色列(三十三1至三十四31)5、伊勒伯特利的感谢(三十五1~15)6、以扫的后裔(三十六1~43)五、约瑟的神(三十七2至五十26)1、作梦的少年(三十七2~36)2、犹大和他玛(三十八1~30)3、从被拐卖到当埃及宰相(三十九1至四十一57)4、兄弟重逢(四十二1至四十五5)5、来到埃及的雅各眷属(四十五16至四十七26)6、雅各的后半生(四十七27至五十14)7、约瑟之死(五十15~26)——无名氏《创世记十五讲》【创世记刚要】一、万有的起源1.
万有的受造:借着神的灵与神的话(1)六日创造的过程(2)创造的原则a分开b各从其显2.
人的特殊受造(l)受造之前的预备(2)受造的特殊之处(3)男人受造的过程与目的(4)女人受造的过程与目的(5)受造后的托付二、人的堕落1.
蛇的诱惑2.
人的失败3.
神的反应(l)寻回(2)责备与审判(3)拯救三、神的恢复(四~五十章)1.
蒙恩的器皿(个人)(四-十一章)(1)亞伯-羔羊的救赎(四章)a.
两种的事奉生命-「神看重我们所是,过于我们所做的.
」"耶和华看重了亞伯和他的供物,只是看不重该隐和他的供物.
"b.
两种的事奉源头与方式(a)该隐没有启示、没有血:拿地里的出产为供物(b)亞伯有启示、有血:将羊群头生的和羊的脂油献上c.
两种的事奉结果(a)该隐-不蒙神悦纳,且杀害弟兄.
(b)亞伯-蒙神悦纳,如羊羔被杀仍默默无声(2)以诺-与神同行(五章)a.
以诺所处的特殊世代(a)一个极不敬虔的世代(犹14~16)(b)一个充满凶暴、放纵享受的世代(创4:19-24)b.
「以诺」的:意义(a)献身者(b)教师c.
以诺与神同行三百年,并且生儿养女(5:22)d.
以诺与神同行,神就把他取去(5:24)只是他被接去以先,已经得了神喜悦他的明证(来11:5-6)(3)挪亚-住在主里面(六~十一幸)a.
挪亚的世代(a)失掉圣别见证的世代-神的儿子们和人的女子结合(b)"吃喝嫁娶"(路l7:27)、"不知不觉"的世代(太24:39)(c)满了恶行、被败坏的世代b.
神的审判(a)洪水之前-命造方舟i.
方舟的意义ii.
挪亚因着信.
.
.
预备了一只方舟,使他全家得救(来ll:7)(b)洪水降临J﹒凡有血气的人,他的尽头已经来到.
.
(6:13)(c)洪水之后i.
洪水的消退ii.
挪亚筑坛献祭iii.
神的赐福与立约-以虹为记c.
挪亚的后代(a)迦南受咒诅(b)闪、含、雅弗的分布d.
挪亚其人2.
蒙召的族类(团体)(1)亚伯拉罕一信心的祖宗a亚伯拉罕的蒙召(a)蒙召的背景一巴别的混乱(b)蒙召的经过一「荣耀的神向他显现」(徒7:2)(c)蒙召的要求一「你要离开本地﹒本族,父家.
往我所要指示你的地去」(12:1)(d)蒙召的目的i.
承受迦南的应许「往我所要指示你的地去」(12:1)「我要将.
.
.
迦南全地赐给你和你的后裔,永远为业.
」(17)ii.
掌大福的应许「.
.
.
我必赐福给你,叫你的名为大.
.
.
J(l2:2)「论福﹒我必赐大福给你.
.
.
J(22:l7)iii.
建立国度的应许「.
.
.
我必叫你成为大国J(12:2)「.
.
.
你子孙必得着仇敌的城门」(22:17)iv.
成为万国的祝福「你也要叫别人得福.
.
.
地土的万族都要因你得福J(l2:3)「.
.
.
地土的万国都必因你的后裔得福.
.
J(22:18)(e)蒙召的行动一「因着信.
.
.
就遵命出去」(来11:8)(f)蒙召的考验「出去的时候,,还不知往那里去」(来11:8)b亚伯拉罕蒙召后的生活一帐篷与祭坛的生活(a)亚伯拉罕信心的脚踪i.
示剑ii.
伯特利iii.
希伯仑(b)亚伯拉罕的祭坛生活四座特别的祭坛(c)亚伯拉罕与神之间的特殊关系i.
神称亚伯拉罕为朋友「我所要作的事,岂可瞒着亚伯拉罕.
.
.
」(18:17)「.
.
.
我朋友亚伯拉罕.
.
.
」(赛41:8,代下21:7.
雅2:24)ii.
神向他十次的显现iii.
亚伯拉罕向神七次特别的祷告c亚伯拉罕的考验(a)蒙召的考验(见前(11)之(6))(b)应许之地的考验i.
大饥荒一下埃及(12:10-20)ii.
罗得之仗争地(13:6-18)「你我不可相争﹒你的牧人和我的牧人也不可相争﹒因为我们是骨肉﹒遍地不都在你眼前么.
.
.
」(13:8-9)iii.
葬撒拉一希伯仑幔利橡树前麦比拉洞(23:17)(c)应许后裔的考验i.
生以撒(i)两度撒拉事上的危机(12:10-20.
20:1-15)(ii)年纪老迈:「他在无可指望的时候﹒因信仍有指望J(罗4:18)ii.
养以撒一赶逐以实玛利(21:8-14.
加4:29-30)iii.
献以撒彷佛从死中得回他的儿子(22章﹒来ll:!
7-19)iv.
爱以撒为以撒寻找配偶(24章)d亚伯拉罕之约e亚伯拉罕的年代表(2)以撒一蒙爱之子a应许之子一特别的出生:凭应许而生(廿一章)(a)出生i.
神的应许(l5:1-6.
l7:15-21.
l8:9-15)ii.
亚伯拉罕与撒拉的信心(罗4:17-22.
来l1:11-l2)(b)断奶:夏甲与以实玛利的被逐(21:8-21.
加4:29-31)b.
顺命之子一特别的顺服:存心顺服,以致于死(廿二章)(a)摩利亚山上的甘心被献(b)虽有眼见饥荒﹒仍然绝对顺服(26:1-5)「你不要下埃及去,要住在我所指示你的地﹒Jc蒙爱之子一特别的婚姻:不只父爱他,教会也甘心爱他,归于祂(a)父的旨意一「那人独居不好J-为爱子预备新妇(廿四章)(b)圣灵的预备与引领一见证基督﹒吸引并引领教会来归基督(c)教会甘心的归顺基督一叫基督"得了安慰"(24:67)d丰富之子一特别的职事:挖井(廿六章)(a)重挖被非利士人填塞之井属灵产业与丰盛生命的恢复(b)仍照父的心意称呼诸井一恢复到起初的水平与纯度(c)新挖的数井"活水井"(26:19)i.
埃色一与肉体相争(罗七章)ii.
西提拿一与肉体为敌(罗8:7)iii.
利河伯-进入属灵的宽阔(罗8:35-39)iv.
别是巴-进入神的永约(约4:13-l4)c得荣之子一特别的福份:承受父一切丰盛的产业与荣耀(a)独特的福份「亚伯拉罕将一切所有的﹒都给了以撒﹒J(25:5)(b)独特的名份「.
.
.
从以撒生的,才要成为你的后裔﹒」(21:12)〔补充〕三位对应的人物(一)亚伯拉罕时期-罗得(二)以撒时期一以实玛利(三)雅各时期一以扫(3)雅各一圣灵的杰作a雅各的出生(a)神主宰权柄的拣选(罗9:11-13)(b)天生爱"抓"的本性(创25:26)b雅各的诡计(a)雅各计得长子名分(25:27-34)以红豆汤骗取长子名分(b)雅各计夺长子福分〔廿七章〕i.
以撒爱以扫﹒利百加却爱雅各ii.
利百加施计帮助雅各夺取长子福分iii.
长子特殊的福分(27:27-29))iv.
以扫怨恨,欲杀雅各(27:36-41)「他名雅各,岂不是正对么」「他从前夺了我长子的名分.
.
.
现在又夺了我的福分」c雅各的出走(a)父母的打发(27:42-45.
28:1-4)(b)神圣制作的开始旷野的特殊经历i.
十架剥夺经历漂流野地,弧单枕石而睡ii.
得见异象一「天梯J的异象(28:12.
约l:51)iii.
得蒙应许(28:13-15)(i)重申对亚伯拉罕与以撒的应许(ii)「我也与你同在-你无论往哪理"去",我必保佑你﹒领你"归回"这地」iv.
雅各的觉悟(28:16-17)(i)「耶和华真在这里,我竟不知道」(ii)「这地方何等可畏﹒这不是别的﹒乃是神的殿﹒也是天的门」v.
立柱、浇油、向神许愿(28:l8-22)d投靠拉班〔廿九~卅一章〕(a)娶妻(29:1-30)(b)生子(29:31-30:24))(c)拉班手下二十年(30:25.
31:16)(d)雅各用策致富(30:25-43)(e)雅各思归故土i.
拉班的气色不如前(3l:2)ii.
神的显现与吩咐(3l:13)「.
.
.
现今你起来﹒离开这地,回你本地去吧!
」e雅各离开拉班(31:17-55)一脱离肉体的辖制(a)雅各背逃(3l:17-21)「雅各起来.
.
.
就带着所有的逃跑」(b)拉班的追赶(31:22-42)(c)二人立约(31:43-53)(d)雅各第一次的献祭(31:54)f雅各的归回(a)基列山的迦累得(31:23-48)一与拉班分离(b)玛哈念(32:1-21)一与神的使者相遇(c)妣努伊勒(32:22-32)一与神摔跤﹒自此腿瘸(d)与以扫相会(33:1-15)一「.
.
.
我见了你的面﹒如同见了神的面.
.
.
」(e)疏割(33:17)一"半路凉亭"的考验(f)示剑(33:18-34:3l)一女儿受辱﹒诸子计战示剑族(g)伯特利(35:l-l5)一自洁、更衣、除偶像、筑祭坛、立石柱(h)以法他(35:16-20)一拉结生子而死,(i)以得(35:21-22)一长子流便与妻辟拉同寝(j)希伯仑(35:23.
29)一葬以撒、度晚年g雅各的晚年一十架更深的剥夺(a)丧约瑟(37:1-36)「以色列原来爱约瑟过于爱他的众子.
.
.
」(b)丧西缅(42:36)一「.
.
.
约瑟没有了﹒西缅也没有了.
.
.
」(c)丧便雅悯(42:38-43:14)「.
.
.
我若丧了儿子﹒.
就丧了吧!
」h雅各下埃及与约瑟相会(45:26-46:34)j雅各一生的重大转机一得着更深生命(a)旷野经历(b)拉班手下(c)仳努伊勒(d)一路归回的经历(e)丧拉结(f)丧约瑟(g)丧便雅悯k.
晚年的雅各一丰盛生命的流露(a)双倍的祝福(b)透亮的灵〔四八章〕-为以法莲、玛拿西祝福(c)为众支派的祝福与预言〔四九章〕(d)因信留遗命-(49:29-31)-葬于迦南地的麦比拉洞(e)扶着杖头敬拜神(47:31.
49:33)一向死亡夸胜3.
荣耀的见证"像主的约瑟"﹝37-50章﹞(1)约瑟的生平a在家中(37:1-28)-17岁以前(a)特别蒙父所爱(b)为弟兄所嫉、所恨、所卖b在埃及护卫长波堤乏手下(39:1-20)-17~28岁(a)受重用(39:4)(b)被信任(39:6)(c)神赐福(39:5)(d)受试探(39:7-12)(e)被诬害下监-(39:13-20)c在监中的两年(39:21-40:23)(a)受重用(39:4)(b)被信任(39:6)(c)被赐福(39:5)(d)为酒政、膳长解梦(40:l-22)(e)被遗忘(40:23.
41:1)d在埃及地作宰相(41:1~50:26)-30岁以后(a)为法老解梦而得高升(41:1-44)像这样的人,有神的灵在他里头,我们岂能找得着呢.
.
你可以掌管我的家,我的民都必听从你的话.
.
.
我派你治理埃及全地,.
.
.
若没有你的命令﹒不许人擅自办事﹒(b)约瑟智慧的治理(4l:46-57.
47:13-26)i.
七个丰年:"约瑟积蓄五谷甚多﹒如同海边的沙,无法计算.
.
.
不可胜数"(41:49)ii.
七个荒年(i)当时饥荒遍满天下﹒天下的饥荒甚大"甚至.
.
.
都忘了先前的丰收,全地必被饥荒所灭"(41:30)(ii)约瑟开了各处的仓.
.
.
.
各地的人都往埃及去﹒到约瑟那里要粮(c)娶妻生子(41:45,4l:50-52)i.
法老将安城祭司的女儿给他为妻ii.
生二子(i)玛拿西-神使我忘了一切的困苦和我父的全家(ii)以法莲-神使我在受苦的地方昌盛(d)与弟兄相认[四十二-四十五章](e)迎父雅各来埃及{四十六章}(f)约瑟归葬其父[五十章]c约瑟留遗命(50:22-26)约瑟叫以色列的子孙起誓说:".
.
.
你们要把我的骸骨从这里搬上去.
.
.
"(2)约瑟的生命a作王掌权的生命(a)在凡事上掌权i.
在个人生命中作王掌权(罗5:17)(i)不在兄弟的恶上有份(ii)受试探时ii.
在被卖的事上掌权(45:5-8.
诗l05:17)iii.
在护卫长手下掌权iv.
在狱中掌权v.
在埃及全地掌权ii掌权的秘诀-几事上顺服神-让神掌权b积蓄丰盛的生命(a)有看见-知道全面饥荒将临及其可怕力量(b)有准备-在各地全力积蓄充份粮食(c)有恩典-各地的人都.
.
.
到约瑟那里要粮c切实相爱的生命(a)消极上-包容、忍耐与宽恕.
(b)积极上-成全与建立i.
对其兄弟ii.
对父亲雅各d因信而活的生命(a)拣选歌珊地(46:31-47:6)不愿与埃及人同化,失去分别(b)为骸骨留下遗命(50:20-26)"约瑟因着信﹒临终的时候,提到以色列族将来要出埃及,并为自己的骸骨留下遗命"(来ll:22)――于宏洁第一章【创一1】「起初神创造天地.
」「起初」这个词汇告诉我们,人间的一切事物都有起点.
只有坐在宝座上超越时间的至高上帝是无始无终的.
圣经第一个词汇就在人间一切暂时有限的事物与上帝永恒无限的事物之间作出明显的区别.
这个词汇告诉我们人类的局限性,并向我们指出永远不变的主,祂的年数没有穷尽(来一10~12;诗九十2,10).
我们有限的思维若不思考上帝,就无法思考"起初的事",因为祂"是元始"(西一18;参约一1~3).

「上帝创造」"创造"的希伯来文的bara',以在此所采用的词形,专指上帝的作为,从来不指人的作为.
上帝创造"风"(摩四13),"清洁的心"(诗五十一10),"新天新地"(赛六十五17).
而希伯来词`asah"造"、yasar"形成"及其他的词汇通常(但不是绝对)与人类的活动有关,暗示着物质的事先存在.
这里所提到的"地"显然不是指的旱地,而是指的我们的整个星球,因为旱地是到了第三日才与水分开的.

起初不仅只是说明时间而已.
这个主题的变奏曲出现于以赛亚书四十章及以下,由那里可见,起初乃孕含着末了,而整个过程都在那位是首先也是末后之神的面前(如赛四十六10,四十八12).

创造(ba{ra{}~';参21、27节,二3、4)的意思,最好从旧约整体来定义(包括本章在内),我们发现,其主词一律是神,而造出来的产品可以是物质(如,赛四十26),或是情况(赛四十五7、8),与其共用的动词主要为「造」、「形成」(tomake,toform;创一26、27,二7),其准确的意义依上下文而有不同,或是强调最初使被造物存在的时刻(赛四十八3、7:「忽然」,「现今」),或是论动工使某件东西臻于完美(创二1~4;参赛六十五18).
《丁道尔圣经注释》【2.
起初神创造天地,地是空虚混沌何意(创1,2)】答:1起初神创造天地这「起初」二字意指最初世界的开始,其与约翰福音一章一节的「太初」同为一词.
如吕振中译为「起初」,起初有道、这道就是神,然在神本身没有起初,祂从亘古就有(诗九十12).
并且在祂创造一切以前,就显示了基督(约十七524,箴八23,西1517).
至于「创造」一词乃是使无变为有的意思.
就是说这世界不是从可感觉,和先存的材料造成的,而是出于神的全能论旨造成的(来十一3).
最后「天地」二字乃是指包括宇宙或万有的名称,(西一17,徒十七24).
神之创造天地万有最终的目的,是为了祂的荣耀.
(诗八一9,十九1,赛四三7).

2地是空虚混沌这「是」字原文译作「变成Became」,和二7,十九26的「成了」是同一的意思.
至于「混沌」一词,与以赛亚书四五18的「荒凉」一样.
最初神创造大地,并非使地荒凉,后来因为魔鬼和罪的败坏(约壹三8,赛十四1215,结廿八1219),才变成空虚混沌,渊面黑暗.
这种剧变的景象,足以显明是出于神的震怒(赛廿四1,耶四2326).
所以从创世纪一12两节看来,其间相隔不知有若干年代,可以说是属于史前史的时代了.
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【我们属乎神(创一1、26,参诗九五1~7)】有人似乎很属主,但儿女事奉主,奉献给主,他不愿意作.
有人要儿女先荣耀他,才让儿女去完全属主.
这就是未认识到所有权的问题.

神是怎样的神,因未认识神是万有根源,不认识我是属祂的,无论是身外物,身内物都是属祂的.
我作学生时,一次校长来上课,有一同学侧着身子坐,眼睛望别处.
校长便严厉责备他.
为甚么有人以为校长发脾气.
但照礼貌来说,他是一校之长,长者讲话,应该注目望他才对.

今天我们对待天上至高至大的神来说,我们说是属祂的,但没有将自己放在祂手中,任祂支配.
我所有的没有一样是属自己的.
圣经说我们不义,不只行不对,坐不对,说话不对,思想不对,主张不对,整个人都是不对.
没有想到主权在主手中,一切为主而追求,为主而舍弃.

从前有位主的仆人,每月都把家里的东西审查一下,恐怕有些东西不应存放在家的.
今天我们也应审查一下我们的一切,我一切的生活,究竟是不是完全属主,全放在主手中,让祂作主吗你的一切行为虽好,但是你未将自己交在主手中,就是悖逆之子了.

多年前,我去福州,那时我身体不好,想去休息,便乘上当时最华丽的船.
有一个头等位的客人,不能规矩的坐在餐厅里吃饭,却把脚搁在椅子上.
不错,他有钱,买的是头等舱,睡的是头等房间,但他的生活不是头等呢!
生活与所处的地位不符合.

许久之前,湖南宣道会有位执事,未信主前是抽鸦片的,但洗礼后,生活确改变了,真的全心全意,交在主手中,遵从主的话去做.

有位二十岁左右的女子,听福音后,便信了主,她的家很富有,且是独生女,父亲不愿她信主,若要信主,便要离开家庭.
父亲给她一周期限考虑.
父亲请了亲戚来劝她.
期限到了,女子果然挽着行李要走了.
她父亲问她,「真的要走吗」女不说话,走到钢琴旁边,一边弹,一边唱「一生跟从主」.
唱完,便向父亲辞别.
当她还未走出家门,父亲把她叫回,对她说:「你的主这样好,比父母好,比财产好,连我也要相信了.
」是的,这女子没有讲说主的美德,只把祂的美德表彰出来.
父母不够吸引,家庭的温暖不够吸引,主才够吸引.
今天,主对你的吸引如何胡恩德《创世记选讲》【认识伟大的神(创一1~13、26~31)】一切都是出于神,祂是万物的本源,万有的主宰.
许多人不知自己为甚么要信生,他想因为人有了罪,信主罪便得赦免,这条路方向是不错的.
但还有一个更重要的目的,那就是神在万物之上,为万物之王.
今天信主的人,不应这样久还是一切都为我.
如果信了主多年,还一切都为我,实在太不长进了.
人不是最大,神给人权柄不过是用来为祂作事.

十多年前,我初到星洲,那时本港还没有斑马线,但星洲已有斑马线.
有一天,我和友人上街,看见工人在画斑马线,友人说:「这里人最大,连车辆也要让人.
」今天许多人在地球上画满了斑马线,便对神说:「在这里人是最大的.
」一个人如果认识神为大,许多事情便不会凭自己的意思去行了,便会殷勤读圣经,寻求明白神的旨意.

犹太教徒很虔诚,每天很早便起来祈祷,忘食地读圣经,他们知道,神加手在他们国家身上,不只二十个世纪了,所以要好好地读圣经.
但他们走的路线错了,神爱他们,甚至将祂独生子也赐给他们,但他们不信,把神的儿子拒绝了.

神为大,是绝对的大;神为主,是绝对的为主.
我们如果真认识神为大,有敬拜主的心,是很自然的.

有一个基督徒,常与人一起唱时,唱过后,问他再唱那一首,他说仍唱这一首,唱完便祈祷,但他的祈祷很短,原来他是在崇拜,是赞美.
他以为自己个人颂赞不够,要人与祂一起来加重他的颂赞.
这就是一个以神为大的人的表现.

男女相爱,应该是从心里相爱,如果一方说:「我爱你不是重情感,乃是重理智的.
」对方必定不满意.

有一弟兄死了,有位姊妹哭得很伤心.
当丧礼完毕,我去请教一位年老的教士,祂说女性的爱多是这样,尽心尽力去爱.
但我们的敬拜,是不是也是尽心尽力的呢正如以弗所书说「真知道神」如果真知道神的伟大,就算我们伏在地上,甚至贴在地上,也觉得自己太高了.
因为看见了神的公义,圣洁,伟大,崇高.
如果我们能看自己是微尘,是原子,便会产生一个真正崇拜的心.

有一位妇人手拉着一个孩子,看见东方正在升起一个又圆又大的月亮,妇人便对孩子说:「这样大的月亮,我们拜拜它吧.
」我们对神的敬拜,是不是看见神为至大呢我家住近花墟球场,每当足球赛散场时,必有许多观众围观那些球员,是要看清楚他们的面貌吗不是的,乃是崇拜英雄的心.
请问今天我们有没有一个崇拜神的心呢英国的军队里,有位基督徒,是一个下级的军官.
有另一位军官要排挤他,他不服,初是暗斗,后来竟是明争,闹到上司那里去,但上司也不能解,后来想起他是个基督徒,便对他说:「你可不可以为主的缘故让让他呢」那基督徒的军官即立正致礼说:「我肯.
」起初他错了,以自己为大.
后来他认识主为大,能遵守圣经的话,用爱心退让.
这就是以主为大的心.

神在万有之上,神为至大,神在我们身上施行一切的恩典,是要我们认识他为大,尊崇祂,敬拜祂.

胡恩德《创世记选讲》【创一2】「地是空虚混沌,渊面黑暗;神的灵运行在水面上.
」「空虚混沌」更准确的说是"荒芜空虚",tohuwabohu.
这强调的是一种荒芜而空旷的状态,没有暗示地球曾经是完美的,而后来变得荒凉的意思.

「渊面黑暗」"渊"一词的词根是"咆哮"、"狂怒",经常用来指急流,巨浪或洪水,引申为大海的深渊(诗四十二7;出十五5;申八7;伯廿八14;卅八16).
"渊"是一个古老的词汇,在这里好象是一个专有名词.

「上帝的灵运行」"灵",ruach.
根据圣经的用法,上帝的灵就是圣灵,神格中的第三位.

「"运行"」原文是merachepheth,不能直接译为"孵",虽然此词在叙利亚语(一种后圣经时期的亚兰语方言)中具有这种含义.

地(Andtheearth)可能译为「当时地(Nowtheearth)……」更好,因为此处的结构与约拿书三3完全相同(「当时(Now)尼尼微是极大的城……」).

2节上的阴霾,因着以下七日高升的荣耀一扫而空;神独自从混沌中建立,也独力维持一切的受造物.
在审判的异象中(耶四23;赛三十四11),空虚混沌再度出现,所用的字,to{hu^^和bo{hu^^,就和这里一样.
To{hu^(混沌,或不具形态),用在别处时,在物质界方面是指荒废(如申三十二10;伯六18)、空荡(伯二十六7)、混乱(赛二十四10,三十四11,四十五18);在寓意的用法上,是指无根据的或虚无的(如撒上十二21;赛二十九21).
作为押韵的bo{hu^^56(空虚)在圣经其他部分只出现过两次(参上文),每一次都与to{hu^相配成双.
渊(t#ho^m)字,在语源学上与tiamat57一字有关(可是这不是其字根),这字是苏美亚喀得(Sumero-Accadian)创造神话中海洋的拟人化名字,他成为众神祇的对头.
《丁道尔圣经注释》【创一2】「神的灵运行在水面上.
」这是圣经乐章中最优美的主调.
地虽然成为空虚混沌,然而神并没有放弃地,神的灵来覆翼在水面上(「运行」原文的意思是「覆翼」).
由是神原初的创造得了保全,恶者的作为,也受到了限制.
在这个空虚混沌的地上,神借着祂的话,使祂的旨意得以传扬.
神的话是永远的,有权柄的,因此,随着神的话又开始了重建.
这就是全本圣经的缩影.
――摩根《话中之光》【{\Section:TopicID=253}「是」字与「变」字(创一2)】问:创世记一章二节的「是」字,与创世记十九章二十六的「变」字,原文相同否答:同.
――倪柝声《圣经问答》【创一3】「神说:"要有光.
"就有了光.
」「上帝说」六日创造中的每一日都以这句话开头.
诗人宣告说:"祂说有就有,命立就立"(诗卅三9).
使徒也说我们因着信心知道"诸世界是借上帝话造成的"(来十一3).

「要有光」没有光就不可能有生命;当创造主开始其大工,将混乱变为有序,并在地上安排各样的动植物时,有光是十分重要的.
光是能量的一种可见的形式,借着其在植物体内的作用可以使无机的元素和化合物变成人类和动物的食物,同时也控制着生命所必需的许多其他的自然过程.

神说这一简单的词组,防止了影响深远的错误,更蕴藏了丰盛的意义.
这八道命令使一切受造之物成形,不容人以为宇宙是自我存在的,或是斗争的对象,或是毫无目的的,或是神性的衍生物;而因没有任何中介者,「说」一字便具极其丰富的内容.
《丁道尔圣经注释》【2神说要有光,就有了光.
这是什么光创一3】答:神在起初创造天地之时,首先吩咐说:「要有光,就有了光.
」表示光在创造大工上的重要性.
理化科学家告诉我们,在地球的南极与北极,曾经发现了无人了解的极光(Aurora),又假定在未有太阳以前,就有了光的存在,可见光在宇宙之间,是很神秘而极奇妙的;而我们相信这一切光源,都是从神而来,因为神就是光,他是众光之父(约壹一5,雅一17).
关于神所说的光,大概是从太阳而来,所以就使地球有黑夜和白昼之分(一5-10).
试想起初这个经过剧变以后而逐渐凝固的地壳,是一片沸腾荒凉的景象(一2,赛四五18),其外面满了沸腾的水,从水中发出一层层的雾气,遮蔽了太阳的光线,因此就使地面完全的黑暗.
但由于地壳已经凝固,致使雾气的密度渐淡,阳光亦足以透过雾层,光与黑暗就可以慢慢的分开了.
直到第四日,太阳才完全出现,16节便说:「神造了两个大光,大的管昼,小的管夜,又造众星」.
本节的「造」字,与第一节的「创造」两字涵意不同,乃是有「制造、设立、安置、派定」的意思(诗一四19,代下十三9,伯十四5).
日、月、星辰,是在1节起初的时候,就已经造成了,不过要等到第四日,太阳才被派定照亮大地,月亮、星辰也就明朗地出现,肉眼能看得见了.
如此,不但能使昼夜分明,并且由于地球表面,不再从里面发出热气,而以太阳作为唯一的热源,于是春、夏、秋、冬四季便开始了.

以上所述,不仅告诉我们光的来源和作用,并且在另一方面,光也含有许多属灵的教训.
主耶稣说:「我是世界的光,跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光」(约八12).
使徒约翰也为光作见证说:「那光是真光,照亮一切生在世上的人」(约一9).
又说:「光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此.
凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备;但行真理的必来就光,要显明他所行的是靠神而行」(约三19-21).
数千年来,不知有多少千万人,因蒙主光照,脱离罪恶与黑暗的权势,而悔改得救,成为光明的子女(弗五8-14,腓二15,来六4,诗四6,一一八27),又不知有多少千万人,因干犯罪恶,在黑暗中生活,不信基督,不来就光,而走向沉沦灭亡的地步(约三18-36,八24,路十三3)上这样看来,光明和黑暗,义与罪,信与不信的,是永远分开的,不能相通的(林后六14-16).
可见光有除去罪恶和黑暗的权柄,因光暗不能兼容并存,光一来到,黑暗就立刻消失.
基督的真理之光一进入人的心中,就有能力把罪恶与黑暗除去,如保罗当初在大马色的路上被主光照以后,他内心立刻得到改变,人生有了转机,因而归主得救;从此以后,不再逼迫残害教会,而能成为主的使徒,为主忠心传道,被主立他作为外邦人的光(徒九1-11,十三47).
如今凡我基督信徒,都当时常活在主的恩光之中,必然能过圣洁的生活,处处为主发光,荣耀基督.
――李道生《旧约圣经问题总解》【良心时代(创一3~4)】第一日的工作,就是第二个良心时代的预表.
因为今日的工作,明是洪水前的光景.
虽然亮光已径照耀,但是除了照光之外,并无其他对于受造者的干涉和帮助.
亮光所照耀者,不过就是表明荒凉而已.
人在此时,虽然接受一个良心,叫他们分别善恶,明白是非;然而对他们所能有的罪性,和从罪性里发出的罪恶,却没有神的帮助来制止.
真心除表明人是有罪的以外,并不会叫人不行恶.
良心的工作,好像神的亮光,照耀在罪人的里面,把罪人失败的真相,逐一显明,纤微毕露.
第一日的亮光如何不能帮助荒凉的世界,良心亦然.
——倪柝声《默想创世记》【创一4】「神看光是好的,就把光暗分开了.
」「上帝看」这句话在此一共出现了六次(10,12,18,21,25,31节),用人的语言表达了一种上帝的作为对每一件创造的评价,看是否完全符合创造主的计划和旨意.

「就把光暗分开了」在这个毫无形状的地球上,最初只有黑暗.
随着光的出现,地球上发生了变化.
现在黑暗与光明是并列的,却又是彼此分开的.

【创一4~5】「神看……分开……称」有些上古时代的人,以为昼与夜暗示有两股势力在争战;对现代人而言,昼与夜不过是地球的运转.
创世记既不以为有冲突事件,也不以为这是偶然;只知道那位细心的造物主将每件事赋与价值(4a)、地位(4b),及意义(5a).
黑暗是那「甚好」(31a、b)的整体之一部分,并不是被废弃的,也不是被制服的.
「分开」的观念特别重要,在本章(参6、7、14、18节)及律法中(如利二十25)皆然,因为如此一来,宇宙秩序便成形(参弗四16;腓一9、10),否则便是一片混乱(赛五20、24).
《丁道尔圣经注释》【创一5】「神称光为昼,称暗为夜.
有晚上,有早晨,这是头一日.
」「有晚上,有早晨,这是头一日」有关上帝创造周第一个重要日子的神秘描述就这样结束了.
这句话话有许多不同的解释.
这句话清楚地表明了创造周七个部分各自的时间长度,在本章中又重复了五次(8,13,19,23,31节).
有人认为每次创造工作只持续了一个晚上,从晚上一直到早晨.
另一些人认为每日都是从早晨开始的,尽管圣经明明地记载晚上是在早晨之前圣经清楚地讲述七日的创造(出廿11)而不是不确定的七个时期.
因此我们必须强调,希伯来文中"有晚上,有早晨,这是头一日"指的是24小时的一天.

【4.
神定的日子时间如何(创一5)】答:1神称有晚上有早晨的一书一夜为一日,就是我们平常算为每日的廿四小时.
世人大抵从今日日出至明晨日出算为一日.
惟独以色列人和亚拉伯人,都从日落起,到次日日落止作为一日.

2神看一日如千年,千年如一日的长短时期,这是形容时间的快速与短暂,让我们感触人生过程瞬息即逝,应当爱惜光阴,时刻儆醒,领悟主来的日子近了.

(诗九十4,彼后三8—12,太廿323334—44).
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【渺小的人(创一5、26-28)】神为大,因祂是造天地,造万物的神,我们也是祂造的.
求神施恩,让圣灵光照,叫我们从圣经里看见神是一位怎样的神,一方面也看见我们在主里面是多么的小小到无有.
神藉耶稣基督的死,保守了我,重生了我,把我结束了,我实在微小小过零.

有一位传道人讲了一个故事,说有一个人,他做了许多事情,常觉得有人在拦阻他,用手段来伤害他.
有一天他看见这个人,但蒙着面的,于是前去把他的面幕拉开,原来这并不是别人,正是他自己.
今天拦阻教会的,拦阻自己的,不是别人,乃是自己.
求主使我们看见神的伟大,自己就降低,谦卑的事奉主.

有一弟兄,被人对付压低,有人叫他抬高自己.
他的太太劝他不可,宁可被人压低,不可把自己抬高.
被人对付压低,神有办法.
「你使人坐车轧我们的头,我们经过水火,你使我们到丰富之地.
」(诗六十六12)如果是为了主,遵主的话,虽然被人压低,但神在我们身上彰显为大.

地球很大,我小时,从广州到梧州,看见西江的水很大.
但前几年我从香港到星洲,船日夜在水中行走,这样我觉得世界真大.
不管地球有多大,但这地球,是神在转动它,地球每小时转动一千多哩;绕太阳走,每小时也走六千哩,但神还是用不大的力来推动它.

胡恩德《创世记选讲》【人的软弱(创一5、26~28)】神的能力不改变,人就算在壮年也是很软弱的.
有一次我与一个卖菜种的人讲福音,那时他约四十岁,可是过了两天,看见报纸登载他在街上跌倒,头撞在火炉上便死了.
可见人虽在壮年,也很软弱.

保罗对雅典的人说:「祂从一本造出万族的人,住在全地上,并且豫先定准他们的年限,和所住的疆界」.
不错,今天你到过甚么地方,就算你绕过地球,但走来走去也不过走回这个细小的香港,有人一生未睡过第二张,可见我们是受限制.
有人说,吃东西也要受限制,不是有钱便可以任意吃,不能,因为他不能吃水果,不能吃蔬菜,吃了会生病.
可见我们是一无所有的.

当人穿了泳衣下水,无人看得出谁是富,谁是穷,谁有才学也是不易分的.
穿上军装的人,谁是大学生,谁是小贩,也无法辨认.
何我们在神的光照中,怎可以说自己为大.
如果人被放在棺中,连老鼠,蚊蝇也可欺负他.
文学家如何,科学家也如何!

神的伟大,在祂施行公义中也可以看见.
神对亚当说:「你必汗流满面,才得糊口,直到你归了土.
」神说这话,超过亚当,胜过亚当任何子孙.
神的说话就是事实,成为不变的事实.
如果不是神施恩典,人一直不能脱离神这权柄之定律.

当一辆汽车正风驰电掣般在马路中,有人用手一指,那车便要停止.
你若下车问,你有多大学问,多少钱薪水一个月.
他不过两三百元薪金一个月,或许不及你四分一,但你若这样问,会被控「阻差(警察)办公」,原来他不过用手一指,车辆便要停止,这是权柄.
保罗说:「没有权柄不是出于神的」(罗十三1).

在国家元首之上还有神,神的权柄统管万有,祂一用权柄,人便无法返回.
神说:你们要归回尘土.
就没有越得过这定限,除以诺以外.
所以神实在伟大,在祂面前,人要谦卑才对.

胡恩德《创世记选讲》【为万有根源的神(创一1~5、26~28)】我们对神要有深入的认识,必须有圣灵光照,启示,才有特别的认识.
头脑认识与圣灵光照不同,光照认识的作用,是使我们与神的关系和好,遵行神的道.
头脑认识则不是这样.
里面的,深入的认识,连最聪明的人也是得不着的.

英国的毕脱首相(Pitt),曾被神的仆人伯费劝去听道,当时有圣灵作工,讲者很有能力,聚会后,先生很关心的问首相感想如何但首相回答说:「我不知道他在说甚么」可见若能对付罪恶,常常追求事主,不用太久就能「真知道」祂.
读圣经的时候,如果有圣灵光照,就格外深入,这是真认识.

今天有人要与神脱离关系,不认祂为万有之主,只在事情解不了的时候,才要神作他的友人,求一求祂,所以神要告诉我们,我们是祂造的.
我们呼吸的空气,是祂造的,照着祂的光,也是祂造的,蔬菜也是祂造的,海洋陆地是祂造的.

比如有个寡妇养大了她独生的儿子,每天都不在家,母亲便很伤心的对他说,把怎样养大他,父亲怎样早去世,他小时怎样多病,怎样来维持母子的生活,虽然未读到会考班,也总算读了不少书.
母亲这样数说,是要儿子知道与母亲的关系,然后劝导他过好的生活.

小孩子初离开家庭,有点思家,但渐渐的,愈久愈忘记家了.
今天我们被罪恶掳去,愈久愈离开神,甚至编造了许多说话,说没有神.
好像小孩子离开家久了,便说自己没有父亲一样.

我们忘记神,神却不忘记我们.
祂创造了我们,便一直没有忘记我们,千方百计的叫人写圣经,叫人用性命去保存圣经,就是我们不要忘记祂.
被称为讲道家之王的英国司布真先生,有一次讲道的时候,有位太太屡屡回头看钟,司布真便道:「太太不要看钟,不要怕讲的长,因为我是讲永远的事.
」司布真讲得长,但神讲得更长,圣经六十六卷都是神所讲的.

有一个人曾因犯罪坐牢,在牢中读圣经认识主,后来做了传道.
他每次讲见证时,仍不住的流泪.
神道成了肉身来讲话,是要人认识与祂的关系.

主里面的生命就是光,是荣耀的生命.
我们虽然忘记主,但主永不忘记我们,神的爱是真爱.
神的爱没有离开我们,神要每个人都归回祂的爱里.

胡恩德《创世记选讲》【创一6】「神说:"诸水之间要有空气,将水分为上下.
"」「空气」或作"天空".
第二个创造日的工作就是空气的形成.
浩瀚的原始"水"被分为两个部分.
"空气以上的水"(7节)注释家们普遍视为是水蒸汽.
但起初完美地球的气候状况和现今的是不同的.

【{\Section:TopicID=146}人治时代(创一6~8)】第二日的工作,就是创造诸天.
诸天在圣经里的意思,是不难寻找的.
但以理书四章二十六节说,「等你知道诸天掌权.
」照着圣经的用法来看,诸天的意义,多是指着权柄位置说的.
在这诸天之上,就是水.
我们若研究水的性质,就知道水是世界上最软弱、最无定的一件东西.
「软弱如水」:所以将水与天合起来看,就有软弱无定权柄的意思;权柄是有的,但是仍不免于软弱无定.
今日的工作,就是人治时代的预表.
当洪水之后,神是将政治的权柄交给人.
在洪水之前,人当弟兄死时,乃是说,「我不知道,我岂是看守我兄弟的么」(创四9)在洪水之后,神的命令是:「凡流人血的,他的血也必被人所流.
」(九6)这明是说到人的政治.
因为现在神将处置死刑的权柄交给人.
权柄是有的,但是那掌权者,却软弱如水.
受这个命令者,乃是挪亚.
但是挪亚自己,过不多时,就在饮酒裸体醉卧的事上,表明他自己的软弱(21节).
神虽然不称今日所作的为好,但是祂的目的却是为好.
人的政治,乃是神所设立的.
祂不能祝福人的政治,然而祂却借着政治叫人得着祝福.
——倪柝声《默想创世记》【创一7】「神就造出空气,将空气以下的水、空气以上的水分开了.
事就这样成了.
」【创一8】「神称空气为天.
有晚上,有早晨,是第二日.
」「上帝称空气为天」上帝第二日的创造获有了一个名称,就象第一日的光一样.
在希伯来语以及在现代的译文中"天"既可用来指上帝的居所又可用来指空气.
在此节中,"天"指大气层,在人的眼中看起来象一个天篷或圆顶遮盖着我们的地球,通常被人们称为天空.

【5.
天的境界有何分别(创一8,14)】答:自古以来犹太人称「天」是用多数字,如「诸天」(诗十九1,五十6,八九5,九七6),「天和天上的天」(诗一四八4,尼九6,王上八27,代下六18).
在希伯来文旧约圣经中,均用「诸天Heavens」这字,共有398次.
解经家根据圣经的意思,把天的境界大抵区分如左:1空气之天Firmament—就是人类与百物滋长生存之天.
其境界是包括地球气圈廿四英哩厚层范围之内.
(创一820,申十一17).
2太空之天Space—乃为星宿运行之天,就是神造众星日月浩大之领域.
如一九六九年七月廿一日,美国太阳神十一号航天员阿姆斯特朗、艾德琳、柯林斯,曾经飞向太空登月成功之境界.
他们将诗篇第八篇放置月球上,廿五日平安归来,见证神的创造奇妙,荣耀祂的名.
(创一1416、结卅二78,诗八19).
3天堂之天Heaven—乃为神住之天,(天堂一词,中文新约圣经只用过两次,来九24,彼前三22),就是主耶稣升入高天之所在,为祂再来预备要接信徒去的地方.
亦即保罗所说的三层天.
所谓天上的天,这是属于神国最高的境界.
(太六9,诗六八18,来四14,约十四13,林后十二2,申十14,赛十四13).

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创一9】「神说:"天下的水要聚在一处,使旱地露出来.
"事就这样成了.
」「水要」上帝在第三日的创造作为首先是把水和旱地分离出来.
诗人蒙启示的手笔用以下生动的诗辞描述了这一事件:"诸水高过山岭.
祢的斥责一发,水便奔逃;祢的雷声一发,水便奔流,诸山升上,诸谷沉下,归祢为它所安定之地.
祢定了界限,使水不能过去"(诗一百零四6~9).
将水聚在一处,就是从这一天起,水要集中在"一处",被限定在其界限之内,以便使地球的陆地显露出来.

【{\Section:TopicID=147}应许时代(创一9~10)】第三日的工作,乃是应许时代的预表.
在今日的工作里,我们看见陆地从水里分别出来.
照着但以理书七章二节、三节、十七节,和启示录十七章十五节的教训,我们知道,水是指着人类中外邦人的那一部分说的.
地在圣经里,乃是犹太国的预表.
这个我们在先知书中,可以常常看见.
因为先知书每次说到「这地」,都是指着犹太地说的.
所以,这里地之从水里分别出来,就是预表以色列人之从外邦人中分别出来.
应许时代,是自亚伯拉罕蒙召为起始.
他的蒙召离开迦勒底的吾珥,就好像地之从水中出来.
以色列人之得为神特别选民者,乃是从亚伯拉罕起首.
他的被召与外邦人分别,就是以色列人被神分别的起始.
神将地从水中分别出来的目的,是要它结果,这就引我们到第三日工作的下半.
——倪柝声《默想创世记》【创一10】「神称旱地为地,称水的聚处为海.
神看着是好的.
」「上帝看着是好的」上帝的目光高兴满意地落在了祂第三日所完成的创造之上.
"是好的".
原始的陆地对于我们来说几乎不可能是好的.
这是一个由光秃的山谷、山岭和平原构成的世界,一个刚从水底下隆起的世界.
地上连一点青草或青苔的痕迹也没有.
但这一切对于其创造者来说却是好的.
祂会用祂造陆地的用途来看待它,作为祂将要施行的新奇迹的一个预备步骤.

【创一11】「神说:"地要发生青草和结种子的菜蔬,并结果子的树木,各从其类,果子都包着核.
"事就这样成了.
」「青草」原文deshe',"绿色的","长成绿色的","发芽".
此词指的是绿芽和嫩草作为动物食物的各种植物.
这里所使用的"青草"可能是不加修饰语"结种子"的"菜蔬"(`eseb)一词的同义词(见30节;诗廿三2).

「结种子的菜蔬」"菜蔬",`eseb,指的是较为成熟的草本植物,其最重要的特征就是有籽,作为上帝指定让人食用的两种食物中的一种(29节).

「结果子的树木」结果子的树木有三个特征:(1)结果子;(2)果子里包着核;(3)所结的果子是在地面以上.
这些树木将为人类提供另一种食物的来源(29节).

【创一11~12】地得着能力,可以带来(bringforth,AV;和合本作发生)合适它的东西.
11节直译乃是:「……让地植生植物(vegetatevegetation),草长草籽(seedingseed),果树各按其类结果子」.
与此类似,在20节,水也要「生出一(swarmwithaswarm)「生物」,在24节,地要「带来」生物.
这种生命的发生亦是「创造」,绝不亚于前面的行动.
这两种表达法共同分享21节:「神就造出……和水中所滋生各样有生命的动物」;25节亦说,地所带来(和合本生)的活物(24节),是神「造」的.
《丁道尔圣经注释》【{\Section:TopicID=148}律法时代(创一11~13)】我们从前已经说过,第三日的工作是分作两半的.
第一半就是神将地从水中分别出来;第二半就是神叫地生长果子.
我们已经看见上一半的工作,如何预表第四应许的时代了.
第三日下半的工作,乃是第五律法时代的预表.
神将律法赐给以色列人,叫他们结果.
这律法,好像犁头一般,要深深的犁地,好叫地生出果子.
神赐律法给以色列人,原意乃是要叫他们结果.
水里不会生长果子.
照样,神也没有要求外邦人结果归给祂.
神现在所注重的乃是地.
祂借着律法撒种在以色列人国里,祂像一个园主,时常差遣仆人来到园户那里,要求果子.
我们知道以色列人所结的果子,是何等稀少.
但是我们知道,神却也借着他们结出果子,「因为救恩是从犹太人出来的」(约四22).
主耶稣乃是一个律法下的人(加四4),祂守完全的律法,结出最美好的果子.
祂乃是一位真的以色列人.
至于其他以色列全体的人,到了千年国的时候还要结果.
——倪柝声《默想创世记》【创一12】「于是地发生了青草和结种子的菜蔬,各从其类;并结果子的树木,各从其类,果子都包着核.

神看着是好的.
」「地发生了」第三日所造的植物是从地里长出来的.
这并不是说产生含有生命之植物的能力是来自土地.
自发生成的思想是与圣经相违背的,也是不合乎科学的.

「各从其类」这句话在《创世记》第一章中一共出现了十次,在摩西的著作中一共出现了三十次,特别是在创一,六,七章;利十一章;和申十四章中.
所谈论的对象是动植物的不同种类,而不是指它们繁衍的行为.
但事实上,这也是大自然的一个客观事实,就是生物所繁衍的后代都与其父母相象.

【创一13】「有晚上,有早晨,是第三日.
」【创一14】「神说:"天上要有光体,可以分昼夜,作记号,定节令、日子、年岁,」「要有光体」"光体",me`oroth,与第3、第4节中的"光",`or,不同,指光源,光的拥有或发光体.
说它们天上,是从地上居民的视角.

「可以分昼夜」调节并从那时起区分光与黑暗,这区别从上帝在第一日命定要有光时就已经存在了.

「作记号」这些星体在约书亚的时代(书十12,13)、希西家的时代(王下廿11)和主钉十字架之日(太廿七45)标志着上帝喜悦与不喜悦的特殊作为.
"众星坠落"是基督再来的征兆之一(太廿四29).

「定节令」年复一年的节期和其他特定的时令都是以星体的运转来调节的(诗一百零四19;亚八19).
这些星体对动植物的生活,例如动物的交配和鸟类的迁徙等,以及农业、航海和人类其他行业都有周期性的影响(耶八7).

「日子、年岁」日子和年岁都是根据地球在太阳系中的运行,参照月球的转来确定的.
这为各时代人类的年历提供了依据,不论是日历、月历,还是日月历.

【{\Section:TopicID=149}恩典时代(创一14~19)】第四日的工作就是第六时代恩典时代的预表.
天上的光体很明白的是对我们说到基督,和祂的教会.
这自然就是现今教会的时代.
在这里,基督好像日头一样,借着圣灵的能力,显现于世人心里,叫人明白得着祂的恩典.
在这时代里,教会是负责返照基督的亮光.
现在的时代,也可以说,是一个长久的黑夜.
在这时候,基督已经升天,教会和圣徒是世界唯一的发光者.
我们应当知道,所有照光者,都是从天上来的.
我们要在人前发光,这个意思无他,不过就是叫人看见我们是另一个世界里的人,叫人们看见基督如何不是属于世界,我们也如何不是属于世界,就是叫人们看见我们的生活,是有天上性质的,就是叫人们看见我们因着基督喜乐的缘故,因着满意基督的缘故,而在面上为祂发光.
教会所有的见证,在这个恩典的时代里,就是如此发光而已.
但是可怜!
现在的亮光是何等的暗昧不明呢!
新郎迟延,亮光也变为昏暗.
然而世界所有的亮光,除丁童女的灯以外,还有甚么呢福音的光照耀,就是恩典时代中的特点.
——倪柝声《默想创世记》【创一15】「并要发光在天空,普照在地上.
"事就这样成了.
」「要发光」这里不是让地上首次出现亮光,因为上帝已经在第一日命定了光的出现,而是为世界对光体的分布作永久的排列.

【创一16】「于是神造了两个大光,大的管昼,小的管夜,又造众星,」「上帝……又造众星」"造"字是后加的.
关于众星的起源,有两种主要的观点:(1)众星是在创造周中与太阳和月亮一同产生的.
(2)"众星"是在此之前被造的,摩西顺便在此提到的,因为他正在谈论天上的发光体.
第一种观点的结论是,在创造周之前浩瀚的宇宙是空虚的.
这种结论似乎是不可靠的.

【创一17】「就把这些光摆列在天空,普照在地上,」【创一18】「管理昼夜,分别明暗.
神看着是好的.
」【创一19】「有晚上,有早晨,是第四日.
」【创一20】「神说:"水要多多滋生有生命的物,要有雀鸟飞在地面以上,天空之中.
"」动词"多多滋生".
此词不仅指鱼类的,而且也指一切水生动物的,从最大的到最小的,以及爬行类动物.

「有生命的物」原文是nepheshchayyah,指动物,与两天前所创造的植物形成了显明的对比.
植物的确和动物一样具有生命,具有某些相似的功能,但动植物之间仍然有明显的区别.
动物具有能做出判断的器官,为觅食而迁移,或多或少地感受到痛苦、喜乐、或悲伤.

「有雀鸟飞」水要滋生水生动物,不包括鸟类.
创二19节写道:"空中各样的飞鸟"都是上帝"用土所造成的".
"雀鸟"就是"有翅膀的物",可以译为"鸟类",包括家禽和野生的鸟类.

有生命的物与二7「有灵的活人」是同样的用词,见该处的注{\LinkToBook:TopicID=127,Name=人的幸褔(二4~25)}.
雀鸟原文之意为「会飞的东西」,可以包括昆虫(参申十四19、20).
天空之中可简译作横越穹苍(RSV);这词又是描述眼见的情景,亦即我们抬头看,见天空如圆盖一般.
《丁道尔圣经注释》【大灾难期(创一20~23)】第五日的工作,就是继续在教会时代末了,大灾难时期的预表.
我们知道,在第六个时代的末了,与第七个国度时代的起首中间,隔有一短时期,名为大灾难,乃是试炼地上居民的时候.

在今日的工作里,神又是在水中作工.
这个时候,海洋兴波作浪.
这就是诗篇九十三篇三至四节的时候.
「耶和华阿,大水扬起,大水发声,波浪澎湃」,这是今日所原有的光景.
但是「耶和华在高处大有能力,胜过诸水的响声,洋海的大浪」.

这就是世界受试的日子.
因为在这个时候,神要叫普天下人受试炼(启三10).
这些水我们已经知道,是指着外邦人说的.
在这个时候,是外邦人放纵已意,悖逆主的时候,所以受着主的试炼.
「地上的邦国也有困苦;因海中波浪的响声,就慌慌不定……人想起那将要临到世界的事,就吓得魂不附体.
」(路廿一25、26)因为耶和华「在世上行审判的时候,比上的居民就学习公义」(赛廿六9).
所以水中就滋生许多的生物.
在这个时候,神的属天百姓,已经都召集回家.
所以,神要在地上预备祂属地的百姓.
虽然在这个期间,是不长的,但是神都真作出这样的工夫.
神的目的就是要世上的居民,在祂的公义和公平掌权的日子,在里面享福.
——倪柝声《默想创世记》【创一21】「神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物,各从其类;又造出各样飞鸟,各从其类.

神看着是好的.
」「上帝就造出大鱼」本章中第二次用bara'(造)来表达某种全新事物的出现,就是动物的创造.
上帝用祂的话创造出了庞大的海洋动物(tanninim).
该词具有不同的含义,如"蛇"(出七9,10,12)和"龙"(赛五十一9;结廿九3),但在此节经文和诗一百四十八7节均指大鱼.

「动物」原文动词ramas专指爬行动物(创九2),不论是在陆地上的(创七14),还是在水里的(诗六十九34).
这里显然是指水生动物.

【创一21、22】大鱼(tanni^ni{m,RV,RSV作海怪,AV作鲸鱼)特别值得注意,因为对迦南人而言,这是个不吉祥的字,代表在世界的起头与巴力对抗的深渊强权.
但在此它们不过是庞大的受造物(像诗一四26,伯四十一中的鳄鱼〔或作海兽〕),与众生物共用神的祝福(22节).
《丁道尔圣经注释》【创一22】「神就赐福给这一切说:"滋生繁多,充满海中的水;雀鸟也要多生在地上.
"」第五日的工作不仅得到创造主的称许,而且得到了祂的祝福.
这是上帝的创造中无生命的物质和植物所没有获得的.
这一祝福是针对它们的繁衍和增多.
"滋生繁多"成了祝福的一个标准模式(创卅五11;四十八4).

【创一23】「有晚上,有早晨,是第五日.
」【创一24】「神说:"地要生出活物来,各从其类;牲畜、昆虫、野兽,各从其类.
"事就这样成了.
」「活物」就象第三日一样,第六日也进行双重的创造活动,就是陆地动物和人类.
当海洋和空中都充满了有生命的物nepheshchayyah(见第20节)之后,上帝的话语临到了陆地说:"地要生出活物来,各从其类".
这些活物分成三大类:「牲畜」原文为behemah,来源于词根baham,"不能说话的",就是"沉默的动物".

此词通常指较大四足家畜(见创四十七18;出十三12等),但偶尔也用来指所有较大的陆地动物(箴卅30;传三19等).

「昆虫」原文为remes,其含义就是指较小的无足动物,或虽然有足但却很难被察觉的,象蠕虫、昆虫、和爬行动物.
这是陆地的remes,海中的remes前一天已经造好了.

「野兽」原文为chayetho`eres.
这一古老的希伯来罕见词指的是自由漫游的野生动物.
爬行之物(和合本作昆虫),我们会以为只是指爬虫类,但这不是科学的分类,而是泛指多种以平滑或爬行方式行动的生物.
本节希伯来文的动词,在21节已经出现过(和合本作「有生命的」,英译moves),显然是指鱼的游动,正如诗一四25.
可能24节的三类动物,广泛而言,是指我们所谓的家畜、小动物,和野兽.
《丁道尔圣经注释》【国度时代(创一24~31)】第六日的工作,乃是创造亚当和夏娃,并分派他们管理世界.
这乃是第七个国度时代的预表.
使徒在罗马书五章十四节告诉我们说,亚当乃是将来基督的预像;他又在以弗所书五章二十五节、三十二节告诉我们说,夏娃乃是教会的预表,就是基督所要无瑕无疵的献给自己的人.
在那时候,基督要以「人子」的资格,和祂的子民,一同坐在祂的宝座上(启一13,三21).
这样的掌权,就是神借着人掌权.
这个人就是那曾为人的耶稣基督(提前二5).

就是在今日的工作里,我们看见地上还生出许多的动物.
水里的水族,和空中的飞鸟,都已经说过了.
现在神又注意到以色列人.
「他们就是地」.
当千年国的时候,不只那经过灾难的外邦人,要进来作国民,不只圣徒要和基督一同作王,并且以色列人要重新发达,得着神的祝福,就是神借着众先知所预言的,就是神与亚伯拉罕、以撒、雅各立约时所应许的.
「将来雅各要扎根,以色列要发芽开花;他们的果实,必充满地上.
」(赛廿七6)在这个时候,神必将耶斯列的民,种在这地.
——倪柝声《默想创世记》【创一25】「于是神造出野兽,各从其类;牲畜,各从其类;地上一切昆虫,各从其类.
神看着是好的.
」「地上的野兽」这里所记载的活物受造的顺序与第24节中不同.
上一节中的最后一类成为了本节中的第一类.
这是希伯来语中一种常见的语序,称为"倒装并列"(见创十1,2,6,21;箴十四16,17).

【创一26】「神说:"我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫.
"」「我们要造人」圣经的记载从一开始就宣布了人类处在一切其他地球生物之上的高贵地位.
复数的"我们"被早期的教会神学家几乎一致视为是神具有三个位格的证据.
"我们"一词说明至少需要要有两位在一起商议.
经上记着说人类是照着"我们的"形象被造的,而且人类是照着"上帝的"形象被造的.
这些经文说明那些彼此商议的必定都是同一神格中的位格.

"人"在希伯来文中是`adam,这正是上帝用来称呼人类始祖的名称(创五2).
此词的含义有不同的解释.
既可以是用来描述他的肤色,因为`adam,是"红色"的意思;也可以形容他的外貌,因为此词的一个阿拉伯语的词根带有"发光"的意思,所以亚当就是"光彩照人的人";还可以指他有上帝形象的性质,因为dam是"肖像"的意思;可能性最大的或许是指他的起源,"泥土"(`adamah),意思就是"属泥土的人".

「使他们管理」人类对其他受造之物的关系是一种治理的关系.
复数"他们"的使用表明上帝从起初就计划不光要造一个人.
通过授予亚当管理"全地"的权柄,上帝计划使人类成为祂在地球上的代表或总督.

【6.
神只有一位,何以自称为我们(创一26)】答:圣经上用「我们」这个复数代名词(创三222,十一7,赛六8),乃是暗指神一体中含有三个位格的奥秘.
如圣父—上帝,圣子—耶稣,圣灵—上帝的灵,所谓三位一体Trinity(提前三16,林后十三14,太廿八19),就是三位合而愿为一的神(约四24,十30,十四910).
比如太阳有光,有热,有体,其实仍是称为一个太阳.
所以神只有一位,而用「我们」来自称,表示祂的完全.
(请参阅拙著真道查经问答汇编第十六题).

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创一27】「神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女.
」「照着自己的形象」值得一提的是这里用单数.
第26节的复数表明上帝在合一中又具有多元性,而第27节强调的是上帝的复数性并不是否定祂的合一性.

「造男造女」在创造人类的故事当中提到了一个新的因素,那就是性别的差异.
"男"和"女"这两个词译自希伯来文中表示两个人性别的形容词.
对于动物繁殖力的祝福(22节)暗示着它们一定也是同样具有性别差异的,但圣经却没有提到这一事实.
将此问题与创造人类联系在一起可能有特殊的原因.
因为只有在人类当中两性的关系才得以在神圣的婚姻关系中得到表现.
这节经文为第二章中上帝创立家庭的计划做了必要的铺垫.

在这节骨眼出现的男、女两字,含意深远,正如耶稣清楚指明的;祂将这里与二24相提并论,使这两段话成为婚姻的两个柱石(可十6、7).
将人类定义为两性的生物,意为二者是互补的,并且预示了新约两性在灵性上平等的教义(加三28「都成为一」;彼前三7下「一同承受生命之恩」;亦见可十二25).
《丁道尔圣经注释》【3神的形像是什么人怎么会有神的形像创一27】答:在头一问题中已经解释过,神是个灵,他是无形无质的.
但在此处圣经说到「神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女.
」(创一26-27,五1,九6,参林前十一7,雅三9).
这里所说的形像,意思不是指外表的形体,而是指内在的涵素,那就是神的智慧、圣洁、公义、正直、慈爱、诚实、良善(创廿四27,伯十二13,申卅二4,利十一44)等.
这些属性,原来神造人的时候,惟人为万物之灵,人在万物中最为高贵(一28,二7),人能与神发生灵里的关系(约四24),而且在人性里面也蕴含着神的形像和荣耀神的涵意(林24前十一9,彼后一4).

当罪一进入人的生命以后(三6-13,22-24),这些圣德也就失去了(传七四).
人虽因犯罪失去了这些;但凡信靠耶稣基督的人,仍能脱离从前一切败坏的行为,将心志改换一新,回复神所赐的圣德和荣耀(弗四23-24,西三10),因神在创造天地以先,就已按照他所定的计划,差遣圣子耶稣降世为人,作成效人的大工(徒三20,来十:5-7,提后一9,约八42).
基督原是那不能看见之神的像(西一15),他本有神的形像,他是道成了肉身,将神的性情、荣耀表明出来,完全显明给世人看(腓二6,西一15,约一18,来一3,约十七6,).
那末今日人要如何像神有神的形像呢人在什么时候悔改认罪,归向基督,效法基督(徒十七30,廿六20,约壹一8-9,罗十五5,八29-30),满有神的圣洁、良善、公义、怜恤、诚实、温柔、忍耐等品格(西三12,帖前四3,弗四24,五8-9),而且在基督里成为新造的人,一举一动有新生的样式之时(林后五17,加六12,罗六4),那就会有神的形像了.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创一28】「神就赐福给他们,又对他们说:"要生养众多,遍满地面,治理这地;也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物.
"」「遍满」一词并不含支持以下的错误,即教义认为地球在遥远的过去曾经有人类居住,后来他们被完全毁灭了,而创一章所记载的是人类的复兴.
最好的翻译就是"遍满地面".
见本章结尾的注释.

「治理这地」这一启示也包含着上帝有关人类的职责和命运的指示,就是统管地上的受造之物.
这一使命所用的词汇几乎就是第26节中上帝在商议时所使用的相同话语.
唯一的区别就是附加的话语"治理这地",授权人类为自己的需要而使用地球丰富的资源,其使用的方法包括农业和采矿业的操作、地质的研究、科学的发现和机械的发明等.

「神就赐福给他们」赐福不是只颁赠礼物,而是赐与功能(参一22,二3;亦参以撒、雅各、摩西去世前的祝福),而且是带着温暖的关怀.
其最高潮,便是神敞着脸向承受者(参民六24~26),将自己赐与他们(徒三26).
治理的含意,见第三章的「增注:罪与苦难{\LinkToBook:TopicID=129,Name=增註:罪與苦難}」.
《丁道尔圣经注释》【创一29】「神说:"看哪!
我将遍地上一切结种子的菜蔬,和一切树上所结有核的果子,全赐给你们作食物.
」「一切菜蔬」接下来宣布的是新指定的元首及其臣民维持生命所需的食物.
我们可以从圣经的记录中得知人类所吃的食物应当是地上和树上的出产,也就是谷物、坚果果仁和水果,而动物的食物则是"所有的青草"、菜蔬或绿色的植物和草.

【创一29~30】将青羊赐……作食物,给一切生物之说,不可太过强解,说一切生物原来都是素食的,也不意味所有植物、一切生物都同样可吃.
这只是概说,指出所有生命都直接、间接仰仗植物菜蔬;本节的要点是说明,所有生物都从神的圣手中得到喂养.
亦见九3的注释{\LinkToBook:TopicID=153,Name=新命令(九1~7)}.
《丁道尔圣经注释》【创一30】「至于地上的走兽和空中的飞鸟,并各样爬在地上有生命的物,我将青草赐给它们作食物.
"事就这样成了.
」【创一31】「神看着一切所造的都甚好.
有晚上,有早晨,是第六日.
」人类的被造以及被立为地球治理者,标志着地上一切事物受造的结束.
根据这份记录,上帝不断地评估祂的工作并宣告说甚好(第4,10,12,18,21,25节).
而在第六日结束时所做的评估涉及以前诸天所有的作为,"看着一切所造的都甚好".
万物各从其类,十分完美.
每样受造之物都达到了创造主为它们所设立的目标,准备好为要履行其被造的宗旨.
用"好"来评价上帝所造的一切事物,并且在创造完结时加上"甚"字予以强调,以人类作为其冠冕和荣耀,说明上帝手中所造的没有一件是不完美的.
这一赞许的话语完全地排除了亚当夏娃在受试探时所表现出来的软弱,是由于在创造时的瑕疵所造成的可能性.

【3.
神在六日之内就造了天地万物么(创一1~二1)】答:神是全能的,诸世界是借着祂的命而造的.
万象是借着祂口中的气而成,因为祂说有就有,命立就立.
所以神在整个宇宙间,首日造光,以黑暗和光明重现为一日.
在每日廿四小时的六天之内,按照祂的计划次序造成了天地万物,在神是没有难成的事(来十一3,诗卅三69,耶卅二17),这是毫无疑议的.

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【1神创造天地万物,神又是谁造的创一1;二1】答:神的存在和来源,本是一个奥秘的问题,原非我们人类有限的智慧所能蠡测和了解的(传三11).
譬如说,像时间的起头或末了,以及广阔无垠的空间界限,这都不是我们人的头脑所能想象的.
圣经上说:「深哉!
…神的踪迹何其难寻!
」(罗十一33)「你考察,就能测透神么你岂能尽情测透全能者么他的智慧高于天,你还能作什么深于阴间,你还能知道什么」「神为大,我们不能全知,他的年数不能测度.
」(伯十一7-8,卅六26,参卅七23)由此可见,神是何等的奇妙伟大,有限的人实在无法了解无限的神,但并不能因此否认神的存在.
因为神曾经借着圣经已将这奥秘的事,一一启示出来(摩三7),能使我们有所认识和相信.
如:1.
「我是自有永有的.
」(出三14)「惟耶和华是真神,是活神,是永远的王……」(耶十10).
「诸山未曾生出,地与世界你未曾造成,从亘古到永远,你是神」(诗九十2),「耶和华用能力创造大地,用智慧建立世界,用聪明铺张穹苍」(耶十12).
这些启示告诉我们,神是无始无终永活的神,他不是被造或受造之物,也不是被生的,乃是一位大有能力的造物之主,是独一无二的真神(申六4,四35,提前二5,可十二29,32).

2.
「神是个灵.
」(约四24)「神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明.
自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿.
」(罗一19,20)因为神是个灵,所以他是没有形状,没有质量,没有体积大小之分,不受空间时间限制.
他既是纯灵无质的,所以人不能凭着视觉、触觉、及任何感官的作用,去认识这一位无限的神.
(申四15,伯廿三8-9,诗一三九78)他的事原是要显明在人心里,人用心灵和诚实去认识神,必然知道神的存在,看见神的荣美.

我们由这以上两点所举的经文显示,人从内心就有宗教信仰的观念,知道有神.
人有良心,有道德的情操观念,有永生的企求,在人的心灵深处,无不觉得有神的存在.
人若违反天良犯罪行事,就会觉得内心受到神无形的制裁而恐惧不安,所谓「内咎神明」.
这是自我经验有神的明证.
另一方面,人从外存的明证,就是借着神的创造,大至天体宇宙与世界万物,小至原子与电子,无不使人明白乃神造化之工,乃神的荣耀与作为(诗十九1-5,徒十四15下-17,伯十二7-10,伯廿八25-26,卅七3-5,15).

有些人说,看不见神,摸不着神,所以没有神,不能相信神的存在,这种论调是不合理的.
试问磁性与电力,谁能看见呢但由其所产生的吸力与能力推其原因,便可以承认那些无形无像之物,确确实实是存在的.
又如无声无色无味的空气,虽早已存在空间,但直到四百多年前,才被意大利天文学家伽利略(Galileo1564-1462)所发现.
再如科学家告诉我们,人用肉眼来看宇宙,不过是由六千个小星相织而成;若用美国巴拿马山上五公尺直径的天文望远镜来观察,则可看见十一亿光年范围之内,共有三百个相当于银河系的星系,每个星系内约有恒星五百忆之多,其中有些要比太阳大过万倍,亮度强过千倍.
而且就各天体星球运行的秩序、角度、速度、距离来说,各循轨道转动,丝毫不乱.
这样看来,天地之广,无奇不有;宇宙之大,浩瀚无垠,令人无法测度.
天体的运转,如此奇妙而有规律,已使我们叹为观止,岂可因看不见,摸不着神而不相信确有一位超然的神,否认他的存在么!

3.
神是一位无所不在(耶廿三23-24,太十八20),无所不知(诗一三九2-3,约壹三20),无所不能(太十九26,伯四二2,诗卅三6-19),至大无比的神(赛六六1,来一3).
有许多人类学家曾经宣告,在原始时代的各民族当中,普遍地都是相信一位最高的神,即所谓原始的一神主义(OriginalMonotheism),这也就是圣经所说,人类最初只有一位真神的信仰(出廿3,申六4,提前二5).
虽然从来没有人看见过神,但已借着父(神)怀里的独生子耶稣基督,将他表明出来(约一18).
耶稣曾亲自对信他的人说:「我与父原为一.
」「若是认识我,也就认识我的父.
」「因为我本是出于神.
」(约十30,八19-42)使徒保罗说:「大哉!
敬虔的奥秘,无人不以为然,就是神在肉身显现,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里.
」(提前三16)所以基督就是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像(来一3),我们老是用信心来接受这一位超自然的神,则他必会让我们真正的认识他.

总而言之,没有信心,就不能知道神的永恒存在性;有了信心,就能觉察到神是宇宙万有的创造者,而不是被造的;他是自有永有,亘古常有,无始无终,无所不能的神.
我们基于这个信心,来作为我们思想信仰的终极.
况且他已借着耶稣基督,成为人身,来到世上,使人可以看见神一切的荣美与伟大.
我们若是愈与耶稣亲近,用心灵与诚实和神相交,则对于神的认识与永存性,就不致怀疑,一切疑难问题,都必然迎刃而解.
况且凡相信神的人,都有盼望在来世里,完全明白神一切的奥秘!
(参林前十三9-12,来六5,路十八30)――李道生《旧约圣经问题总解》【创世纪第一章:从旧造的过程看新造的经历】一、人重生以前的光景1、人是神创造的(1)「起初神创造天与地」(1节原文)——「起初」是指时间的开始;「创造」意指从无创出有来,神说有就有,命立就立(诗三十三9);「诸天」包括天和其上的天象,并居住在其中的天使;「地」就是地球,我们所居住的大地.

(2)在神的创造里有三大要项:铺张诸天、建立地基、造人里面的灵(亚十二1).
祂创造诸天是为着地,创造地是为着人,所以这里神原始的创造预表我们的旧造乃是神所造,是出乎神,是神为新造所预备的材料.

2、人却堕落了(1)「而地变成荒凉旷废」(2节原文)——神原来所创造的大地并非荒凉旷废,乃是后来变成的.
根据圣经,应是当初的天使长因为高傲,就带同一部分天使并地上的活物背叛神,受到神的审判,牠们就成了撒旦、邪灵和污鬼(参赛十四12~15;结二十八15~19;启十二4,9).
地变成荒凉旷废,就是经过审判的结果.

(2)这里也预表我们的旧造由于堕落,以致就自己的情形来说是「荒凉」的,就人在神面前的用处来说是「旷废」的;丑恶而无用处,是堕落人生的特征.

3、人堕落到黑暗的权势底下(1)「渊面黑暗」(2节)——「渊」字说出神当初审判前一世界是用水淹灭,洪水漫没大地使成深渊(参彼后三6).
「黑暗」说出神在审判时也曾封闭了天上的光体(参伯九7).

(2)这里预表我们在得救之前,是死在过犯罪恶之中,并且服在黑暗的权势底下(参弗二1~2,六12;西一13).

二、人得重生的条件1、圣灵运行在人心里的结果(1)「神的灵运行在水面上」(2节)——「运行」原文是「覆翼」,含有慈爱和柔细之意(参申三十二11).

(2)神一面用水来审判人,叫人知道在肉身之中没有良善(罗七18);一面差圣灵来作工在人心里,叫人为罪自责(约十六8).

(3)人重生是借着水和圣灵(约三3~6).
受浸的水使我们归入主的死,和祂一同埋葬(罗六4);圣灵使我们联与基督,和祂一同活过来(罗六5;弗二5).
但这两面的功用得以成就在我们身上,乃是因着我们的信心(西二12;弗二8).

2、接受神话的光照(1)「神说,要有光,就有了光」(3节)——「神说」就是有了神的话,诸世界是藉神话造成的(来十一3);「光」说出神的复造是开始与光照的,祂用光照来恢复一切.

(2)我们蒙重生,是借着神活泼常存的话(彼前一23).
神的话是人生命的光(约一1,4),我们接受神话的光照,就是表明我们相信主(约一12;林后4,6).

三、因重生而有了分别1、分别光暗(1)「神看光是好的,就把光暗分开了」(4节)——神不只是住在光中的神(提前六16),并且祂就是光,在祂毫无黑暗(约壹一5),所以黑暗象征罪恶(参约三19)并一切和神相对的(参路二十二53).

(2)人一从黑暗中归向光明(徒二十六18),就不再在黑暗里走(约八12),并且也和黑暗有了分别(林后六14~18).

(3)「神称光为昼,称暗为夜」(5节)——神只把光暗分开,黑暗仍在,故光与暗各自有它的地位和名称.

(4)我们得救的人都是光明之子,都是白昼之子(帖前五5),但若不在光中行事为人,仍是可能沦入属灵的黑夜(约十二35;罗十三12~13;弗五8~12).

(5)「有晚上,有早晨,这是头一日」(5节)——神计算日子,是先有晚上,后有早晨,是从晚上到晚上为一日.
犹太人也是如此算法.

(6)感谢神,我们虽不免偶然被过犯所胜(加六1).
而有了属灵的晚上,但若肯认罪悔改,仍得蒙神赦免(约壹一9),而有光明的早晨.

2、分别上下(1)「神说,诸水之间要有空气,将水分为上下.
神就造出空气,将空气以下的水、空气以上的水分开了;事就这样成了.
神称空气为天;有晚上,有早晨,是第二日」(6~8节)——神用物理的原理将水分为上下,而这事的成就,是根据神的「说」,因为出于神的话,没有一句不带能力的(路一37).

(2)基督的十字架借着神的话作工在我们身上,到了一个地步,使我们能分开「上面」的事和「下面」的事(西三2~3),而向着那些「下面」的事如:罪恶(罗六6~&)、自己(加二20)、肉体(加五24)、世界(加六14)、世俗(西二21),有了与基督同死的经历.

3、分别水地(1)「神说,天下的水要聚在一处,使旱地露出来;事就这样成了.
神称旱地为地,称水的聚处称为海;神看着是好的」(9~10节)——神使淹没在深水底下的地露出来,好让生命得以生长在它上面.
在圣经里,「地」象征人的心田(路八15),「海」象征死亡的权势(启二十13).
神不只分开海与地,并且也给海定了界限(箴八29),将死亡的权势作一限制.

(2)基督是在第三天复活的(林前十五4).
我们若与基督同死,也必与祂同活(提后二11).
主复活的能力就叫我们的心地,得以脱离属死亡的东西,并限制了死亡的权势,使我们的心田适宜生长生命.

四、属灵生命的现象与功用1、属灵生命的现象(1)「神说,地要发生青草」(11节)——「地」字原文的字根是「破碎」.
我们的心田因着被圣灵耕犁作工的结果,刚硬的土就被翻松软化而适宜生长生命的土壤,于是显出一片青绿,到处洋溢着生命新鲜的气息.

(2)「和结种子的菜蔬」(11节)——并且这生命是会结出许多子粒(约十二24),繁衍不息的.

(3)「并结果子的树木」(11节)——这生命在人身上也会结出生命的果子来(加五22~23;弗五9),叫神得着荣耀(腓一11;罗七4).

(4)「各从其类,果子都包着核;事就这样成了」(11节)——「各从其类」说出属灵的生命是具有分别的性质的,它不喜欢混乱,只喜欢与同类的生命相交(参林后六14~18).
「果子都包着核」说出生命的各种果子是能各傅其种的;爱心能生爱心,喜乐能生喜乐.

(5)「于是地发生了青草,和结种子的菜蔬,各从其类,并结果子的树木,各从其类,果子都包着核;神看着是好的」(12节)——上述属灵生命的各种现象,乃是根据神的心意和话语而成功的,所以在神眼中是美好的.
神喜欢我们彰显出祂的生命来(参提后一10;腓一20).

(6)「有晚上,有早晨,是第三日」(13节)——当我们有了第一日重生,和第二日与主同死的经历,就自然也会有第三日与主同活的经历(参林前十五4;罗六5),而显出生命的丰盛.
重生是叫我们得着生命,但主是要我们得的更丰盛(约十10),所以我们必须有第二日和第三日的经历.

2、属灵生命的功用(1)「神说,天上要有光体」(14节)——「天上」一词指出我们升天的地位;我们信徒若真和主同死同复活,就必和主同升天(弗二6).
「光体」说出我们信徒属天的功用.

(2)「可以分昼夜,……管理昼夜,分别明暗」(14,18节)——信徒站在升天的地位上,所显出的第一个功用,就是让世人看见光明与黑暗的不同(参林后六14;罗十三12~13;弗五8).

(3)「作记号」(14节)——信徒的第二个功用,就是在世人面前,显出神的记号和兆头,使世人看见了我们,如同看见了神(创三十三10;腓一20;林前六20).

(4)「定节令、日子、年岁」(14节)——信徒的第三个功用,就是在这充满混乱的地上,维持神的权柄和秩序(参林前十四33,40).

(5)「并要发光在天空,普照在地上;事就这样成了.
……就把这光摆列在天空,普照在地上」(15,17节)——信徒的第四个功用,就是守住属天的地位,将生命的道表明出来,好像明光照耀(腓二15~16;太五14~16).

(6)「于是神造了两个大光,大的管昼,小的管夜;又造众星」(16节)——大的光是日头,它预表基督(玛四2);小的光是月亮,它预表教会;众星则预表个别的信徒(启一20;但十二3).
月亮自己并不发光,乃是返照日光;信徒在世,乃是返照主的荣光(林后三18),所以我们若要尽功用,便须心归向主,接受主的光照(林后三16,四4~6).
如此,我们才有权柄「管夜」,就是得着管治黑暗权势的地位,将撒旦践踏在我们脚下(罗十六20;路十19).

(7)「神看着是好的;有晚上,有早晨,是第四日」(18~19节)——我们信徒若要讨神喜悦,便须守住升天的地位,尽光明之子的功用(帖前五5;徒十三47).

五、属灵生命的长大与成熟1、属灵生命的长大(1)「神说,谁要多多滋生有生命的物……神就造出大鱼,和水中所滋生各样有生命的动物,各从其类」(20,21节)——水象征死亡的环境.
当我们的属灵生命还幼稚的时候,只能在适宜生命的环境中(旱地)生长,但生命长大且老练的信徒,即使在死亡的境地里(水中),仍能自由活动,而不受死亡的限制和侵袭(参林后四7~11).

(2)「要有雀鸟飞在地面以上,天空之中.
……又造出各样飞鸟,各从其类」(20,21节)——飞鸟能超脱地的缠累,而翱翔于天空,所以它象征更长进的属灵生命,超越属地的限制,而活在属天的境界中;此时,地上的事不再摸着他,而以天上的事为念(西三2).

(3)「神看着是好的.
神就赐福给这一切,说,滋生繁多,充满海中的水;雀鸟也要多生在地上.
有晚上,有早晨,是第五日」(21~23节)——神的心愿是要我们这些有神生命的信徒,长大到丰满的地步,得以充满并占有仇敌活动的领域——海里有鬼(太八31~32),空中有撒旦和牠的傀儡(弗二2,六12).

(4)「神说,地要生出活物来,各从其类;牲畜、昆虫、野兽,各从其类;牲畜各从其类;地上一切昆虫,各从其类;神看着是好的」(24~25节)——属灵生命更进一步长大,就得像走兽一样的刚强,能在地上有活动,使神的旨意通行在地上,如同在天上(太六10).

2、属灵生命的成熟(1)「神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,……神就照着自己的形像造人,乃是照着祂的形像造男造女」(26,27节)——「我们」并不是说有多位的神,这是指三而一的神,对于创造人而有的一个神格会议.
「形像」是指里面的性情,包括心思、情感、意志等;「样式」是指外面的体格.
神造人的第一个目的是要人像祂而彰显祂.
惟有属灵的生命长大到成熟的地步,才能成功神旨,就是我们的心思、情感、意志等都得以渐渐更新而变化(西三9~10),直到基督成形在我们心里(加四19),最终变成主的形状(林后三18),完满地将神的形像彰显出来.

(2)「使他们管理海里的鱼,空中的鸟,地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切爬物」(26节原文)——神造人的第二个目的是要人收复被仇敌撒旦所霸占的地方——海里、空中和地上,并且执掌权柄,对付神的仇敌——爬物——蛇代表撒旦(创三1;启十二9),蝎子代表邪灵(路十19;启九3,10).

(3)「神就赐福给他们;又对他们说,要生养众多,遍满地面,治理这地;也要管理海里的鱼,空中的鸟,和地上各样行动的活物」(28节)——神要人在地上作王掌权(来二5~8;启五10),但神的权柄是属于生命的(参民十七8亚伦发芽的杖,杖代表权柄,发芽象征显出复活的生命),惟有在生命中才能作王(罗五17),所以就需要生命的长大与繁衍——「生养众多,遍满地面」.
传福音就是生命的繁衍;成全圣徒就是使生命长大成人(弗四12~13).

(4)「神说,看哪,我将遍地上一切结种子的菜蔬,和一切树上所结有核的果子,全赐给你们作食物.
至于地上的走兽,和空中的飞鸟,并各样爬在地上有生命的物,我将青草赐给他们作食物;事就这样成了」(29~30节)——生命若要长大成熟,就不能不吃食物;而物质的食物象征属灵的食物(来五13~14),我们必须时常吃神的话(太四4),喝生命的水(诗三十六8),享受主并因主活着(约六57).

3、神的心满足并安息于生命的长大成熟(1)「神看着一切所造的都甚好;有晚上,有早晨,是第六日」(31节)——在神六日的复造中,除了第二日神未说好(这是因为空中有撒旦和牠的使者,水中有鬼的缘故)之外,其余的都只说好,没像这里神说「甚好」.
「甚好」是因为人所代表成熟的生命,一面彰显神,一面对付了神的仇敌,所以使神心满意足.

(2)「天地万物都造齐了.
到第七日,神造物的工已经完毕,就在第七日歇了祂一切的工,安息了」(二1~2)——我们是神手中的工作(弗二10),神作事直到如今(约五17),乃是要把我们「造作」(「造物」的原文)到「完成」(「造齐」的原文)的地步.
当我们的生命达与完成成熟,就叫神得享安息.

(3)「神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了祂一切创造的工,就安息了」(二3)——神是先作工,后享安息;人是先享安息(人一造出来,就进入第七日的安息),后作工.
我们若要为神作工,讨神喜欢,便须先让神作工在我们身上,只管享受主并安息于主,然后才能作主工.

黄迦勒《查经辑要》【起初上帝(一1~2)】一、上帝的超越性(一1~2)二、日日新(一1~2)三、恶的大小(一1~2)四、混乱……(一1~2)五、……碰上了上帝(一1~2)六、福音在萌芽(一1~2)——《每日研经丛书》【创造宇宙的神(一1~19)】一、创造者(1)二、创造之工(1)三、时间被造(1)四、话语的创造五、事就这样成了六、一切都是好的——《新旧约辅读》【开头几天(一3~5)】一、上帝说(一3~5)二、要有光!
(一3~5)三、上帝看是好的(一3~5)四、上帝称(一3~5)——《每日研经丛书》【论风格与结构(一6~25)】一、创世的和谐(一6~25)二、创世的日子(一6~25)三、上帝白白的恩典(一6~25)四、各从其类(一6~25)五、上帝就赐福给这一切(一6~25)——《每日研经丛书》【创造生命的神(一20~31)】一、各从其类二、神的赐福(22)三、人类被造(26~28)四、神的启示(28)——《新旧约辅读》【人上帝的创造物(一26~31)】一、人上帝的形像与样式(一26~31)二、人上帝的副手(一26~31)三、我赐给各种菜蔬果树(一26~31)——《每日研经丛书》【创造人类的神(一26~31)】一、按着神的形象被造的人类(26~27)二、拥有伟大使命的人类(28)三、造人后觉得甚好的神(31)四、赐给安息日的神——无名氏《创世记十五讲》【创造天地万物的创造主神是什么样的一位呢(一章)】一、神是全能(Almighty)的(一1)二、神是荣耀(Glory)的三、神有多样性(Variety)四、神立下了大自然的秩序——无名氏《创世记十五讲》第二章【创二1】「天地万物都造齐了.
」「都造齐了」第二章的前三节经文和第四节的前半部分实际上是第一章创造故事的延续.
第一节庄严地回顾了前六日的创造大工和安息日的安息.
当上帝"的工已经完毕"时,祂没有留下未完成的工作(见来四3).
"万物"一词saba',在这里指的是一切受造之物.

【{\Section:TopicID=152}永世(创二1~3)】第七日的安息,就是千年国后,新天新地,永世的预表.
七个时代已经过去了.
现在所余剩的,就是安息.
这个安息并非千年国的预表,因为千年国并不是一个安息.
神在第七日安息,不再作工.
但是千年国里,尚非神安息的时候,需等到新天新地时,神才有安息.
所以安息日并非千年国的预表.

第七日之后,就不再有一日了.
所有的工作,已经完成.
神的心意,都已成就.
祂就祝福祂安息的日子,按着神的计算,只有七日.
七日之后,就再没有一日来继续于其后.
救赎的工作,已经完成了,诸事都照着神在永世里的计划得着成就,不必再有时候继续于这完全工作之后.
神要称羡祂自己在祂所造之物里所有的工作,永远祝福他们.
未到新天新地永远安息的时候,神的工作总是未已.
祂的眼睛喜欢看见祂救赎的工作,完全成就.
尚未完全成就之先,祂就不能称羡.
真的,未有这样结局之先,神怎能安息呢祂安息的时候,就是当祂看见祂所要救赎的世人,完全与祂所设立的那独一无二的人相联合,而得着一切权柄和祝福的时候.
这是永世.
永世乃是安息在神的满意和称许里.
这是甚么时候呢倪柝声《默想创世记》【在神的信实里享用安息(二1-17)】进入安息的时候,神就赐福给第七日,定为圣日.
我们看到这个第七日是应用在人的身上,或是应用在人的生活上.
我们就清楚看见,神这一个安排完全是为着人,也是为着被造的万物.
以后在律法的定规里,人在第七日要安息,甚么工都不可作.
地在第七年要安息,不能再用作耕种,要让地休息.
地不仅是在第七年要休息,第七个七年以后,还有一个更大的安息年,就是给称为禧年的,这个禧年是把地的一切都还原.

我们不能不因着这个安排来感谢神,因为在律法上的定规给我们看到,神在第六年给他们有双倍或更加倍的收成,他们得着一个大丰收,然后第七年就享用第六年的丰收,真的是完全的安息.
这是非常非常宝贝的一件事.
神定第七日为圣日,赐福给第七日,是要让一切被造的在神面前享用安息.

前几年在一个地方和弟兄们一同聚会,与我一同配搭传信息的是从东岸来的弟兄.
我头一次认识他,那个弟兄实在宝贝,他原来是纽约州立大学的机械系的正教授,又是设计重机关枪的专家,也是机械人的专家,他实在是一个专家.
在谈话时跟他说起国防部和他合作的情形,但是因为神在他身上的呼召,他就放下了他的前途和工作,全时间出来服事神,特别在文字上服事神,他和同工们组成传道会.
然后他就讲到这两年他们在新泽西的地方聚会需要建造一个会所,他们买了一块地,又自己设计盖一个会所,需要一笔很大的钱.
但是有人提议向银行贷款,这位弟兄就反对,他说我们仰望神.
但是其他的人没有这个看见,所以结果就向银行贷款了,而这弟兄一直都在仰望神.
我没有记错的话,整个地和建筑上一共用了八十多万美元,这个弟兄一直求主,让神的儿女在这件事上认识神是丰富的.
上个月他们的会所已经全部盖好了.
他们向银行贷了款,但事实上他们也没有向银行贷款,为甚么呢因为在需用上,在会所建造完毕后,神的供应是丰丰富富的而且有余.
虽然八十多万是很大的数目,但是因为神的信实,神的儿女们就经历了神的供应.
这个弟兄就提到他们那边的弟兄姊妹经过这件事之后,里面都受了责备,他们责备自己为甚么不懂得信靠神.

他提到一件事情说,许多人从来没有去看一看神,只是看人要怎样作纔能解决问题,所以许多称为教会的团体都在负债.
在加拿大有一个教会负债一百多万,但负债的教会不是只有那一个地方,在美国负债的教会多得不可胜数,好像神的丰富没有显现在人眼前.
我跟那弟兄交通这些事的时候,我就想到以色列人进入迦南以后吃了地上的出产,吗哪就停止了.
那弟兄立刻就说,你要伸出自己的手来,就是不给神去作工,不让神作工,神就没有管道来显明他的丰富.

人是非常愚昧的.
但是我们回到创世记看神起初的安排,虽然好像第七日,在我们的感觉里没有甚么特别的事,但是你注意在字里行间,所表达的神的心意,很明显的,你就能看见神要把他自己和他所造的一切给人丰丰富富的享用,丰富到一个地步,人可以完全的安息在神的安排里面.
我们感谢神,我们承认人是愚昧的,包括我们在内.
神怜悯我们,把我们带回他起初的定规里,认识他起初的定规.
我们去享用神起初的定规,我们就真是蒙福了,我们真是活在第七日里面了.

——王国显《活了…就死了创世记读经札记》【创二2】「到第七日,神造物的工已经完毕,就在第七日歇了他一切的工,安息了.
」「完毕」yekal.
从加尔文开始,有些学者将yekal译为"已经完毕".
这种译法从语法的角度说是可以的.
另一种解释认为创造周的工作只有到设立了安息日之后才算完毕.
创造大工的完成包括消极的停止做工和积极的赐福给第七日并分别为圣.
停工本身就构成了完成工作的一部分.

「歇了」动词"歇了"shabath,其字面意思就是"停止"工作或活动(见创八22;伯卅二1等).
就象一个工匠当他实现了他的理想、完成了他的工作时,就会停工.
同样的,上帝完成了创造世界的大工之后,便不再制造任何新事物了,祂"歇了".
上帝并不是因为需要休息而歇工的(见赛四十28).
因此,上帝歇息并不是出于疲劳,而是停止先前所做的工作.

【创二3】「神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了他一切创造的工,就安息了.
」「上帝赐福给第七日」这里补充解释了休息之日的意义和重要性.
圣经将每周的安息日与上帝的创造大工和祂在第七日的安息紧密地联系在了一起.
对第七日的赐福说明这一日被特此宣布为上帝特别施恩的日子,是祂给受造物带来福气的日子.

「定为圣日」就是宣布这日为圣,为神圣的目的而将它分别出来的,就象后来西乃山暂时因上帝的临格而成圣(出十九23),还有象亚伦和他的儿子们成圣奉献担任祭司的职分(出廿九44),或象禧年因宗教的目的而成圣化(利廿五10).
第七日也这样被定为圣日.
赐福给第七日并定为圣日的是为了人类的利益,安息日是为了他们而设立的.
每周第七日的安息日经常被人们视为是犹太教体制下的一种制度,而圣经却宣告说这种制度是在最早以色列人(雅各~以色列的后代)出生之前两千多年就设立的.

【创二4】「创造天地的来历,在耶和华神造天地的日子,乃是这样:」「来历」toledoth,通常用来指一个人的家史,即其儿女的出生(创五1;六9;十一10等).
该词只有在这里不表示人际关系,而是指"天地"的来历.
"天地"一词使人们想到了创一1和二1节.

「造天地」从创一1节开始的创造故事到此便结束了.
这几个字有不同的解释.
原文是behibare'am,不能译为"在它们被造之后",其字面意思是"在它们的创造中".
故这句话最准确的译法就是"这是在天地被造时其起源的历史".

【4耶和华神的名字有何意义创二4】答:耶和华神的名字是最古时候的称呼,在这里第一次被提到(二4),中文国语和合本圣经有译作「上帝」与「神」这两种版本,这名字乃是神自称之名,也是最能说出神之本质的名字.
耶和华,意即神是自有永有的(出三14).
耶和华是中文和合本的译名,是唯一真神之圣名.
吕振中译本作「永恒主」,理化中文圣经译本作「上主」,英雅各王钦定本用Johovah或Lord(耶和华或主,A.
D.
1661年版),美国标准修订本用Lord(主,RSVAD.
1952年版),还有一些著作教材中译为雅威Yahweh.
这些译法虽然各有不同,但都是指古时以色列人所崇拜独一的真神,他们对于神的观念,在古代的世界中是很独特的,不可单凭理性解释,要以信仰来肯定,加上神曾用大能的神迹,把他们从埃及为奴之地拯救出来,这些历史的经验作为凭证.
在上古的时候,以色列人对神所用的称呼是:神,主,至高者,权能者.
到了摩西时代,以称耶和华为最普遍;至被掳时期和被掳以后(主前七三四-五三六年),用万军之耶和华,万军之神,天上的神等名字.
这些名字,是在每一时期的人,表示对于神的期望和认识而起的,以后就被沿用成为习惯了.
至于耶和华一词,原是神召摩西领以色列人出埃及时所启示的(出六23,参57题).
原来在古希伯来文的旧约圣经,只有子音,而没有元音.
到了主后八世纪,有一群学者发明了元音,加在原先仅有的子音经卷上,如用阿多乃Adonai(我的主),加到神自称的名字上,而成为Johovah(耶和华)一词.
此字虽然是耶和华,而其音则仍读为阿多乃,因以色列人十分敬虔,它们不敢妄称神之名而有所忌讳的缘故.
稽考希伯来语所说的耶和华,乃自有永有的意义(出三14),这已经将神在万有之先,及万有之后都彰显出来了(启一4).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创二4~6】这是其世代(Thesearethegenerations,4上,和合本作「的来历……乃是这样」)在创世记中为重复出现的一句话,将整卷书从二4,五1,六9,十1,十一10、27,二十五12、19,三十六1、9,三十七2等处,划分成不同的段落.
世代(to^led[o^t[)这个字可能是指后裔,如此处它响应了「都造齐了」(第1节).
但它的含意也可能更广,指(家族)历史而言,或是回顾以往(如代上七4、9数点族谱等),或是瞻望将来(如得四18),端视上下文而定.
《丁道尔圣经注释》【创二5】「野地还没有草木,田间的菜蔬还没有长起来,因为耶和华神还没有降雨在地上,也没有人耕地,」「草木」第4~6节简要地描述了地表的外貌,特别提到了植物.
然后在第七节讲述创造周第六日人类的被造.
这是完美的乐园,只缺"耕地"的人了.
整个自然界都在生气勃勃地期待着其君王的出现,就象一个交响乐团的队员,乐器都已经调好了音,等候指挥的到来.

【创二5~6】这些开头的经节,是从本章的独特角度来描写一2所宣告的事,即,在神造大地时,原本不是我们现知的安舒之地(5节,还没有草木,田间的菜蔬还没有长起来).
野生的植物(草木85)都未出现,更遑论可吃的作物了(菜蔬,如三18下;参5节耕地一语).
甚至我们熟悉飘浮白云、降下沛雨的天空,也尚不见踪影,只有不断上腾(6上;这动词是过去进行式)的雾气或(更可能指)洪水86,因此这儿所呈现的景象是充满水的荒凉处所滋润(watered,6节)的意思很广,可以指对地有益处,如第10节,也可以指泛滥汪洋的景况(参结三十二6,「漫过山顶」);《丁道尔圣经注释》【创二6】「但有雾气从地上腾,滋润遍地.
」「雾气」原文是`ed,其含义有些含糊的.
因为除了此处经文以外,此词仅在伯卅六27节中出现过一次.
学者们将此词与亚述文的ed(洪水)相比较,并将此含义使用于圣经的这两处经文中.
但"洪水"并不符合这两处经文上下文的含义,而"雾气"或"蒸汽"在这两处显得很有道理.
古代的译本通常将此词翻译为"泉水".
这种译法显明不理解此词的含义.
一股泉水不可能灌溉全地,表明"泉水"是是`ed的正确译法的.
"雾气"似乎是最好的译法.
这里我们可以把"雾气"看成是"露水"的同义词(《先祖与先知》第96页).

【为什么神非要布置善恶树,让人陷入试探呢神不应该知道人太软弱而无法遵守它吗神为什么赐给病,也赐给药呢"(二6-17)】第一,神赐给人类无限的自由.
神说园中各样树上的果子,可以随意(Freely)吃,这个意味着神赐给人类无限的自由.

第二,神和被造物之间有属灵秩序.
神是创造主,而人类是被造物.
仁慈的父亲再宽容子女,子女也不能代替父亲的地位.

第三,这是神神圣的命令,也是祝福的钥匙.
这个话语并不是可有可无的劝勉之道.
——无名氏《创世记十五讲》【创二7】「耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当.
」「用地上的尘土」人是由地上的物质,即地球的元素构成的,这已被科学所证实.
人体死后的分解也证明了这一事实.
构成人体的主要元素是氧、碳、氢、和氮.
许多其他元素的含量较小.
人类是"用地上的尘土"造成的,而且人死后"仍归于地"的(传十二7).
这是何等准确啊!

「生气」"气",neshamah.
赐予生命的要素从众生之源头进入了亚当无生命的躯体.
将生命的火花移到他身上的是上帝的"气".
这个概念也在伯33:4节中出现,"全能者的气[neshamah]使我得生".
赐予人类的"气"就是他的生命,这就是生命本身(赛二22).

「有灵的活人」当无生命的人体注入了这一神圣的"气"(neshamah),人便成为了一个活的"灵"(nephesh).
Nephesh一词具有许多的意思:(1)气(伯四十一21),(2)生命(王上十七21;撒下十八13等),(3)情感所在的心(创卅四3;歌一7等),(4)人(创十二5;卅六6;利四2等),(5)用于强调人称代词(诗三2;撒上十八1等).

「吹」则非常温暖、亲切,有如脸颊相碰接吻那般的亲密,代表这个动作不仅是制作,也是给与,即将自己的生命赐与,参約伯记三十二888;以及约翰福音二十22,耶稣以吹气赐下圣灵,作为新造教会创生的气息.
因此,就在我们受造之初,「神爱……甚至赐下……」的模式已经昭然若揭了.
《丁道尔圣经注释》【创二7墨和水调和成墨水】灵与体完全和合之后,就叫人成了一个活魂.
这个魂不是别的,就是二者相合的结果,就是一个人的人格.
这可引一个(不完全的)比方:放一点墨在一杯水里,墨和水一调和起来,就成功墨水.
说它是墨,不错,现在还是墨.
说它是水,不错,现在还是水.
然而墨和水现在已经和合,成功为第三件的东西墨水了.
(不过,灵与体联合所生的魂,成为独立不受分解的元素,如同灵与体一样.
)照样,灵和体不过是两个独立的元素,但它们和合之后,就叫这种的和合,成为活魂.

倪柝声《属灵人》【7.
生气与成了有灵的活人何意(创二7)】答:1生气—这二字在英文圣经中译作Spirit(灵),但希伯来或希腊原文,其最初的意义,都是指「气」或「风」的意思.
神起初造人时,是将祂的生气吹在亚当的鼻孔里,使他才能有灵魂得生命.
(创二7,伯卅二8,卅四4,结卅七514).
从此以后的生命气息,就开始繁衍,绵延不绝、生生不息了.
2成了有灵的活人这一句话有译为「成了一个有生命的活人」,又有译作「成了活的魂」,但使人读之难以领会.
至于「灵魂」二字,在英文圣经中有译为Soul(灵魂,Ps.

23:5,Matt.
10:28),有译成Life(生命Acts20:10).
在中文圣经中,「灵」和「魂」有单字个别之用法,论及人有灵、魂、体.
(帖前五23).
英文圣经亦有译成:AndMayYourSpiritAndSoulAndBodyBe.
.
.
(1Thess.
5.
23),这三部分,乃为称成其一个人生命之原素.
灵是居于最高的地位、表现人的良心、直觉和交通,具有敬拜上帝的功能;魂是处于灵和体的中间,赋有人的思想、感情和意志,使人有作为,发表人的主意;体是包含肉身百体,对于世界一切事物发生触觉的作用.
神造人是如此完全,显然是与其他动物大有分别的(参一三八题).

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创二8】「耶和华神在东方的伊甸立了一个园子,把所造的人安置在那里.
」「上帝……立了一个园子」伊甸园的位置是不为人知的.
大洪水彻底地改变了地表的原始风貌,使我们无法在现今的版图上寻找过去的地理位置.
我们通常称这个园子为"乐园".
该词源于波斯语的"公园".
乐园的希伯来文是pardes,在旧约圣经中出现过几次(尼二8;传二5;歌四13),但指的是树林而不是伊甸园.
"乐园"一词的希腊文是paradeisos,被七十士译本的译者们首先用来指我们始祖的家园的.

在东方的伊甸……一个园子这一词表明,伊甸是一个地区,不是一个象征,虽然同一希伯来字形,'e{d[en可以意为「欢愉」.
这个名字似乎与苏美字edin(na)(平原,无树大平原)有关,而且10~14节用了一些篇幅,描写它是一个真实的地点,不是寓言或是神话的境界89.
园子(七十士译本作paradeisos,「草本之地」,英语Paradise(乐园)出于此)只是其中的一部分;这一片地区究竟座落何处,请见以下10~14节的注释.
《丁道尔圣经注释》【8.
伊甸园在那里(创二8,15)】答:伊甸Eden—乃有快乐、平原之意思.
乐园在伊甸境内,伊甸园GardenofEden实有此地.
其位置系于四大河流发源之处.
即沿着伯拉大河(即幼发拉底河),与西底结河(即底格里斯河),和比逊、基训二河流的地方.
惟此二河旧道位置迄无确定.
至于伯拉大河与西底结河,已为吾人所明鉴,乃发源于亚洲西部高加索境内,而注入于波西湾(创二1014).
有人认为在此二河上游的亚美尼亚Armenia高原,是伊甸园的遗址.
据传说,巴比伦平原古时,就叫伊丁Edin,是伊甸园的遗址,为一般人所相信而接受的.
先知们曾引用这园子来比喻上帝的美好丰富恩典(赛五一3,结廿八13,卅一9,卅六35).
在新约圣经中所说的乐园Paradise,乃指天堂Heaven,非指此园.
(路廿三43,林后十二4,启二7,请参拙著真道查经问答汇编第一一五题).

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创二9】「耶和华神使各样的树从地里长出来,可以悦人的眼目,其上的果子好作食物.
园子当中又有生命树和分别善恶的树.
」「又有生命树」这几个字出现的顺序好象是后添的,这在现代的语言中似乎罕见.
一些持批判观点的学者据此声称第9节的后半节是后加的,与原文不符.
但这种语序,虽然在外语中罕见,在希伯来文中却是十分常见的.
我们没有理由怀疑我们所拥有之经文的纯洁性.
例如,创十二17节原文的语序是,"耶和华降与法老大灾,还有他的全家".
其他的例子还有创廿八14;民十三23;申七14,但这种句型在英文译本中已无法识别出来了.

这里绘出许多树木的画面,有关此点请看以上本段(8~17节)的序言部分.
第9节下的问题为,这里是两棵树还是一棵是寓言还是真实的树此处所用的字可以指一棵树,译为:「即是分别善恶的树」,有人主张应该如此.

树可以作寓言用,指获得生命或不应得的知识(如箴三18的智慧,或犹8中不受约束的好奇心),参见以下对分别善恶的讨论.
不过,此处视之为真实的树更可取,虽然表面看来似乎太天真.
这样的解释并不认为这两棵树有神秘的力量(因为旧约不容许任何莫名的力量,惟独神能施展其作为),而是认为它们富宗教意义(从这词的广义而言),意即,它们是属灵事务的物质表达媒介.
《丁道尔圣经注释》【9.
神何以要设立分别善恶树(创二9,16,17)】答:1神在伊甸园中设立生命树和分别善恶树.
这是神藉以试验始祖亚当是否乐遵神命,分别为圣.
吃生命树上的果子,顺服神而得生命,或是拒绝神受魔鬼的诱惑,吃分别善恶树上的果子,任凭己意而行罪恶之道(罗一2426,赛六五2).
这里清楚表明神对人的态度,是给人完全自由意志自主之权.
让人明白何以为是,何以为非,可作一个自己的选择时机.
人经过神的试验以后,才能知道自己是相信听从神,甘心乐意顺服神的旨意行,或是悖逆远离神,而走向败坏死亡之路.

2神对亚当说,分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死,这是神与始祖立了一道坚定地死约.
如此禁令非常严重,但人既有自由意志自主之权,对于神所立的约,自然也有遵守与违背之意愿.
神造人非同死的机械,乃是活的生命,其实贵之价值,就是在此.
惜因亚当夫妇情愿犯罪堕落,将身的话置诸脑后,去听信魔鬼的诱惑,吃了禁果,因此死就临到人的身上了.
(创二1617,三471319).
这个死字,在圣经中确有三种之涵意.
(灵性的死—就是灵魂与神隔绝.
始祖违背神命之后,按肉体说还是照常活着,按灵性说,却是当日与神隔绝而死了.
(弗二12,赛五九2,提前五6,启三1).

(肉体的死—就是肉体与灵魂分离.
始祖犯罪以后,不能吃生命树上的果子,终于衰败老化,不过几百年就死了.
(创三19,五5,卅五18,雅二26).

(永远的死—就是肉体与灵魂永远离开神,被丢在地狱里,这就是所谓第二次的死永远的灭亡了.
(启二11,廿1415,廿一8,太十28).
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创二10】「有河从伊甸流出来滋润那园子,从那里分为四道:」「河」许多学者致力于钻研第10~14节的内容,但可能永远得不到圆满的解答,因为地球在大洪水以后已经面目全非了.
这场大灾难将高山隆起,形成汪洋大海.
象河流这样较小的地表特征是不可能不变的.
因此,我们不能指望在现今的地球表面上识别大洪水以前的地理名称,除非有上帝的启示(见《先祖与先知》第105~108页).

【创二10~14】河,是很好的象征说法,可以形容从圣地流出的活力(参诗三十六8、9;结四十七1~12;启二十二1、2),此处则指真实的河流,四道(10节,fourheads)中的两道,为著名的底格里斯河(Hiddekel,参但十4)与幼发拉底河(14节).
既然这两条河列出的顺序是由东向西,言下之意,那未知的比逊(11节)和基训(13节)似乎就更靠东边了,这与古实之名相当符合(13节),此地为底格里斯河以东的加瑟区(Kassite),不是遥远的伊索匹亚(AV),那是另一个古实.
哈腓拉(11节,沙地)在创世记十7与古实相连,而古实与巴比伦相连(十8、10),加瑟人有一时期入侵此地94.
因此,这个地区可能指相当小的一带,在波斯湾以上,底格里斯河与幼发拉底河等河流注入该湾.
《丁道尔圣经注释》【能否在地图上找出伊甸园(创二10~14)】若要定伊甸园的位置,创世记二10-14可提供一些线索.
然而,先决条件是现今的地质条件已与当时的不同.
因此,我们只能推测伊甸园位于底格里斯河(希底结)及幼发拉底河(伯拉河)源头的亚美尼亚高地之处(即现今土耳其的东边).

由伊甸园流出的大量河水,分流成底格里斯河及幼发拉底河.
此外,还有两条大河(比逊河:沿阿拉伯南岸流至哈腓拉;基训河;流至古实,但这处所指的古实,可能是亚洲某地区,而不是非洲的古实[埃塞俄比亚]).

这显出伊甸园位于一个高原或山区(在夏季,伊甸园也会清凉舒适),有丰富的水源供给经文所述的四条大河.
比逊河所绕过的哈腓拉,有大量金及香料,还有藏量颇丰的宝石——这些珍贵的东西,在阿拉伯南岸及西南岸有大量出产.
至于古实是什么地方,圣经没有提供任何线索,有些学者将古实与苏默的基士扯上关系,又或与加瑟有关(加瑟被认为是发源于札格洛斯[Zagros]山脉).

至于比逊河及基训河在后来完全消失了,对于这方面的最有力解释是由大陆飘移(continentaldrift,译按:一种地质学说,谓构成地壳的几块大陆[包括露出水面及海底的],以极缓慢速度移动.
其互相推撞之处起折曲而形式山脉;其背道而驰之处则形成海沟及地面的陆地分离)引起的造山运动(因为在史前时代,阿拉伯半岛本来与索马里及埃塞俄比亚海岸接壤),在大洪水以前隆起的山脉中断了比逊及基训两大河系.
与此同时的是以东的西珥山脉被抬升,使约但河不能像原来一样的流出亚喀巴湾.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创二11】「第一道名叫比逊,就是环绕哈腓拉全地的.
在那里有金子,」「比逊」第一条河比逊,在非圣经记录中从未出现,圣经别处也没有提到.
有学者认为此河就是印度的印度河或恒河、埃及的尼罗河、或安那托里亚的河流.
这些猜测都是毫无价值的.

「哈腓拉,在那里有金子」其他经文中出现该地名指的是大洪水以后的时代,故无助于确定创二11节中的"哈腓拉"的位置.

【创二12】「并且那地的金子是好的;在那里又有珍珠和红玛瑙.
」「有珍珠(bdellium)」根据普林尼的记载,是指阿拉伯、印度、波斯和巴比伦地区一种树木所分泌的透明芳香的树脂.
这到底是不是大洪水以前的bdellium,我们无从知晓.

「红玛瑙」这一定是一种宝石或半宝石,可能是红色的.
古代译本将它译为红玛瑙、缠丝玛瑙、肉红玉髓、和绿宝石等.
因此,我们不知道"红玛瑙"的译法是不是正确的.

【创二13】「第二道河名叫基训,就是环绕古实全地的.
」【创二14】「第三道河名叫底格里斯,流在亚述的东边,第四道河就是幼发拉底河.
」【创二15】「耶和华神将那人安置在伊甸园,使他修理看守.
」「修理看守」上帝在为祂所创造的人类预备了居所以后,就将他安置在此家园中,并向他布置了特定的任务,就是要"修理看守".
这一命令教训我们,上帝手中所造成的完美世界并不排除人类劳作耕耘的必要性.
人类要用他的体力和脑力来保持此园子最初的完美状态.
在新天新地中,体力劳动仍将是生活中一项乐事(赛六十五21~23).
这一事实说明劳动并不是一种咒诅.

动词"看守"(shamar)意思就是"守卫"、"守护"、"保护"、"察看"和"坚守".
另一方面,"看守"园子可以简单地被理解为"修理"的同义词.

【创二15】「耶和华将那人安置在伊甸园,使他修理看守.
」我们今日在灵的花园内,也负有修理和看守这两种责任:(一)生命枯干需要滋润浇灌;工作无力,不能结果,需要洁净.
生活乏味,需要复兴.
与主有间隔,需要弄清楚.
与人有不睦,需要使和好.
(二)主叫我们时时儆醒看守.
在言语、生活、行动、举止、心思、意念上,在在提防,步步留心,不给魔鬼留地步,则魔鬼将无懈可击,无隙可入了.
――摩根《话中之光》【创二16】「耶和华神吩咐他说:"园中各样树上的果子,你可以随意吃,」「园中各样树上的果子」这里的命令是以人类能理解上帝的话并能够区分"你可以"和"你不可"为前提的.
它以正面的指示开始,允许人类食用园中各样树上的果子,除了一棵树上的果子不可吃.
自由享用所有其他树上果子的权利是用强调的语气表达的,"你可以随意吃"(`akolto'kel).
上帝的禁令也有积极的一面.
【创二17】「只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死.
"」「分别善恶树」更精确地说,这是自由的限度.
人类不可吃那棵"分别善恶"(见对第9节的注释)的树上所结的果子.
至于此树结什么果实,我们是猜不出来的,因为圣经并没有启示我们.
此树在伊甸园的存在表明了人类具有自由的道德意志.
人类的事奉不是被迫的,他可以顺从也可以不顺从.
决定权掌握在他的手中.

【在旧的中的以色列人岂不是借着顺服神而得救吗他们是否不用凭信心来盼望那要来的救赎主有那些经文显示对救赎主来临的信心是他们得救所必须的(唱二17)】从创世记至启示录,圣经都显出没有人能凭着自己的好行为而得救赎,要得救就必须相信神的应许.
只有在伊甸园内,救赎是基于顺服神,而神警告始祖说,若违背他的命令便会死:「只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死.
」(创二17)据创世记三章的记载,这项命令被亚当与夏娃破坏了,他们受撒但试探及欺骗.
于是,神判定他们的罪:「你本是尘土,仍要归于尘土」(创三19).
由这时开始,没有人能藉顺服而得救——除却那被赎的族类,他们因着对基督买赎的信心而得救,而基督因顺服神而作出的事,便支付了他们得救赎的代价.

旧约与新约无疑都强调顺服,在出埃及记十九5,神应许以色列人:「如今,你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民.
」然而,这个应许绝不是说除了信心以外,还有另一条路可到达天堂.
与此相反,这应许是向一班已为自己的罪悔改的人发出,他们早已信从了神.
顺服是信心的明证,或是信心所结的果子.
不是苹果使长出它的树成为苹果树,而是苹果树使它的果子成为苹果.
耶稣说:「凭着他们的果子,就可以认出他们来.
」(太七16)换句话说,葡萄只能从葡萄树上长出,荆棘长不出葡萄,无花果也只能在无花果树上生长,而不是由蒺藜生长出来的.
因此,顺服是信心所产生的必然及自然产生的后果,但圣经从没有指出顺服可以代替信心.

要在此一提的是,亚当及夏娃在初时已教导儿子,必须为自己所犯的罪向神献祭.
因此,亞伯在自己的坛上,向神献上带血的祭物而被接纳——亞伯这个信心的行动,预表了以后在各各他献上的赎罪祭.
希伯来书十一4清楚指出亞伯献祭的含义:「亞伯因着『信』献祭与神,比该隐所献的更美,……他虽死了,却因这信仍旧说话.
」创世记十五6记载,亚伯拉罕信神,神便算他为义.
罗马书四13告诉我们:「神应许亚伯拉罕和他后裔,必得承受世界,不是因法律,乃是因信而得的义.
」出埃及记十九5的应许,是对摩西那世代的人而发的,他们不会不懂得救赎只可凭信心这个原则.
第二十章记载十诫的经文,首次带出了有关献祭崇拜的几项指示:「你要为我筑土坛,在上面以牛羊献为燔祭,和平安祭.
」(出二十24)每项献祭所蕴含的原则是:本来是无辜的动物牺牲了,代替那有罪的信徒赎命.
人能够被神赦罪的唯一方法,就是悔改及相信,而不是顺服.

希伯来书十4指着旧约的赦罪方法而宣告说:「公牛和山羊的血,断不能除罪.
」在此之前,九11-12记载着:「但现在基督已来到,作了将来美事的大祭司,经过那更大更全备的帐幕,不是人手所造,也不是属乎这世界的.
并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事.
」那么,这带血的赎罪祭的利益如何带给罪人呢无论在十字架之前或以后,罪人也只能凭着信心而获益,并不是靠顺服或善功.
圣经宣称:「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的」(弗二8)是那一种信心呢难道是虚假的信心,背叛神已经显明了的旨意,又被罪及自我捆绑吗当然不是了!
只有借着又真又活的信心,人才得救赎.
这种又真又活的信心,必须出自完全尊基督为主,并结出属神生命的果子——真正顺服的生命,其基础在于将身、心、灵完全献上(罗十二1).

从这个观点,我们明白旧约先知发自至诚的要求人顺服:「你们若甘心听从,必吃地上的美物.
若不听从,反倒悖逆,必被刀剑吞灭.
」(赛一19、20)耶稣提出的要求也与此相似:「你们为什么称呼我主阿,主阿,却不遵我的话行呢.
」(路六46)使徒也持相同意见:「这样,你们向罪也当看自己是死的,向神在基督耶稣里,却当看自己是活的.
所以不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲……感谢神,因为你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范.
你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆.
」(罗六11、12、17、18)艾基斯《旧约圣经难题汇编》【当亚当吃了神禁止他吃的果后,他真是死了吗(创二17)】在创世记二17,神警告亚当说:「只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死.
」稍后,撒但的蛇于三章四节游说夏娃说:「你们不一定死.
」亚当与夏娃屈服在试探之下,吃了神不允许他们吃的果子时,他们肯定没有在这重要的日子里死亡.
然而,他们要面对神的实难而生活下去(三8-19).
撒但对吗难道神没有实践他自己的应许肯定不是!
这对犯了罪的夫妇所遭受的是灵的死亡:而肉身死亡要待几个世纪后才来临(创五5).

圣经识别出有三种死亡.
第一是「肉身」的死亡,这包括了灵魂与身体分开.
与灵魂分开后,身体便会起化学作用,「归于尘土」(尘土是组成身体的元素).
较人类低等的生物死后,它们的灵魂显然不会再存在了.
(比较传三21:「谁知道人的灵[breath」是往」升,兽的魂[breath]是下入地呢.
」此节经文的灵与魂[breath,原文是ruah],意指人类或较人类次等的动物,其非物质部份的换喻语.
)在亚当与夏娃不顺服的日子,他们已被判以肉身死亡,但因着神的恩典,这个刑罚延期执行.
在旧约里,神的子民深知肉身的死亡不会使居住肉身里的「人」被消灭.
在亚伯拉罕死后,创世记二十五8记载他「归到他列祖(和合本小字有[原文作本民])那里」,这经文暗指亚伯拉罕死亡后,仍与比他早逝的先祖有着自觉的个人关系.
約伯记十九25-26引述族长的受苦:「我知道我的救赎主活着,末了必站立在地上,我这皮肉灭绝(直译是『剥去』)之后,我必在肉体之外,(直译是『从肉体』)得见神.
」(比较撒下十一23;诗四十九15,七十三24,八十四7;赛二十五8,二十六19;何十三14.
)我们早已从但以理书十二2得知,已死去的人是「睡」在尘埃中,而他们会从其中苏醒.

在新约圣经中,基督自己亦指出善人及恶人都会复活:「你们不要把这事看作希奇,时候要到,凡在坟墓里的,都要听见他的声音,就出来.
行善复活得生,作恶的复活定罪.
」(约五28、29)这段经文的含意是,所有死了的人的身体状况,都像睡着了或暂时没有了生气.
在新约圣经,最低限度有保罗的书信用睡着来描述信徒的死亡(林前十一30,十五51;帖前四14,五10).
然而在信徒死后,他们的灵与魂便立刻与基督同在(腓一23),至于那些在基督复活之前便死去的人,要在基督称为「亚伯拉罕的怀里」(路十六22)的那一部份的阴间里等待.

圣经提及的第二种死亡是「灵」的死.
始祖犯罪后,立刻临到他们的,便是这种死亡.
当傍晚天气转凉,神寻找亚当与夏娃,要与他们在一起时,他们却躲起来不见神;虽然不成功,但由此可见,他们已与神隔绝了(创三8).
亚当与夏娃犯罪,以畏惧的态度来面对神(三10).
他们被逐出伊甸园(他们原本在伊甸园内,享受着与神同在的亲密而挚诚的关系),要终身劳碌痛苦才能从地里得吃的,而女人也要不断忍受生产的苦楚.
人的身体最终要死亡,并归入他所藉以造成的尘土里.
由上述咒诅,显见人的始祖与神隔绝(三16-9、23、24).
由那时开始,亚当与夏娃便落入灵的死亡的情况里,因为他们毁坏了与神所立的约,便与那活着的神分离了.
正如以弗所书二1-3所表达的,他们「死在过犯罪恶之中」,依循着撒但的路径而行,像那不顺服与可怒之子一样,顺服现今的邪恶世代,充满了肉体与头脑的私欲.

亚当与夏娃不只在神面前成为罪人,落入不义的境况里,还将堕落的sarx(「属肉体的」)带入人类生命里,使人的性情被沾污;这种性情根本就与神为敌,抗拒他(罗八5-8).
因此,体贴(phronema)肉体(sarx)的是死亡(6节),这样的人不能使神喜悦(8节).
他们与神的生命隔绝,绝不可能赢得神的恩惠与奖赏.
当他们一旦开始过属地的生命时,便丧亡了(诗五十一5),因为他们生为「可怒之子」(弗二3).

亚当与夏娃首次犯罪时,他们的境况便一如上文所述.
他们立刻落在灵的死亡的情况里,纵使他们尽最大力量来过较好的生活,也没有复原的希望.
然而,圣经继续记载神原谅他们,并为他们作补救的恩典.
神应许这对犯罪的夫妇(创三15),夏娃的一个后裔,在某一天会以个人受苦作为代价,来踏碎蛇的头(带出了他在十字架的死亡).

神没有立刻将肉身死亡这个惩罚加在亚当与夏娃身上;反之,在他们被逐出伊甸园时,神给予他们一套生活的指引.
由此可知,纵然亚当与夏娃破坏了神的约,不能再享受与神同在的乐趣,但神因着他某些充满恩典的目的,而延迟施行惩罚.
神还用动物的毛皮来遮盖他们裸露的身体,保护他们免受外面严寒的袭击.
不过,替他们预备毛皮保暖,神就必须杀一些动物.
可能在这个情况下,神把在坛上带血的祭教导他们,使他们预先掌握十字架上的赎价——「女人的后裔」弥赛亚,终有一天会在各各他山上献上赎罪的死亡.
当他们以悔改及信心(由圣灵赐予)响应神时,他们便从死亡的境况中被拯救出来,而进入恩典当中.
这项信心由他们的儿子亞伯的献祭行动演绎出来;亞伯在拜祭神时,将头一胎的动物献在坛上作为血祭.
血祭预设了「代替」这项概念,是无辜的死亡,代替那有罪的.

圣经提及的第三种死亡是「永远」死亡,这是最终、完全而不能挽回的,与生命及喜乐的唯一真正源头——神——永远隔绝.
启示录二十14指这种死亡为「第二次死亡」,精神与灵魂都被折磨陷入极度痛苦中,而地狱痛苦的烟会永远上升(启十四11).
圣经指出,「撒但」、「兽」(或在末日自奉为神明的世界独裁者),和他的宗教合作者——「假先知」,最后都会陷于上述痛苦的境况中(启二十10).
他们会被神扔在「硫磺的火湖里」,在那地方,只有「昼夜受痛苦,直到永永远远」.
启示录二十一8指出,那些不肯悔改而不被神赦免的罪人(胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的,和一切说谎话的),都同样被「扔在硫磺的火湖」里,这就是第二次的死亡.
因此,那些恶贯满盈,陷于灵的死亡的人,在他们经历过肉身死亡后,也会被「扔在硫磺的火湖」.
「信他的人,不被定罪,不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名」(约三18).
「信子的人有永生,不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上」(约三36).

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创二18】「耶和华神说:"那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他.
"」「一个配偶帮助他」满足他的需求,补足他的意思.
动物的是成群被造的,人却是孤独的个体.
但上帝的本意不是要他长期独居.
孤独对于人类的幸福是不利的,因此上帝要为他造一个伴侣.

【创二18~25】女人的受造,新约对于两性的教导,大部分取材自本章这最高潮的一段;这段也与一27、28相互呼应,而更加生动,或可说更加戏剧化.
为动物命名的一幕,刻划出人为他所见到的一切之首,间接也透露出他是需要社交的生物,受造为有交谊,不是为掌权势;除非他去爱,向一位与他平等的人付出自己(24节),否则他便不算真正活过.
于是女人出现了,完全是为了作他的伴侣与配偶;最初并没有提到她要生育.
她的价值惟在于她本身.
《丁道尔圣经注释》【创二19】「耶和华神用土所造成的野地各样走兽,和空中各样飞鸟都带到那人面前,看他叫什么.
那人怎样叫各样的活物,那就是它的名字.
」「都带到那人面前」亚当需要研究这些动物,并进行给它们起名的重要工作.
为了完成这项工作,他必须首先了解它们的特性与习惯.
这将证明他有没有管理它们的资格和能力.
同时他将了解动物所享受的家庭生活,从而意识到他自己缺乏伴侣.
他认识到上帝使他远超过一切动物.
他不能从它们中间挑选伴侣.
女人的被造既要达到创造主的目的,亚当就必须意识到他自己的欠缺和对伴侣的需求.
换句话说,就是"那人独居不好".

【创二20】「那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名,只是那人没有遇见配偶帮助他.
」「没有遇见配偶帮助他」亚当对动物的研究使他获得了相当丰富的知识,但这一切并未满足他对同类伴侣的渴望.
这表明女人享有与男人平等地位.
亚当比他低在动物中找不到真正的伴侣.

【创二21】「耶和华神使他沉睡,他就睡了,于是取下他的一条肋骨,又把肉合起来.
耶和华神就用那人身上所取的肋骨,造成一个女人,领他到那人跟前.
那人说:这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从男人身上取出来的.
」亚当所预表的,就是基督.
从亚当身上造出夏娃,这是预表从基督身上造出教会.
夏娃是用亚当的肋骨造的,夏娃乃是从亚当产生的.
所以教会是什么教会是基督的另一个样子,因为夏娃就是亚当的另一个样子.

必须是出于基督的,纔是教会.
人的才干、人的本事、人的思想、人的能力、人自己的一切,都是在教会外面的.
只有从基督出来的纔是在教会里面.
夏娃不是用土做的,乃是用亚当做的,用那预表基督的亚当做的.
宝贵就在这里.
从亚当身上取出一根肋骨来造夏娃,从亚当出来的(不是从土出来的)纔能叫做夏娃,从基督出来的纔能叫作教会.
凡不是从基督出来的,与教会一点关系都没有.
――倪柝声《旷野的筵席》「沉睡」上帝计划从亚当的身体中为他创造出一个伴侣,于是使他沉睡,就象人被麻醉时一样毫无知觉.
这实际上是上帝在亚当身上所实施的一个外科手术.
正当他沉睡的时候,上帝取出了他的一根肋骨,又把肉合起来.
希伯来词sela',在圣经的其他地方意思就是"旁边"、"门扇"、(建筑物的)"侧楼"、和(墙壁的)"面".
这里的含义为"肋骨".
这一传统的译法源于希腊文七十士译本和拉丁文通行本(武加大译本).
这种译法最近得到楔形文字记录的证实.
在与希伯来文有紧密联系的亚述语中,肋骨的原文就是sêlu.

【5神取男人身上一条肋骨造成一个女人有何意义创二21-22】答:当初神造成了亚当(意属土的)以后,看那男人独居不好,要为他造一个配偶帮肋他(二26~18),这显示了亚当在他的生活上存在着一种缺陷(二20),于是神就从男人身上取下他的一条肋骨,造成一个女人.
这是自有人类以来,所动的第一次大手术,也是出于神奇妙的创造,乃在表明了男人与女人原为一体的真义(二23-25,太十九4-5).
神造女人,不是用男人的头骨(像是以女人为主),或是脚骨(像是以女人为卑),而是用肋骨(表示以女人为平等).
肋骨位于男人的臂下,表明了女人当受男人的保护;肋骨挨着他的心,这更表明了女人是男人心中所亲爱的(创十六5,申十三6,弥七5).
这些都显示了人类建立家庭伦理的次序,显示了夫妻亲密的关系,并且也预表了基督与教会的真理(林前十一8-9,弗五22-33),由此可知,其意义是何等的重要了.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创二22】「耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人,领她到那人跟前.
」「造成一个女人」摩西善用希伯来语并且知道如何用它来吸引其读者.
在前面描述上帝的创造活动时,他用了动词"造"的三种形式(一27、一26、二7).
现在他又用了"造"的一个新的动词形式.
它们各有其独特的含义.
亚当的肋骨构成了"造"其伴侣的基本材料.
女人要与男人的生命形成不可分离的联合.
她被造的模式要为婚姻的道德规范奠定了切实的根基.
她"乃是要以平等的地位站在亚当的身边,为他所亲爱,所保护"(《先祖与先知》第46页).
婚姻是上帝与祂教会之间爱与生命之联合的预表(弗五32).

【创二23】「那人说:"这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为'女人',因为她是从男人身上取出来的.
"」「这是我骨中的骨」亚当意识到她就是他所渴望的伴侣,便欢喜快乐地迎接她作为他的新娘,并用诗歌的言语表达了他的喜悦之情.
"这是"表达了他在见到女人时的满意和惊喜.
"这"字在希伯来原文中三次重复,形象地表现他以初恋兴奋的目光,对她一见钟情.
出于本能和上帝的指示,他意识到她是自己的一部分.
他从今以后要象爱自己的身体一样爱她,因为爱她就是爱他自己.
使徒保罗曾强调了这一真理(弗五28).

「可以称她为女人」亚当赋予新造之伴侣的名称反映了她受造的方式.
希伯来词`ishshah,"女人"是由`ish(男人)加上阴性后缀构成.
英文中的"女人"一词也与"男人"一词有联系.
一些其他语言中也是如此.

【创二24】「因此,人要离开父母与妻子连合,二人成为一体.
」「离开父母」这不是亚当的预言,而是上帝亲自所说的话语.
这些话是上帝在婚礼上宣言的一部分(见太十九4,5;《福山宝训》第99页),表达了男女间肉体的与属灵的结合,并在世界面前高举一夫一妻制为上帝所制定的婚姻模式.
这些话语不是要人们废弃儿女对父母的孝敬和尊敬,主要是说男人应当以妻子为情感和责任的的首要对象.
他对她的爱不是要取代他对父母的爱,但要超过他对父母的爱.

【创二25】「当时夫妻二人赤身露体,并不羞耻.
」「赤身露体」亚当夏娃不需要物质的衣裳,因为在他们的周围有创造主为他们披上的光明外袍,象征着祂自身公义的品格.
上帝公义的品格完美地反映在他们的身上.
当创造主的道德形象再次反映在祂地上儿女的身上时,祂将回来接他们(见启七9;十九8;《天路》第69,310页).
这一无罪的白袍是地上得救之人进入乐园之门时所将穿戴的衣服.

【创世纪第二章:神对人的心意和安排】一、人的被造1、人受造的背景(1)「创造天地的来历,在耶和华神复造和天的日子,乃是这样」((4节原文)——神起初创造的次序的先天后地,后来复造的次序的先地后天,表明地是神复造的中心.
「耶和华」这名字的意思是「那昔在今在以后永在的」(启一8)或「我是自有永有的」(出三14).
这是神和人发生关系,和人来往的名字.

(2)「野地还没有草木,田间的菜蔬还没有长起来」(5节)——这话表明虽然地是神复造的中心,但当时的地上还没有生命长出,满了一片荒凉旷废的光景.

(3)「因为耶和华神还没有降雨在地上」(5节)——人是神所耕种的田地(林前三9);降雨象征浇灌圣灵(珥二23,28~29).
这里属灵的含意是说,神还没有降下祂的圣灵,来和地上用尘土所造的人调和,因此生命无法长出.

(4)「也没有人耕地」(5节)——那时,还没有人与神同工(林前三9;林后六1),使地上长出生命来.

(5)「但有雾气从地上腾,滋润遍地」(6节)——意即只有出于地本身的东西,并没有天上的东西来滋润,一切都是出乎人的天然.
以上这三节圣经描绘出我们还没有得救之前的光景.

2、神造人作为承装神生命的器皿(1)「耶和华神用地上的尘土造人」(7节)——这里的「造」字原文意思是「作成形」.
本句是指神造出人外形的身体,作为接触物质的机关.
人的身体是出于土,将来仍要归于土的(创三19).

(2)「将生命之气吹到人里面」(7节原文)——「生命之气」是直接从神吹到人里面的;神是灵(约四24),所以神所吹的气,必带着灵的性质,不只使人有了生命,并且也成了人里面的灵(参亚十二1).
人的灵是接触神的机关,也是接受神和神生命的器官,这是人和万物不同的地方.

(3)「人就成了一个活的魂」(7节原文)——这里原文并无「名叫亚当四个字.
当神所吹的生命之气,一进入尘土所造的身体里,就产生了一个活的魂.
魂是人的个格,包括心思、情感和意志等,是人接触精神界的机关.
以上灵、魂、体三者合起来,构成一个完整的人(帖前五23).

二、人的被安置1、人是神造物的中心(1)「耶和华神在东方的伊甸立了一个园子」(8节)——「东方」在圣经中有荣耀的意思(结四十三2);「伊甸」原文字意是「快乐」;「园子」是称心悦意的所在.
当日的伊甸园,遥指将来另一个「乐园」,就是新耶路撒冷(启二7,二十一10至二十二5).
宇宙的中心是地,而地的中心是伊甸.

(2)「把所造的人安置在那里」(8节)——神立伊甸园的目的,是为着安置人,可见人是神造物的中心.
神要在人身上,成全祂的心愿,达到祂的目的.

2、人被神安置在两颗树之前(1)「耶和华神使各样的树从地里长出来,可以悦人的眼目,其上的果子好作食物」(9节)——树在圣经中和人有密切的关系,它可使人喜悦(悦人的眼目),并使人满足(好作食物).
人的后果如何,端视人如何对待不同的树(参创二16~17,三1~3,22,24;结四十七12;启二十二2).

(2)「园子当中又有生命树,和善恶知识树」(9节原文)——生命树象征神是人生命的源头(参诗三十六9;约一4);善恶知识树象征躲在神之外一切事物背后的撒旦,人一接触它就会带进死亡(17节).
这两颗树是在「园子当中」,并且神特地提到它们的名字,可见其重要性.
神将人安置在这两颗树之前,意思是要人运用自由的意思,在神和神之外一切事物之间,作一选择.
人若选择神,就得着神的生命;人若选择神之外的事物,无论是善,是恶,是知识,其结局乃是死亡.

(3)「耶和华神吩咐他说,园中各样树上的果子,你可以随意吃」(16节)——神在这里给人一个暗示,祂盼望人摘吃生命的果子,好得着祂的生命.

(4)「只是善恶知识树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死」(17节)——神在这里也给人一个警告,不要去接触神之外的事物,以免蒙受死亡的悲惨结局.
「你吃的日子必定死」,虽然亚当吃了善恶知识树的果子,并没有立刻死(参创三章),但却引来了如下的结局:a、灵死了(参弗二1),失去了接触神的功能.
b、身体终竟也死了(创五5),并且死就因此临到众人(罗五12).
c、人若不悔改相信主,将来还要遭受第二次的死(启二十一6,14).
3、人也被安置在河水旁边(1)「有一道河从伊甸流出来滋润那园子」(10节原文)——树是供人吃,河是供人喝;这河是从伊甸流出来的,意即是从神那里流出来的,所以这一道河象征神生命的水流(诗三十六8;结四十七12;启二十二1~2).
人喝这生命河的水,就能解除干渴(约四14,七37~38),得到「滋润」,使生命长大.

(2)「从那里分为四道」(10节)——在圣经中,「一」指独一的神,「四」指受造之物.
从神那里流出来的是一道河,流到了以人为代表的受造之物,就分成了四道,显出这生命河对人的功效.

(3)「第一道名叫比逊,就是环绕哈腓拉全地的」(11节)——「比逊」原文字意是「白白涌流」;「哈腓拉」原文字意是「使之生长」.
全句意思是说,这生命河的水是白白赐给人的(启二十二17),人一喝这生命的水,就会生长出如下的情形:a、「在那里有金子,并且那地的金子是好的」(11~12节);金象征神的性情.
这里意思是说,人喝了生命的水,就得有分于神的性情(彼后一4).

b、「在那里又有珍珠」(12节)——珍珠是蚌受海中沙石之伤后,产生分泌物包围沙石而结成的珍物,它象征我们人联合于基督十字架的死伤(加二20),就得经历基督复活的生命(罗六5),逐渐渐更新变化而成珍物.

c、「和红玛瑙」(12节)——红玛瑙是一种宝石(启二十一20),宝石是长年在地里经高温压而变成的,它象征生命之灵作工在人身上,将人变质而显出神荣耀的形象(启四3;林后三18).

(4)「第二道河名叫基训,就是环绕古宝全地的」(13节)——「基训」原文字意是「众水洪发」;「古宝」原文字意是「黑」.
全句意思是说,这生命的活水能在儿女里面满溢洪发出来(约七38),使原不能改变恶性的罪人(参耶十三23),竟也改变而得像神(弗四22~24).

(5)「第三道河名叫希底结,流向亚述」(14节原文)——「希底结」原文字意是「猛快的」;「亚述」原文字意是「平原」,即人群居住的地方.
全句意思是说,这生命的活水在人里面是大有能力的,能叫众人也同得生命的供应.

(6)「第四道河就是伯拉河」(14节)——「伯拉」原文字意是「丰饶」、「使多结果」.
这是指生命的活水在人里面,能使儿女结实累累(约十五5;腓一11).

4、神安置人的用意是要人与祂同工(1)「耶和华神将那人安置爱伊甸园」(15节)——凡我们所处的环境,都是神所安置的(罗八28).
我们应当在各样的环境中,学习认识神的美意(太十一25~26).

(2)「使他修理看守」(15节)——「修理看守」原文可译「耕种和防守」.
神要人与祂同工合作,积极方面使地长出生命,意即要人在地上活出神的生命;消极方面防止恶者来破坏生命的长大,意即要人在地上对付神的仇敌撒旦.

三、人的被配对1、必须有相同的生命才能配对(1)「耶和华神说,那儿女独居不好,我要为他造一个帮助来配他」(18节原文)——「那人」指亚当,在此处他象征末后的亚当——基督(参林前十五45).
基督是宇宙中独一的男子,祂不喜欢孤独,需要有一个相配的伴侣来帮助祂.

(2)「耶和华神用土所造成的野地各样走兽,和空中各样飞鸟,都带到那人面前看他叫什么;那儿女怎样叫各样的活物,那就是他的名字.
那人便给一切牲畜,和空中飞鸟,野地走兽都起了名」(19~20节)——要给各样的活物一一起名,必须先对牠们有相当寻觅能与祂相配的伴侣.

(3)「但就亚当而论,他却没找到一个帮助来配他」(20节原文)——意即宇宙中一切受造之物,没有一样和基督相像,而能配祂的.
人若不重生得着神的生命,就不能与基督相配.

2、成功配对的路(1)「耶和华神使他沉睡,他就睡了」(21节)——这里的睡,乃是预表主在十字架上的受死(参林前十五20).

(2)「于是取下他的一条肋骨」(21节)——取下肋骨预表基督借着死流出祂的生命(约十九33~36,十二25).

(3)「又把肉合起来」(21节)——此事象征基督从死里复活(彼前一3).
(4)「耶和华神就又用那人身上所取的肋骨,造成一个女人」(22节)——这是象征神以基督的复活生命为材料,建造成功了教会.
教会是从基督出来的,出乎基督的才是教会,不出乎基督的就不是教会.

(5)「领他到那人跟前」(22节)——意即神使教会归给基督(弗五26~27).
(6)「那人说,这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从男人身上取出来的」(23节)——这话的意思是说,教会不仅是出于基督的,且是基督里面满溢出来的东西,是基督的丰满,是基督的余裕,并且是和基督完全同一生命、同一性质的.

(7)「因此,人要离开父母,与妻子联合,二人成为一体」(24节)——这是极大的奥秘,是指着基督和教会说的(弗五31~32).
人蒙恩得着神的生命,才得与主联合而成为一灵(林前六17).

3、配对的生活(1)「人要离开父母」(24节)——父母象征人天然老旧的生命.
藉十字架治死魂生命,才能与主同工同活(太十六24).

(2)「当时夫妻二人,赤身露体,并不羞耻」(25节)——教会与基督同活,就得蒙保守,清洁、良善,不知罪为何物.

黄迦勒《查经辑要》【始祖犯罪(创二15~三23)】一、始祖遭遇试探1.
疑惑主言(二15~17)(以下两条是按撒但所说)2.
未必受损(三1~4;约八44)3.
或能得益(三5)二、始祖失足犯罪1.
愿意如神(三5)2.
不信主言(二17;参三4)3.
辜负主恩(二16)4.
违背主命(三6)三、始祖想法逃罪1.
编业叶为裙(三7)2.
躲入树林(三8;诗一百卅九1~13,23~24)3.
递次推诿(三12~13)四、始祖受重刑罚1.
天良有亏(三11)2.
心中不安(三8)3.
天父追问(三9)4.
终身受苦(三11,19)5.
逐出乐园(三23)6.
累及后代(罗五12)丁良才《经题模范》【人类的来历(二1~14)】一、安息日(1~3)二、神的园子(4~14)三、人的被造(7~9)——《新旧约辅读》【赐给生命之道的神(二4~17)】一、用尘土造人类(7)二、拥有灵魂的人类(7)三、伊甸园(8~17)——无名氏《创世记十五讲》【乐园(二8~25)】一、生命树和分别善恶的树(二8~15)二、人在园中的工作(二8~15)三、上帝给乐园生活的条件(二16~17)1、与自然同在(二18~25)2、一体(二18~25)——《每日研经丛书》【工作与婚姻(二15~25)】一、工作之始(15)二、一道禁令(16~17)三、理想配偶(18~25)——《新旧约辅读》【赐给配偶的神(二18~25)】一、基于圣经的女人观二、基于圣经的婚姻观——无名氏《创世记十五讲》第三章【创三1】「耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾.
蛇对女人说:"神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗"」「蛇比田野一切的活物更狡猾」蛇被描绘为一种比其他动物都更狡猾的动物.
"狡猾"一词(`arum),在圣经中几次被用来表示一种不受欢迎的品格倾向(伯五12;十五5),带有"伶俐"或"诡诈"的含义.
但此词的大多数用法是指褒义的精明(见箴十二16,23;十三16;十四8,15,18;廿二3;廿七12).
这种褒义的用法似乎更适用于此,因为蛇是上帝称为"好的"甚至是"甚好的"受造物之一(创一25,31).
蛇在现今所具有的罪恶特征是人类犯罪和相应之咒诅的结果,而不是在受造时就有的.

「上帝岂是真说」撒但向她提出了一个看起来似乎没错但又极其诡诈的问题.
学者们一直在争论这个问句是否应该被译为(1)"上帝真的说过:'你不可吃园中一切树上的果子吗'"意思就是"园中有没有任何树上的果子你不可吃"或(2)"你不可吃园中任何树上的果子".
希伯来原文允许我们做这两种翻译.
因此,这句话有一点含糊.
撒但的本意是想使这句话显得不确定和摸棱两可的.

【10.
诱惑始祖犯罪的蛇真会说话么(创三1~4,14)】答:圣经告诉我们,蛇比田野的一切活物更狡猾.
蛇自引诱始祖犯罪以后,立即受到神的咒诅,比一切的牲畜野兽更甚,它必用肚子行走,终身吃土.
从这里所描写的情形看来,使我们可以确知,这不是一种象征性的蛇,乃是属于动物一类的真蛇.
这种蛇被魔鬼附着而受利用,能与人交谈,且能听神言语(三14),笔者认为信而有徽,不足为奇.
试看以色列人出埃及时,神会叫先知巴兰所骑的驴开口向他说话,(民廿二28—30).
况且我们可以想到始祖在未犯罪以前,一切动物与人同住乐园,受人命名吩咐管理,可能通晓人意(创一28,二1920).
如此我们相信蛇能真会说话,是毫无疑问的.
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创三1~5问:在创世记一书中,女人受到蛇的引诱吃了禁果.
从表面上看,人蛇可以对话,可以交流.
这听起来很象一个神话故事.
令人难以置信.

人蛇是怎样对话交流的呢这个故事放在圣经的最开始,也引出了罪的起源.
对它的理解应该是很重要的.

谢谢!
】答:用现代人的眼光来看,人蛇对话的确是很神奇,简直就是神话.
但如果我们把这对话跟希腊、中国和其他古代文明的神话相比,又像是小巫见大巫.
若我的记忆没错,圣经只有两处地方记载了人与动物对话:一处是民二十二:28-30,先知巴兰和他的驴对话;另一处就是创三的人蛇对话.
我们不在乎巴兰和驴对话,因为这跟我们的救恩无关,何况圣经还明言是耶和华叫驴开口,那有什么不可能呢但人蛇对话可不同了,因为这是关乎我们的救恩.
单从创三的记载,我们不知道蛇怎么会说话.
但若以整本圣经作背景,我们就知道这条蛇是魔鬼撒但的化身.

(启二十:2称撒但为古蛇,其实龙、蛇、魔鬼、撒但是其不同特性的同义词)魔鬼撒但是受造的属灵的存在物,专门作诱惑人、控告人、试探人、迷惑人的工作.
在伊甸园的环境里,魔鬼撒但只能利用一条看来毫无恶意的蛇来引诱夏娃,这不是不可能的事.
试问,除了蛇,撒但在伊甸园的环境,还能化身成什么新约使徒保罗也说是蛇用诡诈诱惑了夏娃(林后十一:3).
我们没有理由不接受圣经的记载.
总的来说,创世记前十一章所记载关于洪水之前的世界是一个我们完全不熟悉的世界,更何况是属灵的世界呢我们属地的人惟有谦卑地领受.
愿上帝赐福给你渴慕真道的人.
谢谢.

【创三2】「女人对蛇说:"园中树上的果子,我们可以吃;」「果子我们可以吃」夏娃显然是按照上面问句的第二种意思来理解的.
她没有离开逃到丈夫那里去,反而表现出了疑惑和动摇,想进一步与蛇探讨这一问题.

【创三3】「惟有园当中那棵树上的果子,神曾说:'你们不可吃,也不可摸,免得你们死.
'"」【创三4】「蛇对女人说:"你们不一定死,」「你们不一定死」撒但的第一个问题是想引起人的怀疑,事实正是如此.
他接下来所说的话语好象是一个权威性的宣言.
但这句话中把真理和错谬狡诈地混合在了一起.
这句话与上帝清楚的命令相矛盾,用希伯来文最强调的方式表达出来.
这句话也可译为:"你肯定不会死".
撒但以一个不加掩饰的谎言向上帝话语的真实性发起了挑战,因此基督称他为说谎之人的父(约八44).

用过质疑之后,接着是断然地唱反调:你们不一定死.
蛇的话与神完全对立,而第一个被否定的教义,就是神的审判.
尽管现代人否认这教义的动机,与此处相当不同,但是他们与神的启示仍然背道而驰;耶稣却完全肯定了这个教义(如,太七13~27).
《丁道尔圣经注释》【创三5】「因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶.
"」「你们的眼睛就明亮了」撒但接着为上帝的禁令提供了一个好象有道理的理由.
他指控上帝:(1)嫉妒祂受造之物的幸福.
"上帝肯定不是因为怕你们死,才不让你们吃那树上的果子的,而是怕你们成为你们主自身的对手".
(2)撒但指控上帝说吃果子会死是撒谎.
他把上帝的要求放在最可恨最应受谴责的位置上.
撒但试图将真理和谎言混在一起,迷惑夏娃的心,以便使她难以分辨在上帝话语和他的话.

高潮是一则谎言,它大到足以重新解释生命(这种幅度便是一个虚假体系的能力),它的动力足以修改爱慕之情与雄心的方向.
借着以机智胜过神的办法,达到如神的地步105,是一种令人陶醉的计划.
从此,神就被视为对头或仇敌,无论人是否意识到这一点.
与人类的这种高傲对照之下,那「一人的顺服」、愿意「取了奴仆的形像」,就更加显出其伟大的本色了(罗五\cs1619;腓二7).
《丁道尔圣经注释》【在伊甸园内,蛇告诉夏娃,假如她和亚当吃了神不允许他们吃的果子后,便会「如神(众数)」(创三5);被来在创世记三22,神说:「那人已经与我们相似」.
前者的「神(众数)」字和后者的「我们」,是否暗示了超过一位神存在】并非如此.
在希伯来文中,通常用lohim代表「神(单数)」而"lohim是"loah的众数.
这个字偶然会用作代表真正的众数,是指异教敬拜中的神氏.
但这数字通常代表独一真神,而众数字尾是希伯来文法中「代表无上权能」的众数:例子有"donim(代表单数及众数的「主」)和be'alim(是ba'al的众数,「主」、「主宰」、「拥有者」、「管理者」).
"lohim亦可对神的权能给予一个夸张的印象.
在这情况下,"lohim的众数可以被单数的形容词或动词中和了.

蛇作为撒但的代言人,它最初用"lohim这个字时(三1、5上),无疑是指独一真神.
因此,就不足以构成问题了,而三5下的正确翻译应是:「你们便如神(单数)能知道善恶」「能知道善恶」,在文法上是修饰的句子,所以,这句经文的意思是:「你们将会有对于道德律的个人认识,这种认识分别出善与恶,在这方面来说,你们会像神.
」他们不再停留在无知的境况里,他们对罪恶有了个人的经历.
在这个范围内,他们与神及他的天使比较接近了,因为他们对道德有完全的醒觉.

那么,二十二节的「我们」又指谁呢我们可以理解,这节的「我们」是「三位一体」的神的三个位格(正如创一26),但似乎更是指在天堂里围绕着神宝座的天使(比较王上二十二19;赛六1-3等).
有几处旧约经文用bene'elohim代表天使(bene'elohim的意思是「神的众子」,例如伯一6,二1,三十八6;比较bene'elim——是elohim的缩写,诗二十九1,八十九6).
在某些情况下beneYisra'el(以色列的众子)会缩写为Yisrael(指以色列国,而不是雅各),而beneelohim(「神的众子」,代表天使)亦可缩写为"lohim,像诗九十七7所记的一样(译按:和合本译作「神」).

天使当然有分别善恶的知识.
在人类历史的黎明以前,显然有一次由撒但或「路西弗」领导的背叛神的行动(关于「路西弗」[Lucifer],参赛十四12-15;在该段经文内,撒但被指为巴比伦王的守护神).
彼得后书二4可能暗示了上述的背叛行动:「就是天使犯了罪,神也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判.
」因此,那些曾面对试探,经过信心及服从考验的天使,保持着对神的忠诚,便可作天上议会里的成员了.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创三6】「于是,女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了;又给她丈夫,她丈夫也吃了.
」……女人见……眼目所见的,对人大有影响;神容许让祂所禁止的事完全展示其吸引力.
犯罪的模式从这个行为彻底预演出来,因为夏娃听从了受造者,而不听造物主,追随她的感官,而不守住命令;又以自我实现作为她的目标.
这种物质上、美感上、精神上的充实(6上),似乎能使生命更好;世界仍然向人提供这些(约壹二16).
但人的生命线是属灵的,也就是神的话以及信心的回应(申八3;哈二4);违背这点便是死亡.
《丁道尔圣经注释》【创三7】「他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子,为自己编做裙子.
」「他们二人的眼睛就明亮了」这些记载撒但模棱两可承诺应验的话语是何等的具有讽刺性啊!
他们智力的眼睛明亮了意识到自己不再是无罪的了.
他们的肉眼明亮了看见自己是赤身露体的.

「为自己编作裙子」亚当夏娃在对方面前站立而感到羞耻,想要遮掩赤身露体.
他们用无花果叶子编成的裙子怎能同他们所失去的无罪灿烂衣袍相比!
他们良心发现.
这种羞耻感的根源不在于肉体的感觉而在于在上帝面前有罪的意识,于是他们就躲避祂的面.

本节的开头,从二17来看,令人非常意外,使读者不得不重新检视那里所威胁「必死」的意义.
奥古斯丁评论道:「若……有人问,神向人所威胁的死究竟是什么……,是指身体,或是灵性,或是第二次的死,我们的回答为:都包括在内……祂在那里所包括的,不仅是第一次的死的第一部分,即灵魂离开神,也不是单指后面部分,即灵魂离开身体……亦指……第二次,也就是最后的死,是永远的,在一切之后的死106.
」《丁道尔圣经注释》【创三8】「天起了凉风,耶和华神在园中行走.
那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面.
」他们所以藏在树木中,因为他们有了罪的感觉,惧怕神.
他们惧怕神,并非由于神有了甚么改变,乃是他们自身有了改变.
但是,虽然他们藏起来,他们却无法躲避神的面.
感谢神!
我们虽然躲避祂,祂却来寻找我们;并且把祂的大爱启示给我们.
神儿子裂开的肋旁,纔是逃避神圣洁、忿怒最稳妥的地方.
惟独有一棵树能把我们遮藏起来,在那里我们与神在平安里相遇,那就是神使世人与自己和好的十字架.
――摩根《话中之光》「上帝的声音」每日傍晚,凉风习习,使园子一片清新,上帝定期的来访一直都使这对幸福的夫妇感到快慰.
但现在上帝临近的声音却引起他们的恐慌.
两人无论如何也不敢面对他们的创造主.
他们恐惧的原因既不是谦卑也不是谦虚,而是深深的负罪感.

【创三9】「耶和华神呼唤那人,对他说:"你在哪里"」「你在哪里」那一向欢迎上帝到来的亚当现在却躲起来了.
但他不可能从上帝面前躲藏.
上帝呼唤亚当不是因为祂不晓得他的藏身之所,而是要引导他认罪.
亚当想把他的罪藏在其后果之后,将他的悖逆藏在他的羞辱感之后,他向上帝推说他将自己藏起来是因为感到赤身露体的羞辱.
他对罪之结果的意识远比他对罪本身的意识要敏锐得多.

【创三9~21亚当与夏娃得救吗他们堕落后,当神用动物的毛皮作衣服给他们时,有没有教导他们关于血的牺牲及救赎亚当是否他的家庭大祭司】最先被神赦免罪过的人,无疑是亚当与夏娃.
虽然没有清楚地说出来,但创世记三9-21预设了他们的悔改及被神赦免.
从圣经所记载亚当与夏娃的说话可知,他们吃了禁果,但托词推诿,逃避负上个人的责任——亚当将责任推在夏娃身上,夏娃却归咎于蛇;但亚当与夏娃都承认自己破坏了对神的承诺.

虽然本章圣经没有记载他们真诚并完全地承认自己的罪过及为罪悔改,然而,神惩罚他们的方式受制于赦罪与恩典.
夏娃将受到生产的苦楚,且要从属丈夫,亚当要吃尽苦头才可从土地里得物产以维持生计,身体亦面临永远的死亡.
神没有斥拒他们,或让他们受当得的惩罚,但神出于爱的动机;使他们生活在惩戒的纪律下.
神显示他的目的;他要作为一个有益的忠告者,提醒他们以往的不信,使他们知道要将神设在生命的首位.

因为创世记三15记载神首次宣告弥赛亚的来临:「他(女人的后裔)要伤你的头,你(撒但的蛇)要伤他的脚跟」.
所以,我们似乎可以合理地下结论说:在神为亚当与夏娃做衣服,遮掩他们赤裸的身体时,已告知他们有关无辜者替有罪的死这项牺牲行动的重要性.
毫无疑问,亚当会将自己对这种带血牺牲的救赎行动的理解,传递给他的儿子.
因为我们很清楚亚当的次子亞伯是个真信徒,亚当告诉他关于代赎的意义,他杀一只无罪的羊献在自己的坛上,便是代赎行动的象征(创四4).

该隐和亞伯似乎是直接在自己的坛上献祭,自己为献上的供物负责,圣经也没有记载亚当以祭司身份来帮他们献祭.
该隐将植物,献给神,这项行动该从未得到父亲的允准.
因为该隐企图在不带着救赎的血这情况下接近神,而亚当绝不会允准一项被神咒诅的行动;(创四5).

因此,我们可以下结论说,亚当夏娃是最先理解在神的恩典里凭信心得救的人类;而亞伯是第一个得救后(在救赎的状况下)死亡的人,他比父亲早死八百年以上(创五3-5).

在下结论时,我们必须作一个最后的评论.
福音书从未记载耶稣亲吻母亲,但我们能否就此而下结论,说耶稣从没有这样做呢由此看来,虽然圣经没有记载亚当因为自己的罪而自责及忧伤.
然而,若我们因此而推论亚当在世九百三十年的日子里,没有向神表达他发自至诚的悔改,就可算不公平了.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创三10】「他说:"我在园中听见你的声音,我就害怕,因为我赤身露体,我便藏了.
"」亚当的回答,只涉及表面现象,却将原因隐藏起来;但害怕(第一次出现惧怕)的含意深远:这种逃避神的心态,一直是我们堕落状况的一部分.
《丁道尔圣经注释》【创三11】「耶和华说:"谁告诉你赤身露体呢莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗"」【11.
始祖犯罪以后还得得救吗(创三11~13)】答:始祖亚当Adam(意思是属土的),给他的妻子起名叫夏娃Eve(意思是生命),她是众生之母(三20),显明亚当有信心顺服神的应许.
他们虽然犯了罪悖逆神,但神为罪人忧愁思虑,会亲自呼叫寻找他们(三9).
并且流了牲畜的血,用皮子(表示有生命)作衣服给他们穿上遮盖羞耻,(三21,来九22).
其子亞伯想必亦因效法他们的信心榜样,以群羊中头生的和羊的脂油献与神(四4,来十一4).
至其孙塞特之子以挪士时,人又有祷告神的生活,(四26).
而在圣经上明明记载,亚当被称为是神的儿子(路三28).
我们从以上始祖与其后代子孙信仰见证,以及神的恩待应许情形看来,他们是能得救的.

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创三12】「那人说:"你所赐给我、与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了.
"」「你所赐给我……的女人」上帝提出的问题表明祂知道亚当的犯罪,而且这一问题的提出就是为了在他心中唤起对罪的悔悟.
亚当的回答是为他的羞辱所做的一种狡辩,把责任推到上帝身上.
亚当的品格从他步入悖逆之途起,在极短的时间内迅速地改变了.
他曾经如此爱护他的妻子,以至于有意地违背了上帝的命令,为不与她分开的.
现在他却用冷酷无情的话语说她是:"你所赐给我的女人".
他的话语就象雅各的那些儿子向他们的父亲谈论约瑟一样说:"你的儿子"(创卅七32;参路十五30).
罪的苦果之一就是心地刚硬,"无亲情"(罗一31).
亚当含沙射影地称上帝应当对他的悲惨婚约负责.
是祂让他与这样一个软弱又引诱人的女人结合在一起.
这一切表明亚当已经坠入忘恩负义的深渊之中.

【创三12~13】第二次的回答承认了真情,但却埋怨女人,甚至怪罪于神.
人学得很快,可是他躲在这些话语的背后,只不过是在蒙怜悯的道路上,多放了一层拦阻.
神按着男人、女人与蛇的顺序,依次对他们说话,显明祂对他们责任程度的认定.
《丁道尔圣经注释》【创三13】「耶和华神对女人说:"你做的是什么事呢"女人说:"那蛇引诱我,我就吃了.
"」「那蛇引诱我」女人也已经想好了应对的托词,埋怨蛇引诱了她.
亚当和他的妻子都不肯承认事实,为了逃避谴责而归罪于他人.
他们都没有表现出痛悔的心.
但有一个值得注意的差别存在于他们的回答中.
女人争辩说她是被引诱的,而亚当则承认了他的举动是故意的,完全知道其后果.

【创三14】「耶和华神对蛇说:"你既做了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚;你必用肚子行走,终身吃土.
」神对蛇没有质询,只有宣判.
这些话并不意味着,在此之前蛇不是爬虫类(更不表示这故事只不过是论及病因,即,是说明蛇如何失去脚的「由来故事」108而这有趣的一点被悲剧的情节遮掩了),而是说,从此以后,爬行具有象征意义(参赛六十五25),正如九13,是虹被赋与新的意义,并非那时虹才第一次出现.
《丁道尔圣经注释》【创三14~19】「宣判」原本的散文体,至此变为押韵文,如二23,而内容大体为神谕(oracles).
请注意,以下所发生的一切,充分显露出神的主权.
人的治理权(第二章)与人的犯罪(第三章)「只不过让神的主权在不同的情境中彰显出来」107:并没有对它构成威胁.
《丁道尔圣经注释》【创三14~19亚当与夏娃吃了分别善恶树上的果子,知道自己赤身露体,便在园中躲起来;神在那时才知道他们不顺服.
上述记载与我们的信念——神是无所不在的,神了解人心里的思想,亦知道人将会做何事——能够和谐一致吗】上述问题暗示了神不预先知道亚当与夏娃不能抗拒诱惑而陷在罪里,但圣经不支持这种意见.
假如施洗约翰宣称耶稣是「创立世界以来被屠宰的羔羊.
(参启十三8;吕振中),那么,神在造人类始祖以前,必定预先知道他俩会犯罪及堕落.
更甚的是,虽然彼得坚持他自己会必要时为主死,但耶稣预知(亦预言了)彼得在大祭司庭园中三次不认他(太二十六33-35).
彼得第三次否认自己认识耶稣时,耶稣便转向彼得,望着他,他们便四目交投了(路二十二60-61).

当神在园中呼叫亚当出来时(创三19),他清楚知道亚当躲在那里(参诗一三九2-3),亦知道他曾经想和做些什么(参箴十五3).
然而,神只有询问他们所犯的罪:「莫非你吃了……那树上的果子么你作的是什么事呢」(创三11、13)除此以外,神不能再用别的方法来处理亚当与夏娃的罪了.
为人父母者通常都会用上述方法,虽然他清楚知道儿女们做了错事.
使用问题会引导犯罪者作第一步的悔罪:「爸爸,这对象是我不小心弄坏的.
」神显然是早已知道亚当与夏娃做了什么事情;他们犯了罪,神亦决定了如何处理(创三14-19).
这是使徒行传十五18所显示的原则的其中一个例子,使徒行传记载说:「从创世记以来,显明这事的主……」亦请参看赛四十一26,四十二9、23,四十三9、12,四十四7-8.
上述经文都强调神预知将来,他有能力准确预言将会发生何事.
纵然在事情发生前多个世纪,神也能预先将这些事情显示给先知.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创三15】「我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇.
女人的后裔要伤你的头;你要伤他的脚跟.
"」「我要叫……彼此为仇」耶和华从向夏娃说话的蛇转向了对那古蛇魔鬼进行宣判.
这一判决是用预言的形式表达出来,一直为基督教会理解为预言救主的来临.
这种解释无疑是正确的,而真实情况也是如此,不论蛇与人在何处相会,总有一种天然的仇恨.

「你的后裔和女人的后裔也彼此为仇」这里提到了撒但的"后裔"或跟随者(约八44;徒十三10;约壹三10)与女人的后裔之间旷日持久的争战.
主耶稣基督被称为那"后裔"(启十二1~5;参加三16,19),祂来到世间"为要除灭魔鬼的作为"(来二14;约壹三8).

「要伤你的头」"伤"的原文是shuph.
意思是"压碎"或"埋伏着等待".
显然,压碎头要比压碎脚跟严重得多.
特别应当注意的是虽然所预言的仇恨是在女人的后裔与蛇的后裔之间产生的,但被压碎的却是蛇的头而不是其后裔的头.
在反击中,蛇只能伤到女人后裔的脚跟.

从新约有相当的证据,可以辨认此句为原始福音(pro-tevangelium),即福音的第一线曙光.
值得注意的是,其初度露面的形式为向仇敌的宣判(参西二15),而不是向人直接的应许,因为救赎不仅关系到人的需要,也同样关系到神的治理(参结三十六22,「不是为你们……」);《丁道尔圣经注释》【12.
女人的后裔要伤你的头何意(创三15)】答:女人的后裔—这后裔一词原文乃是单数字,即指预言将来救主要为童女所生.
照圣经所说,在夏娃的后裔中,只有一位没有生身之父的,那就是主耶稣基督.
(赛七14,路一283031,太一18—25,加四4).
要伤你的头—乃指耶稣基督的显现时,为要除灭魔鬼,得胜仇敌撒但的意思.
(约壹三8,来二14,启廿一1—310).
你要伤他的脚跟—这一句话是暗指救主耶稣首次降临在世时,要因撒但的迫害,而所要受到的各种苦难.
(路四1—13,十八31—33,可八31).
以上的预言却都已应验了.

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创三15女人的后裔】「同女怀孕」是人类历史上最伟大的神迹,是神最奇妙的作为.
在伊甸园里,神早就指出将有「女人的后裔」.
主前七百年,神再借着以赛亚明白宣布,「将有同女怀孕生子,人要称他的名为『以马内利』.
」神从「一本造出万族的人」(徒十七26).
世上的人口都是从「一本」繁衍出来,因此万族都是亚当的子孙.
但如今,神再由「女人」生出第二个起头来,祂在一本之外,祂是「女人的后裔」基督.

在亚当里的都属亚当,结局是被定罪,死亡;在基督里都属基督,他们被称义,得永生.

吴恩溥《没药汁》【创三16】「又对女人说:"我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚.
你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你.
"」「我必多多加增你怀胎的苦楚」原文中"苦楚"和"怀孕"是并列的,在文学中可表示同一个意思,故译为"你怀胎的苦楚".
在一开始,上帝便要求人"生养众多"(创一28).
这一说法的重复表明它本是一个祝福,而不是咒诅.
但随着罪的出现,怀孕就带有疼痛了.

「苦楚」生产的痛苦是如此的强烈,以至在圣经中被看作是身体和精神最大痛苦的象征(见弥四9,10;帖前五3;约十六21;启十二2).

现在痛苦与捆绑出现在地平在线了.
16节用了两个同源字,重复提到苦楚,第一个字在17节下半以完全同样的形态再出现,形容亚当将承受的「劳苦」.
这个字在每一处都应可译为「辛劳」(travail).

你怀胎的苦楚(RSV,yourpaininchildbearing)表达出此句希伯来成语的含意,而AV、RV的译本略嫌生涩\cs18113.
你必恋慕你丈夫,以及回过来的他必管辖你,刻划出一种婚姻关系,不再是完美的全人响应,而落入主动与被动的直觉冲动.
「爱与珍惜」变成「恋慕与辖制」.
《丁道尔圣经注释》【创三17】「又对亚当说:"你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅.
你必终身劳苦,才能从地里得吃的.
」「地必……受咒诅」值得一提的是,上帝没有咒诅亚当或他的妻子.
咒诅只是针对蛇和地.
上帝对亚当说:"地必为你的缘故受咒诅".

「劳苦,才能从地里得吃的」上帝用表达女人生产苦楚的同一词汇,描述亚当在受咒诅的土地上劳作度日的艰辛.
只要他在地上生活,就不可能摆脱这种状况.
"终身"一词第一次暗示死亡一定来临,虽然时间可能拖延.

按着神的怜悯,咒诅只临到人的环境,而没有临到人本身;但向亚当所说的话,没有一句带建设性,在他里面所有人都死了.
劳苦……汗流满面……尘土是「你便如神」之幻想的答案,也导致「万物满有困乏」的感叹(传一8,RSV).
《丁道尔圣经注释》【创三18】「地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬.
」「荆棘和蒺藜」在犯罪之前,地球上所生长的只有可以食用的或悦人眼目的植物.
现在却有"荆棘和蒺藜"生出来(《证言》卷六第186页).
耕耘土地而加重的劳动负担将增加人类的苦难.
他要从苦涩的经验中明白,独立于上帝的生活至多不过是一种悲哀痛苦的生活.

「菜蔬」见创一11,29节注释.
上帝的惩罚也导致了在饮食上的部分改变.
我们可以明显地得出结论说,起初为人类预备的谷物、坚果和水果的数量和质量,由于咒诅的结果而大大地减少降低了,以至于人需要以各种蔬菜作为其每日饮食的一部分.
这种改变也可能是由于人类失去了从生命树上所获取的某种元素,或是由于气候的变化,更有可能的是由于人需要劳苦度日的判决.

【创三19】「你必汗流满面才得口,直到你归了土,因为你是从土而出的.
你本是尘土,仍要归于尘土.
"」「你必汗流满面」这里生动描绘了加增男人的生活负担的艰苦劳动.
这是特别指着农民说的,他们必须迫使吝啬的土地生出食物来养育其自身和家人.
但这句话同样也适用于所有从事其他职业的人.
自从亚当犯罪以来,人类的成就必须通过劳苦才能取得.
尽管如此,人们应当意识到这一惩罚实际上蕴含着对罪人的一种福气.
当一个人工作时,比他闲懒时犯罪的机会要小得多.
劳动与工作可以发展人的品格,教人学会谦卑和与上帝的合作.
所以基督教会一般都会在劳动阶级中找到其最忠实的追随者和支持者.
即使工作十分艰辛,仍不可藐视,因为其中有福"气.

【创三20】「亚当给他妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母.
」夏娃的原文Chawwah的意思是"生命",在希腊文七十士译本中被译为Zoe.
这是一种古老的闪族语词形,在腓尼基人的铭文中也可以找到这种词形,但在撰着圣经的时代,希伯来语中已不再被使用了.
这可以证明亚当所说的是一种古老的闪族语.
如果摩西使用了一个当时的希伯来文等义词来替换的话,他就会将女人的名字写为chayyah而不是chawwah了.
但他却采用了一个不寻常的古体字,来表明他对远古时代所具有的知识.
在创四1节中,chawwah一词在希腊文七十士译本中被粗略地音译为Eua.
根据这一音译形成了英文圣经中的"Eve".

【创三21】「耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服,给他们穿.
」「用皮子作的衣服」在亚当夏娃被逐出伊甸园之前,上帝为他们预备了比较结实的衣服,适于在未来的劳苦中使用,并防御人类犯罪后所出现极冷和极热的气候(《先祖与先知》第61页).
而且皮子也时刻提醒他们所失去的无罪状况,提醒他们死亡乃是罪的工价,提醒他们所应许的上帝的羔羊将以祂自身替罪的死来除去世人的罪孽.
那曾经被任命为动物之保护者的人,现在悲伤地发现他自己需要夺取其中一个动物的生命.
它们必须要死,以便他可以存活.

「皮衣」以这事件为赎罪的预表,未免过分微妙,也岔离了要点:神乃是顾念到他们实时的需要,不见得是满足终极的需要,因为这两者都是祂所关心的.
皮衣是许多种福利措施的先驱,包括道德114与物质两方面,这些需要是因人的罪才产生的.
社会公义行为如今被交在人手中(罗十三1~7;雅二16)再没有比这事件更早或更高贵的起始了.
《丁道尔圣经注释》【创三22】「耶和华神说:"那人已经与我们相似,能知道善恶.
现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃,就永远活着.
"」「与我们相似」人已经了解了他的惩罚和救赎的计划,得到了衣服,借着悖逆知道了善与恶之间的区别,而上帝本来是想通过他与上帝旨意自愿的合作而获得这一知识.
撒但所说的人会变成"如上帝"一般的应许,只是让人知道了一些罪的后果.

「他伸手」要防止人类继续食用生命树上的果子,免得他成为不死的罪人(《先祖与先知》第60页).
借着罪,人类落到了死亡的权下.
那导致不死的果子现在只能对他有害.
在罪恶状态中的不死意味着无休止的痛苦.
这不是上帝为人类所设计的生命.
不让人接近这赋予生命的树是出于上帝的怜悯,这一点亚当当时可能还不能完全领会.
但在将来的世界中,他将感激上帝的这一作法.
在那里他将永远食用那久已失去之生命树上的果子(启廿二2,14).
借着分享基督牺牲的象征物,我们现今就有权利凭着信心食用那树上的果子了,并且充满信心地期待着将来和所有得救之人,一起在上帝的乐园里摘取和食用其果实(《证言》卷八第288页).

【创三22~24】失乐园,对于人新获得的知识,参见第7节中段的注释.
人遭驱逐是出于神的命令;不过也可以由逻辑的必须性来表达,因为永恒的生命乃是与神相交(约十七3),然而却为人所拒绝.
他所自出之土一词,再度强调了这一点,也响应了19节;他所选择赖以为生的,是有关他的另一半事实(二7);而他必须以回归他所属之处为了结(参腓三19~21).
《丁道尔圣经注释》【创三23】「耶和华神便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土.
」【创三24】「于是把他赶出去了.
又在伊甸园的东边安设基路伯,和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的道路.
」「基路伯」(cherubim),来历不详,但cherub一词可能与亚述语的karabu有联系,意思是"祝福"或"祈祷".
圣经中基路伯属于天使一类,特别是指那些靠近上帝和祂宝座的天使(结九3;十4;诗九十九1).
因此,基路伯的形象出现在约柜和会幕的幔子上面(出廿五18;廿六1,31),后来被雕刻在圣殿的墙上和门上(王上六29,32,35).

「发火焰的剑」光一直被当作上帝临格的一种象征.
上帝的荣耀显现在两个基路伯之间.
这两个基路伯在施恩座的两边,在至圣所中遮掩着约柜(见出廿五22;赛卅七16;《历代愿望》第464页;《先祖与先知》第349页;《善》第24页).
"发火焰的剑"是对希伯来原文不太准确的翻译,其原义是"闪闪发光的剑".
在乐园的门口并没有真正的剑把守,只是看起来象从一个极其迅速地"四面转动"的宝剑上反射出来的光从一个极其明亮的中心发出的光束.
另外,希伯来动词mithhappeketh的形式在是专门用来表达强烈的反射动作.
也就是说那"剑"是在自身旋转的.
这灿烂强烈的亮光就是上帝的荣耀上帝临格的显现.
多世纪以来,忠于上帝的人一直在此荣耀面前敬拜祂(《先祖与先知》第62,83,84页).

【13.
基路伯是什么(创三24)】答:1圣经上每以基路伯Cherubims为表彰神的公义,而阻挡世人之犯罪行为.
在伊甸园中之基路伯,如是一等天使,保护生命树,不容罪人摘树上的果子,以免人永远在罪恶之中.
其不但为园中之司阍者,亦为守护神的约柜遮盖施恩座上的有形之物.
(创三22—24,出廿五18—22).

2按照圣经所载,它是活物,能说话,神坐着它飞行,颂赞荣耀神.
它有人的形象,侍立于神的宝座前,听从神命.
耶和华也曾在法柜的施恩座上二基路伯中间与摩西说话.
(结一1—25,十1—22,启西6—11,诗十八10,九九1,民七89).

3以西结书廿八11—18,神说推罗王是那受膏遮掩约柜的基路伯,后因被强暴的事充满,犯罪亵渎圣地,就从神的山驱逐他,除灭基路伯.
至于此物是否天使,或因犯罪而成为魔鬼,或是一种表像,迄无定论.
(请参阅拙著真道查经问答汇编第177,187,188各题).

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创世纪第三章:人的堕落和神的救赎】一、人堕落的原因1、撒旦的引诱(1)「耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾」(1节)——蛇预表撒旦(启十二9),牠喜欢试探人(太四3).
撒旦非常的狡猾,牠常躲在神所造的事物背后,来引诱人上当.

(2)「蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗」(1节)——在圣经里,男人代表基督,女人代表人(林前十一3).
蛇越过亚当,而直接向夏娃说话,就是在引诱人自己出头,把主摆在一边.
「神岂是真说」,这话说出撒旦引诱人的方法,牠喜欢叫人对神的话打问号.

(3)「蛇对女人说,你们不一定死,因为神知道……」(4~5节)——「不一定」这三个字iao许多人受害.
自古以来,人喜欢冒险一试.
撒旦不只叫人怀疑神的话,这里更叫人怀疑神的心.

(4)「你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便知神能知道善恶」(5节)——撒旦乃是为着要高抬自己「如神」而堕落的(赛十四12~15),牠在这里也要引诱人落到当初牠犯罪的原则里.

2、人越过神而出头(1)「女人对蛇说」(2节)——夏娃不先跟亚当商量,就自己回答蛇的提议,这是象征人越过神,不求问神,而自己出头,难怪会招致失败(提前二14).

(2)「园中树上的果子我们可以吃;惟有园当中那颗树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们吃」(2~3)——「那颗树」是指善恶知识树.
夏娃这里并未准确地引述神的话,擅自有所增减(参创二16~17).
一个不认识神的人,滥用神的话是相当危险的事.

(3)「于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就……」(6节)——「于是」说出她的心思接受了撒旦的提议;「可喜爱的」说出她的情感也被引动了;「就」说出她在意志里有所决定.
心思、情感和意志,这三样都属于魂的功用,可见她只运用魂而不用灵.
不用灵意即不跟神接触,把神摆在一边.
人一忽略了神,很自然的就引进了下面三件事;肉体的情欲——「好作食物」;眼目的情欲——「悦人的眼目」;并今生的骄傲——「能使人有智慧」(参约壹二15~16).

(4)「见……就摘下果子来吃;又给她丈夫,她丈夫也吃了」(6节)——她眼动(见),手动(摘),口动(吃),表明她的体也跟着魂有所行动.
人外面犯罪的行为,起因于人里面有犯罪的动机,所以主耶稣非常注重人心里的光景(参太五27~28,二十三27~28).
亚当竟也受夏娃的影响,吃了不当吃的果子,可见犯罪是会传染的,小心.

二、人堕落的结果1、失去了安息与和谐(1)「他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体」(7节)——他们吃了善恶知识的果子,就有了善恶的感觉,这是指人良心的功用,对于一切事物在心里能分辨是非(罗二15).
他们此时知道羞耻了,也知道上了撒旦的当,但懊悔也来不及了.

(2)「便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子」(7节)——无花果树是天然存在的东西;编字是指人自己的努力;叶子和裙子均象征人的行为.
这里的意思是说,人知道了自己的羞耻,便想靠自己天然的力量和行为,来遮掩自己,亦即人想靠肉体成全(加三3).

(3)「天起了凉风,耶和华神在园中行走」(8节)——本来神与人的关系是和谐相安的,但如今因着人的犯罪堕落,天就吹起了凉风,神人之间的和睦关系被破坏了(参弗二13~18).

(4)「那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面」(8节)——前面说他们用叶子遮盖,这里说他们藏在树木中;树木和树的叶子,均指没有血的办法(植物是不流血的),但若不流血,罪就不得赦免(来九22).
躲避神的面,这话说出神人之间的交通除了问题,原来的亲密关系不复存在了.

(5)「他说,我在园中听见你的声音,我就害怕,因为我赤身露体;我便藏了」(10节)——罪的感觉使人怕见神的面.
每一次我们来到神面前,必须认罪、蒙宝血洗净,才能坦然无惧的与很相交(约壹一7~9;来十19).

(6)「那人说,你所赐给我,与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了.
耶和华神对女人说,你作的是生命事呢女人说,那蛇引诱我,我就吃了」(12~13);——亚当把过错推诿给夏娃(参伯三十一33),而夏娃也推诿给蛇.
但遮掩怜恤(箴二十八13).
人的诿过,说出人与人之间,也因犯罪堕落,而有了嫌隙(西三13).

2、引进人生的痛苦(1)「又对女人说,我必多多加赠你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚」(16节)——这是神对犯罪女人的惩治.
然而女人若常存信心爱心,又圣洁自守,就必在生产上得救(提前二15).

(2)「你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你」(16节)——神不准女人管辖男人(提前二12),而里男人作女人的头(林前十一3),这是象征我们人应当在生活中尊主为大,使基督在凡事上居首位(西一18).

(3)「又对亚当说,你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅;你必终身劳苦,才能从地里得吃的.
地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬.
你必汗流满面才得糊口」(17~19节)——这是神对犯罪男人的惩治;终身劳苦、汗流满面,正是痛苦人生的写照.
田间的菜蔬必须人工耕种,不似树上的果子唾手可得.
作工才有饭吃(帖后三10~12),这是人存活的定律.
地受咒诅,长出荆棘和蒺藜,象征人在生活环境中所遭遇的种种难处.
但爱神的人,凡他所作的,尽都顺利(诗一3).

(4)「直到你归了土,因为你是从土而出的;你本是尘土,让要归于尘土」(19节)——人犯罪堕落的结果,最终带进了死亡(罗五12).
死别是痛苦人生的极点.

3、被赶离生命树(1)「耶和华神说,那人已经与我们相似,能知道善恶;现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃,就永远活着」(22节)——人吃了不该吃的果子,不仅是外面行为犯了规的问题,并且魔鬼的毒素,已经随着那果子吃进了人的里面,使得人当初被造的性质变化而败坏了,所以在这问题未解决之前,神不愿意人再吃生命树的果子,以免人带着罪性永远活着.

(2)「耶和华神便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土」(23节)——属土的不能活在属天的领域里头(参约三31;林前十五47~50);我们败坏的天性必须更新变化,模成基督的模样(罗八23~29),将来才得有分于新耶路撒冷,享受生活树的美果(启二十二2).

(3)「于是把他赶出去了;又在伊甸园的东边安设基路伯,和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的道路」(24节)——基路伯代表神的荣耀(来九5);火焰代表神的圣洁(来十二29);剑代表神的公义(启十九11,15).
人犯罪亏缺了神的荣耀(罗三23),违反了神的圣洁(来十二14),触犯了神的公义(耶五1),必须满足神这三样的要求,才得接近生命树,就是接近神自己.
感谢主,祂在十字架上已经满足了神荣耀、圣洁和公义的要求,给我们开了一条又新又活的路(来十20),使我们得以亲近神.

三、神救赎的启示1、是神来寻找人、光照人(1)「耶和华神呼唤那人,对他说,你在那里」(9节)——不是人来寻找神,乃是神来寻找人(罗十20),神的爱就在此向我们显明了.
神不只寻找失迷的罪人(路十五3~7),神也寻找失迷的信徒(太十八12~14).
「你在那里」,这是神的光照,要显明我们的光景.

(2)「耶和华说,谁告诉你赤身露体呢莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗」(11节)——神并非不知道所发生的事情,神说这话乃是要光照、引导人悔改认罪.

2、神来审判撒旦并给人应许(1)「耶和华神对蛇说,你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚」(14节)——蛇预表撒旦,牠是说谎之人的父(约八44),是一切罪恶的根源,所以神不用问牠,就立刻对牠下了审判.

(2)「你必用肚子行走,终身吃土」(14节)——用肚子行走,意即限定牠只能在地上活动、为害人;终身吃土,意即限定牠只能吞吃属土的人.
我们若要免受魔鬼的苦害和吞吃,便不可凭着属土的天然生命活着,而须凭属天的生命,活在属天的境界里(参林前十五47~50).

(3)「我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇」(15节)——你指撒旦;你的后裔指一切不要神,甘受魔鬼驱使的人(太三7,十三38);女人预表属神之人的总和,就是教会(参林后十一2;弗五32);女人的后裔预表基督,因为主耶稣是唯一「女子所生」的(太一23);广义的说,女人的后裔也指属神的人中刚强的得胜者(参启十二5).
这里的意思是说,撒旦要和教会彼此为仇,属魔鬼的人要和主并爱主的人彼此为仇.

(4)「女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟」(15节)——此处「女人的后裔」特指主耶稣;伤头是致命的,伤脚跟虽非致命,但也使人痛苦并行动不便.
神在这里预言主耶稣要在十字架上毁坏那掌死权的魔鬼(来二14),而撒旦顶多不过伤害了主耶稣的肉身(诗二十二16),却无法把祂拘禁在死里,因为祂是复活,祂也是生命(约十一25原文).

(5)「亚当给他妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母」(20节)——「亚当」原文字意是「属土的」;「夏娃」原文字意是「生命」.
虽然神已经判定人必定死(创二17),仍要归于尘土(19节),但有关「女人的后裔」的应许(15节),却给亚当带来了指望,故以夏娃名其妻子.

3、神预示救赎之法(1)「耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服」(21节)——人的办法是用植物的「叶子」(7节),神的办法是动物的「皮子」;并且人的办法只能作「裙子」,遮盖身体的一部份,而神的办法是作「衣服」,遮盖全身.
要取皮子,必先有一牺牲被杀流血.
这是预表主耶稣是神的羔羊,为人担罪(约一29),流血受死,就作了我们的衣服——就是义(林前一30;参启十九8),使我们在神面前被称为义(罗三24).

(2)「给他们穿」(21节)——如今救赎之法已经作成(约十九30),但我们人必须「穿」上,才得实际享受这救恩的好处.
「穿」意即相信接受,用信心取用神为我们所预备的技术,使我们免受罪的工价——就是死,反在基督耶稣里,得享永远的生命(罗六23).

黄迦勒《查经辑要》【始祖犯罪(创二15~三23)】一、始祖遭遇试探1.
疑惑主言(二15~17)(以下两条是按撒但所说)2.
未必受损(三1~4;约八44)3.
或能得益(三5)二、始祖失足犯罪1.
愿意如神(三5)2.
不信主言(二17;参三4)3.
辜负主恩(二16)4.
违背主命(三6)三、始祖想法逃罪1.
编业叶为裙(三7)2.
躲入树林(三8;诗一百卅九1~13,23~24)3.
递次推诿(三12~13)四、始祖受重刑罚1.
天良有亏(三11)2.
心中不安(三8)3.
天父追问(三9)4.
终身受苦(三11,19)5.
逐出乐园(三23)6.
累及后代(罗五12)丁良才《经题模范》【夏娃看分辨善恶树上的果子有三样好处(创三6;参约壹二15~17)】一、好作食物肉体的情欲(彼前二11;弗二3;腓三19第二句;路廿一34;罗十三13~14)1.
以扫(创廿五30~34;参来十二16~17)2.
以色列人(民十一4;参诗七十八18)3.
以利(撒上二12~17)二、悦人眼目眼目的情欲(箴廿七20;伯卅一1首句)三、赐人智慧今生的骄傲(雅一14~15;提前三6)丁良才《经题模范》【夏娃犯罪的始末(创三6)】一、见了(伯卅一7,1首句;传十一9)比方赌博等事都是先见而后学的二、摘了比方偷盗并不魔鬼给他,乃是他自己取的三、吃了比方犯惯了罪,就如孩子玩耍时从草坡滚下,是不易半途中止的四、给了比方吃鸦片烟,不但欢喜自己吃,也欢喜引诱别人吃(罗一32)丁良才《经题模范》【始祖因犯罪所失去的福乐】一、权柄(创一28)二、快乐(创三16~20,24)三、良善(传七29;参创四1~26;六5~8)四、圣洁(创三7;传七29;西三10;弗四24)五、平安(创三8~15;赛五十七21)六、生命(创三19,23~24;罗五12;六23;雅一15)丁良才《经题模范》【撒但的试探(三1~6)】一、撒但的由来和本性(1)二、撒但的诱惑(1~6)三、克服撒但试探的方法1、之所以女人在试探之中失败,是因为她对神话语无知2、是没有对神话语的绝对性的认识3、跟撒但进行对话就是个错误——无名氏《创世记十五讲》【错误的抉择(三1~24)】一、罪的本质二、罪的结果1、人与神的关系破裂,惧怕、逃避及被逐代替了相爱与尊敬的亲密关系.

2、人际关系破裂,夫妻反目,互相责备、受苦、羞耻代替了「一体」和「信赖」.

3、人与动物关系破裂,丧失了治理权.
4、人与自然界的关系破裂,辛苦劳动才可维生.
——《新旧约辅读》【亚当的罪和罚(三7~24)】一、亚当的罪(7~8)二、神的惩罚(9~24)——无名氏《创世记十五讲》【神的爱(三9~24)】一、呼唤亚当的神(9)二、应许救赎之种的神(15)三、神用皮子作衣服给他们穿(20,21)——无名氏《创世记十五讲》【创世纪第三章】一、罪的黑暗世界(三1~7)二、古时地狱之王(三1~7)三、他们知道自己是赤身露体(三1~7)四、罪被发现了(三8~13)五、算账蛇(三14~15)六、算账女人与男人(三16~19)七、失去乐园(三20~24)——《每日研经丛书》第四章【创四1】「有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐(注:就是"得"的意思),便说:"耶和华使我得了一个男子.
"」「耶和华使我得了一个男子」希伯来原文的字面意思是"我生了一个男子,耶和华.
"当夏娃将长子抱在怀中时,她显然记起了创三15节的神圣应许,并期待着他将成为所应许的拯救者,因此给他起名叫Qayin("得到"的意思《历代愿望》第31页).
这是微乎其微的希望!
她渴求福音的应许能够迅速应验,却注定要经历最痛心的失望.
她根本没有想到这个婴孩将成为世上的第一位杀人犯.

「知道」一字(译注:和合本译同房),在此特别的含意中,极美地表达出,两性真正的结合是在全然相知相交之中,不过这个字也可能完全失去了这个高尚的内涵(参十九5).

该隐与qa{na^^「获得」一字发音相近.
这种对名字的讲解,通常是文字游戏,不一定是同源字,但将一个常用的名字冠上某种特殊含意.

使(RV,RSV,藉……的帮助)原文只是「藉」(with);虽然这个希伯来字可有其他解释,RV,RSV是最单纯的解法;参撒母耳记上十四45(另一个用「藉」的字).
《丁道尔圣经注释》【创四1该隐的意思】『生了该隐』下有小字『就是得的意思』,此是国语本旧约的第一个小字注.
浅文深文本都有小字,该隐,译即得之义.
因亚当与夏娃在乐园时,还没有儿女.
若该隐为他俩的长子,或许他就是那一位会伤蛇头的女人后裔(创三15),岂不高兴夏娃便说:『耶和华使我得了一男子』,那知以为得的,反为失败,该隐杀亞伯,令他的父母何等伤痛!
语云:『不怕生坏命,怕在起错名!
』名虽重要,最要的是实副其名.
――李启荣《圣经小字解》【创四2】「又生了该隐的兄弟亞伯.
亞伯是牧羊的,该隐是种地的.
」「兄弟亞伯」习惯用语"怀孕"在此并没有出现.
所采用的是一个独特用语:"又生了",直译就是"她继续生",所以有些圣经注释家认为亞伯是该隐的孪生兄弟.
这可能是正确的,但这节经文并不一定有这样的意思.
亞伯的意思是"虚空",反映了母亲的希望在她大儿子的身上落空了,亞伯则体现了她人生的苦痛.
在本章中,亞伯被七次称为该隐的兄弟.
这一点似乎是在强调该隐之罪的严重性.

「牧羊的」职业的选择可能是由他们的特长和品味所决定的,但不能作为他们道德质量差异的依据.

亞伯之名与希伯来字「虚空」或「一个呼吸」外型完全相同(如,传一2,等);但是其关系恐怕是出于偶然,因为经上并未由此提及什么.
这名字在字根上或许与苏美文的ibil(a),及亚喀得的ab/plu同源,其意为「儿子」.
《丁道尔圣经注释》【创四3】「有一日,该隐拿地里的出产为供物献给耶和华;」「有一日」原文的意思是"在许多日的末了".
这意味着经过一段较长的时间,可能到了丰收季节.
有些圣经注释家将这句话理解为一周或一年的末了,这是没有依据的,因为没有任何这方面的特别理由.
复数的"日"(yamim)在许多地方指一年,正如其上下文所清楚表明的,在这种情况下它译为"年"(见出十三10;民九22;撒上二19;廿七7;代下廿一19等).

「供物献给耶和华」"供物"的原文是minchah.
在《利未记》的律例中,minchah指不带血的感恩祭,是用面粉和油制成的,或用乳香与面粉调和而成的(利二1,4,14,15).
但在这里,此词具有一个更广泛的含义,即包括素祭也包括祭牲,因此不仅指该隐的无血祭物,也包括了亞伯的祭牲(见第4节).

【创四3~5】供物是一种\cs22minha^^,在人的交往中,是一种为朝贡或结盟所送的礼物;作为宗教仪式用语,它可以指动物,不过更常指谷类的献祭(如,撒上二17;利二1).
若声称该隐的祭物所以不蒙悦纳,是因未曾带血,是很危险的说法(参申二十六1~11);此处最明显的是,亞伯献上他羊的精华,而该隐却存着高傲的态度献祭(5下;参箴二十一27).
新约更进一步指出其中重要的含意,即该隐的生活与他的献祭不符合;与亞伯完全不同(约壹三12),而亞伯蒙悦纳的关键,在于他的信心(来十一4).
《丁道尔圣经注释》【14.
神何以不悦纳该隐所献的供物(创四3~7)】答:1该隐Cain—就是得的意思.
他所献的祭物,或许是因非为地里初熟的出产,而且是被咒诅的,不是上好的(利二12—16,创三1718,四71112).
他任意骄纵,不承认自己有罪,隐瞒神,怒恨嫉妒,行为不善,所以神不悦纳他的供物.
(创四5—79,箴十五8,廿一27,约壹三12,犹11).
2亞伯Abel—意系新鲜或上升者.
他以头生的羊和脂油献上,这羊豫表基督流血舍命,为人的赎罪祭,是上好的.
而且是凭信心所献,其行为也善,因此蒙了神的悦纳.
(创四4710,约一29,来九20,十一4,太廿三35,约壹三12).
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创四4】「亞伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上.
耶和华看中了亞伯和他的供物,」「他羊群中头生的」亞伯将他羊群中初生的带了来(见出十三12).
摩西所明示的献祭礼仪,需要将头生牲畜的血洒在祭坛上,并将它们的脂肪用火烧尽(民十八17).
亞伯的供物是信心的表现(来十一4).
该隐的供物则是试图靠行为得救.
亞伯毫不迟疑的顺从表现了他对于救赎计划和基督赎罪牺牲的信心.

「看中了」原文为sha`ah,意思是"悦纳".
虽然上帝接受亞伯之供物的方式并没有在此显明,但这肯定包含有火从天上降下将祭物烧尽,正如以后各世代中经常出现的情景那样(见利九24;士六21;王上十八38;代上廿一26;代下七1;《先祖与先知》第71页).

【创四5】「只是看不中该隐和他的供物.
该隐就大大地发怒,变了脸色.
」「该隐和他的供物」该隐没看到上帝悦纳其供物的征兆,一股强烈的怒火油然而生.
这里所使用的希伯来词可以直译为:"就与该隐一同极度地燃烧".
他对其兄弟和上帝产生了强烈的怨恨.
显然的,他并没有为罪而忧伤,并没有自我省察的精神,更没有祈求亮光或赦免.
该隐的行为是一个顽梗而不思悔改之罪人的典型.
他的心不会在矫正和责备面前变软,反而会变得更硬、更悖逆.
该隐从未试图掩饰其失望、不满、和愤怒的情感.
他的脸充分表明了他的怨恨.

【创四6】「耶和华对该隐说:"你为什么发怒呢你为什么变了脸色呢」耶和华重复问道:「为什么……」及「若……」,刻划出祂喜爱诉诸理性,并且对罪人仍然关心,就如祂对真理(5上)与公平(10节)的关注一般.
《丁道尔圣经注释》【创四7】「你若行得好,岂不蒙悦纳你若行得不好,罪就伏在门前.
它必恋慕你,你却要制伏它.
"」「罪」有人认为这里译为"罪"的希伯来文chatta`th,应译为"赎罪祭",因为此词在旧约中差不多半数是这个意思(例如出卅10;利四32;民七16,22等;参何四8;来九28;林后五21).
上帝是在对该隐说:"你若是无辜的,你(不带血)的供物就应当作为感恩祭而被悦纳.
你若有罪,旁边不是有现成的赎罪祭吗"将chatta`th译为"赎罪祭",有一个问题应当指出的.
那就是chatta`th是阴性的,而分词"伏",robes,却是阳性的.
若要与其主语chat\t\a'th相一致,此词就应是阴性的.
这种差异说明摩西是在将"罪"拟人化,表现为一只野兽蹲在门前,因此有意要在其形象化的比喻中使robes与阳性的野兽相一致,而不是与主语的字面含义"罪"或"赎罪祭"相一致.

「它必恋慕你」这不可能是指亞伯对他兄弟的"恋慕",象夏娃对她丈夫那样(见创三16),接受他的权威地位.
这样的解释显然是与上下文和上帝的原则相悖的.
既然罪被拟为一只野兽伏着等候该隐,那么合理的译法就是继续这种比拟.
"它(罪)必恋慕你,你却要制伏它".

在希伯来文中,蒙悦纳(7节)原文的意思是「高举」(参RV小字),这个表达法可以指开心的笑脸,与皱眉头相反(变了脸色,6节,英文为fallen);参民六26.
这里的意思可能是,该隐脸上的表情透露出他的心态117,可能它还进一步指出,他若心意改变,神就应许与他和好(参十四13).
《丁道尔圣经注释》【创四8】「该隐与他兄弟亞伯说话,二人正在田间,该隐起来打他兄弟亞伯,把他杀了.
」RV将希伯来文译得很正确:而该隐告欣亞伯他的兄弟(参出十九25).
若这是真正的背景(似乎如此),就显出该隐曾在接受或拒绝神的责备之间,大大摇摆不定.
七十士译本却译为……向亞伯说……「我们到田间去罢」(RSV),若这些话真是原来经文所有,那么这桩谋杀案便显然出于预谋.
《丁道尔圣经注释》【创四9】「耶和华对该隐说:"你兄弟亞伯在哪里"他说:"我不知道!
我岂是看守我兄弟的吗"」「你兄弟亞伯在哪里」就象对亚当夏娃一样,上帝现在开始寻找该隐,要将他罪行的真相揭露出来,唤起他自觉有罪的良知以至于悔改,并要在他里面造一颗新心.
正如上帝曾经带着一句问话来到该隐的父母面前一样,祂现在也这样来到该隐的面前.
但其结果却是决然不同的.
该隐大胆地否认自己有罪.
悖逆导致了凶杀,现在又加上了撒谎和反抗.
他盲目地以为他能将自己的罪在上帝面前隐藏起来.

【创四9看守弟兄】每一个人都有责任,看守自己的弟兄,见危不救,怎能逃避刑罚呢我们的弟兄在魔鬼的手中,你要去把他抢救;我们的弟兄站在死亡的边缘,你要向他警告;我们的弟兄他正走向试探,你要去把他劝回.
对于我们的弟兄,我们是有责任看守他们的.
如果我们不尽职守,眼看弟兄灭亡,我们将担罪,遗恨终天.

吴恩溥《没药汁》【创四10】「耶和华说:"你做了什么事呢你兄弟的血有声音从地里向我哀告.
」「你兄弟之血的声音」颤抖的凶手发现一位无所不见、无所不知的上帝正在看透他裸露的灵魂.
那看顾麻雀不让它落在地上的主,那生命的创造者怎么可能听不见第一位殉道者默默的呼喊(见诗一百十六15)血就是生命,对于生命的伟大赋予者来说是极其珍贵的(创九4).

亞伯的呼喊升到了上帝面前(来十一4),这是对整个人类历史当中,人对其同类一切不人道行为的抗议.
亞伯在他的一个亲人手中死去了.
同样,耶稣作为人类的一个亲人来到这个世界,却被祂的同胞们所弃绝所杀害.

【创四11】「地开了口,从你手里接受你兄弟的血.
现在你必从这地受咒诅.
」「现在你必从这地受咒诅」上帝的咒诅已经落在了蛇的身上和地上(创三14,17).
现在这一咒诅第一次落在了人的身上.
希伯来原文还可译为,"你比这地更受咒诅".
有些圣经注释家将这节经文理解为该隐被流放到一个较不富饶的地区.
上下文的意思(第12,14节)似乎符合这种解释.
或者可以理解为由于该隐错误地使用了地里的出产,所以上帝不再允许他以耕地过活了.
他成为了一个四处飘泊的流浪者(第14,16节),成为放牧的或游牧的人,不能成为成功的农民.

【创四12】「你种地,地不再给你效力,你必流离飘荡在地上.
"」「地不再给你效力」该隐注定要过一种不断流浪的生活,以便确保自身、家人、和牲畜的饮食.
当大地被迫喝了无辜人的血时,便厌恶那凶手.
当他想要耕它的时候,它就会收回它的力量.
该隐从他的劳作中只能获得极其微薄的回报.
同样在以后,圣经说迦南"吐出"迦南人,因他们所行可憎恶的事(利十八28).

【创四13】「该隐对耶和华说:"我的刑罚太重,过于我所能当的.
」「过于我所能当的」上帝的判决使该隐的横蛮无理变为了绝望.
尽管该隐应受到死刑的惩罚,仁慈有忍耐的上帝又一次给了他悔罪改过的机会.
但该隐不但没有悔过之意,反而抱怨说他所受的惩罚比他所应受的要重.
从他的嘴中没有发出过一句歉意的话.
他一点也没有感悟到自己的罪过或羞耻,他只是无可奈何地意识到自己无法逃脱罪应有的惩罚.

【创四13~14】该隐的抗议119与财主委屈愠怒的语气相互应和(路十六24、27、28;参启十六11),与悔改的强盗承认「我们所受的,与我们所作的相称」完全相反.
14节的最后一句,「凡遇见我的……」暗示人口的扩散,或是指当时,或是指未来;也暗示他所遇见的人,都会是亞伯的近亲与全文内容相当符合.
不过,请参考导论:「人类起源{\LinkToBook:TopicID=108,Name=Ⅲ、人類起源}」.
《丁道尔圣经注释》【创四14】「你如今赶逐我离开这地,以致不见你面.
我必流离飘荡在地上,凡遇见我的必杀我.
"」「凡遇见我的」该隐对自己的生活产生了绝望,害怕上帝的咒诅意味着祂不再约束那些想要替亞伯复仇的人.
负罪的良心警告他,他应受死刑,而且他的生命将从此处于危险之中.
但他所应受的死刑现在换成了终生的流放.
他虽然没有被关在监狱里,但他却与一切的幸福、同亲人的正常交往、以及照他自己所选择的与上帝的交往永远地隔绝了.
夺取兄弟生命的该隐视其同胞为他潜在的死刑执行人.

【创四15】「耶和华对他说:"凡杀该隐的,必遭报七倍.
"耶和华就给该隐立一个记号,免得人遇见他就杀他.
」「七倍」这暗示着任何杀害该隐的人将受到十分严重的惩罚(见利廿六18,21,24,28;诗七十九12;箴六31).
上帝赋予了他特殊的保护,这正符合祂的原则:"主说:'伸冤在我,我必报应.
'"(罗十二19)稗子要和麦子一起生长,罪的果子必须让它成熟,以便其种子的性质得以显露出来.
该隐及其子孙的生活,将成为罪恶在有理性的人类身上充分发展的例证(《先祖与先知》第78页).

「一个记号」有些圣经注释家将这个记号看作是一个加在该隐身上的外在记号.
而其他的注释家认为他从上帝那里所领受的记号是一个神圣的保证,不让任何事物危及他的性命.
不论这是什么,肯定不是一个上帝赦免的记号,而只是一个临时保护的记号.

神对无辜者的关怀(10节),惟有祂与罪人的关心可堪比拟.
该隐的祷告虽是大发牢骚,却也含着恳求的意味;神的口头保证,以及祂立的记号(九13,十七11,用了同样的字)不是一个烙印,乃是一种安全通行证几乎像是立约,使神实际上成了该隐的go{~e{l或保护者;参撒母耳记下十四14下.
这是怜悯对不悔改的人所能作到的极限.
《丁道尔圣经注释》【创四16】「于是该隐离开耶和华的面,去住在伊甸东边挪得之地.
」「该隐离开」他没有后悔,也没有醒悟,他只感到了上帝的不悦所带来的重担.
他从上帝面前离去了,可能永远不再返回.
他开始了在伊甸园东边挪得之地的流浪生活.
这个洪水以前的地名,其含义是"飘流"、"逃跑"、或"流放".
这里成为了该隐邪恶后代的故乡.

这次危机的出现(5节),是在耶和华的面前;该隐的离开,既是他的审判,也是他的选择.
一方面,他曾害怕从「的面」被赶逐(14节),而他的「流离飘荡」由挪得(意即「流离飘荡」)一名显示出来;另一方面,他心骄气傲,不肯悔改,定意要靠自己作出一番成就.
以下的记载让人初尝自满自足之社会的滋味,这正是新约所谓「世界」的本质.
《丁道尔圣经注释》【创四17】「该隐与妻子同房,他妻子就怀孕,生了以诺.
该隐建造了一座城,就按着他儿子的名,将那城叫作以诺.
」「建造了一座城」意思就是"开始建造".
他可能只是试图为他的家建立一个有防御的住处,作为一个相对永久的居所.
这说明该隐可能对上帝保护的保证没有太大的信心.
他建城的努力也可能是想对抗其因受咒诅而注定的流浪命运.

「将那城叫做以诺」以诺的名字是"奉献"或"创始"的意思,该隐显然是把它实现他罪恶的野心.

这开端的头一句话,显明该隐那时已经结婚,而从14、15节,以及五3,可以看出人类的家庭已经开始繁衍,除非14节中,该隐的恐惧只是指未来而言(见该节注释{\LinkToBook:TopicID=131,Name=亞伯被害(四1~15)}).
参见导论:「Ⅲ人类的起源」第十一、十二段{\LinkToBook:TopicID=108,Name=Ⅲ、人類起源}.
以诺(h]@no^k[)之名,与动词「开始」很接近120:或许藉第一个儿子以及第一座独立之城的命名,该隐表明了他要重新开始的念头.
在希伯来文中,城这一词汇可以指任何人的定居之所,大小不拘.
《丁道尔圣经注释》【15.
该隐的妻子是谁(创四17)】答:我们知道夏娃是众生之母(创三20),她除了生该隐和他的兄弟亞伯之外,以后还会生儿养女(参创五4).
在圣经中往往有些地方未有记载女性的名子,多以男性之后嗣名字排列为主,由此推断,夏娃在生了这两个儿子之后,又生了女儿,乃作了该隐的妻子.
在上古之世,人类被造的初期,兄妹结婚,神是未曾禁止的,如亚伯拉罕的妻子撒莱,原是他的同父异母的妹子(创廿12).
及至摩西颁行律法时代的开始,才有严禁兄妹结婚之事.
(利十八6911).
这样看来,我们可以深信该隐的妻子乃是他的妹子无疑.
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创四18】「以诺生以拿;以拿生米户雅利;米户雅利生玛土撒利;玛土撒利生拉麦.
」【在该隐献祭里,是那样东西使这献祭不被神接纳是献祭本身,抑或是该隐的态度(创四18~24)】在态度及呈献予神的祭物这两方面看来,该隐都是错误的.
该隐没有像弟弟一样献上带血的祭,他只将那些从田间长出来的土产呈献给神(创四3).

亞伯凭着信心将带血的祭呈献给神(来十一4).
他将自己的羊献在坛上,强烈暗示他向神要求一个恩典的神圣应许一一这个应许是他从父母处学习的.
因此,神悦纳亞伯的献祭,并以允许来回应他;然而,他拒绝了该隐的祭物.
该隐似乎很依照自己的审断而选择了不带血的祭物,他忽视了神曾向亚当与夏娃解释的血的重要性,亦罔顾要待基督被钉十字架时才得以成全的代赎.

该隐凭己意地用自己劳力得来的物产代替恩典的救赎.
接着,他产生了野蛮的妒忌心,怨恨自己的弟弟(创四5).
这种怨恨心理便成为他在田间谋杀弟弟的动机,该隐以为没有人看见他在那里杀害亞伯.
该隐那出自骄傲的执拗使他杀害了自己的弟弟.
在几代以后,他的后裔也在某方面承继了自我中心及抗拒神的态度(参创四18-24;比较创六2的「人的女子」).

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创四19】「拉麦娶了两个妻,一个名叫亚大,一个名叫洗拉.
」「拉麦娶了两个妻」拉麦是第一个将上帝所设立的婚姻制度变为放纵眼目的情欲和肉体的情欲的人,甚至没有第一个妻子不能生育的前提.
多妻制是一种新的罪恶,在人类的漫长岁月中扎根蔓延.
拉麦妻子的名字暗示着肉欲上的吸引力,亚大的意思是"装饰",而洗拉的意思就是"影子"或"叮当响".

【创四19~24】若存偏见记载,对该隐就不会有任何美言可说.
但实际情形却复杂得多:神要多多利用该隐宗族的技术,以造福祂的子民,从半游牧方式的锻炼(20节;参来十一9),到充满文化气息的艺术、手艺等(如,出三十五35)121.
他是一切……的祖师,这一句话承认其功绩,并且预备我们的心,同样接受世俗事业的成就,予以赞赏;因为圣经没有一处教导说,惟独敬虔的人能获得所有恩赐.
但同时,我们也得免于过份高估这些技术:拉麦的家可以处理外在的环境,但却不能自理.
企图改善神所设婚姻模式的努力(19节;参二24),立下大具破坏力的先例,创世记其余部分正足以为诠释;而铜铁的制造立刻转为武器的制造,也同样不幸.
该隐的家族无疑为一小宇宙:其技术精良、道德败坏的模式,正是人类的写照.
《丁道尔圣经注释》【创四20】「亚大生雅八,雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师.
」雅八可能是指"发芽"、"领袖"或"河流",而犹八可能是指一种"快乐的声音"或"管道".
这些名字可能是指他们特有的能力.
雅八是一个典型的游牧民.
"牲畜"一词的字面意思就是"拥有".
牲畜标志着游牧民的财富,包括羊和其他家畜.

【创四21】「雅八的兄弟名叫犹八,他是一切弹琴吹箫之人的祖师.
」「弹琴吹箫」"琴"的原文是kinnor.
世界上的第一种乐器.
"琴"在旧约中一共出现过42次(见诗卅三2等),实际上这是一种七弦竖琴.
在埃及、巴勒斯坦和美索不达米亚发现的许多古代图画中经常能够看到这种被称为kinnor的乐器.
这些图画将这种乐器描绘成一种在一块共鸣板上拉有琴弦的乐器.
在最早期的乐器中,琴弦是平行的,但在后来的模式中,它们是逐渐向外岔开的.

"箫"被有些人认定为风笛.
此词的起历就象"琴"一样不明.
不论此词的正确解释是什么,所有的现代学者均承认这是一种长笛.
这种乐器在整个近东仍然有牧人们在吹奏.

【创四22】「洗拉又生了土八该隐,他是打造各样铜铁利器的(注:或作"是铜匠、铁匠的祖师").
土八该隐的妹子是拿玛.
」「土八该隐」"土八"作为人名称在旧约中经常出现(创十2;赛六十六19;结廿七13等),但其含义不明.
"该隐"一词可能是后加上的,可能是为了表明他是一个属该隐的人.

「打造各样铜铁利器的」希伯来词原文的意思是"锤打工"、"研磨工"或"锻工".
此词被用来指早期的铜铁制造业,这种工作当时主要在于锤打而不单是冶炼.

「拿玛」没有人知道圣经为什么特别提到土八该隐的妹妹.
犹太教的遗传将她说成是挪亚的妻子.
其名字的含义就是"美人"或"可爱的人",反映了该隐人的世俗思想.
他们只追求美貌而不是品格作为女人的主要魅力.

【创四22铜铁匠的祖师】『土八该隐是打造各样铜铁利器的』,下有小字『活作铜匠铁匠的祖师』,国语圣经是参照浅文深文译本的,浅文译『土八该隐铜工铁工之祖』,深文译『土八该隐铜工铁工之师』.
国语本译者体会到创世记是记载人、事、物之始,故国语综合浅深文理本而小字注为『铜匠铁匠的祖师』,又把原文的动词清楚的译之为『打造』,犹太人五经的英译是Theforgerofeverycuttinginstrumentofbrassandiron按forger意即制作者或铸造者,没有祖师之意义,但上文20节有祖师一词,故小字注从之,但20节的原文意思是祖father.
――李启荣《圣经小字解》【创四23】「拉麦对他两个妻子说:"亚大、洗拉,听我的声音;拉麦的妻子细听我的话语:壮年人伤我,我把他杀了;少年人损我,我把他害了(注:或作"我杀壮士却伤自己;我害幼童却损本身").

」「我杀壮士」拉麦的话语是以希伯来诗体表达出来的,故被称为"拉麦之歌".
这是人类所知的世界上第一首诗作.
他的话语有点隐晦,准确含义难以确定.
俄利根针对这首歌写了两本书,然后声称它是无法解释的.
这里的希伯来词可以解释为拉麦杀了一个或两个人,因为他们伤了他,并且暗示着如果必要的话,他将再次这样做.
但他那威胁的报复是模棱两可的,允许做其他的解释.

【创四23人伤害我抑我伤害人】『壮年人伤我,我把他杀了,少年人损我,我把他害了』跟着的小字『或作我杀壮士,却伤自己,我害幼童,却损本身』.
此处的小字乃译自文理本,『我杀人而自伤,戮童而自痍』乃参照钦定英文本Ihaveslainamantomywounding,andayoungmantomyhurt好像有『害人反害己』的意思.
但原文意思并非如此.
此句语是拉麦在其子土八该隐发明铜铁的利器后,而向其二妻哼出此两句的成功歌声!
照原文意可译为:『一个壮年人打伤了我,我把他杀了,一个少年人暗伤了我亦然.
』修订的英译本是:『ForIhaveslainamanforwoundingme.
Andayoungmanforbruisingme.
』在希伯来文Lamed音的介词,可译为to或for而使译意可能大有差异.
此歌词的背景,可能是拉麦因小意思或受了小伤害而把那人杀了,妻子惧怕报复,但拉麦安慰她们不要害怕,该隐杀了亞伯尚得神的默许:『凡杀该隐的,必遭报七倍』(创四15),何况我因自卫而杀人今时且有新的利器,人若来报复,更不用惧怕了.
可见该隐的恶性遗传,更愈显露,若不是有主耶稣的爱,人们今时仍在狂唱此高傲的歌.
――李启荣《圣经小字解》【创四24】「若杀该隐,遭报七倍;杀拉麦,必遭报七十七倍.
"」【创四25】「亚当又与妻子同房,她就生了一个儿子,起名叫塞特,意思说:神另给我立了一个儿子代替亞伯,因为该隐杀了他.
」「塞特」在讲完了该隐不敬虔家族的历史之后,作者将话题转回到亚当夏娃,简要记述了那些忠于上帝之人的历史.
亞伯死后不久,亚当夏娃生了第三个儿子,她的母亲给他起名叫塞特(Sheth),意思就是"约定的人"、"补偿"或"替代"亞伯的.
夏娃看到她敬虔的儿子已经死了,上帝关于应许之后裔的话语又不可能在受咒诅的该隐身上成全.
她现在表达了她的信心说,那应许的拯救者将从塞特而出.
她的信心得到了回报,因为塞特的后代顺从了耶和华.

【创四25】「神另给我立了一个儿子代替亞伯,因为该隐杀了他.
」「该隐」的意思是「得着」,这说出他们以为,神应许那胜过恶者的后裔,就是该隐.
「亞伯」的意思乃是「虚空」,这说出他们对于该隐的失望.
后来,亞伯被该隐杀了.
这一件事,使他们学了一个极深的功课,因此,给第三个孩子起名叫「塞特」,意思就是「代替」.
这里给我们看见了指望.
如果神的应许迟延,那并不是说应许已经失去.
这故事也说出神的道路,神对付人的罪从不急躁.
――摩根《话中之光》【创四26】「塞特也生了一个儿子,起名叫以挪士.
那时候,人才求告耶和华的名.
」「以挪士」在他所处的时代,一种更正规的崇拜开始实行了.
人类在以挪士出生之前当然也求告耶和华,但随着时间的流逝,在那些敬拜上帝和那些蔑视上帝的人之间出现了一种更为明显的区别.
"求告耶和华的名"这句话经常在旧约中用来指公众的礼拜(诗七十九6;一百十六17;耶十25;番三9),这里也是如此.

【创世纪第四章:人的宗教和文化】一、人的宗教1、宗教不能讨神喜欢(1)「有一日,那人和他妻子同房,夏娃就怀孕,生了该隐,便说,耶和华使我得了一个男子」(1节)——「该隐」原文字意是「得着」;亚当和夏娃以为是得着了神所应许的那「女人的后裔」(创三15),故名之.
圣经警戒我们不要走「该隐的道路」(犹11),就是不要我们违犯本章所记述的缺失.

(2)「又生了该隐的兄弟亞伯,亞伯是牧养的,该隐是种地的」(2节)——「亞伯」原文字意是「虚空」,表明离开神的人生,乃是虚空的虚空(传一2).
亞伯的职业是牧养,人在当时还不吃荤(创一29,九3),故亞伯牧养不是为着糊口,乃是为着将羊当作祭物献给神.
一个真认识人生虚空的人,必然以神为人生的意义,而为神活着该隐的职业是种地,主要是为着吃饭得饱(创三17).

(3)「有一日,该隐拿地里的出产为供物献给耶和华」(3节)——该隐献祭给神,想要讨神喜欢,这是人宗教的源起.
人在饱食之余,也会想到神的问题,盼望与神来往、敬拜真神.
可惜人的宗教并非出自神的启示(参创三21),而是凭着己意,用私意崇拜(西二23),并以自己劳苦所得(地里的出产),想靠行为在神面前称义(参加三11).

(4)「亞伯也将他羊群中头生的,和羊的脂油献上;耶和华看中了亞伯和他的供物」(4节)——亞伯的献祭不同余该隐的献祭,他献羊和脂油,必是因为从他父母听见神所启示的救赎之法——人需靠着被杀流血的牺牲,才能与神交通,蒙神悦纳.
羊群中头生的是羊群中上好的,羊的脂油是羊里上好的;我们不是献上多余的给神,乃是献上上好的给神.

(5)「只是看不中该隐和他的供物」(5节)——人意的宗教,无论动机多么美好,行为多么良善,都不能蒙神悦纳.

2、罪恶藉宗教掌权(1)「该隐就大大的发怒,变了脸色.
耶和华对该隐说,你为什么发怒呢你为什么变了脸色呢」(5~6节)——发怒和变脸色是外面的表现;神的问话是要人注意其背后的原因,和里面的光景.
在宗教里的人,第一个特指是自义、自是、骄傲,稍不遂心称意,便要动怒.

(2)「你若行得好,岂不蒙悦纳,你若行得不好,罪就伏在门前;牠必恋慕你,你却要制伏牠」(7节)——可见罪是一个人格化的活物(Canada罗七17),也就是撒旦的化身.
罪一直伺机要陷害人,喜欢得着人,好作牠的工具;人想尽办法要制伏罪,却归徒然.
宗教也劝人为善,但宗教本身是在黑暗权势的掌握中,叫人「立志行善由得我,只是行出来由不得我」(罗七18).
在宗教里的人,第二个特征是由不得自己.

(3)「该隐与他兄弟亞伯说话,二人正在田间,该隐起来打他兄弟亞伯,把他杀了」(8节)——宗教徒的第三个特征是凶杀;他们甚至杀死人,还以为是事奉神(约十六2).
放眼看古今世界各地,宗教徒彼此残杀,连为基督教狂热的基督徒,也不例外,他们所走的,正是该隐的道路.

(4)「耶和华对该隐说,你兄弟亞伯在那里他说,我不知道,我岂是看守我兄弟的吗」(9节)——宗教徒的第四个特征是撒谎,甚至顶撞神.
这是证明他们是出于他们的父魔鬼,因为牠从起初是杀人的,牠本来是说谎的,也是说谎之人的父(约八44).

3、宗教反而叫人远离神(1)「耶和华说,你作了什么事呢你兄弟的血,有声音从地里向我哀告」(10节)——血会说话(来十二24),意即血在神面前作见证.
宗教徒杀人流血(罗三15),这血便在神面前见证他们的不是,叫神无法接纳他们(2)「地开了口,从你手里接受你兄弟的血;现在你必从这地受咒诅.
你种地,地不再给你效力」(11~12节)——无神的宗教生活,不只没有神的祝福,甚且被神咒诅,因此越发「劳苦担重担」(太十一28).

(3)「你必流离飘荡在地上」(12节)——无神的宗教生活,外面是流离失所,里面是飘荡无定向;因为没有神,就没有指望(弗二12).

(4)「该隐对耶和华说,我的刑罚太重,过于我所能当的.
你如今赶逐我离开这地,以致不见你面」(13~14节)——在神的面光中,有满足的喜乐和永远的福乐(诗十六8~11).
人生最大的痛苦,便是失去神面光的同在.
宗教徒眼中不怕神(罗三18),故被神弃绝,这个刑罚实在太重,是过于人所能当的.

(5)「我必流离飘荡在地上,凡遇见我的必杀我」(14节)——本来神是儿女最佳的保障(诗二十七1),但因着宗教徒被神弃绝,故连带也失去了神的保护.

(6)「耶和华对他说,凡杀该隐的必遭报七倍.
耶和华就给该隐立了一个记号,免得人遇见他就杀他」(15节)——宗教徒杀人,以为是替天行道,其实并不是出于神的本意.
凡因道理见解不同,而欲将对方除之为快的,应当好好揣摩本节圣经的意思.

二、人的文化1、文化的起源与过程(1)「于是该隐离开耶和华的面,去住在伊甸东边挪得之地」(16节)——「挪得」原文字意是「逃离」.
宗教和文化是人类的两大发明.
人发明宗教的目的,原是要亲近、敬拜神,但由于是随着己意的缘故,并不讨神喜悦,反而得罪神,结果更远离神.
人一失去了神,就失去了神的供应、喜乐和保障,因此,人就发明文化来取代神.
人的文化是逃离神的面,「住」在地上(参启十三8,12)必然的结果.

(2)「该隐与妻子同房,他妻子就怀孕,生了以诺」(17节)——「以诺」原文字意是「开始学习」.
人一离开神,就开始学习生活的技能,自我供给、娱乐、保卫,这就形成了文化.

(3)「该隐建造了一座城,就按着他儿子的名将那城叫作以诺.
以诺生以拿……」(17~18节)——「以拿」原文字意是「见证的城」;城是人用地上的材料,以人工建造,成为人聚集生活的中心(参创十一1~4),所以城是人无神生活的象征.
人不只开始学习过无神的生活,并且已发展成功了一套物质文化系统,更以它为见证、为夸耀.

(4)「以拿生米户雅利,米户雅利生玛土撒利,玛土撒利生拉麦」(18节)——「米户雅利」原文字意是「神要抹除」;「玛土撒利」原文字意是「属神的人」;「拉麦」原文字意是「野蛮而有力的」.
人在建造无神文化的过程中,虽然在他们的心里明明知道有神(罗一19),并且也知道神在反对并要消除,却仍硬着颈项,强有力的推展其文化建设,因此神就任凭他们(罗一24,26,28).

2、文化的内容与结果(1)「拉麦取了两个妻,一个名叫亚大,一个名叫洗拉」(19节)——「亚大」原文字意是「装饰或娱乐」;「洗拉」原文字意是「保护」.
拉麦是无神文化的中心人物,他代表一切醉心于文化的人,注重装饰和娱乐,美其名为保护身心的健康,实际上却是在放纵肉体的情欲(多妻).
例如现代文化社会所公认高尚娱乐的交际舞,若不导致实际的淫乱,至少也常引起内心的淫乱(参太五28).

(2)「亚大生雅八,雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师」(20节)——「雅八」原文字意是「流动」.
当时神命定人耕地以养生(创三17),但人却发明了游牧文化,畜牧以谋生.

(3)「雅八的兄弟名叫犹八;他是一切弹琴吹箫之人的祖师」(21节)——「犹八」原文字意是「音乐」.
人因着失去神作他们的喜乐与满足,便发明了音乐以自娱,这是人类艺术文化的开端.

(4)「洗拉又生了土八该隐,他是打造各样铜铁利器的祖师」(22节原文)——「土八该隐」原文字意是「该隐的流出」;该隐是人类第一个杀人者(8节).
人自相残杀,便发明了利器以自卫,这是人类战争文化的开端.

(5)「土八该隐的妹子是拿玛」(22节)——「拿玛」原文字意是「悦心的」.
人的无神文化发展至此,竟以杀人取乐,已不再只是自卫了.

(6)「拉麦对他两个妻子说,亚大,洗拉,听我的声音,拉麦的妻子细听我的话语,壮年人伤我,我把他杀了,少年人损我,我把他害了;若杀该隐,遭报七倍,杀拉麦,必遭报七十七倍」(23~24节)——拉麦是无神文化的中心人物.
无神文化不只使人纵情声色(19节),并且也使人强暴凶杀;杀人却不愿被人杀.

三、神的反应和人得拯救之路1、神的反应(1)「以诺生以拿,以拿生……」(18节)——所有该隐家谱里的人,神都不记载其年日,表明他们活在地上的日子,在神面前算不得数(参阅创五章,在赛特家谱里的人,个个都有年岁).

(2)「亚当又与妻子同房,她就生了一个儿子,起名叫赛特,意思说,神另给我立了一个儿子代替亞伯,因为该隐杀了他」(25节)——「赛特」原文字意是「立了新苗以代替」.
凡故意不认识神的人,神就任凭他们(参罗一18~32);但神对人并不完全失望而弃绝,神要兴起另一班人来,以成就祂的旨意.

2、人得拯救之路(1)「赛特也生了一个儿子,名叫以挪士」(26节)——「以挪士」原文字意是「必死的人」.
属神的人的第一个特征,乃是认识自己不过是败坏必死的人,对于自己无所指望.

(2)「那时候人才求告耶和华的名」(26节)——既然人对自己无所指望,因此就转向来依靠神.
神是人得拯救惟一的出路.
除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救(徒四12).

黄迦勒《查经辑要》【该隐杀亞伯之罪的重大(创四1~8)】一、骨肉相残(1~2节)二、妒贤嫉美(4节)三、事出无故(8节)四、轻视警戒(6~7节)五、口蜜腹剑(8节;约壹三12)丁良才《经题模范》【该隐的事】一、该隐的名分(创四1「长子」;参四十九3;廿七29)二、该隐的品˙性(创四4~9;箴十九3;参太五21~22;约壹三15)三、该隐的祭祀(创四3;参来十一4;九22;箴十五8;赛一13;参太廿三35;诗十一7;路十八10~13)四、该隐的警戒(创四6~7;彼前五8;雅四7;罗六12~13)五、该隐的罪恶(创四8;约壹三13,9~10)六、该隐的刑罚(创四11~16;伯二十27;来十二24;箴廿八1;伯十五20~21;诗五十三5)丁良才《经题模范》【该隐和亞伯(四1~15)】一、神所接受的祭祀(1~4)1、是按着神的规定所献的祭2、是忧伤痛悔的心二、该隐的罪和受到的惩罚(5~15)1、罪的性质,就是若行得不好,罪就伏在门前2、罪必恋慕人,可是人有责任要制伏罪——无名氏《创世记十五讲》【罪的延展(四1~15)一、第一个家庭(1~2)二、第一对兄弟(2)三、第一次敬拜(3~4)四、神圣的反应(4~5)五、第一次的忿怒(5~7)六、第一宗谋杀(8)七、神圣的审判(9~15)——《新旧约辅读》【人类在罪恶与死亡之下(四1~26)】一、亞伯被害(四1~15)二、该隐的家庭(四16~24)三、塞特代替亞伯(四25、26)《丁道尔圣经注释》【文化的开端(四16~26)】一、该隐的贡献(16~17)二、文化的发展(20~22)三、文化的本质(20~22)四、拉麦之歌(23~24)——《新旧约辅读》【创世纪第四章】一、该隐与亞伯(四1~2)二、我要善待那些我要善待的人(四3~7)三、罪的残酷前行(四8~16)四、该隐的记号(四8~16)——《每日研经丛书》第五章【创五1】「亚当的后代记在下面.
当神造人的日子,是照着自己的样式造的,」「记在下面」本章家谱记载将近1500年的历史.
其中只提到了重要先祖的姓名,其在长子出生时的年龄,及其寿数.
我们看到他们都是以一种有点单调的方式出生、长大、结婚、生子、然后死亡,所留给后代的不过是他们的名字而已.
只有两个人,以诺和挪亚,在敬虔与美德方面超过了其他先祖.
以诺是第一位靠恩得救的罪人,得以变化升天.
挪亚是唯一在洪水中幸存的家长.

本章家谱与旧约的其他地方的家谱相似.
希伯来原文是指家谱的一种专门术语(见太一1).
sepher在旧约中指一整卷书(耶卅六2,8)或书卷中的一个页(申廿四1).

【创五2】「并且造男造女.
在他们被造的日子,神赐福给他们,称他们为人.
」「称他们为人」前面已简要地描述了他们那按照上帝样式受造的尊严,他们在性别上的差异,以及上帝对他们的赐福.
唯一的新信息就是上帝称他们为人(`adam).
从这节经文中,我们可以看出亚当这个名字起初是泛指男人和女人,相当于我们现今的"人类"一词.

【创五3】「亚当活到一百三十岁,生了一个儿子,形象样式和自己相似,就给他起名叫塞特.
」「样式和自己相似」塞特虽然不是亚当的长子,但敬虔的家系却是从延续下来的.
亚当在犯罪之后的一生归纳在三节经文当中,作为后人生平记录的一种模式.

一百三十岁,以及本段其余数目字,参见本章的增注{\LinkToBook:TopicID=136,Name=增註:大洪水前的長壽}.
形象样式和自己相似,和第1节神的样式之间,不宜作太强烈的对比;参一26的讨论{\LinkToBook:TopicID=123,Name=第六日(一24~31)}.
《丁道尔圣经注释》【创五4】「亚当生塞特之后,又在世八百年,并且生儿养女.
」【亚当、夏娃的其中两个儿子有娶妻,他们的妻子从何而来(创五4)】创世记五4告诉我们,在亚当九百三十年的寿命中(生塞特之后八百年),他还生育了另外的子女.
因为神命令他们繁殖一个大家庭,使人类遍布全地(创一28),因此我们有理由假设,在当时使人类长寿的理想环境里,他们继续生儿养女.

毫无疑问,在亚当夏娃以下的一代需要兄妹通婚,才可以再繁殖后代;若非如此,人类便要绝种了.
到了以后的数代,人类才可选择表亲及血缘关系更远的人作为配偶.
在亚伯拉罕的时代以前,圣经似乎没有明确地指出兄妹通婚是犯了乱伦罪.
当亚伯拉罕下埃及时,向埃及人强调撒拉是他的妹子(参创二十12),亦即向埃及人暗示,假若撒拉是他的妹子,便不能成为他的妻子(创十二13).

利未记二十17详细记载关于兄妹通婚的禁令,但该隐和塞特,还有亚当的其他儿子,都必须选择姊妹作为妻子.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创五5】「亚当共活了九百三十岁就死了.
」洪水前人类的长寿可能由于以下几种原因:(1)人类在受造时被赋予的原始活力;(2)更高的敬虔和智力;(3)生命树的果子所遗留下来的影响力;(4)当时食物的质量更好;(5)上帝对犯罪判决延缓执行的恩典.
亚当活着见到了八代子孙长大成人.
他活到了离洪水超过一半的时间,所以许多人都可以听他亲口讲述有关创造、伊甸园、犯罪和救赎计划的故事,正如上帝所向他显明的一样.

【为何现代人类不像以往人类一样的长寿(参创五5;诗九十1O)那时计算日子的方法是否与现在的不同(D*)】亚当与夏娃被创造后,他们被神安置在一个理想的环境里,那地方可以保持人类的寿命得以长久.
伊甸园是一个极理想的地方可以使亚当夏娃保持健康的身体,而精力也不会损耗.
当他们被赶出伊甸园,在外面生活的时候,各方面的条件似乎仍比洪水以后的好得多,还可使人类长寿.
然而,这些有利的条件却逐渐减弱了,特别是在那次恐怖的洪水审判之后,人类可以存活的寿数便日渐减短.
在摩西的时代,人们认为七十岁是正常的寿数,而存活至八十岁或以上的人,通常都会患上各种疾病,身体不适,直至结束他们的人生旅程为止(参诗九十10,回溯至摩西时代,约主前一四OO年).
由此看来,纵然在始祖堕落之后很久,罪的败坏结果似乎仍对人类的体格及精力有不良影响.

有人认为在人类早期历史中,计算日子的方法与现在的不同,假如这种意见是正确的话,地球围绕太阳作公转的速度就必须比现时快;因为地球围绕太阳转了一圈才可算为一年.
依照创世记一14,地球的公转及自转由最初时已订定,地球的运行似乎不可能因为人类的创造而大受干扰了(虽然不是绝无可能).

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创五6】「塞特活到一百零五岁,生了以挪士.
」【创五7】「塞特生以挪士之后,又活了八百零七年,并且生儿养女.
」【创五8】「塞特共活了九百一十二岁就死了.
」【创五9】「以挪士活到九十岁,生了该南.
」【创五10】「以挪士生该南之后,又活了八百一十五年,并且生儿养女.
」【创五11】「以挪士共活了九百零五岁就死了.
」【创五12】「该南活到七十岁,生了玛勒列.
」该南(qe^na{n)之名很接近该隐(Cain),如AV的拼音法Cainan所示(不可与十6含的儿子迦南〔k#na`can〕混为一谈).
或许因他向同族的塞特人引介了该隐族的技术(参四20~22),才获此名,这种说法不无可能性.
《丁道尔圣经注释》【创五13】「该南生玛勒列之后,又活了八百四十年,并且生儿养女.
」【创五14】「该南共活了九百一十岁就死了.
」【创五15】「玛勒列活到六十五岁,生了雅列.
」玛勒列(mahalal-~e{l)意思是「神的赞美」.
《丁道尔圣经注释》【创五16】「玛勒列生雅列之后,又活了八百三十年,并且生儿养女.
」【创五17】「玛勒列共活了八百九十五岁就死了.
」【创五18】「雅列活到一百六十二岁,生了以诺.
」雅列(yered[)可能意为「世代相传」,如果此字源于希伯来文126;此字与四18的雅利(`i^ra{d[)并不相像.
《丁道尔圣经注释》【创五19】「雅列生以诺之后,又活了八百年,并且生儿养女.
」【创五20】「雅列共活了九百六十二岁就死了.
」【创五21】「以诺活到六十五岁,生了玛土撒拉.
」【创五21~24】正如包伟(W.
R.
Bowie)所写,这令人吃惊的一段话「像一颗明星,照耀于本章所记属地的记录之上」127.
简单而重复的与神同行一语,突然打断了原来的规格以诺本与其他人一样,开始受此规格包围;这句话刻划出旧约中敬虔的本质,即是与神有亲密的关系.
《丁道尔圣经注释》【6以诺是何等人他未经过死亡么创五21-24】答:以诺--意即奉献.
在旧约中记载有两个同名以诺的人,一是该隐的长子,此人行事未有详记(创四17-18);一是雅列的长子,他就是最长寿的玛土撒拉的父亲(创五月19,21,27).
关于这个以诺,据阿拉伯人传说,它是第一个书缝制皮衣的,也会叫人以皮子制鞋,并且发明了用笔写字的方法.
他和挪亚在世上都是与神同行的人(六9).
以诺活到六十五岁以后,与神同行三百年,神将他取去,他就不在世了(创五21-24,诗七三24).

以诺约生于亚当被造之后第六二二年,是当洪水以前的世代,处在一个极为邪恶的社会中,他还能分别为圣,与神同行(弥六8),这种敬虔的生活,是很难能可贵的见证.
照希伯来书由作者说:「以诺因着信被接去,不至于见死,人也找不着他,因为神已经把他接去了;只是他被接去以先,已经得了神喜悦他的明证.
」(来十一5)这样看来,以诺确是因着与神同行的信心生活,所表现的美好见证而得神喜悦(来十一6),将他活活的接去了;因此他是没有经过死亡的.
他和以利亞同是一样传奇性的人物,他们都是未受过死亡定律约束的人(来九27),是蒙神恩宠而得享有如此特别的权利和荣耀.
不过以利亞是乘旋风升天的,记述他的事迹,比之以诺更清楚而详尽(王下二1-11,参王下一10,太十七3).
这两个人活活的被神接去,可以喻为主再临之时,那些还活在世上肉身被提之信徒的影像(帖前四14-17,启三10,太廿四21).

在新约圣经犹大书中,提到亚当七世孙以诺(即亚当、塞特、以挪士、该南、玛勒列、雅列、以诺,创五1-18),曾豫言基督降临,要在众人身上施行审判的事(犹14,15);由此可知,以诺乃为圣经最早的一位先知.
据次经说,他和以利亞二人,可能又是启示录中所题的那两个穿毛衣的见证人(启十一3-4,);他们是因着为神作见证的缘故,在末世的日子,又回到世上来,由于反对敌基督者而被杀,成为殉道者,不过他们又在第三日复活,在云彩中被提,与主相会了.
次经的记载当然不足为凭,在此不过姑且一提而已.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创五22】「以诺生玛土撒拉之后,与神同行三百年,并且生儿养女.
」「以诺……与上帝同行」以诺与众不同的一生需要特别的关注.
圣经两次提到"他与上帝同行".
这一说法也用在挪亚的身上(创六9),在其他的章节中也以类似的语言出现过(见创十七1;申十三4;诗一百十六9;弥六8;弗五1,2).
这句话表达一种特别敬虔的人生,不只是经常体验上帝的同在,不断追求圣洁的顺从,而是与上帝保持着最亲密的关系.
以诺的一生最明显的就是与上帝的旨意完美地协调一致的.

【创五23】「以诺共活了三百六十五岁.
」【创五24】「以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了.
」摩西用这句简单的话描述了以诺的变化升天.
这是洪水以前最重大的事件,使忠于上帝的人心中充满了盼望与喜乐.
以诺被接去,"不至于见死"(来十一5).
这个意思在"他取去"(laqach)一词当中.
此词从未被用来指死亡.

【创五24】「以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了.
」人背叛神,不信从神,不服神的管理,因为他相信了那恶者所说,「你们不一定死」的话.
但是正如本章所记,亚当的后裔代代落在死亡的定命之下:本章里面共有八次说到「就死了」.
可见历史是一个见证人,证明仇敌是撒谎者,也见证神话语的真实.
不过,本节启示了一个胜过罪恶和死亡的原则.
以诺所以能不见死,因为他「与神同行」.
――摩根《话中之光》【在旧约圣经中,是否有经文显示古代的以色列人拥有着天堂的盼望(创五24)】若认为在旧约里神的子民没有对天堂的盼望,就是错误了.
根据创世记五24的记载,以诺的一生都敬畏神,后来被神取去(laqah)这节经文的含意很明显:由那时开始,以诺便在神面前了(来十一5更肯定了这种意见:「以诺因着信被接去,不至于见死,人也找不着他,因为神已经把他接去了.
」因此,以诺并没有死去,而是直接去到神面前).

我们从約伯记可看出,虽然族长約伯的情绪极度低落,一点也不振作,但在说以下一句话时,仍可显出他的信心——「我这皮肉灭绝之后,我必在肉体之外(照原书翻译是[在我肉体内])得见神[在前一节(十九25),神刚被指为約伯的救赎主(go'el)]」(伯十九26).
(翻译作「在我肉体之外」,与前置词min[由]的用法不符;在約伯记的其他经文里,这个前置词与动词「看」一起使用;本节经文的「看」,原文是hazah,而较常用以代表「看」的是ra'ah,无论前者及后者,都与min连在一起用.
在旧约的其他经文中,min都是指人藉以向外观望的那一点.
)在诗篇里,大卫及其承继者都提供了一些经文,暗示了人将来与神在一起的生命.
诗篇一5也肯定说不敬虔者和罪人「必站立不住……在义人的会中」,暗指有一个最后审判,定人的罪或接纳人.
假如人在地上的生命过去后,只会留下一堆腐朽的骸骨,这句诗文又有何意义呢诗篇十六10提及对于肉身复活的盼望(可以清楚地应用于形容基督的复活,参徒二27、31).
及后,又坚定地说:「在你面前有满足的喜乐,在你右手中有永远的福乐.
」(诗十六11)本节经文用以代表「永远」的希伯来文是nesah;由其他有关这字的经文看来,Nesah不能简单地解作「我在世上的生命中止了」.
反之,其含意很清楚——在坟墓的另一边有永恒的存在.
诗篇四十九15亦有如下记载:「只是神必救赎我……脱离阴间的权柄,因他必收纳我[laqah,或带走我].
这节经文好像在表达一种信念;神不只会保护诗人,免他英年早逝;他更会永远生存着,与神在一起.
这与恶人及对属灵事愚昧的人刚好相反,他们最终的居所就是阴间(参10-14节).
诗篇七十三24亦表达了相同的信心:「你要以你的训言引导我,以后('ahar)必接(laqah)我到(或『与』)荣耀里.
」转而查察先知书,我们会发现以赛亚书二十五8与本文论述的主题有关,是值得注意的一段:「他已吞灭死亡直到永远,主耶和华必擦去各人脸上的泪水,又除掉普天下他百姓的羞辱,因为这是耶和华说的.
」以赛亚书二十六19再次提及「死人要复活,尸首要兴起,睡在尘埃的阿,要醒起歌唱……地也要交出死人来」.
将这段经文与但以理书十二2相比:「睡在尘埃中的,必有多人复醒,其中有得永生的,有受羞辱永远被憎恶的.
」(据太二十五46的记载,耶稣也曾间接地引用这节经文,而在马太福音处的上文下理与人死后生命有关.
)但以理书十二13向但以理个人发出以下的祝福应许:「你必安歇.
到了末期,你必起来,享受你的福份.
」从以上引述的经文看来,旧约圣经无疑记载有一些肯定的教训,与信徒死后的生命有关,他们会得到神自己的照顾,甚或是在神的面前.

新约圣经亦有这方面的证据,基督坚持说亚伯拉罕看到基督来到这世上的日子,就欢欢喜喜(约八56).
此外,亚伯拉罕仰望一座在天的城,这城是「神所经营所建造的」(来十一10).
但在此要加插提出,除了一小撮例外的人(如以诺、摩西和以利亞),其余绝大部份已被救赎的子民,都要等待各各他救赎代价付出以后,才被高举到神满有荣耀的面前(参太二十七52;弗四8;来十一39-40).
因此,关于被救赎者在天堂荣耀里的喜乐情况,留待新约时才作较详细而生动的描写,就较为恰当了.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创五25】「玛土撒拉活到一百八十七岁,生了拉麦.
」「玛土撒拉」以诺在地上的短暂生活仅有365年.
他的儿子玛土撒拉却活了969年,直到洪水的那一年.
其名字的含义不明.
圣经注释家们给予了各种不同的解释,如"武器之人"、"派遣之人"、或"成长之人".
其儿子的名字拉麦的含义更是含糊不清.

【创五26】「玛土撒拉生拉麦之后,又活了七百八十二年,并且生儿养女.
」【创五27】「玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了.
」【创五28】「拉麦活到一百八十二岁,生了一个儿子,」【创五28~29】拉麦(lemek[)一名的意思,我们找不着什么根据,但同有此名的两人,所说过的话都流传于后世,该隐族的人留下高傲自夸之言(四23等),塞特族的人则留下渴望之言.
他在儿子出世时所说的神谕,是一种文字游戏(参四1的注释{\LinkToBook:TopicID=131,Name=亞伯被害(四1~15)}),忽略了挪亚(「安息」)128一名明显的同源字,而采用与其接近的动词nah]e{m,「安慰」的意思.
《丁道尔圣经注释》【创五29】「给他起名叫挪亚,说:"这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们.
这操作劳苦是因为耶和华咒诅地.
"」「挪亚」拉麦希望他的长子能成为所应许的后裔,就是信徒所期盼的那位要来的拯救者,就给他起名为挪亚,就是休息的意思,即"这个儿子将安慰我们".
"挪亚"(nuach"休息",和"安慰"),和nacham有共同的词根,意思就是"叹息"、"吹"、"休息"、"安放".
拉麦是敬虔的人,效仿其祖父以诺的榜样和他敬虔长寿的父亲玛土撒拉.

【创五30】「拉麦生挪亚之后,又活了五百九十五年,并且生儿养女.
」【创五31】「拉麦共活了七百七十七岁就死了.
」【创五32】「挪亚五百岁生了闪、含、雅弗.
」「挪亚五百岁」这句话在希伯来文中应直译为:"挪亚是五百岁之子",意思就是他是虚岁五百岁.
严格地说,现在所说的"一岁之子"是指在生命的第一年中(出十二5).
这是希伯来年表的一个要点,可以从创起七6和11节的对比中看出来.

「生了闪、含、雅弗」希伯来家谱学的另一个原则必须在此加以说明.
圣经在此以及其他地方提到的挪亚儿子们的次序,给人们一种印象,似乎闪是长子而雅弗是最小的.
但这种印象是错误的,这可以通过此经文与其他经文比较后看出来.
挪亚的儿子们不是三胞胎(见创九24;十21).
根据创九24节,含是最小.
另外,创十21节称闪是哥哥(中译本与英文RSV版同,英文KJV版则说雅弗是哥哥).
这是原文有歧义所致.
从创十一10节中我们得知闪在大洪水两年以后才一百岁,而其父亲当时已是六百零二岁.
因此,挪亚在生闪时一定是五百零二岁,而不是创五32节所说的是五百岁.
三个儿子中有一个是长子,他是在挪亚五百岁时所生的(创五32).
这些经文指明挪亚真正的长子是雅弗,他是在他父亲五百岁时生的.
而闪和含是依次后生的.
因此,英文KJV版对创十21节的翻译是正确的,而不是象英文RSV版将闪当作长子.
因此,创五32节的后半部分可以更准确地译为:"挪亚生了雅弗、闪、含".

【为何在圣经中极重视洪水以前的族谱假如整个世界都被洪水毁坏了,岂不是全部人类都拥有同一血统,源于挪亚和他的家庭吗换言之,我们岂不是都有亲属关系(创五章)】对!
我们事实上都是挪亚的后裔,因为洪水以前的家庭都被毁灭了.
(根据创七21的记载是:「凡在地上有血肉的动物,就是飞鸟、牲畜、走兽,和爬在地上的昆虫,以及所有的人都死了.
」)创世记五章记载一份族谱,是要使人知道挪亚的祖先.
他源于亚当,是真正相信神并与神立约的人的后代,这才是经文的重心所在.
同样,路加福音记载我们的主耶稣基督的族谱,也有列出这几个洪水以前的祖先(参路三十36-38),为要显示「第二个亚当」乃源于「第一个亚当」.
而且,在这些领导者当中,亚当的儿子塞特,还有塞特的儿子以挪士的敬虔行为,其含意亦非常重要.
此外,以诺与神有着密切的关系,他到了三百岁时便被神接去,与神一同住在天堂的荣光中.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创世纪第五章:在亚当里和在基督里】一、信徒原来的身份——在亚当里1、神造亚当的心愿和目的(1)「亚当的后代,记在下面.
当神造人的日子,是照着自己的样式造的」(1节)——神是照着祂自己的形像(指里面的性情)和样式(指外面的体格)造人的(参创一26~27);这说出神造人的目的是要人像祂而彰显祂.

(2)「并且造男造女,在他们被造的日子,神赐福给他们,称他们为人」(2节)——神造男又造女,且赐福给他们,就是盼望他们能生养众多,遍满地面,好代表神收复并掌管被魔鬼窃占的地(参创一28),以对付祂的仇敌.

2、亚当因堕落而变质(1)撒旦进来了;撒旦原只在人的体外窥视,今因人吃了善恶知识的果子(创三6),竟得潜伏在人的里面(参太十六23;弗二2).

(2)罪性进来了:罪是一个活的东西(参创四7),今也随着人的堕落,而住在人的里面,伺机引诱人犯罪(参罗七8,17,20).

(3)人就成了肉体(创六3「血气」原文是「肉体」,)而有了肉体的邪情私欲(参加五16~21,24).

3、整个人类都有份于亚当堕落的性质与后果(1)「亚当的后代,记在下面……称他们为人」(1~2节)——这话照原文可译为「这就是亚当的历史……称他们为亚当」.
神看整个的儿女泪就是一个亚当,所有的人都同属亚当的族类.

(2)「亚当活到一百三十岁,生了一个儿子,形象样式和自己相似」(3节)——从亚当出来的人,里面的性质(形象)和外面的形状(样式)都和亚当相似,没有一个例外.
所有的人都从亚当承受了堕落旧造里的一切天父秉赋,都成了罪人的模样(罗五12,19).
那属土的(亚当的字意是属土的)怎样,凡属土的也就怎样(林前十五48).

(3)「就死了」(5,8,11,14,17,20,27,31节)——亚当带进了罪(罗五12),罪的工价就是死(罗六23),所以按着定命,人人都有一死(来九27).
这样,死就从一人而来;在亚当里众人都死了(林前十五21~22).

二、信徒现在的身份——在基督里1、神给亚当另立了一个新苗(1)「亚当又与妻子同房,她就生了一个儿子,起名叫赛特,意思说,神另给我立了一个儿子代替亞伯,因为该隐杀了他」(四25)——「赛特」原文字意是「另立一个新苗以代替」.
赛特预表新造的族类,因蒙神的拣选和救恩,得以归入基督耶稣,一举一动有新生的样式,而脱离了旧造的败坏(参罗六3~7).

(2)「赛特也生了一个儿子,起名叫以挪士,那时候人才求告耶和华的名」(四26)——「以挪士」原文字意是「脆弱必要死的人」.
信徒虽然已经被神从老亚当里,迁到基督里了,但亚当那堕落败坏的性质并未完全脱去.
许多时候,我们仍然软弱得要死,所以需要呼求主名,因为对于一切呼求祂的人,主是丰富的(参罗十12~13原文).

2、信徒在基督里,表面上似与常人无异(1)「……生……又活了……并且生儿养女……就死了」(4~20,25~27,30~31节)——在赛特的家谱里,一直重复记载这几个字,这是提醒我们,我们虽然已经得救,但仍未完全脱离败坏的辖制,仍须等候我们的身体得赎,才得全享神儿女荣耀的自由(参罗八21,23).
在此之前,我们仍像常人一样的生、老、病、死,也同样要尽作人的本分.

(2)「我们的操作,和手中的劳苦,……这操作劳苦是因为耶和华咒诅地」(29节)——信徒在世,仍和一切受造之物,一同叹息劳苦(罗八22),一同担当神的咒诅.
所以我们仍需要劳力,亲手作正经事(弗四28).

3、信徒在基督里,实际上和常人不同(1)「共活了……岁」(5,8,11,14,17,20,27,31节)——在赛特家谱的每一个人,他们的岁数都记载在圣经里,注意比较创四章该隐的家谱,圣经并不记载他们的年日.
这是说明,我们信徒在基督里所过的日子,都会蒙神的纪念.
因我活着就是基督,我死了就有益处(腓一21;参罗十四7~8).

(2)我们信徒原来是都是属土的人—「应当」(1节),因着蒙神恩典,得以在基督里有新的生命—「赛特」(3节),因而认识自己原有的生命是软弱必死的—「以挪士」(6节),就竭力追求基督,要得着基督作我们的产业—「该南」(9节),这是很所喜悦的,是蒙神称赞的—「玛勒列」(12节),神就赐恩给这样谦卑的人—「雅列」(15节),使他们开始学习认识神的心意—「以诺」(18节),因而得知神必要审判这个世界,就在他死的时候要临到—「玛土撒拉「(21节),故此竭力多作主工—「拉麦」(25节),但在主里却满得安息—「挪亚」(29节),并且结实累累,满得来哭的果效—「闪、含、雅弗」(32节).
可见信徒若能持守在基督里,因祂而活,活着便有意义,难怪神要纪念他们在世的年岁.

三、在基督里的两班人1、一班是以诺所预表的,得胜被提的信徒(1)「以诺活到六十五岁,生了玛土撒拉」(21节)——「以诺」原文另一个意思是「奉献」.
以诺是先将身体献上,当作活祭,如此事奉神,才得蒙神教导,学习认识神的善良、纯全可喜悦的旨意(罗十二1~2),而得知「到他死时必要施行」(玛土撒拉的原文字意)的审判.

(2)「以诺生玛土撒拉之后,与神同行三百年」(22节)——以诺得着神的启示后,就给他儿子取名叫玛土撒拉,证明他相信神的话.
他这一个信心,使他在生活上更进一步敬畏神,而「与神同行」,亦步亦趋,不敢落后,也不敢越前.
换用新约的话,就是「我心尊主为大」(路一46),并「以基督耶稣的心为心」(腓二5),「凡事蒙祂喜悦」(西一10).
以诺与神同行达三百年之久;顺服神不是一时的事,乃是要长久不断的顺服,一刻也不敢松懈.

(3)「与神同行三百年,并且生儿养女」(22节)——这句话含有两方面的意思:第一,与神同行并不是说不要作人了,属灵的人绝不是「怪」人,越是属灵,就越像一个正常的人;第二,儿女众多,家务烦扰,并不能拦阻人与神同行,在任何环境中,都该能维持与神的交通.

(4)「以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了」(24节)——以诺与神同行的结果,就活着被提,得免见死.
以诺是预表信徒中的得胜者(启二7,11,17,26,三5,12,21),就是初熟的果子(启十四4),可免去将来所要临到世界的大灾难(参启三10;路二十一34~36),并免尝死味,与主同偕(帖前四17).

2、另一班是挪亚所预表的,经过灾难的信徒(1)「给他起名叫挪亚,说,这个儿子必为我们的操作,和手中的劳苦,安慰我们;这操作劳苦是因为耶和华咒诅地」(29节)——「挪亚」原文字意是「安息」或「安慰」.
这里的操作劳苦并不是指将来所要临到世界的大灾难而指信徒活在世上天天所面临的苦难,但感谢主,我们在祂里面却有平安(约十六33).

(2)创世纪第七章的洪水,就是指将来那个无比的大灾难.
挪亚一家八口借着方舟得救,一方面预表信徒信心得在基督里,藉受浸得救(彼前三20~21;来十一7);另一方面也预表信徒经过末世空前的大灾难,最终仍得进入新天新地,享受永远的安息.

黄迦勒《查经辑要》【虔诚的家族(五1~32)】一、每一个名字都详记下来——见证神看重每一个人的价值二、每一个人的出生和在世所度的年岁都清楚记录下来——说明了人生在世的日子是蒙神记念的三、每一代只记了一个人的名字——可见被记录在本章中的人是经过挑选,特别有信心的人,直到挪亚为止四、除了以诺与挪亚未被记载他们的死亡以外,其余的人皆要经历死亡,足以证明人生的短暂和今世的虚空五、以诺与神同行——表明他是敬虔的义人——《新旧约辅读》第六章【创六1】「当人在世上多起来,又生女儿的时候,」「人在世上多起来」人类不仅在罪恶方面而且也在数量方面迅速地增长.
敬虔的塞特人所面临的危险包括不信之女子的美貌.
人们娶妻不是因为美德而是因为美貌,其结果就是不敬虔和邪恶在塞特的后代当中严重地蔓延.

【创六2】「神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻.
」「上帝的儿子们」有多种解释.
古犹太教的圣经注释家、早期的教父、以及许多现代的解经家认为这些"儿子们"是天使,将他们与伯一6;二1;卅八7节中的"上帝的儿子们"相比较.
这种观点必须加以否定,因为那将要降临的惩罚是因为人类的罪恶而不是天使的罪恶所导致的(见第3节).
而且,天使是没有嫁娶的(太廿二30).
"上帝的儿子们"指的就是塞特的后代,而"人的女子"指的就是不敬虔的该隐后代(《先祖与先知》第81页).
上帝后来称以色列为祂的"长子"(出四22),摩西也称呼以色列民为"耶和华你们上帝的儿女"(申十四1).

【{\Section:TopicID=333}创六2~4】创世记第六章之「神子」是谁.
神子是天使,因为:(一)全旧约用神子,只有数次(約伯记,但以理书),除本处未明言外,其他都是指着天使或超凡者说的.
(二)有的弟兄以神子为塞特之裔,女子是该隐之裔;若是这样,那有该隐生的都是女,塞特生的都是男之理(三)塞特逃不出第二节「人」之一字.
(四)「神子」是与「人」相对;则他们不是人可知.
(五)若谓第二节之「人」是该隐之裔,则第一节之「人」,亦将作是解乎(六)原文(英译亦然在第三节的「人既」之下,有「也」字.
「也」字说明属血气者,不只人而已.
人「也」属乎血气,则可知已有不是人者,已先属乎血气了.

更有弟兄以为天使无男女之分,不嫁不娶.
殊不知(一)马太福音二十二章三十节并不明说天使是无男女之分的.
但他经究无明文,故其有男女性分别与否,究不能定论.
即云其无;经中岂不常以「他」(非她)为代名词称天使么此证明他最少也是偏于男性的;则娶世人女,无难了.
并且天使无体,他必须借体于人,故更无难处.
(二)主耶稣在马太福音二十二章三十节,如果只说天使不嫁不娶,则以神子为天使,尚是难些;然而祂岂不是说「天上的使者」么意即谨守本位不敢离开的(犹6),才是不嫁不娶的,其他则否.
并且许多古卷,都有「属神」字样加在「天上」之后.
此更指明,不属神的,则非如此.
――倪柝声创世记六章的『神的儿子们,』和主耶稣的再来发生很大的关系,因为主说,『挪亚的日子怎样,人子的日子也要怎样.
』(路十七26.
)挪亚的日子怎样呢『神的儿子们』娶了人的女子.
有很多解经家认为这件事是指着塞特的儿子娶该隐的女子说的.
许多通俗本的解释都是这样说.
但是这种说法是牵强的.
『神的儿子们』娶了人的女子,生出『拿非林』(中文译作『伟人,』英文译本的意思是『巨人,』原文的意思是『堕落者』).
试问塞特的儿子娶了该隐的女子,生的儿子怎么就变作『拿非林』塞特是人,该隐也是人,这种人生出儿子来,怎么会变作和普通人不同的另外一种人所以这种解经是很牵强的.

到底『神的儿子们』是指着甚么说的那当然要特别到旧约里去找.
找的时候,凭据就来了.
我们可以断定说,这个『神的儿子们』是指天使说的.
約伯记是一个很有力的凭据.
約伯记的写作还在创世记之前,创世记是摩西的时代写的,約伯记是亚伯拉罕的时代写的.
这是许多人所公认的.
后来的书所用的字眼,往往是顺着从前的书下来的.
約伯记一章、二章、和三十八章所说的『神的众子』是指天使,所以创世记六章所说『神的儿子们』也必定是指天使.
主耶稣说,『当复活的时候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一样.
』(太二二30.
)这并不是说天使不会嫁娶,乃是说天使不嫁娶.
神不许天使嫁娶,因为天使是灵.
但是竟然出了一件事,是世界上最混乱的,就是创世记三章,撒但的灵进到下等动物蛇里面去了.
所以创世记三章是灵和下等动物的联合.
到了创世记六章,灵又和人联合.
天使是不应该嫁娶的,但是竟然娶人的女子了,所以生出『拿非林』来.
『拿非林』出来的时候,神就要把他们灭绝.
神要有天使,要有人,但不要有『拿非林.
』神没有造出这一类来,神所造的应该是『各从其类.
』但是,鬼来和人联合,在世界上就有了『拿非林,』所以神要重重的审判.
后来,神为甚么要灭绝亚衲族人因为也是『拿非林.
』本来『拿非林』在洪水的时候已经被灭绝了,但是到了迦南地,又有『拿非林,』所以又要灭绝.
神不让这样的人存在地上.

犹大书六节所说的天使『不守本位,离开自己住处,』也是指着天使嫁娶说的.
彼后二章四节所说的天使犯罪,也是指这件事.

创世记六章三节的话,在英文圣经译得比较清楚,在希伯来文圣经就更清楚.
中文译本漏译了一个字.
原文是说,『人既然也变作肉体.
』我们中文把这个『也』字漏译了.
甚么叫作『也』『也』的意思是第二个.
比方说,你吃饭,我也吃饭,这个『也,』就是第二个.
神说人『也』变作肉体,可见还有一个先变作肉体的.
除了人之外,还有甚么受造之物能和人相题并论没有别的,只有天使.
人『也』变作肉体,就是说明天使已经变作肉体.
找出了这样的凭据,就有把握说『神的儿子们』是指天使而言.

固然,人在创世记三章就已犯罪,但创世记三章的犯罪,和创世记六章的属乎肉体并不相同.
犯罪是一个行为,不是一个性情;而属乎肉体是说整个人受肉体的支配,这就成为一个性情了.
我们不光要注意创世记三章所记的人的堕落,同时要注意人犯罪是越过越发展的:亚当是罪行,该隐是私欲,到洪水的时候,罪更发展起来,人属乎肉体,犯罪就成为习惯了.
人犯罪以后,圣灵一直在那里和人奋斗,直到人属乎肉体的时候,奋斗纔停止.
创世记六章三节说,『我的灵就不永远住在他里面,』这句话该译作『我的灵就不与他相争.
』从伊甸园到洪水,圣灵和人一直在那里争.
等到他们放纵情欲,也属乎肉体,圣灵就不和他们相争了.
我们为甚么要注意这一个呢因为圣经说,『挪亚的日子怎样,人子的日子也要怎样,』所以这个问题非解决不可.
可能在『人子的日子』临到以前,撒但的邪灵要到地上来,那时候有犯罪的天使,穿上了肉体.
因为这些『神的儿子们』一直出问题,所以神要施行重大的审判.
洪水的审判是空前的,迦南地的审判也是厉害的,在『人子的日子』还要有大审判.
主要审判离开本位的天使.

离开本位的天使,是在三分之一(启十二4)以内呢,还是在三分之一以外呢恐怕是在三分之一以外的.
犹大书六节:『又有不守本位,离开自己住处的天使.
』『本位』一辞,在英文达秘译本中译作『originalstate,』意思不只是本来的『位,』并且是本来的『情形.
』天使本来的情形是不嫁不娶,说他不守本位,就是因着嫁娶.
『本位』是说他的情形,『住处』是说他住的地方.
这些天使现在怎样呢『主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里,等候大日的审判.
』七节『又如』的『又』字在原文是没有的,七节和六节不是两件事,七节是解释六节.
达秘和司蒂芬的翻译都是这么说的.
这些天使就像『所多玛、蛾摩拉、和周围城邑的人,也照他们一味的行淫,随从逆性的情欲,就受永火的刑罚,作为鉴戒.
』这里不是指所多玛、蛾摩拉的人犯奸淫,是说天使像所多玛、蛾摩拉的人一样犯奸淫,并且是一味的行淫.
换句话说,他们甚么都不作,就是犯奸淫.
别的都忘记了,就是犯奸淫.
他们随从『逆性的情欲,』他们是在那里追求别一种的肉体,所以『就受永火的刑罚,作为鉴戒.
』可以说,犹大书六至七节是创世记六章的解释.

倪柝声《读经之路》【创六3】「耶和华说:"人既属乎血气,我的灵就不永远住在他里面,然而他的日子还可到一百二十年.
"」「我的灵就不永远住在他里面」这句话紧接在对不圣洁婚姻的描述后面,说明上帝对这种邪恶作为强烈不满.
他们被情欲所胜,就不再受上帝的灵支配了.
"住"一词希伯来文原意是"统治"及其必然结果"审判".
这句话表明圣灵只能再工作很短的一段时期,然后就从不肯改过自新的人类身上收回了.
即使是上帝的恒久忍耐也要止息.
彼得曾提到圣灵在洪水前的人类心中做工,说基督的灵曾传道给这些撒但的囚虏(彼前三18~20).

「人既属乎血气」这句话也可以被译为:"人在迷路之中人属乎血气".
原文shagag,意思就是"流浪"、"迷路".

上帝说,人类随从和受制于肉体的情欲已经到了不再对圣灵的控制产生反应的地步了.
他们对上帝的感动完全麻木,因此上帝的灵将要收回.
"住在他们里面"已无法限制和改善他们了.

【7属血气的人是什么人他的日子还可到一百二十年何意创六3】答:耶和华说:「人既属乎血气的」--吕振中译本作「人类既是属乎肉体的」,概指上古时代神的儿子们和人的女子们彼此相配支合而生下的人类(创六2-4,参上册6题).
血气一词,在这里大概只是暗指人的躯壳或感官那一方面说的.
这些属血气的人,是指罪恶昭彰,行为极其败坏之不信神的人(创六5,11,12).
「我的灵就不永远住在他里面」--吕译本作「住在人类里面.
」或作「不永远和他相争.
」(参国语和合译本初版,加五16,17,彼后一4),因这「住」字的希伯来文,亦可解作统治、动作、相争、作主等意思,所以这句话最好译作「我分给人的灵,就不常常在他里面动作了.
」这里的「灵」字,就是创二7所说的「生气」(参上册7题),并不是指圣灵(三位一体的第三位),乃是与圣灵有关,代表在人里面由一种特别的主宰或统治.
但「人既属乎血气的」这一句话,实乃神要毁灭当时人类的凶兆(创六13,17,七21,22,诗一四29).

「然而他的日子还可到一百二十年」--这一句话并不是指神要限定人的寿数.
有人以为这是表明把人类寿命缩短的年数,事实上在后世的人,往往是活到超出了这个岁数以上呢(创十一10-27,32)就以现代人类的寿命来说,据一九六一年以前所记,在澳洲墨尔钵地方,有一位名叫克雷伦斯布特的人,活到了一百七十五岁,可想而知这里所说的一百二十年,并非指人的寿命年岁说的,乃指在洪水尚未泛滥以前,神所宽容的一段时期,是神给当时的人缓刑一百二十年,给人悔改的机会.
我们根据圣经启示,神对于那时不信之人的容忍、等待(彼前三20),由挪亚所传的义道(彼后二5),以及神最后七天警告灾难将要来到的情形看来(创七4),则对于这一百二十年缓刑期的见解,可无异议了.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创六4】「那时候有伟人在地上.
后来神的儿子们和人的女子们交合生子,那就是上古英武有名的人.
」「有伟人在地上」这些"伟人"(nephilim),不象某些人所认为的是不同人种通婚的结果.
希腊文七十士译本将nephilim译为gigantes,英语中的"巨人"一词就来源于此词.
在民十三33节中,以色列民汇报说他们在nephilim的眼中就象蚱蜢一样.
在英文KJV版中,此词被译为"巨人".
人们有理由相信这个希伯来词的词根可能是naphal,而nephilim一词指的就是"强暴"的人,或恐怖者,而不是形体上的"巨人".
由于当时全人类的身材都很高大,所以此词所强调的一定是品格而不是身高.
大洪水前的人类通常都具有强大的体力和脑力.
这些人以智慧和技巧著称,他们一贯用智力和体能来满足自身的骄傲和情欲的满足,欺压同胞(《先祖与先知》第80,84,90页).

【创六5】「耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶,」「人在地上罪恶很大」人的语言无法给予人类的堕落更为充分的描述.
人类已经无善可称,腐败透顶了.
他"所思想的尽都是恶".
"所思想的"一词原文为yeser,意思就是"设计"或"构成",此词的词根是动词yasar("铸成"或"形成").
因此,"所思想的"指的是邪恶之心所产生的恶念.
基督说:"从心里发出来的,有恶念",并且说这些恶念会产生"凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎"(太十五19).
心通常被视为是思想的高级形式良知和意志的中枢.
一个受污染的"心"迟早会感染整个生命.

【创六5】「耶和华见人在地上罪恶甚大,终日所思想的尽都是恶.
」这节圣经不但说明了神所以降洪水的原因,也给我们两点重要的启示:(一)非到必须,神绝不如此审判;(二)为着成全祂在人身上最高的旨意,神绝不吝啬审判.
在此说出神的忍耐,也说出神旨意的持久不变.
没有一个邪恶能够逃过祂,祂容让邪恶猖狂,为的是要毁灭牠.
――摩根《话中之光》【17.
神为什么会后悔呢(创六5~7)】答:在圣经中有许多地方记载,有关论到神的「后悔」、「转意后悔」、或「不致后悔」与「决不后悔」等等的字句,因此使人读后往往容易产生误解,我们在此列学数点来作解释:1后悔原意—乃是含有忧伤、难过、怜悯、同情、停止、回心转意、改换心志,取消判决…等等多方面的意思.
神常借用这话,来表明祂因人的过犯、悖逆,而改换其待人之法则.
为要施行慈爱,宽容人的罪,令人改过迁善,免遭当受的报应或刑罚为是.
(珥二13,撒下廿四16,拿三910,出卅二14).
所以此「后悔」二字,并非像一般人的想法,误以为是神自己会有什么错失而生悔过的意思.

2神的法则—根据创世纪六章5—7节的意思告诉我们,神见造人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶,因此而后悔.
此乃表示神的心中忧伤,心意回转的意思,(来十二17).
神因忧伤回转,而改换其待人的法则.
如其下文所记,神当时即命挪亚造方舟,预备用洪水来毁灭世界,让人明白祂的计划和作为(创六13—22).
又如尼尼微人因信服神,全城上下披麻蒙灰切求神.
神察看他们的作为,悔改认罪,离开恶道,就转意后悔,不将所说的灾祸降与他们.
(拿三5—10).
以上都是神所行的定规法则,目的在使人能明白祂的旨意而已.

3人的求告—世人因其罪孽深重,将要遭受患难、灾祸、危险、死亡临到的时候,乃常迫切向神恳求怜悯,后悔.
要求神能改换心志,不把所说的祸降与他们.
于是神就照人所求告的施恩怜悯,而作回心转意的行事.
(出卅二1214,诗九十13,一六4445,耶十八7—10,廿六31319,珥二1314,摩七2356,拿三910).
是以显出神的丰富慈爱来.
4神的旨意—从圣经中多次看出来表明神的自己.
在祂迥非世人,必不致说说,也不致后悔.
无论说话、起誓、定意,决不后悔,不转意不作,要照着祂的话去行而成就.
(民廿三19,撒上十五29,诗一一4,耶四28,结廿四14).
这些肯定的语气,充分地显示神是不改变的神,祂的旨意是永不改变的.
(诗一二27,雅三6,来六17).

我们从以上各点所论的情形看来,可知神的后悔,是因人而用,而在人身上行得看为合式.
人的过犯罪孽,乃为引起神的后悔基因.
在祂自己并无后悔之事,诚然不能与人相提并论,等量齐观,混为一谈矣.

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创六5~8】罪贯满盈,在5节中,耶和华见一语,和创造故事中一31成了苦涩的对比.
此节的上下两半,将人的罪刻划为既广又深,后半句更使用终日……所有……尽都是等字,显示出摧毁性的力量.
「对于人心邪恶的描写,很难再想出比这更强的声明了」141.

此处的思想(ye{s]er)一字,与行动的关系十分密切:它源于陶匠的动词「制作」(参二7),意指设计或目的.
后来犹太教以它作术语,指向善与向恶的两种冲突,认为两者同时存于人内;但是新约才是本段真正的诠释者,它指出在我们堕落的本性内「没有良善」(罗七18).
《丁道尔圣经注释》【创六6】「耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤.
」「耶和华就后悔」"耶和华就后悔"这几个字的份量可以从接下来的解释"心中忧伤"中看出来.
这表明上帝的后悔是因缺乏预见或其本性或旨意的不确定性.
从这种意义上说,上帝从来都不会为任何事情后悔(撒上十五29).
上帝的"后悔"是指祂的慈爱因人类的罪恶而伤痛说的.

这句非常拟人化的形容,表达出当时情况的严重性,也使得后悔一字受到保障,不致让人在其他场合以为可将它解作反复无常(撒上十五29、35).
这是旧约说话的方式使用最大胆的词汇;若有需要,在别处可以平衡,但不是削弱其意.
忧伤一字与三16、17b的「苦楚」(RSV「痛苦」),及「劳苦」很接近:神已经为人的缘故开始受苦了.
《丁道尔圣经注释》【创六7】「耶和华说:"我要将所造的人和走兽,并昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭,因为我造他们后悔了.
"」「除灭」希伯来文原意是:"我要消除"或"抹掉"或"涂抹"(见出卅二32,33;赛四十三25).
用此词描述一场灾难性的洪水将人类灭绝,是很准确的.

【创世记六7记载神的说话:「我要将……人,和走兽,并昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭,因为我造他们后悔了.
」上述记载似乎与我们普遍接纳了的观念不和谐,据我们理解,神不会(亦毋须)为任何事情后悔,因为他已预先知道创造的后果.
此外,上述经文的「他」似乎包括人类及动物;动物又做了什么,以至被神厌恶呢(创六7)】神有超越一切的全知,会预先知道所有事情,而任何事情的发生都不能使他诧异.
然而,我们也不能据此推论说神没有情感,或说他对受造物的罪恶悖逆行为没有反应.
圣经从未形容神是麻木的,不会有忧伤或愤怒.
反之,圣经给予我们的印象刚好相反.
因为他是慈爱的神,甚至照顾并深深关怀亚当这个不讨人喜欢的孩子;亚当曾经漠视神那恩慈的应许,亦疏忽了他的恩典.

在挪亚时代,人类深陷于败坏堕落的境况中,与神的圣洁公义背道而驰.
而神以他要求人公义和圣洁为原则,向这些极度堕落污秽的人作出反应.
洪水以前的人类成为道德败坏的邪恶世代,于是神便为他创造出这等样的人而忧伤.
「耶和华就后悔」(希伯来文是wayyinnahem,是naham的起因词),肯定是在某一程度上神人同性的说法,用相似于人的情感去表达神对于罪的反应(正如圣经记载神有手、眼或口一样,似乎神拥有身体及各部分的器官).

经文的含义,当然不会是神因为没有期待或认为这些事情会发生而惊讶,因为对于一位全知的神来说,这是不可能的.
然而,他对于人性的反应,会因着他对人性的感觉改变了而作出适应或修正.
因为人类非常愚拙地地抗拒及藐视神,所以神亦要拒绝他们.
当时的人对神的态度改变了,而神对他们的态度亦相对地修改,这种态度的改变由希伯来文nilam表达出来(niham意即「后悔」,「因……而忧伤」,「对……的态度改变了」).

在約拿时代的情况也是一样,圣经记载神后悔(niham)向尼尼微城作出的审判,因为他发觉在約拿传道之后,尼尼微人诚恳衷心地后悔.
他们对神的态度改变了,而神对他们的态度亦相应地作出适当的修正.
因此,在約拿深感厌恶之下,神容许四十天的光阴溜走,延迟施行对尼尼微人的审判.
由此显出,当人回转向神,悔改并向他呼求时,神便会由严厉的态度转为怜悯恩慈.

神已向约民宣示了的立约目的,在这方面来说,神事实上不会悔改.
正如先知巴兰指出:「神非人,必不致说谎;也非人子,必不致后悔.
他说话岂不照着行呢,他发言岂不成就呢.
」(民二十三19)这段经文的上文下理与神对以色列人的祝福有关,这祝福是神恒久保持的目的.
虽然摩押王巴勒图谋不轨,贿赂耶和华神的先知,企图使他咒诅希伯来民族.
在这情况下,神事实上没有后悔.

至于飞鸟及走兽方面,创世记六7的上文下理没有提及它们触怒神,或使神不悦.
因此,我们若解释这句经文的意思,说审判是向着它们而发的,正如向邪恶人类而发的一样,就会不公平.
因此,野兽被毁灭显然是洪水必然引致的结果,洪水不只会灭绝人类,还使那些与人类生活于同一环境里的野兽死亡.
由此看来,本段经文所指的「他们」,其真正含意是「人」(希伯来文ha'adam),意即人类,而不是连同人类一起被列出的飞鸟及走兽.
事实上,神命令挪亚将各种动物都保存最少一对,使它们日后可以繁衍;由此看来,神关心所有飞鸟及走兽昆虫的安全.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创六7~8】在第七节除灭一切的话语之后,简短的第8节加倍引人注目.
这两节在一起,说明了神对待罪恶的一贯方式:不是姑息,而是同时施展极度的审判与极度的拯救.
恩典(8节)不论施与的对像是一位挪亚或(参十九19)一位罗得,都是丰富无比的.
此段还指出一项事实,即,一切生物都是密切关联的,与人同为受造者的生物,分受了他的沈沦,而随着故事的进展,它们也分享了他的得救这个题目在罗马书八19~21将进一步阐释.
《丁道尔圣经注释》【创六8】「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩.
」【创六8~12】"惟有挪亚在耶和华跟前蒙恩.
"地上充满着罪恶的时代,有一个得到神恩典的人.
在这里的"恩"意味着神不要代价而赐下的礼物(freegift).
这个礼物并不是按者个人条件好或者律法行为所能得到的,只是因神的慈悲和怜恤而单方面地被选择的.
挪亚蒙恩,并不是因为他比别人更加善良,或者更出色.
我们看到世上有很多学习好,心底善良的人,可惜他们却没有因他的条件得到神的恩典.
我们得救,并被召呼,完全是神单方面的恩典.
——无名氏《创世记十五讲》【创六9】「挪亚的后代记在下面.
挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人.
挪亚与神同行.
」「在当时的世代是个完全人」挪亚的第二个特征是"在他的世代中是无可指摘的"(英文RSV版).
这并不是说他生活在一种无罪的状态之中,而是指他有道德;不仅是指挪亚生活的敬虔,而且指其信仰在所处的罪恶中所表现出来的坚贞.
他的血统是纯正的,这也与其同代人形成了一个鲜明的对比,因为当时的许多人都是由敬虔与不敬虔之人通婚所生的.

「挪亚与上帝同行」第三,挪亚的一生与他敬虔的祖先以诺相似(见创五22,24).
以诺是在挪亚出生的69年前被接到永远的荣耀中去的.
挪亚在童年时期一定听到了许多有关这位敬虔之人的生平故事,因为前辈们对以诺的变化升天仍然记忆犹新.

在腐败的世界中,挪亚却出类拔萃,他并不只是当代坏人中最好的一个,而是一位杰出、属神的完全人.
此处两个形容词,公义的(RV,RSV)主要指向着人,完美的(AV,RV;即,全心全意的)144指向着神.
在他的世代一词不一定与他的家族有关(这字与开头词组中的字不同):此词可译为「(单独)在他的同辈之中」,并且,虽然这里有标点,但它很可能是与下面的话相连.
《丁道尔圣经注释》【8挪亚何以是个义人和完全人创六9;七1】答:在圣经中有好几处地方,都很明显的告诉我们,世上没有义人,连一个也没有(诗一四三2,传七10,罗三10-20,诗十四3),因为世人都犯了罪.
圣经把众人都圈在罪里(罗三23,加三22),人所有的义,在神眼中都像污秽的衣服,人也不能靠自己的义自救而得存活(赛六四6,结卅三12);人只能因信神的儿子,才得称为义.
这并非说神称他为完全无罪的义人,而是蒙神喜悦算他为义的人(创十五6,罗四5-9).
所以圣经中讲到义人和完全人,不外乎都是指着对神虔诚信仰而存心敬畏的人说的(创十七1,伯一1-8,二3,林前二6,).
挪亚(意即安息)处在洪水时代,是一个不信神,极为邪恶败坏的时代(创六5,12,13),在这样邪恶的时代中,惟有挪亚一人能顺服神,分别为圣,与神同行.
他因着信,蒙神的指示,动了敬畏的心,以致全家得救,他自己也承受了那从信而来的义,并且为神传了义道(来十一7,结十四14,彼后二5).
因此,挪亚在当时的世代,神称他是个义人,是个完全人〔创七1,六9).
这里所说的完全人,就是诚实的意思,按希伯来原文,是和约书亚记廿四14中之「诚心实意」四字同一意思.
如此看来,挪亚的信心与生活见证,与当时罪恶充盈之世代对比,显出他的义行与完全.
但神并没有说他完全无罪,事实上他在以后的生活行为上,因醉酒仍留下不自检点的耻辱,且使下一代子孙受到咒诅(创九21-24,参9题)!
――李道生《旧约圣经问题总解》【创六10】「挪亚生了三个儿子,就是闪、含、雅弗.
」【18.
挪亚三子的苗裔扩张如何(创六10)】答:挪亚Noah(意安息),是亚当第十代的子录,其三子是闪、含和雅弗.
他的家族自从亚拉腊山上离开方舟,洪水过了以后,就在地上各立支派,分为邦国,以至于建立巴别塔变乱口音的时候才分散到各地.
(创八15,九18,十132,十一49).
这三子的后裔扩张范围大略如左:1闪族Shem—意名声,其后裔多住于亚细亚洲,包括犹太人,叙利亚人,以拦人(即波斯),多设教门.
例如生于大数的保罗是属于闪族的后裔.
(创十21—31,徒廿一39).

2含族Ham—意黑、热,一称哈姆族Hamites.
其后裔多住于非洲东岸,亚拉伯中部与南部,和埃及,地中海东岸,多作奴仆.
例如埃提阿伯人太监,是属于含族的后裔.
(创十6—20,徒八27).

3雅弗Japheth—意扩张,现今多称雅利安族Aryans.
其后裔多住于欧洲,居欧亚两洲,为高加索人种之一族,多居于远方.
例如该撒利亚人哥尼流是属于雅弗的后裔.
(创十2—5,徒十1).

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创六10~12】这里所说的话,大部分都在家谱以及旧世界的总结记录中出现过;重复则加深了严重性.
不过败坏与强暴等字,让人对当时的强权有新的认识(看出第4节所提英武有名之人丑陋的一面).
希伯来文的败坏(或「毁灭」)也显明,神所定意要「毁灭」的世界(13节),事实上已经自我毁灭了.
《丁道尔圣经注释》【创六11】「世界在神面前败坏,地上满了强暴.
」「世界……败坏」洪水前人类的罪恶状况表现全地的败坏.
在圣经的其他地方"败坏"一词用来指拜偶像,一种歪曲和败坏上帝崇拜的罪(出卅二7;申卅二5;士二19;代下廿七2).
"在上帝面前"暗示他们明目张胆地犯罪行恶.

【创六12】「神观看世界,见是败坏了;凡有血气的人,在地上都败坏了行为.
」「上帝观看世界」上帝专门审查地上的这种状况.
圣经的话向世人保证,将来的审判并非是上帝不明智的武断行为.
这一调查表明在藐视上帝的该隐后代和敬畏上帝的塞特后代之间已经不存在任何的差异了.
除了极个别的人以外,"凡有血气的人"都败坏了.

【创六13】「神就对挪亚说:"凡有血气的人,他的尽头已经来到我面前,因为地上满了他们的强暴,我要把他们和地一并毁灭.
」「凡有血气的人,他的尽头」当上帝断定只有借着彻底消灭人类(除了一家人之外)才能抑制罪恶的蔓延时,祂就向挪亚宣布了祂的计划.
前面所提到的上帝要毁灭地球的话(第3,7节)很可能是上帝在天上的会议中所说的,而不是对任何人说的.
但在这里,上帝直接与挪亚进行了交谈.
如第3节所暗示,这可能发生在洪水发生的一百二十年前,如第3节所暗示.
只要他们愿意,上帝很希望给人类从罪路上转回的机会.
因此上帝差遣挪亚作为"传义道的"(彼后二5)去宣布这一警告的信息.
这本身就是仁慈的表现,是建立在一条神圣原则之上的,即在人类被告知继续犯罪的后果之前,上帝是不会采取行动的(摩三7).

【创六14】「你要用歌斐木造一只方舟,分一间一间地造,里外抹上松香.
」「你要造一只方舟」上帝必须为挪亚和他的全家预备得救的办法,于是吩咐他建造一只船.
"方舟"一词的希伯来原文来源于一个埃及词汇,用来指在海中航行的大船,是专为运输方尖塔用的;也用来指在尼罗河上运载神像列队游行的帆船.

「歌斐木」希伯来词gopher源于古苏美尔语giparu,一种尚未确认的树木.
古埃及人用雪松木(香柏树)来建造他们的大船,因此许多圣经注释家们认为gopher不可能是松柏木料,如雪松木或丝柏木.
其含树脂的质地使之成为造船的理想材料.
怀爱伦说挪亚所使用的木料是丝柏木(《先祖与先知》第95页).

「分一间一间的造」方舟要分为许多船舱,直译为"巢穴",特别是许多的动物所需要的.
方舟的里外都被敛缝.
"松香"一词源于巴比伦语,既可指树脂也可指沥青.
因为这些材料自古代就在美索不达米亚用来填船缝(见对创二12节的注释).

【19.
方舟制造与洪水泛滥经过怎样(创六14~17)】答:1方舟Ark—挪亚照神的吩咐,用歌斐木Gopherwood造一只方舟.
一般认为这种歌斐木就是香柏树,其木质坚实香郁,造出成为方舟,可历千百年而不朽.
(王上五8).
方舟里外抹上松香,或作石油.
其长为300肘约为450尺,宽50肘,约为75尺,高30肘,约为45尺,(一肘约一尺半).
里面分成上中下三层.
上边留下透光处,旁边又开着门.
方舟型式大小就像今天海上船只一样.
造船是人类最早就有的一种技术.
据巴比伦人的遗传,挪亚的家就在幼发拉底阿(即伯拉大河)的拉法.
所以他对于造船和水上生活,自幼就很习惯了.
一般解经者,根据创世纪六章三节的意思,认为他是用了120年的时间造成方舟.
因为自从神宣布这个人的日子之后,神就后悔造人在地上,并且呼召挪亚开始造方舟,预备洪水的来临.
再看挪亚至五百岁时已生了三子,闪、含、雅弗(五32).
至六百岁时,洪水开始泛滥(七6).
在洪水以后二年,闪已一百岁,(十一10).
照这些年岁加起来,由挪亚被神呼召之日起,至洪水泛滥时止,至少已超过一百年了.
如此便有充足的时间让他制造方舟呢!

2洪水Floodofwaters—神使洪水泛滥在地上,要毁灭天下的一切活物.
惟与挪亚立约,要他全家八口进入方舟,保全生命.
挪亚是在开始降雨前七天进入方舟,他六百岁时的二月十七日.
洪水泛滥,大雨降下四十昼夜,(创六1718,七1461112,彼前三20).
淹没地上一百五十天(创七24,八3).
方舟停在亚拉腊山上,七月十七到十月初一日,山顶都出现了(创八45).
到挪亚六百零一岁,正月初一日,他才撒去方舟的盖子.
二月廿七日,地都干了,他的全家和所带的一切动物,都出了方舟(创八13—19).
总计起来,一共经过一年零十七天的时间.
五个月在水上漂流生活,七个月停留在山上等候.
挪亚的信心生活和忍耐的工夫,由此可知矣.
(来十一7,彼前三20,彼后二5).

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创六15】「方舟的造法乃是这样:要长三百肘,宽五十肘,高三十肘.
」「造法乃是这样」船要严格按照上帝的要求建造.
上帝告诉挪亚有关船的尺寸显示该船是非常之大的.
若不是上帝所给予的这些精确的指示,挪亚作为一个从来没有造船经验的人是根本不可能造出方舟的.
现今所知最大的古船是一只埃及船,长130肘宽40肘.
而挪亚的方舟几乎是该船的三倍.
如果这里所指的是相当于20.
6英寸的肘(参申三11),那么方舟的长度就等于515英尺长86英尺宽52英尺高.
人们普遍认为方舟象一个箱子或柜子,而不是船状.
但圣经中却没有这样的记载.
由于对方舟形状具体信息的缺乏,我们无法计算挪亚方舟的准确容积.
但根据圣经所给予的描述,这显然是一个体积庞大的船只,里面有充足的空间供动物居住并存放一年所需的食物.

【创六16】「方舟上边要留透光处,高一肘.
方舟的门要开在旁边.
方舟要分上、中、下三层.
」「透光处」此节经文中所使用的某些希伯来词汇和语法结构使人们难以理解.
摩西所指的到底是什么意思.
sohar既可以指"光"、"取光孔"也可以指"屋顶".
"屋顶"的译法(如英文RSV版),似乎比"窗口"更有说服力.
挪亚直到sohar打开时才看见地面,这一事实(见创八6)似乎证实这种观点.
不论此词所指的是什么,光都是从上方进入舱内的(见《先祖与先知》第95页).

「高一肘」这句话很难解释.
如果sohar一词指的是一个"取光孔",那么所指的可能是一种一肘高的方框装在方舟的上方用以采光.
如果sohar指的是"屋顶",含义就基本吻合,即在屋顶与四壁的上边之间有一肘的距离.

【创六17】「看哪,我要使洪水泛滥在地上,毁灭天下,凡地上有血肉、有气息的活物,无一不死.
」「我」原文采用强调形式,表明那将要来临的灾难是出于上帝的惩罚,而不是自然现象.

「洪水」一词(mabbul)在整本旧约圣经中专指挪亚时代的洪水,唯一例外可能是诗廿九10节.
Mabbul可能来源于亚述语"毁灭"的词根.
"洪水"的希伯来语结构可译为"毁灭,[甚至]洪水".
本文首次说明毁灭所采用的方式.

开头的代名词是强调语(RSV没有表达出来):审判与立约的整个设计都是神安排的.
诗篇二十九10再度提到神在洪水之上掌权149,且用mabbu^l一字来写洪水,这字除了此诗篇外,只用于这几章之中.
它或许是形容「穹苍以上的……诸水」的字,描写一种天上的海洋150.
《丁道尔圣经注释》【创六18】「我却要与你立约,你同你的妻与儿子、儿妇,都要进入方舟.
」这里是圣经头一次提到约,而这一起始点就含括了救恩(正如摩西的约,出十九4、5,以及新约,太二十六28),不过约中对挪亚的应允远超过他能逃生一事.
他进入方舟,不是只保存生命,而是成为肩负神应许的人,要开创新的时代.
《丁道尔圣经注释》【创六19】「凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,你要带进方舟,好在你那里保全生命.
」「凡有血气的活物」动物以及人类的性命都要借着挪亚的信心存活.
有些圣经注释家认为动物要带"每样两个"的命令与后来所说某些动物要带七对的命令(创七2)是矛盾的.
第一个命令是告诉挪亚拯救动物世界免于灭绝的方法,每样一对是繁衍后代所必需的.
这是上帝的意思.

【创世记六19如何能与创世记七2和谐一致】创世记六19记载神向挪亚发出命令:「凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,你要带进方舟,好在你那里存生命.
」而创世记七2-3记录神的附加指示:「凡洁净的畜类,你要带七公七母,不洁净的畜类,你要带一公一母.
空中的飞鸟,也要带七公七母,可以留种,活在全地上.
」有人据上述经文所记载的两个不同数目——「二」及「七」,便认为两者有矛盾,并由此推论有某些后期的编者将两种互相矛盾的传统组合起来,而没有注意到两种资料所记的数目有异.

令人奇怪的是竟然有人提出这条问题,因为把各类洁净畜类都带七对进入方舟的原因很明显:洪水退却后,它们将用作敬拜神的祭物(事实上,它们的确作了祭物;创八20记载:「挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜、飞鸟,献在坛上为燔祭」).
假如没有两对以上的各种洁净畜类,那么,将它们献在坛上以后,它们就会绝种了;上述原因是显而易见的.
但不洁净的动物和飞鸟的情况并不相同,因为它们不需被杀作为祭物,所以一对就足够了.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创六19~20】每种生物各一对是正常作业;还有一些细节的作法,如献祭的动物收进七对(七2),其中只有一对是为存留后嗣(七8、9);这里却暂不容这类细节打岔.
此处所注意的是原则,不是例外152.
《丁道尔圣经注释》【创六20】「飞鸟各从其类,牲畜各从其类,地上的昆虫各从其类,每样两个,要到你那里,好保全生命.
」【创六21】「你要拿各样食物积蓄起来,好作你和它们的食物.
"」「食物」挪亚家庭的食物和动物的饲料要储备充足,供一年多的用量.
这些食物不仅要被收割而且要存储在方舟里.
这需要一位聪明的管理者的才干,以一种高效的方法完成这一切工作.
挪亚不仅要作造船匠和传道人,而且还要作农民和供养者.

【创六22】「挪亚就这样行.
凡神所吩咐的,他都照样行了.
」这一简短的经文覆盖了一百二十年的忠心服务.
那些相信挪亚所传之信息的人当中,有一些人象他的祖父玛土撒拉一样,在这可怕的事件发生前便死去了.
他在传信息的过程中一直活了下来.
那些最了解他的人他自己的家人,无法回避其圣洁的感化力.
他的儿子们不仅相信了他所传的,而且积极地参与了为他们出生前就预言了的可怕事件所做的预备工作.

挪亚的经验为那些知道自己处于世界末时,并预备自己被接升天的基督徒树立了一个高贵的榜样.
他们最重要的传道工作应在家中完成.

挪亚的全然顺服,表明了他全然的信心;希伯来书十一7认为这是最重要的.
另外一点值得深思的是,神将如此重要的使命托付给人,而不是给天使,并且只给一个人;这与祂那更伟大的拯救也符合,那也是「因一人的顺从」而来(罗五19).
自始至终,发动者都是神,所以神吩咐(参七5、9、16)一词再三重复出现,而最后则是「神记念」(八1).
《丁道尔圣经注释》【创世纪第六章:人的败坏和神的救法】一、人在神面前的光景1、人堕落败坏到极处(1)起因于堕落的天使照逆性的情欲行事:「当人在世上多起来,又生女儿的时候,神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻」(1~2节)——「神的儿子们」是指天使(伯一6,二1).
本来照着神的定规,天使是不娶不嫁的(太二十二30),但有一部分天使不守本位,一味的行淫,随从逆性的情欲,娶了人间美貌的女子为妻.
青年信徒择配,若单注重外貌,恐难有美满的后果.

(2)邪灵与人调和造成混种:「从那时以后,有拿非林出现在地上,就是上古出名孔武有力的人;他们是神的儿子们和人的女子们结合产生的」(4节原文)——「拿非林」是一种巨人(参民十三33),他们是违反神所定规「各从其类」(创一11,22,24)的原则而产生的混种,使人变质而有了邪灵的性质.

(3)人属乎肉体:「人既成了肉体」(3节原文)——「肉体」在圣经里,是指人犯罪堕落之后,罪恶的因素进到人的身体内,使人身体受邪情私欲的影响(参加五24;弗二3),而有了身体的恶行(罗八13).
人成了肉体,意即人属乎肉体,人活着完全受肉体的情欲所支配.

(4)思念肉体的事:「耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶」(5节)——随从肉体的人,思念肉体的事,而肉体的心思,是与神为仇的(罗八5,7).

(5)满了肉体的行为:「世界在神面前败坏;地上满了强暴.
神观看世界,见是败坏了;凡有血气的人,在地上都败坏了行为」(11~12节)——人不只思想肉体的事,并且实行肉体的事.
肉体的行为有两个特点:一是强暴,意即不服神(罗八7),不遵守神所定的规律和秩序;二是败坏,意即跟从魔鬼,作罪的奴仆(约八44,34).

2、神对人堕落的反应(1)不与人相争:「耶和华说,人既成了肉体,我的灵就不永远与他相争,然而他的日子还可到一百二十年」(3节原文)——神差遣圣灵来与人相争(加五17),要感动人随灵而行.
但人若执意行肉体的事,而成了属乎肉体的,神的灵就不长久一直与人相争,而任凭人放纵肉体的情欲(罗一24).
「他的日子还可到一百二十年」,意即神有丰富的恩慈、宽容、忍耐,要领人悔改;但人若仍不肯悔改,就要为自己积蓄神的震怒,在祂公义审判的日子显明出来(罗二4~5).

(2)心中忧伤:「耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤」(6节)——人的堕落,不是出于神的本意,因为神造人的目的,原是要人彰显神,并代表神在地上执掌权柄(创一26~27).
「忧伤」二字说出人在神心目中的分量,也表明就在人这样的情形之下,神仍以怜悯为怀,不轻易发怒(尼九17).
虽然如此,我们信徒切不可叫神的圣灵担忧(弗四30).

(3)人和万物失去存在的价值:「耶和华说,我要将所造的人,和走兽,并昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭,因为我造他们后悔了」(7节)——堕落的人在地上不能显出其功用,故在神心中,已失去其存在的意义,连带着因人而创造的万物,也失去其存在的价值.
我们信徒不可轻看自己.
我们若是活在神的心意中,也就要和基督一样,是为万物所属、为万物所本的(参来二6~10).

(4)要把肉体和地一并毁灭:「神就对挪亚说,凡是肉体,他的尽头已经来到我面前,因为地上满了他们的强暴,我要把他们和地一并毁灭」(13节原文)——人的肉体,既然在神面前一无是处,就只配被除灭.
人的方法是改善,但神的方法是之置于死地;钉十字架是对付肉体的路(加五24).
「我要把他们和地一并毁灭」,地象征世界,所以本句属灵的含意,是「就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上」(加六14).

二、神向人施拯救1、得救的人(1)是蛇来施恩:「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩」(8节)——神的恩典是人得救的根源;祂要恩待谁,就恩待谁(罗九15).

(2)使人因信称义:「挪亚的后代,记在下面.
挪亚是个义人」(9节)——「义人」就是神所称为义的人;没有一个人靠着行为在神面前称义(加三11),乃是因着信(罗四5).
挪亚因着信,承受了那从信而来的义(来十一7).

(3)向神存心敬畏:「在当时的世代是个完全人」(9节)——「完全人」的原文另译「诚心实意」(书二十四14),意即用心灵和诚实拜神(约四24).

(4)与神同行:「挪亚与神同行.
挪亚生了三个儿子,就是闪、含、雅弗」(9~10节)——挪亚也和以诺一样,是一个在实际的为人生活中,亲近神并顾到神旨意的人(参创五22注释).

(5)有神的话和启示:「神就对挪亚说,……你要……你要……」(13~21节)——神的话能使人有得救的智慧(提后三15).

(6)遵行神的话:「挪亚就这样行;凡神所吩咐的,他都照样行了」(22节)——通道仍须行道,信心没有行为是死的(雅一22~23,二14~26).

2、得救的方法(1)方舟预表基督:「你要用歌斐木造一支方舟,分一间一间的造,里外抹上松香」(14节)——「歌斐木」是一种富有树脂的柏木,能耐水的侵蚀,它象征基督坚固完美的人性,能经得起神的审判;「方舟」原文与「约柜」同字,象征基督是神惟一的见证和救恩;「分一间一间的造」,象征道成肉身的基督,也和常人一样,分成灵、魂、体三部分,各有许多不同的功用;「松香」原文与「救赎」同一字根,象征基督的宝血,具有赎罪的功效.
全节合起来是说,道成肉身的基督,具有完美的人性,代替罪人在神面前受审判,舍命流血,成功了救赎,而成为人惟一的拯救.

(2)方舟的尺寸预表基督的完备丰满:「方舟的造法乃是这样,要长三百肘,宽五十肘,高三十肘」(15节)——「肘」是古人度量的单位(申三11;启二十一17);「三百」是三乘一百,三象征三而一的神,一百象征丰满(参太十三8);「五十」是五乘十,五又是一加四,象征惟一的神(一)加上受造的人(四),才能负起责任(五),十象征完全、完备(但一12,20);「三十」是三乘十,三和十的意思如上所述.
全节合起来是说,基督是神来成为人,神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在祂里面(西二9);惟有这位具备神、人二性的基督,才能充分满足神审判的要求,而为罪人在神面前担负一切的责任.

(3)方舟的结构预表基督是人经历神惟一的凭据:「方舟上边要留透光处,高一肘;方舟的门要开在旁边;方舟要分上、中、下三层」(16节)——方舟惟一的门开在旁边,象征基督可亲可近(旁边),是人进入神并享受神恩典惟一的门路(约十9,十四6;来十19~21);方舟分成三层,象征信徒对圣灵、基督和父神的经历,是有不同的层次的,我们必须不以入门为满足,而应竭力追求,活着可以得着基督所要我得的(腓三12原文);方舟惟一的透光处开在最上面,象征信徒必须更往上爬,更多经历神和神的恩典,并且时时仰望神,更多思念上面的事(西三2),这样,才能更多得着属天的亮光,在这四围黑暗的环境中,活着荣耀神.

(4)与主同死才得与主同活:「看哪,我要使洪水泛滥在地上,毁灭天下,凡地上有血肉,有气息的活物,无一不死」(17节)——洪水象征神的审判(太二十四39),也象征受浸的水(彼前三21).
信徒是借着受浸,归入基督的死,也就是把我们的旧人,和祂同钉十字架,使罪身灭绝;我们若是与基督同死,就信也必与祂同活(罗六3~8).

(5)基督救恩的信实和慈怜:「我却要与你立约,你同你的妻、与儿子、儿妇,都要进入方舟」(18节)——神与挪亚立约,表明神将自己置于不能后悔的地位.
神的创造是能后悔的(参本章六节),但是神的救恩和选召,是没有后悔的(罗十一29);所以「立约」一词表明救恩的信实和稳固.
挪亚一人在神眼前蒙恩(8节),全家也一同蒙恩(参彼前三20;彼后二5;徒十六31),这是表明基督救恩的慈怜.
「都要进入方舟」,在方舟外不能得救;我们必须借着信心与主联合,才能实际地经历基督的救恩.

(6)基督救恩的广博和延续:「凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,你要带进方舟,好在你那里保全生命.
飞鸟各从其类,牲畜各从其类,地上的昆虫各从其类,每样两个,要到你那里,好保全生命」(19~20节)——各样的活物,都得进入方舟,表明受造之物都有分于基督的救恩(参罗八19~22;弗一22~23).
每样一公一母,表明基督救恩的延续性;祂只一次将自己献上,就成全了永远的赎罪(来七27~28,十12~14);我们也只一次相信,就得永远享受祂的救恩(来七25;约十28~29).

(7)基督是生命的粮:「你要拿各样食物积蓄起来,好作你和牠们的食物」(21节)——积储在方舟内的食物,象征基督是生命的粮,我们必须吃祂,才能因祂活着(约六35,57).
我们不要以为进入方舟得救就够了,在方舟(基督)里,仍须天天吃喝享受主,属灵的生命才能得活并长大.

黄迦勒《查经辑要》【挪亚得救可作耶稣降世救人的预表】一、世人都恶(创六5~6;参诗十四1~4;罗三10~18,23)二、真神鉴察(创六12;参耶十七9~10;撒上十六7;代上廿八9;诗一百卅九23~24)三、规定重罚(创六7;参罗六23)四、主立救法(创六14;参约三16~21)五、挪亚蒙恩(创六8;参弗二3~10)六、听主命令(创六22;来十一7;参约壹三23~24)七、全家得救(创七1,5,7,13,16;参徒十六30~31)八、别无救法(参创四12)惟独在方舟里的人得了救丁良才《经题模范》【罪恶与审判(六1~8)】一、杂婚(2)二、属乎血气(3)三、思想罪恶(5)——《新旧约辅读》【世界受审判(六1~22)】一、危机逼近(六1~8)二、一人与神同行(六9~12)三、方舟的任务(六13~22)《丁道尔圣经注释》【蒙恩的挪亚(六1~24)】一、挪亚时代的人(1~7)1、信徒跟不信徒相结婚2、当代的男人们看女子美貌而结婚3、顺着自己的感情去结婚二、挪亚建造救援的方舟(8~24)——无名氏《创世记十五讲》【邪恶世代中的义人(六9~22)】一、他的态度(9)真诚无伪二、他的人格(9)完全人三、他的见证(9)在当时的人中是个义人四、他的灵性(9)在一个充满邪恶的世代中能「与神同行」五、他的顺服(22)神怎样吩咐他「就这样行」六、他的忠心(22)忠心完成神交付他的工作——《新旧约辅读》【创世纪第六章】一、地上的伟人(六1~4)二、洪水故事的引言(六5)三、『祭典』底本关于洪水的说法(六5)四、开头的绪言(六9~10)五、世界败坏(六11~12)六、上帝告诉挪亚祂决定毁灭一切生灵,并且指示他建造方舟(六13~22)——《每日研经丛书》第七章【创七1】「耶和华对挪亚说:"你和你的全家都要进入方舟,因为在这世代中,我见你在我面前是义人.

」上帝以无法测度的宽容忍耐了一百二十年(彼前三20).
挪亚的生活与工作"就定了那世代的罪"(来十一7).
但人类却毫无顾忌地向着灭亡奔去.
上帝拯救一个家庭而毁灭所有其他的家庭的做法并不是武断的.
只有挪亚配进入那用水净化的新天地.

神所说的「来吧」(AV,RV),表面似乎有欢迎之意,但却不应太过注重:这个字与「进入」(参RSV)同样具中立性,如第7节.
更值得注意的,是你和你的全家一词,及其解释,因为……我见你……是义人(并非「因为他们……」):参六18的注释{\LinkToBook:TopicID=142,Name=方舟的任務(六13~22)}.
《丁道尔圣经注释》【创七2】「凡洁净的畜类,你要带七公七母;不洁净的畜类,你要带一公一母;」进入方舟之洁净动物的数量,从古时起一直在圣经翻译家和注释家们中有争议.
希伯来原意是:"你要带七七,一公和其母",可以被理解为"七对"或"每种七只".
希腊文七十士译本、拉丁文通行本和许多古今的学者们都赞同"七对"的译法,而某些早期教父、宗教改革家们和各世代的一些学者表明他们赞同"七只"的译法.
不论准确的意思如何,我们都可以确知进入方舟的洁净动物要比不洁净动物多.
预见到大洪水淹没了一切菜蔬后所将面临的粮食问题,上帝知道人需要暂时地食用洁净动物的肉.
另外,它们也是献祭时所必需的.
出于这些明显的原因,上帝预先保留了足够的洁净动物以免它们绝种.
关于上帝在第一次吩咐挪亚时(创六19)并没有区分洁净与不洁净动物的问题,可以解释为,在洪水来临的一百二十年前,这种细节的指示是不必要的(见对第9节的注释).

【创七3】「空中的飞鸟也要带七公七母,可以留种,活在全地上;」【创七4】「因为再过七天,我要降雨在地上四十昼夜,把我所造的各种活物都从地上除灭.
"」七天虽然紧迫,但却不仓促;有时间完成整个使命,但没有时间拖延.
在末世的各异象中(如,但九27),最后一七(日或年)的象征,以及其短促性,或许是特意要让人想起这里头一次恩门关闭的日子.
《丁道尔圣经注释》【创七5】「挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了.
」【创七6】「当洪水泛滥在地上的时候,挪亚整六百岁.
」【创七7】「挪亚就同他的妻和儿子、儿妇,都进入方舟,躲避洪水.
」【创七8】「洁净的畜类和不洁净的畜类,飞鸟并地上一切的昆虫,」【创七9】「都是一对一对地,有公有母,到挪亚那里进入方舟,正如神所吩咐挪亚的.
」各种动物顺从了神秘的命令进入方舟.
只有上帝的大能才能使它们及时而有秩序地进入这巨大的船只.
这对于一切不敬虔的人是一种何等壮观的警告!
家畜和野兽、爬行的与飞行的动物都从四面八方进入到方舟之中.
这一切显然都是自愿的.

【创七10】「过了那七天,洪水泛滥在地上.
」【创七11】「当挪亚六百岁,二月十七日那一天,大渊的泉源都裂开了,天上的窗户也敞开了.
」这是旧约中许多准确的年代记录中的第一处,连大洪水的准确年月日都说明了.
这与古代异教民族关于他们的神从事与此世界有关之活动的传说,形成了显明的对比.

「大渊的泉源」这个地球以前从来没有过下雨(见创二6节注释),现在却突然被大量的洪水淹没了.
瓢泼的大雨从天而降.
同时地壳的崩裂导致大量的洪水从地底下涌流而出,把原来的干地完全搅乱,彻底淹没.

这里准确的日期,显然没有象征意味,可见是人所牢记的一项事实;这一点可由故事中进一步仔细记录的日期,得到证实;这正是圣经结构的特色:将地方性的事与宇宙性的事交织起来;《丁道尔圣经注释》【创七12】「四十昼夜降大雨在地上.
」四十天……,见讨论洪水的增注:「c.
对洪水故事的文献分析」第六段{\LinkToBook:TopicID=152,Name=c.
對洪水故事的文獻分析}.
《丁道尔圣经注释》【创七13】「正当那日,挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗,并挪亚的妻子和三个儿妇,都进入方舟.
」尽管拉麦(四19)早开先例,道德又普遍低落,挪亚和他的儿子都是一夫一妻:全家总共八口(彼前三20).
在敬虔人的行列中,多妻制第一次的出现,是在亚伯拉罕的故事里.
《丁道尔圣经注释》【创七14】「他们和百兽,各从其类;一切牲畜,各从其类;爬在地上的昆虫,各从其类;一切禽鸟,各从其类,都进入方舟.
」【创七15】「凡有血肉、有气息的活物,都一对一对地到挪亚那里,进入方舟.
」【创七16】「凡有血肉进入方舟的,都是有公有母,正如神所吩咐挪亚的.
耶和华就把他关在方舟里头.
」这节经文强调了洪水前的一周中所发生之事情的神奇性.
这一上帝的作为也表明堕落人类的恩典时期已经结束了.
挪亚时代的恩门是在上帝来临前一个短短的时间内关闭的,同样,上帝末日的子民也得到警告说:"关上门,隐藏片时"(赛廿六20,21;太廿四37~39;彼后三6,7).

耶和华就把他关在方舟里头:这句话极美地流露出神如父亲的轻抚在审判即将展开的边缘.
这份关爱从头至尾眷顾此事,也同样将会执行我们的救恩,直到完全成就.
《丁道尔圣经注释》【创七16】「耶和华就把他关在方舟里头.
」神在祂的烈怒中,仍然不忘记祂的怜悯.
由于人在地上罪恶甚大,使神不得不施行洪水的审判.
然而却有一艘绝对安全的方舟,漂浮在洪水之上.
方舟里面有八个人,这八个人是神在人身上原初的目的,和最终成全之间的接续.
他们在方舟中极其稳妥,因为是神把他们关在方舟里.
他们所以能在方舟里,因为他们信靠神,并且顺从了神的话.
――摩根《话中之光》【创七17】「洪水泛滥在地上四十天,水往上长,把方舟从地上漂起.
」一系列形象的动词和副词把洪水惊人的规模和强度描绘得淋漓尽致:洪水"往上涨"(第17节),"浩大"并"大大地往上涨"(第18节),"极其浩大"(第19节)甚至比山"高过"十五肘(约8米,第20节).
圣经的描述是简洁、严肃而形象的.
多不可测的水淹没了整个地球.
圣经的话语有力地表达了洪水的普世性.

【创七18】「水势浩大,在地上大大地往上长,方舟在水面上漂来漂去.
」【创七19】「水势在地上极其浩大,天下的高山都淹没了.
」【创七19~24】这些经文本身不足以支持或反对洪水是否为局部性(见洪水的增注,「a.

洪水的范围与大概的日期{\LinkToBook:TopicID=150,Name=a.
洪水的範圍與大概的日期}」):甚至天下(19节)一词,从这几章的模拟方式看来,很可能是按表面所见的形容语(在西一23,保罗用了类似的夸张语气).
这故事所关心的,是记载人为他所处的整个世界所带来的审判,不是要详述地理.
希伯来文有一个字,通常用来指「地方」或「全地」,这一事实反映出他们所在意的是实用性,而不是理论性.
《丁道尔圣经注释》【创七20】「水势比山高过十五肘,山岭都淹没了.
」十五肘深是指高过山岭的尺度,不是全部的深度.
或许,正如许多人建议的,这个衡量是从满载的方舟吃水的深度(譬如,其全高三十肘的一半)估计而来;这么深的水除去了一切的障碍.
在此也许应当提出,有些认为洪水为全球性的作者,猜测在大洪水之前的世界,主要的山岭山脉尚未被冲击形成(参见,如Whitcomb与Morris所著,TheGenesisFlood,第267页).
《丁道尔圣经注释》【创七21】「凡在地上有血肉的动物,就是飞鸟、牲畜、走兽和爬在地上的昆虫,以及所有的人都死了;」这里列举了不同生物,包括"飞鸟"、"牲畜"、"走兽"、"爬在地上的昆虫"、和"人".
现在,为了强调起见,用了"凡"和"所有的".

【创七22】「凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了;」【创七23】「凡地上各类的活物,连人带牲畜、昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭了,只留下挪亚和那些与他同在方舟里的.
」【创七24】「水势浩大,在地上共一百五十天.
」一百五十天中包括第4,12,17节中所提到的四十日,因此必须从那时算起.
这一点可以从第11节和创八4节中看出来.
创八4节说方舟是在七月十七日停在亚拉腊山上的,正好是从开始下雨时算起的五个月之后,按每月三十日计算.

【普世性的洪水与地质学的证据是否吻合】根据创世记七至八章的记载,圣经没有记载洪水泛滥的范围只在美索不达米亚谷地之内(正如有些学者如此提议),却记载洪水超过最高的山峰.
创世记七19指出:「水势在地上极其浩大,天下的高山都淹没了.
」第二十章继续说,水平面比最高的山还高十五肘(十五肘约有三十尺).

根据物理定律的最基本常识,我们知道水会起于同一高度,达致一个平面.
大潮水的巨浪可能会暂时高出于海平面,但这段圣经记载水涨约维持了一年;因此,只于短暂时间存在的巨浪并非促成海平面高涨的原因.
假如海平面上升三万尺,淹盖了世界上最高的L[JWeMg菲尔士峰顶,世界其他地方也有同一高度的海平面.
纵使洪水只淹盖了亚拉腊山(即挪亚方舟停落之处),海平面也要上涨一万七千尺.
水若上升至这个高度,肯定会淹盖了地球的绝大部份地方,只有安底斯山及喜玛拉雅山最高的山峰,与及南美洲和非洲的少数山峰仍然露出水面.
因此,我们的结论必须是:洪水是普世性的;否则圣经的记载便有极严重的错误.
不论其速度有多快,北美洲的山脉无疑是继续上升的;然而,纵使我们把巍峨的安底斯山及喜玛拉雅山的高度少算数千尺,也不会改变结果,洪水仍会淹盖全世界.

地质学家采取不同立场来看圣经的真确性,因而引起了他们对洪水的地质证据产生争论.
有某些基督徒地质学家认为,在地球各部份新生代(Cenozoic)地层中,由地震引起的碎乱可以解释为由挪亚的洪水引起(参创七11;「那一天,大渊的泉源都裂开了」).
在新生代的某些地层内,碎石夹杂着大石头;据我们目前所有的知识,上述现象似乎可以合理地解释为猛烈的潮水及水的震动所引起.
普世之中,洪水猛烈程度的最有力证据可能如下文所述:在北美洲及欧洲多处地方,发掘出极大量「更新世」(或「洪积世」,即P1eis-tocene)或「新世」(Recent)的动物化石,这些动物化石都非常凌乱,而且都在含骨化石的地层裂缝找到.

维荣高(Rehwinkel)于其著作TheFlood中指出,含骨化石的裂缝甚至可在颇高的山上找到,裂缝的深度由一百四十尺至三百尺不等.
因为没有一件化石是完整的,所以作出如下结论也与事实相去不远;这些动物(包括巨象[mammoth]、狼、公牛、土狼[hyena]、犀牛、欧洲野牛[aurochs]、熊,还有其他较细小的哺乳类动物)跌入这些裂缝里时,没有一只是活着的,它们也不是被大浪卷进去.
因为有方解石(Calcite)将这些杂乱无章的骨巩固起来,所以它们必然是沉积入裂缝里的.
在黑海附近的敖得萨(Odessa),伯罗奔尼撒(PeloPonnesus)对开的吉非拉岛(Kythera),马耳他岛(Malta),直布罗陀山(RockofGibraltar),甚至内布拉斯加(Nebraska)的亚基泉(AgateSprings),考古学家于一八七六年在此处发掘了超过十英亩地方,也有发现上述裂缝.

虽然反对「圣经准确性」的地质学家很少提及上述发掘结果,但这些地质学证据非常重要.
圣经只用简略的文字,记载这次维持短短一年但水势猛烈的洪水,而上述证据完全与圣经的记载吻合.
洪水只持续了这么短的时间,当然不会有沉积物产生.
反面的证据肯定会存在,例如由法国欧华地区(Auvergne)的火山喷出的疏松岩烬及火山灰,被地质学家宣告为较我们假设的洪水日子早几千年存在.
然而,直至这些火山被确定早于挪亚洪水而存在(现在还末能确定挪亚洪水发生的日子),亦直至我们找到证据,显示这些火山曾有一年时间浸在含盐份的水里,勘探者便会对上述火山的组成物质改观.
因此,要肯定从法国欧华区发现的证据,比上文提及的含骨化石裂缝更具说服力,现在虽为时尚早,但这些含骨化石裂缝绝对证明了创世记第七章所形容的大洪水.

圣经记载的洪水包括一个显著的特征,这特征使挪亚洪水与从其他国家发现的洪水记载有所分别.
世界各地及不同种族都流传着与洪水有关的英勇故事:在巴比伦的故事中,称呼他们的挪亚作乌他拿比士(Utnapishtim),苏默人有古要特乌(Ziusidru),希腊有丢加良(Deucalion),印度人的马奴(Manu),夏威夷人有奴喀(Nu-u),墨西哥印第安人有提斯比(Tezpi),美国印第安人有马拿保斯何(Manabozho).
上述故事都指出在一次毁灭性的普世洪水中,只有一个生存者(可能带同他的妻子、儿女或一两个朋友),在洪水退落后,这些生存者要负起在这个受破坏的地球繁殖后代的责任.
但在全部有关洪水的故事中,只有圣经记载在洪水开始后各样事情发生的准确日子;当挪亚六百岁,二月十七日那天,大洪水便开始了;倾盆大雨持续了四十天;在一百五十天之内,保持着最高的水位;到了十月初一日,山顶再露出水面了.
根据创世记八6-9,在四十七日以后,鸽子的嘴叼着新拧下来的橄榄叶子,挪亚便知道有植物开始生长了.
当他六百零一岁,正月初一日,挪亚出了方舟,当时方舟停在亚拉腊山上.
由此看来,我们所拥有的显然是挪亚自己记录下来的资料.

巴比伦神话亦栩栩如生地描述乌他拿比士(Utnapishtim)怎样建造他的方舟,却没有记载准确日期.
吉加墨咏史诗(GilgameshEpic泥版第十一)也和大部份经过数百至一千年口传下来的传说一样,没有记载洪水发生于那一年,虽然那友善的太阳神沙玛士(Shamash)已告知乌他拿比士洪水发生于那一天,使这些预期的生还者能够登上他们的方舟.
若与其他关于洪水的故事相比,巴比伦的记载似乎与创世记的内容较为接近——一位友善的神预先警告一个英雄,命令他建一只方舟,可以拯救他的家人和那些具代表性的动物.
洪水下降后,乌他拿比士的方舟停在尼斯尔山上(Nisir,位于巴比伦东北部,属札格洛斯山豚[Zagros]的其中一个山峰),这位英雄相继放出一只鸽子、一只燕子和一只乌鸦出方舟,以探取外面的情况.
于是,他和家人们出了方舟,向那些饿惨了的众神献祭(当洪水淹没地面时,众神有多个星期未获得祭祀的食物了).

有些比较宗教学家认为,巴比伦神话比希伯来人的故事更早,而创世记七及八章的编者拾取了巴比伦的传说.
然而,当我们察觉巴比伦神话与圣经的记载截然不同时,上述意见便不大可能了.
乌他拿比士所造的方舟是正方体的,里面分作六层,使全部动物可以在方舟内暂时居住;我们可以想象出这个方舟不大合乎实际需要,亦不适合用于海上航行.
但挪亚的方舟便不同了,长三百肘,阔五十肘,深三十肘,正是大洋船的理想体积.
假如在古时的一肘有二十四寸(洪水前人类的体格较以后人类为魁梧,参创六4),那么,挪亚的方舟便有六百尺长、一百尺涧、六十尺深.
若方舟的形状像一只盒子(从建方舟的特别目的看来,它很有可能像一个盒子),它的容积是三万六千立方尺.
三万六千立方尺约等于二千辆大卡车,而每辆可载十二至二十只牛,六十至八十只猪,或八十至一百只羊.

目前,只有二百九十种主要的动物比羊大,有七百五十七种主要动物的体积介乎羊与老鼠之间,亦有一千三百五十八种动物比老鼠还小.
每种动物各两只可以很舒适地安置在二千辆大卡车内,还有大量空间放置饲料.
可是,乌他拿比士的方舟是正方形的,异常笨重,在大洪水时水面必定波涛汹涌,我们就很难想象这方舟可以盛载所有动物了.
而且,耶和华神庄严神圣,对宇宙有绝对主权,与巴比伦神话中异教神的妒忌与争吵,岂只有别天渊!
这足以证明加吉墨咏史诗的故事是根据记载于七至八章的原来史诗,作出窜改及加入多神主义色彩.
希伯来这段文字所用的都是严正的历史措辞而且记载准确,反映出其数据源乃出自一个着实参与这项冒险行动的人.
加吉墨咏史诗却充满神话色彩,用语亦暗涩不明.

读者欲更详尽地品读普世的洪水事迹,可参看:JamesFrazer,FolkloreintheOldTestamentvol.
I(London:MacmillanandCo,1919),较简洁的作品有:RichardAndrea,DieFlutsagenethno-graphischbetrachtet(Brunswick,1981).
有关巴比伦的洪水史诗,可参:AlexanderHeidel,TheGilgameshEpocansOldTestamenParallels,2nded.
(Chicago:UniversityofChicago,1949).
艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创世纪第七章:在基督里藉水得救】一、凭信心进入基督里1、是出于神的拣选和启示(1)「耶和华对挪亚说,你和你的全家都要进入方舟,因为在这世代中,我见你在我面前是义人」(1节)——方舟预表基督(参创六14注释);进入方舟即指在基督里.
本节明显告诉我们,是神拣选并验中了挪亚和他的全家.
我们得在基督耶稣里,是本乎神(林前一30).

(2)「凡洁净的畜类,你要带七公七母;不洁净的畜类,你要带一公一母;空中的飞鸟,也要带七公七母,可以留种,活在全地上」(2~3节)——神原来吩咐每样活物只带一公一母(参创六19),即可留种存活;今又吩咐洁净的畜类和飞鸟,可带七公七母,这是为献祭之用(参创八20),意即作他们将来的食物(创九3;利十一47).

(3)「因为再过七天,我要降雨在地上四十昼夜,把我所造的各种活物,都从地上除灭」(4节)——主是神给挪亚启示,祂的审判必要速速来到(彼后二3~5).

2、是因着人的信而顺从(1)「挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了」(5节)——信心是从神的话来的(罗十17),所以说主耶稣是我们信心的创始成终者(来十二2).
我们一有了神的话,必须把它接受到我们的心里,这样就成为我们主观的信心;而遵行神的话,就是信心的表现.

(2)「当洪水泛滥在地上的时候,挪亚整六百岁」(6节)——当挪亚六百岁的时候,正是玛土撒拉死的那一年(参创五25~29,玛土撒拉一百八十七岁时生拉麦,拉麦一百八十二岁时生挪亚,而挪亚六百岁时,正是玛土撒拉九百六十九岁四的时候).
「玛土撒拉」原文字意是「当他死时神必施行审判」,所以洪水代表神的审判.
神藉以诺所给人的预言,拖延了九百六十九年才成就,这需要有坚固的信心(来三14).

(3)「挪亚就同他的妻,和儿子、儿妇,都进入方舟,躲避洪水」(7节)——当挪亚一家人进入方舟时,还没有洪水,所以他们是在信心里看见洪水.
我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见(林后五7).
我们是凭着信心进入现在所站的这恩典中(罗五2).

(4)「洁净的畜类,和不洁净的畜类,飞鸟并地上一切的昆虫,都是一对一对的,有公有母,到挪亚那里进入方舟,正如神所吩咐挪亚的」(8~9节)——从这里我们看见,各类的活物一对一对,有秩有序的进入方舟,并不是挪亚去捕捉牠们、面前牠们的,而是牠们受感自动到挪亚那里的.
这个现象启示我们一个信心的原则:信心乃是相信神的话,信神祂怎样对我说,事情也要怎样成就(徒二十七25).

(5)「过了那七天,洪水泛滥在地上」(10节)——必须过了七天,洪水才来到,所以那七天,正是挪亚的信心受到试验的时候.
我们的信心须要经过试验,才能得着完全(雅一3~4).

3、是神人同工合作的结果(1)「正当那日,挪亚和他三个儿子,闪、含、雅弗,并挪亚的妻子,和三个儿妇,都进入方舟」(13节)——既然神为人预备基督作他们的救恩,但人仍须运用其自由的意志,接受基督(即进入方舟),方得有分于此救恩.

(2)「他们和百兽,各从其类,一切牲畜,各从其类,爬在地上的昆虫,各从其类,一切兽鸟,各从其类,都进入方舟」(14节)——人和各样活物,分类依序进入方舟,各有其空间,杂而不乱,这事神使活物各从其类,并且驯良不见,也是人指挥若定,配置有方的结果,所以这种情形表征神人同工配搭的美丽.

(3)「凡有血肉、有气息的活物,都一对一对的到挪亚那里,进入方舟」(15节)——本节再一次证明,是神使活物「到挪亚那里」,然后挪亚的同工指挥,才尽然有序的进入方舟.

(4)「凡有血肉进入方舟的,都是有公有母,正如神所吩咐挪亚的;耶和华就把他关在方舟里头」(16节)——方舟是人进入、神关上的.
神关了就没有人开(启三7),这事表明人若要得此救恩,就必须及时(林后六2);同时也表明救恩的稳固可靠(约十28~29).

二、在基督里经历死水1、两方面的水(1)「当挪亚六百岁,二月十七日那一天,大渊的泉源,都裂开了」(11节)——这是指从地底涌上来的水,象征从黑暗的权势而来的攻击;主耶稣是被无法之人的手,把祂钉十字架上杀了(徒二23).

(2)「天上的窗户,也敞开了.
四十昼夜降大雨在地上」(11~12节)——这是指从天上降下来的水,象征神忿怒的审判;主耶稣在十字架上,为我们承受神那漫身的波涛洪涛(诗四十二7),历尽痛苦,因此祂大声喊着说,我的神,我的神,为什么离弃我(太二十七46)2、藉水得救(1)「洪水泛滥在地上四十天,水往上长,把方舟从地上漂起.
水势浩大,在地上大大的往上长,方舟在水面上漂来漂去.
」(17~18节)——「四十」在圣经里表明试探、试炼和苦难(太四1~2;王上十九8;申十九18);所以洪水泛滥四十天,意指主耶稣为我们尝尽了苦杯(太二十六39).
虽然如此,方舟却漂在水面上,死水不能淹没基督,因为祂原不能被死拘禁(徒二24).

(2)「水势在地上极其浩大,天下的高山都淹没了.
水势比山高过十五肘,山岭都淹没了」(19~20节)——「地」象征世界;「天下的高山」象征这世界的王和其使者.
水淹没地和高山,意指这世界受审判,这世界的王要被赶出去(参约十二31~33).

(3)「凡在地上有血肉的动物,就是飞鸟、牲畜、走兽、和爬在地上的昆虫,以及所有的人都死了.
凡在旱地上,鼻孔有气息的圣灵都死了.
凡地上各类的活物,连人带牲畜、昆虫、以及空中的飞鸟,都从地上除灭了」(21~23)——在地上栖息的人和活物,象征一切生活在这弯曲邪恶的世代中,受其影响而不自觉的人,以及和世人有关的一切事物.
这一切都要受到神的审判,所以说万物的结局近了(彼前四7).

(4)「只留下挪亚和那些与他同在方舟里的.
水势浩大,在地上共一百五十天」(23~24节)——「水势浩大」指神审判之严厉和广泛;「一百五十天」指神审判之彻底和周密.
总之,在神的审判之下,无一幸免,惟独在基督(方舟)里的人与事物,得以存留.
信徒在基督里,不只免去沉沦,甚且被救脱离撒旦、罪恶、世界、死亡等,这真是何等的救恩!

黄迦勒《查经辑要》【神预备的庇护所(七1~10)】一、神圣见证(1)二、神圣护理(2~3)三、神圣护理(2~3)四、人的顺服(5)——《新旧约辅读》【慈爱的拯救(七11~24)】一、洪水来临(11~12)1、天降大雨四十昼夜2、地上的海洋和河流的水泛滥上升二、洪水范围(17~24)三、蒙福的家(13~16)——《新旧约辅读》【创世记第七章】一、起程的命令(七1~5)二、期待已久的洪水(七6~24)《丁道尔圣经注释》【创世纪第七章】一、洪水开始,挪亚进入方舟(七6,11,13~15)二、洪水高涨与生物的毁灭(七17,18~21,24)三、耶和华指示挪亚进入方舟(七1~5)四、洪水降下与挪亚进入方舟(七7~10,16下)五、洪水高涨与生命的毁灭(七12,17节录;22,23)——《每日研经丛书》第八章【创八1】「神纪念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜.
神叫风吹地,水势渐落.
」本节没有暗示上帝忘记了挪亚一段时间.
这是一种表达上帝关怀与恩惠的说法,是上帝眷佑其受造物的生动表现.
上帝不仅纪念了挪亚,而且也纪念了所有其他的动物.
那位宣告说五只麻雀只"卖二分银子,但在上帝面前,一个也不忘记"(路十二6,7;参太十29~31;六26)的主,必然也会纪念祂忠心的儿女,他们"比许多麻雀还贵重".

【创八2】「渊源和天上的窗户都闭塞了,天上的大雨也止住了.
」【创八3】「水从地上渐退.
过了一百五十天,水就渐消.
」【创八4】「七月十七日,方舟停在亚拉腊山上.
」尽管我们并不知道圣经所指的是亚拉腊山脉的哪一部分,但所有的圣经解析家都认同这里所指的是亚美尼亚山区.
关于挪亚方舟被发现的传闻目前尚未被证实.
传统所说的地点,就在现在的亚拉腊山,有两座山峰,一座海拔为5165米,另一座海拔为3745米.
波斯人称这对山峰为Koh~I~nuh,(挪亚之山).
这里是洪水消退时停留方舟的理想地点.
那些在大洪水中幸免于难的人可以从这里散布到各地(见对创七24节的注释).

亚拉腊山本身有一万七千英尺高;但这记录只说停在亚拉腊山(或山丘)上,即,在以这名字称呼之地的某个地方.
有人认为该地为乌拉图(Urartu),米所波大米北边的一片山地,靠近番湖(LakeVan).
《丁道尔圣经注释》【20.
亚拉腊山在何处有方舟遗迹么(创八4)】答:1亚拉腊山Ararat—意圣地,此山位于叙利亚以北,属土耳其之境内,离耶路撒冷不过四百里.
其中有两座突起的高峰,为亚美利亚Armenia高原的累积点,海拔17000尺.
在山峰的脚下有一座城,名拿克苏安那Noxuana,意思是挪亚定居于此,有人认为他的坟墓就在那里.

2方舟遗迹Fracesofanark—据说在第一次欧洲大战时期,俄国探险队发现一大废船,停在亚拉腊山终年积雪之山顶湖上.
那是人所不能到的一个冰河要塞.
方舟尾部露出于冰雪之外.
当时归报沙皇,惜因皇帝未及探险考查,即为1917年十月共党革命所刺杀,政府被推翻.
及至二次世界大战之前,有佛教高僧数人,因许愿修行而登山,亦会见此庞然古船之尾.
后来下山住于一传教士家中,为言此一奇迹之发现.
当时教士即以创世记六至八章所记之方舟停在山上事迹示之,彼等阅后,深信此一古船乃方舟之遗迹无疑,此后大战暴发,迄无探险之举矣.

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创八5】「水又渐消,到十月初一日,山顶都现出来了.
」【创八6】「过了四十天,挪亚开了方舟的窗户,」【创八7】「放出一只乌鸦去.
那乌鸦飞来飞去,直到地上的水都干了.
」山顶露出四十天后,挪亚急于想知道洪水干涸的程度以及他是否可以安全地离开方舟.
洪水减退后,方舟已经在高山之上找到了躲避洪水之处.
从这里人们很难确定洪水在低谷中消退的程度.
因此挪亚放出去了一只乌鸦,以便通过其表现来观察地表的状况.
乌鸦因为找不到落脚之处便在水面上飞行,时不时地回到方舟里来(《先祖与先知》第105页).

【创八7~12】乌鸦与鸽子几乎要求我们视此为寓言;实际上,圣灵既曾取了鸽子的形状,祂很可能是要人想起此次事件,其中鸽子所代表的是敏锐、分辨、新造世界的先驱(11节,新拧下来的橄榄叶子乃是新造的应许,而非和平的应许),及等候它之人的引导.
相反的,以食腐肉为满足的乌鸦,则不能成为任何事的先驱:牠没有飞回来,未能带来任何音讯,正如底马(提后四10)不会回来报告社会的情形一般.
《丁道尔圣经注释》【创八8】「他又放出一只鸽子去,要看看水从地上退了没有.
」【创八9】「但遍地上都是水,鸽子找不着落脚之地,就回到方舟挪亚那里,挪亚伸手把鸽子接进方舟来.
」【创八9~11】「但.
.
鸽子找不着落脚之地,就回到.
.
.
挪亚那里.
.
.
.
到了晚上,鸽子回到他那里,嘴里叨着一个.
.
.
橄榄叶子.
.
.
」神知道甚么时候该不给我们看得见的凭据,甚么时候该给我们看得见的凭据.
我们若能完全信靠祂,这是何等美好的一件事呢!
当所有眼见的凭据都被收去的时候,是最美好的时候;因为神的美旨是要我们承认祂的话语、祂的应许、祂的恩约,比我们眼见的一切凭据更实在、更可靠.
神若给我们眼见的凭据,也好,也是可宝贵的.
那些只信神的话而不用其他凭据的人们,倒常得到许多看得见的凭据.
《荒漠甘泉》崔伦保【创八10】「他又等了七天,再把鸽子从方舟放出去.
」【创八11】「到了晚上,鸽子回到他那里,嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子,挪亚就知道地上的水退了.
」【创八12】「他又等了七天,放出鸽子去,鸽子就不再回来了.
」圣经虽然并未说明挪亚过了多久之后才进行另一次试验,但"他又等了七天"(第10节)这句话暗示着第一次的等待也是同样的时间.
一周之后,鸽子一整天都在外面飞行,到了晚上鸽子才回来,嘴中叼着一片橄榄叶子,显然是从一棵在大洪水中存留下来的橄榄树上拧下来的.
在希伯来文中,"拧下来"暗示着这叶子不是漂在水面上.
挪亚看到橄榄叶子,就知道地面基本上已经干了,他很快就可以离开方舟了.
一周之后,鸽子便不再返回来了.
这证明地表的状况已足以允许它在方舟以外生活了.
挪亚当时的心情一定非常高兴.

【创八13】「到挪亚六百零一岁,正月初一日,地上的水都干了.
挪亚撤去方舟的盖观看,便见地面上干了.
」这表明又等了一段时期,挪亚才决定亲自去查看一下.
因为透过方舟顶部下面的格子窗所能看见的范围极小,于是他撤去了方舟顶部的一部分.
"盖"的原文mikseh,在旧约中用来指会幕的顶盖(出廿六14),以及圣所中各种器具在被搬动时所使用的套子(民四10~12).
这些套子是用皮子制成的,因此方舟的盖可能也是用皮子制成的(见创六16节注释).

【创八14】「到了二月二十七日,地就都干了.
」【创八15】「神对挪亚说:」【创八16】「"你和你的妻子、儿子、儿妇都可以出方舟.
」【创八17】「在你那里凡有血肉的活物,就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的昆虫,都要带出来,叫它在地上多多滋生,大大兴旺.
"」某些圣经注释家据此认为上帝在过去的一年中可能限制了动物在方舟中繁殖的能力.
现在再次提到,上帝最初让动物多多滋生遍满全地的赐福(创一22).

【创八18】「于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了.
」【创八19】「一切走兽、昆虫、飞鸟,和地上所有的动物,各从其类,也都出了方舟.
」当一位天使从天而降,以一年前给方舟关门的相同方式打开方舟的大门时,挪亚和他的全家便出了方舟.
动物随从挪亚的榜样也有秩序地、各从其类地离开了方舟.
这种与同类相交的本性是动物世界至今仍存的普遍特征.

【创八20】「挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭.
」挪亚离开方舟后所做的第一件事就是进行崇拜.
挪亚所献的祭物不仅表达了对上帝保存其性命的感恩,而且也重新保证是对祭牲所预表之救主的信心.
借着献上"各类洁净的牲畜、飞鸟",挪亚表达了他的感恩与慷慨.
虽然这是圣经第一次提到祭坛的修筑,但不要认为祭坛在洪水以前没有使用.
"燔祭"一词的原文`oloth,与用来描述亞伯之祭的词汇是不一样的.
此词来源于动词"升起",暗示不是将礼物举到祭坛上,而是燔祭所冒的烟气上达于天(见士十三20;廿40;耶四十八15;摩四10).

【创八21】「耶和华闻那馨香之气,就心里说:"我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念),也不再按着我才行的,灭各种的活物了.
」「耶和华闻那馨香之气」上帝用人类的语言,表达了祂对挪亚行为的满意和挪亚礼物的悦纳.
上帝对挪亚忠实的崇拜所做的回应,就是使地球永远不再被洪水所毁灭.
上帝没有马上将这一应许晓谕挪亚(见创九8~17).
"我不再……咒诅地"这句话并没有撤销创三17节中的咒诅,只是指出不会再有象洪水这样的全球性灾难毁灭人类了,但不包括地区性的洪水.

「心里怀着恶念」有些圣经注释家认为本节与创六5~7节的内容相互矛盾.
上帝降洪水就是因为人"终日所想的尽都是恶",而这里祂又因相同的原因应许不再降洪水了.
这是因为前面"所想的"指转化为行为的、固定的思维模式(创6:5),而这里所指的是人类与生俱来的倾向.

馨香之气的说法十分大胆,因为巴比伦洪水故事中粗糙地记着,诸神停止洪水的原因,是缺少了人的贡物,他们饿坏了.
但是旧约不怕给人如此的印象(参诗五十8~15),使用了这样生动的话语,而新约也乐于采用(弗五2).
《丁道尔圣经注释》【创八22】「地还存留的时候,稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了.
"」人类正常的季节性的劳作被洪水完全彻底地打乱了.
上帝现在向挪亚保证;不仅不会再有这样的洪水,也不会再有对季节周期的类似干扰了.
季节是在创造时设定的(创一14);它们将延续下去.

这是洪水之后,神与人所立的约里面的一部分;祂不只恢复了自然的秩序,并且确定这秩序要一直存留,使人类得以存活.
这正说明了神的忍耐和信实.
人一切的痛苦,全是由于人误用了神所安排的秩序.
如果,人在神圣的管理下善用这秩序,那么,人既不会有痛苦,也不会有贫乏,人将有一种完善的生活.
――摩根《话中之光》在圣经以外最著名的洪水记载就是古巴比伦人的《吉迦美施史诗》.
虽然史诗中关于大洪水的那部分内容与《创世记》的记载显得极其相似,但两者的差别充分地证明了圣经记录的神启性与准确性.
多神论和其他的异教观点赋予吉迦美施史诗浓郁的异教风味.
尽管类似的洪水故事至今仍在许多人类的各个民族中广为流传,但只有巴比伦人的记载比较准确,因为巴比伦靠近亚拉腊山.
有关《吉迦美施史诗》,详见《考古学与古代历史的发现》115~117页.

【创世纪第八章:从死复活成为新造的人】一、在基督里经历死而复活1、与基督同死(1)「神纪念挪亚,和挪亚方舟里的一切走兽牲畜,神叫风吹地,水势渐落」(1节)——挪亚一家八口预表信徒(彼前三20);方舟预表基督;洪水预表受浸的水(彼前三21),也预表死亡和审判(罗六3~4;太二十四37~39;彼后二4~5).
挪亚在方舟里经历洪水,一面预表基督为我们信徒担罪,代替我们接受神的审判,使我们免去永远的沉沦;另一面也预表我们信徒是藉受浸归入基督的死,和祂一同埋葬,并在祂死的形状上与祂联合,因此得以脱离罪(罗六3~7).
本节提到神、方舟和风,「风」的原文和「灵」同一字;是神顾念、基督替死、圣灵运行,三一神一同作工,我们才能经历此奇妙的救恩.

(2)「渊源和天上的窗户,都闭塞了,天上的大雨也止住了.
水从地上渐退;过了一百五十天,水就渐消」(2~3节)——「闭塞了」、「止住了」和「水渐消」,都是表明神的审判已过,信主耶稣的人,已经得蒙赦罪(徒十43),消除了我们和神之间的一切间隔,使神能悦纳我们(西一22).

2、与基督同活(1)「七月十七日,方舟停在亚拉腊山上」(4节)——「七月」即亚比月(出十三4),亦即以色列人出埃及时所改的正月(出十二2);当月的十四日就是逾越节,主耶稣这位神的羔羊,是在这一天被杀(出十二6;约十八28),三日后复活(太二十七63),故七月十七日即主耶稣从死里复活的那一天.
「亚拉腊」原文字意是「高地」;方舟停在亚拉腊山上,预表基督复活(彼前三21)居于高超升天的地位上.
方舟如何,方舟内的人也如何;故本节也预表我们信徒在基督复活的形状上与祂联合,也就是与祂同活的意思(罗六5,8).

(2)「水又渐消,到十月初一日,山顶都现出来了」(5节)——这里属灵的含意是说,基督这复活的生命,原不能被死亡所拘禁(徒二24),反而要吞灭死亡(林前十五54);并且复活的能力,远超过一切,叫万有服在祂的脚下(弗一20~22).
我们真与基督一同复活,就当求在上面的事,不要思念地上的事(西三1~2).

二、在基督里成为新造的人1、信徒一方面仍旧有旧造败坏的性情(1)「过了四十天,挪亚开了方舟的窗户,放出一只乌鸦去,那乌鸦飞来飞去,直到地上的水都干了」(6~7节)——乌鸦是一种不洁净的鸟类(利十一13,15),象征人旧造败坏的性情(弗四22;西三5~9).
乌鸦在死水上面飞来飞去,不肯回到方舟,属灵的含意是说,随从肉体的人,思念肉体的事(罗八5),终必从情欲收败坏(加六8).
(注:有人猜测乌鸦是靠吃漂在水面上的死尸过活,但此时已距洪水泛滥将近三百天,是否仍遗有未化尸肉,颇只商榷).

(2)「人从小时心里怀着恶念」(21节)——虽然圣经说,若有人在基督里,他就是新造的人;旧事已过,都变成新的了(林后五17).
但这并不就表示说,信徒已经完全脱离了旧造败坏的性情,不会再犯罪了.
若我们活在自己里面,仍然会心里怀着恶念;只有活在基督里(就是活在灵里),我们才有穿上新人的实际(弗四24;西三10).

2、信徒另一方面却有份于神圣洁的性情(1)「他又放出一只鸽子去,要看看水从地上退了没有.
但遍地都是水,鸽子找不到落脚之地,就回到方舟挪亚那里,挪亚伸手把鸽子接近方舟来」(8~9节)——鸽子是圣灵的表号(太三16).
鸽子因找不到干净的落脚之地,就又飞回方舟,这是表明随从灵的人,思念灵的事(罗八5),故必从灵收永生(加六8).
我们信徒既有分与神的性情(彼后一4),里面就有活出圣经的倾向和爱好,因此我们不可与世俗为友(雅四4),以免沾染属地的污秽.

(2)「他又等了七天,再把鸽子从方舟放出去;到了晚上,鸽子回到他那里,嘴里叼着一个新捻下来的橄榄叶子,挪亚就知道地上的水退了」(10~11节)——橄榄预表圣灵(亚四3~6).
新鲜的橄榄叶子,预表灵的新样(罗七6).
新捻下来的橄榄叶子,是地上水退的证据,这是说活在灵的新样里,乃是生命吞灭死亡的明证(参罗八6).

(3)「他又等了七天,放出鸽子去,鸽子就不再回来了.
到挪亚六百零一岁,正月初一日,地上的水都干了;挪亚撤去方舟的盖观看,便见地面上干了.
到了二月二十七日,地就都干了」(12~14节)——圣灵只在清洁无污的环境中安家,所以鸽子的一去不返,证明地上的水都干了,亦即预表信徒若靠着圣灵治死地上的肢体(罗八13;西三5),就能叫基督的平安在我们心里作主(西三15).

三、活在生命的新样中1、活着单靠神的话(1)「神对挪亚说,你和你的妻子、儿子、儿妇,都可以出方舟.
……于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇,都出来了」(15~16,18节)——根据本章十三、十四节,挪亚早在正月初一日,便见地面上已干了,安他一直在方舟里等到二月二十七日才出方舟,这表示他在那里仰望并等候神的话,若没有神的话,他决不肯轻举妄动.
信徒活在生命的新样中,第一个表显乃是活着靠神口里所出的一切话(太四4).

(2)「在你那里凡有血肉的活物,就是飞鸟、牲畜、和一切爬在地上的昆虫,都要带出来,叫牠在地上多多滋生,大大兴旺.
……一切走兽、昆虫、飞鸟,和地上所有的动物,各从其类,也都出了方舟」(17,19节)——人若一心遵行神的话,就要连带影响周围的人事物,并且带下神的祝福.

2、向神活着(1)「挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜、飞鸟、献在坛上为燔祭」(20节)——祭坛预表基督的十字架;燔祭预表基督借着在十字架上受死,使人得与神和好(罗五10;弗二16);人在基督里,就能蒙神悦纳.
挪亚向神献燔祭,也表明像从死里复活的人,将自己献给神(罗六13,十二1),从此,我们活着乃是向神活着(罗六10,十四8;林后五15).

(2)「耶和华闻那馨香之气,就心里说,我不再因人的缘故咒诅地,也不再按着我才行的,灭各样的活物了」(21节)——我们信徒因认识基督,而向神有奉献的表示,就叫我们身上带着基督馨香之气(林后二14~15),一面使神的心得着满足,一面使人并与人有关的生活环境和事物,不再受咒诅.
爱神的人就必蒙神的保守(诗一百四十五20).

(3)「地还存留的时候,稼樯、寒暑、冬夏、昼夜,就永不停息了」(22节)——本节属灵的意思是说,神使万物相互效力,叫爱神的人得益处(罗八28).

黄迦勒《查经辑要》【一个新的开端(八1~12)】一、神圣记念(1)二、新的开始(2~5)三、新的态度(6~12)1、忍耐2、信心3、盼望——《新旧约辅读》【更新与繁衍(八1~22)】一、洪水消落(八1~14)二、{\Section:TopicID=147}新的托付(八15~19)三、蒙悦纳的祭物(八20~22)《丁道尔圣经注释》【新的命令(八13~22)】一、大地回春(13~14)二、神的命令(15~17)三、全然顺服(18~19)四、献祭敬拜(20)五、神的启示(21~22)——《新旧约辅读》第九章【创九1】「神赐福给挪亚和他的儿子,对他们说:"你们要生养众多,遍满了地.
」【创九2】「凡地上的走兽和空中的飞鸟,都必惊恐、惧怕你们;连地上一切的昆虫并海里一切的鱼,都交付你们的手.
」「惧怕你们」罪及其后果已经放松了动物对人类意志的顺服,人类今后只有借助强制、通过上帝安放在动物心中的"惧怕"来统管它们了.
大自然已经与人类相对立了.

「都交付你们的手」上帝这一宣告应验在某些人类所需之动物的驯化、应验在运用人类高超意志力驯养野兽的过程、应验在凭借人类独创性和智慧使有害动物丧失危害性的过程中.

【创九3】「凡活着的动物,都可以作你们的食物,这一切我都赐给你们,如同菜蔬一样.
」这不是说人类从那时起才开始吃肉食,而是说因洪水上帝首次授权人类食肉.
洪水前的恶人是食肉的(《健康勉言》第109页).
但让祂的创造物彼此为食,这不是创造主的初衷.
祂将植物赐给人类为食(创一29).
由于洪水时期所有植物的暂时的毁灭,以及带入方舟之物资的耗尽,上帝允许人类食用肉食来救急.
另外,食肉会缩短人类有罪的生命(《论饮食》第373页).

「如同菜蔬一样」这暗示肉食的许可是新的,作为起初给人类为食的菜蔬和水果的补充.
上帝许可人类在食用素食之外增添一些肉食,不仅由于植物在洪水后的临时短缺,而且很可能也是因为洪水彻底地改变了地球的外部结构并减低了某些地区的生产力,如北极地带,因此土地已不足以出产足够的食物来供养人类.

【创九3~4】允许吃肉可能是一项新措施,也可能不是:也许从前是暗示的(见一29、30的注释{\LinkToBook:TopicID=123,Name=第六日(一24~31)}),只到现在才明言;不过RSV的推论似乎更自然!
对人而言,这是神新容让的事.
对于血的规定,才是全新的项目,在神学上意义十分深远.
人对于神所造活物的权利,在此受到限制,因为牠们的生命是属乎神的.
摩西的律法再三肯定了这一点(如,利三17;申十二15、16).
这规定也预备了人心,能够明了在献祭时用血的意义.
它既属乎神,便可视为祂赐给罪人赎罪的礼物,而不是他们向祂献上的祭礼(利十七11).
《丁道尔圣经注释》【创九4】「惟独肉带着血,那就是它的生命,你们不可吃.
」「肉带着血」此禁令适用于食用带血的肉,不论是指活的动物,如某些异教部落过去的野蛮习俗,还是指被杀的动物血没完全放净.
除了其他因素以外,这一禁令是对残酷行为的一种防范,也是对以祭牲献祭的一种提醒,因为在献祭时血作为生命的载体是被视为是神圣的.

「生命」(nephesh见创二7节注释).
某些圣经译本将此词译为"灵魂",混淆了其真正的含义(见利十七11).
血对于生命来说是至关重要的.
如果通向身体任何部位的血液循环被切断的话,那一部分就将死亡.
血液的完全流失无疑地将导致死亡.
正因为如此,希伯来文的nephesh一词在本节中是与"血"一词并列使用的.

【现在的基督徒仍然被禁止吃血吗(创九4~6)】洪水以后,神向挪亚更新神的盟约,并给予他某些基本指引,以维持洪水以后社会的秩序(创九1-16).
第四节记载一条重要的禁令:「惟独肉带着血,那就是他的生命(nepes),你们不可吃.
」血是特别神圣的,因此神颁下命令,无论是谁犯了流人血的罪,必会被判以死刑.
稍后,利末记十七10-11清楚说明了禁止吃血的原因:「凡以色列家中的人,或是寄居在他们中间的外人,若吃什么血,我必向那吃血的人变脸,把他从民中剪除.
因为活物的生命(nepes)是在血中,我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪,因血里有生命,所以能赎罪.
」第十二节继续指出,纵然是打猎得来的野兽,在吃掉它之前必要把它的血放出来.

新约信徒所面对的问题是,究竟这项禁令是否仍适用于今天.
在使徒行传十10-15,彼得接获启示,古时摩西律法中的禁令,关于那些食物不可吃的,现在已毋须遵守了.
所有四足的动物,爬行生物及飞鸟,都被认为是洁净的,适合作人类的食物.
其中最重要的因素是,这个原则可推广应用于全人类,包括犹太人与外邦人——借着耶稣流出的血,外邦人和犹太人都能够接受救赎和恩典.
可是,我们的问题仍未解决,利未记十一1-45及申命记十四3-21所详细记载有关不洁食物的禁令,纵使被彼得所见的异像抵消了,但是否同时将有关食血的禁令取消了呢基督经已流出他的宝血,但是否抵消了所有血的神圣呢抑或仍然因着血是各各他的表征而被尊为宝贵换言之,容许吃所有动物、鸟类,无分洁与不洁,是否包括了容许吃这些生物的血抑或应先由屠夫宰杀了这些生物,放了血,人才可将这些生物煮熟作食粮最后一条问题的答案是:「对」.
彼得在梦中接受神的特别谕令后数年,耶路撒冷的会议举行了,为要讨论外邦信徒是否要遵守犹太教的礼仪才可成为基督徒.
这次会议的主席雅各说:「所以据我的意见,不可难为那归服神的外邦人,只要写信吩咐他们禁戒①偶像的污秽和②奸淫,并③勒死的牲畜,和血.
」(徒十五19、20)雅各的意见被其余与会者接纳,因此,他们决定了以下述说话来回答安提阿、叙利亚及基利家的外邦归信者:「因为圣灵和我们,定意不将别的重担放在你们身上,惟有几件乃是不可少的,就是禁戒祭偶像的物,和血,并勒死的牲畜,和奸淫.
这几件你们若能自己禁戒不犯,就好了,愿你们平安.
」(徒十五28-29)从上述经文,我们得知:①有关禁止吃血的劝戒,是在彼得见到异像之后才发出的.
因此,这些劝诫没有因着较早时使徒行传第十章而被废除或有所修改;②禁止吃血的劝诫与严禁奸淫的禁令一同发出,而奸淫的禁令,永远不会被视为过时而作废,却是一条历久常新的命令,每一个有良知的基督徒都会接受;③坚持血的神圣地位,并非出自人的意念,这项谕令乃来自圣灵自己的权威.
当然会有人根据保罗稍后在哥林多前书第八章有关祭偶像之肉的讲论,而推断耶路撒冷议会所发出的并非长久都有约束的效力.
然而,保罗的目的不在于吃祭偶像之肉所必然产生的罪.
他所强调的却是吃祭偶像之肉会成为初信者的绊脚石,因为这些异教归信者以前是向偶像献祭的.

在哥林多前书十27-28,保罗继续针对这件事情加以引申讨论:「倘有一个不信的人请你赴席,你们若愿意去,凡摆在你们面前的,只管吃,不要为良心的缘故问什么话.
若有人对你们说,这是献过祭的物,就要为告诉你们的人,并为良心的缘故,不吃.
」这段经文的含义是,信徒在其他人面前吃那些曾呈献给异教祭坛的肉,便会使旁人产生疑惑.
因为吃祭过偶像的肉可能会对外邦的初信者造成属灵上的伤害,所以新约时代的信徒便要避免不吃.
经文的含义异常明显:我们仍然要尊重血的神圣,因为神曾命定血作为耶稣基督代贩的血的表征.
因此,每一个愿意服从圣经教训的基督徒,都不应吃血.

在约翰福音六53-58,基督曾庄严地宣告,信徒要以信心来吃他的身体及喝他的血,但这段经文很明显只是提出了真信徒对于基督在各各他献上牺牲赎罪祭的「属灵」反应.
当我们完全相信基督的生命是无罪的,并相信他献上无罪的身体作为对我们罪的代赎,那么,我们就是借着信心来占用他的身体及宝血,以及他的拯救的权利了.
神曾作出诚恳的劝告,禁止我们将生物的血当作食物;然而,上述提及基督代赎,与我们是否接受神在这方面的劝诫并无关系.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创九5】「流你们血、害你们命的,无论是兽是人,我必讨他的罪,就是向各人的弟兄也是如此.
」「流你们血、害你们命的」两个所有格的代词"你们的"强调了人类生命(nephesh)在上帝眼中的价值.
"我必讨"暗示上帝将亲自过问为流血而复仇的事情,就是带有惩罚的"追究".

「无论是兽」上帝宣告人类生命的神圣性,使他免遭动物以及其他人的伤害.
害人命的野兽必须处死的指令后来列入摩西的律例中(出廿一28~32).
这一命令的颁布不是为了惩罚害命的野兽,而是为了人类的安全.
因为野兽不受道德律的约束,因此不能算犯罪.

「是人」这一警告针对自杀和杀人.
上帝要自杀和杀人的人对自己的行为负责.
"不可杀人"的诫命,其含义是极其广泛的,包括禁止以任何形式缩短或剥夺生命.
人不能赋予生命,因此也无权剥夺生命,除非是奉天命而为之.
任何拥有智力和道德力,当为其行为负责的人,都无法逃脱上帝的报应,即或是伤害自己的人,也不例外.
在复活的时候,每个人都必须在上帝的审判台前出庭,接受他们的报酬(罗十四10;林后五10).

【创九5~6】血的神圣不可侵犯,在此又推进了一步,并且藉第6节的韵律增加其记忆性,AV与RV保存了其风味:凡流人血的…….
此处所顾念的,不止是报复而已.
这里的话不会指将杀人的野兽处死,不过可能可以指将谋杀者处死.
《丁道尔圣经注释》【创九6】「凡流人血的,他的血也必被人所流;因为神造人,是照自己的形像造的.
」上帝将惩罚每一件凶杀的行为,但不是直接的,象祂对待该隐那样,而是间接的,将审判的权利交托在人的手中.
"流"暗示故意杀人,而不是过失杀人罪,对此律法有其他的规定,在此并未提及(民卅五11).
上帝的这一指令将审判的权利授予了世俗的政府,将剑放在其手中.
上帝小心地建立起一个抵御罪恶权势的壁垒,从而为人类有序文明的发展奠定了基础.

【创九7】「你们要生养众多,在地上昌盛繁茂.
"」【创九8】「神晓谕挪亚和他的儿子说:」神在本章向整个家庭一起说话,不再透过挪亚间接向他们说.
他们与他一同承受新时代,所有受造之物都因他们蒙福.
《丁道尔圣经注释》【创九9】「"我与你们和你们的后裔立约,」为了向挪亚和他的儿子们确切保证人类将兴旺繁衍,上帝与他们和他们的后裔立了一个约,并用一个看得见的记号予以确认.
此约在其条款中考虑到了人类家庭和整个动物界的一切后代.

【创九10】「并与你们这里的一切活物,就是飞鸟、牲畜、走兽,凡从方舟里出来的活物立约.
」这句话不象有些解经家所解释的那样,暗示某些动物没有进入方舟也得以在大洪水中幸免于难,因此推论说当时只是地球的一部分地区被洪水淹没了.
这种观点正好与圣经的明言相矛盾.
圣经说陆地和空中的动物凡没有进入方舟避难的都毁灭了(创六17;七4,21~23).

【创九11】「我与你们立约,凡有血肉的,不再被洪水灭绝,也不再有洪水毁坏地了.
"」这个"约"只有一个条款,所采用的形式是一个上帝的应许.
地区性的灾难可能发生,卷走数以百计或千计动物和人类的性命,但以后地球再也不会被普世性的洪水所毁灭了.
然而,此应许并不是说上帝不可能用洪水以外的方法来再次毁灭世界.
上帝宣布要在世界历史的最后用毁灭的大火来消灭一切罪恶(彼后三7,10,11;启廿9等).
这与该应许是不矛盾的.

【创九12】「神说:"我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的.
」上帝认为这一记号是十分必要的,为要使祂所创造的人类相信祂的应许.
这是上帝屈尊照顾人类软弱的例子.
人要寻求神迹征兆(太廿四3;林前一22).
尽管上帝希望祂的跟从者们在没有任何征兆指引的情况下也能保持信心,不凭看得见的凭据(约廿29),但上帝出于祂的仁慈与良善还是提供了一定的征兆.

【创九12~13】这个记号(参三14的注释{\LinkToBook:TopicID=128,Name=人類的墮落與驅逐(三1~24)})极适合完成所有约之记号的功能,那就是保证.
它是一件已成就之事实的印证,就如后来的割礼记号一样;不过,这记号与它不同之点在于,不可能有人会想凭己力去获得.
《丁道尔圣经注释》【创九13】「我把虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了.
」彩虹的设立作为立约的记号,应许不再以洪水灭世.
这说明彩虹是从那时才在云彩中出现的.
这也证明洪水前地球上没有降雨.
彩虹是阳光在透过下降的球状雨珠下降时的折射和反射造成的.

【创九13】「我把虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了.
」如果没有云和雨,就不会有虹;如果没有太阳的照射,也看不见在云彩中有虹.
神以虹为立约的记号,祂的用意,不但是让人看见虹的时候,自然会想起神和人所立的约;并且也表明祂是一位注视的神,当祂注视而看见虹,就记念祂和地上各样有血肉的活物所立的永约.
――摩根《话中之光》【创九13~16】「我把虹放在云彩中,.
.
.
我看见,就要记念.
」云彩代表各样的痛苦、患难、忧伤,虹则是象征平安、喜乐、吉祥.
神许可使云彩遮盖地面,神也必把虹放在云彩中.
神的意思,原是叫我们受苦得益,神不会把我们留在黑暗里,弃之不顾.

桑安柱《这时候》【创九14】「我使云彩盖地的时候,必有虹现在云彩中,」【创九14~15】这应许不是说,每朵云层中都会看见彩虹(AV,RV),而是说,每逢它出现(参RSV),神便会记念祂的约.
记念在这里是一般的意思,而不是像八1所解释的;这一整段的语气,是迁就我们想得到保证的需要.
《丁道尔圣经注释》【创九15】「我便纪念我与你们和各样有血肉的活物所立的约,水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了.
」彩虹,这一自然界的物理现象,是上帝不再以洪水毁灭地球之应许的恰当标记.
由于大洪水后地球的气候状况将发生彻底的改变,雨水将在世界的绝大多数地区取代先前仁慈之甘露对土壤的滋润,因此每当下雨时人心所产生的恐惧感需要得以安慰.
属灵的人可以在自然现象中看出上帝的启示(见罗一20).
所以彩虹对于信徒来说是一个证据,证明雨水将带来福气而不是普世性的毁灭.

【创九16】「虹必现在云彩中,我看见,就要纪念我与地上各样有血肉的活物所立的永约.
"」【创九17】「神对挪亚说:"这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了.
"」上帝与挪亚之间所立的约,使地球所经历的最大灾难告一段落.
原本完美的地球现在呈现出一片荒芜的景象.
人类学到了有关罪之可怕的后果的教训.
没有犯罪的诸世界也看到了人随从撒但引诱的可怕结局.

人类需要一个新的开端.
由于只有洪水前人类中忠心顺服的家庭成员得以幸免,人们有理由希望未来的景况会比先前的要更为乐观.
挪亚的后代靠着上帝的恩典从最难以想象的灾难中拯救出来后,他们理应向未来的世代传授他们从洪水中所学到的教训.

【创九18】「出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗.
含是迦南的父亲.
」前面几次提到的他的三个儿子(创五32;六10;七13),在这里再次提及,作为人类今后各民族的始祖.
他们的名字在创10章的列国图表中进行了解释.

「含是迦南的父亲」含的儿子迦南在这里作为一个伏笔提及.
这一定也是摩西的意图,要将当时希伯来读者的注意力引到下面的经文所要描述的丑事,使他们能够更好地理解,为什么迦南人陷入那么严重的败坏与腐化.
他们堕落的根源在于他们的先祖含,"迦南的父亲".

【创九19】「这是挪亚的三个儿子,他们的后裔分散在全地.
」这一经文以简洁而明确的话语宣告说,地球以后的居民都是挪亚三个儿子的后代.
即或我们无法将各个民族和部落的起源追溯到下一章中所列举的各位族长,这节经文仍有力地说明整个地球上的人类都是由挪亚的后代繁衍而来的.
那种认为某些人种在世界的偏远地区得以幸免于洪水的毁灭,因此与挪亚的儿子们没有直接联系的观点是不符合圣经的.

【创九20】「挪亚作起农夫来,栽了一个葡萄园.
」这节经文并不是说挪亚在洪水前没有作农夫,而是说他作为"属土地的人"(原文),开始了新的时代.
虽然挪亚得到授权可以宰杀动物并食用它们的肉,但他仍然感到有必要立刻耕种土地而获得食物.

「栽了一个葡萄园」这并不是说挪亚除了葡萄园之外没有栽种其他的植物.
葡萄园在这里被提及是为了解释下面将要发生的事件,并不是排除他耕地的其他用途.
方舟停歇的亚美尼亚,在古时被人们称为葡萄园之国,正如希腊将军和历史家色诺芬所见证的那样.
葡萄的耕种在古代整个近东都非常普遍,可以追溯到最早的时代.

【创九21】「他喝了园中的酒便醉了,在帐棚里赤着身子.
」「酒」(yayin),即葡萄汁,在绝大多数经文中,指一种发酵了的因此是醉人的饮料.
挪亚饮用这种饮料的一个结果就是"醉了".

「他赤着身子」"酒能使人亵慢"(箴廿1),如果不谨慎的话,它还使最有智慧的人胡涂.
醉酒会损坏和败坏圣灵的殿,就是我们的身体,削弱人的道德原则,使人暴露在不计其数的邪恶面前.
他会失去对肉体和精神官能的控制.
挪亚的不节制给这位可敬的老人带来了羞辱,使这位又智慧又良善的人成为被人嘲笑与藐视的对象.

【创九22】「迦南的父亲含,看见他父亲赤身,就到外边告诉他两个弟兄.
」这里再次称含为迦南的父亲,似乎暗示父子二人有着类似的不圣洁的嗜好,不仅表现在这件事上,而且也表现在后来整个民族的宗教习惯上.
这也表明此事是在洪水一段时间过后发生的,因为当时含的第四个儿子迦南(创十6)已经出生了.
含的罪不是一种无意的冒犯.
他可能意外看到了父亲的丑态,但他非但没有感到痛心,反而觉得十分兴奋,并且乐于将此事传扬出去.

【创九23】「于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上,倒退着进去,给他父亲盖上,他们背着脸就看不见父亲的赤身.
」含的两位长兄并没有他那种不正常的感受.
亚当也曾经有两个教养有素的儿子,亞伯和塞特,和一个有罪的孩子该隐.
虽然他们都接受了同样的关爱与训诫,但罪在某个人身上会表现得比其他人身上更为明显一些.
现在,这种相同的堕落精神侵入到挪亚的一个子女当中,而那些在与含相同的家庭环境中长大的兄长们,却表现出了正派自制的可贵精神.
正如该隐的邪恶倾向在他的子孙中蔓延一样,含的堕落本性也在他的后裔中得到了进一步的发展.

【创九24】「挪亚醒了酒,知道小儿子向他所做的事,」挪亚恢复了意识和理智后,他了解到在他昏睡时所发生的事情,可能是通过打听外袍的来历得知的.
"小儿子"就是含(见创五32节注释).

最小的(RV,RSV)是希伯来文最自然的意思,似乎也可由十21得到支持.
AV的较小可能性很小.
旧约时期,闪族与含族接触频繁,而雅弗族则距离甚远,这也许导致如18节等所记我们熟知的组合法《丁道尔圣经注释》【9迦南为什么要受咒诅创九24-27】答:挪亚的三个儿子是闪、含、雅弗.
挪亚因喝醉了酒,在帐棚里赤着身子,被含看见了,就到外面去告诉他两个兄弟(创九20-22).
按这里记载,如果说是为人子者,因见了父亲赤身露体的羞耻而置之不理,有失孝敬之道,受到咒诅的,应该为「含」纔是.
但当「挪亚醒了酒,知道小儿子向他所作的事,就说,迦南当受咒诅,必给他弟兄作奴仆的奴仆」(九24,25).
由于这里所说「儿子」一词的意思,在希伯来原文上,含意甚广,有时是指「孙子」或后裔而言(十一25,廿九5,四六21).
因此,就「孙子」的意思看来,可知挪亚所指咒诅的对象,不是含,而是落在含的儿子迦南身上呢!
据犹太人的传说,迦南原是先见了他祖父挪亚赤身的羞耻,就告诉了他的父亲含,因此迦南就受了特别咒诅.
他大概是在这件事上,对于祖父没有孝敬的心,表现了无礼的举动,故当咒诅(参哈二15,16).
在古时盛行家长制的世代中,大概没有特别的祭司或先知,惟有各家的家长作祭司,他们敬畏真神,在临终之时,往往因受神的灵感动,说出祝福或咒诅的话来(参创廿八及四九章).
关于迦南当受的咒诅,作奴仆的奴仆(九25,26),这事后来在迦南人被犹太人征服的事上,已经应验了(书九23-27,王上九20,21).
――李道生《旧约圣经问题总解》【根据创世记九24-28的记载,挪亚咒诅最小的儿子,但为何他说迦南应作奴仆这些咒诅是否奴隶制度的开始呢神是否赞同奴隶制(创九24~28)】挪亚咒诅儿子含,是因为含看见父亲喝醉酒,赤裸着昏昏大睡,便羞辱父亲.
虽然挪亚自己做了愚蠢的事情(很明显,挪亚以前从未试过喝酒),但含也应用尊重的态度对待父亲.
然而,我们应小心阅读经文,得知只有含其中的一个儿子迦南承受这个咒诅.
创世记九25引述挪亚的说话:「迦南当受咒诅,必给他弟兄作奴仆的奴仆(希伯来文ebed"badim).
」除迦南外,含还有三个儿子,他们的名字是「古实」、「麦西」和「弗」(创十6),但挪亚的咒诅只由迦南承受.
迦南是巴勒斯坦地迦南人的祖先;而古实和弗的后裔则可能是埃塞俄比亚及非洲的黑人,他们却不用受咒诅.
在约书亚攻占迦南时(约主前1400年),这次咒诅便应验了;此外,当波斯帝国战败腓尼基人及迦南人时,挪亚的咒诅亦再一次应验,因为波斯人可能是雅弗的儿子玛代的后裔.
在圣经里,希伯来文ebeb解作「奴隶」的意思,似乎最早可见于记载挪亚咒诅的这一次.

有历史记录的国家,全部都有奴隶;埃及人、苏默人、巴比伦人、亚述人、腓尼基人、亚兰人、摩押人、亚扪人、以东人、希腊人、罗马人,其他民族都有奴隶.
奴隶制度就如商业、税制和庙宇中的崇拜一样,是古代文化中不可分割的一部份.
直至福音传开了,人们接受圣经的教导,知道人是照着神的形像而被造的,有与生俱来的尊严,在那时候,信奉基督教的国家才对奴隶制度产生强烈的反应,质疑这种制度应否存在;然而,我们无法在非基督教的世界看见同样的废止奴隶制度的运动.

在创世记九25里,'ebed的意思是在政治上从属外国的势力.
根据摩西的律法,奴隶经过六年的服务后就得到自由;除非他们因着对主人的爱而自愿留下(出二十一2-7),否则,他们不能一生都作奴隶.
在某些情况下,奴仆拥有高度的荣耀;譬如说,贵族常一般称为「王的仆人('badim),这是带有荣誉的称衔,有些像保罗称自己「为主被囚」一样.

在新约时代,当奴仆成了基督徒后,便被视为自由民的真正弟兄,同样可作神国里的嗣子.
作奴仆的应该以乐意、尊敬及忠实地服侍自己的主人,就好像服侍神一样(弗六5-8)——纵然他们应该在有可能的时候求取自己的自由(林前七21).

圣经表明了人是照着神的形像造的,且会成为天国的子民(借着悔改、信靠及委身于主),这是一条富有动力的原则,使奴隶制度不攻自破.
上述原则首先在基督教世界中显明出来,后来才影响至其他宗教或文化背景的国家,他们因为基督徒的见证而感到羞耻,故此在他们自己的领土内亦废止奴隶制度.
因此,神最终的目的便得以完成.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创九25】「就说:"迦南当受咒诅,必给他弟兄作奴仆的奴仆.
"」咒诅含的第四个儿子迦南,而不是犯罪者本人,被许多圣经注释家理解为迦南才是真正的罪犯而不是含,而且他是第24节中所指的挪亚家族中最小的成员.
早期教父俄利根提到这种传统说法,认为是迦南首先看到了他祖父的羞耻,并将此事告诉了他的父亲.
迦南并非不可能与他父亲的恶行有份.

挪亚的咒诅似乎不是一种怨恨,而是一种预言.
这预言并不是把迦南或含所有的儿子都特地限制在一个无情的命运中.
这只是上帝的预见通过挪亚宣布而已.
迦南可能已经沿袭了他父亲的罪,而且那些罪成为迦南后裔显著的民族特征,以至于上帝后来下令消灭他们.

「奴仆的奴仆」闪曾经征服过雅弗,雅弗也曾征服过闪,但含却从来没有征服过任何一位.

【创九26】「又说:"耶和华闪的神是应当称颂的,愿迦南作闪的奴仆.
」在这三道神谕中,惟有在闪身上用到神的个别名称雅伟(译注:耶和华,或上主);这一事实的重要性,在十二1开始浮现,以致在整卷旧约中都显为重要(参申四35).
闪的意思是「名字」,因此很可能这里有文字游戏;参27节的注释.
传统用的原文,愿颂赞归于上主,闪的神(RV,参AV),显示闪自己已经与雅伟立约,他的祝福全来自他的上主.
RSV(愿闪因上主我的神蒙福)也许是对的,这译法是将相同的子音重新配上元音,使闪成为直接承受祝福的人;但是这一较简单、不含蓄的结构,从古代译本中却得不着支持.
《丁道尔圣经注释》【创九27】「愿神使雅弗扩张,使他住在闪的帐棚里,又愿迦南作他的奴仆.
"」「愿上帝使雅弗扩张」挪亚用雅弗名字的含义("扩张"pathach),结束了对他的祝福.
借此挪亚预示了雅弗民族惊人的扩张和兴旺.

「使他住在闪的帐棚里」这句话可能有两重含义,一是雅弗的后裔后来夺取了许多闪族人的土地并在其中居住,二是雅弗人要共用闪族人的蒙救之福.
当福音用希腊语(一种雅弗族语言)传开时,闪的后裔以色列虽然被雅弗族的罗马所征服,却在属灵上征服了雅弗人,从而象征性地将他们接进了他的帐棚.
凡蒙恩得救的人都是属灵以色列人的一部分,并且要从那写有以色列十二个支派名字的门进入圣城(加三29;启廿一12).

扩张(留出空间)是雅弗之名的动词字根(参26节对闪的注释);这则神谕显然坚定了在他出生时为他作的祷告.
使他住在闪的怅棚里(或当中),这句话的应验,在旧约几乎找不着178,可是在新约招聚外邦人的时候(弗三6),就跃入眼帘了因为当时信徒主要来自西方.
对这个神谕如此解释,是视之为对属灵大事的预言,而不视之为十二世纪以宗教为名的开倒车政策;只有最强硬的怀疑主义才会不满意这个事实.
《丁道尔圣经注释》【挪亚预言雅弗住在闪的帐棚内,这个预言是什么意思(创九27)】根据圣经的记载,挪亚的整句预言是:「愿神使雅弗扩张,使他住在闪的帐棚里,又愿迦南作他的奴仆.
」(创九27)这句预言是接着二十六节而发的,而二十六节乃显示迦南的后裔将会作闪族人和印欧人的奴隶.
在主前三三O年,亚历山大大帝征服了整个波斯帝国,将这块土地加入他那广大的欧洲帝国的版图内.
打败腓尼基人、苏默人、亚述人及巴比伦人后,亚历山大大帝在各地设立代理人,并安置他的兵团于征服地;亚历山大所设立的帝国维持了三年.
这个帝国存在期间,雅弗(希腊人或雅完人的祖先)着实是「住在闪的帐棚里」了.

在亚历山大之前,迦南人曾被约书亚的军队进侵,当时大约是主前一四OO年.
在这情况下,迦南人除了成为雅弗的奴隶之外,还是闪的奴仆(亚历山大占领巴勒斯坦期间,迦南人成为雅弗的奴仆).
但我们若细看九章二十七节「愿迦南作『他』的奴仆」,其中不甚明显的代名词「他」似乎只代表「雅弗」.
由此看来,要在亚历山大的希腊及马其顿军队占领迦南地(或巴勒斯坦)时,挪亚的预言才应验,而迦南便成为雅弗的「奴仆」.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创九28】「洪水以后,挪亚又活了三百五十年.
」【创九29】「挪亚共活了九百五十岁就死了.
」挪亚一生的终止是以第五章的惯用表达出来的.
这说明创六~九章的故事属于挪亚的历史.
虽然挪亚是一个义人并且与上帝同行,但他却没有达到他曾祖父以诺的属灵境界.
在目睹了新一代的成长与扩展,看到他们是如何迅速地随从了其邪恶心灵之罪恶倾向后,他便死去了.

【新秩序(九1~17)】一、新秩序开展的元素(1~7)1、新的祝福(1)2、新的委任(2)3、新的饮食条例(3)4、人生命的尊贵(6)二、与人重新订立盟约(8~17)1、盟约的内容(11)2、盟约记号(12~17)——《新旧约辅读》【在顺境中松懈犯罪(九18~29)】一、挪亚之子(18~19)二、挪亚犯罪(20~23)三、咒诅与祝福(24~29)——《新旧约辅读》【创世纪第九章】一、新命令(九1~7)二、宇宙之约(九8~17)三、闪、含、雅弗的命运(九19~29)《丁道尔圣经注释》第十章【创十1】「挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代记在下面.
洪水以后,他们都生了儿子.
」「他们都生了儿子」上帝对洪水幸存者明显的赐福就是人类的迅速增殖(见创九1;十32).
挪亚儿子的排名顺序采用了希伯来文学的"倒装并列"手法.
在用了"闪、含、雅弗"的习惯顺序之后,摩西首列举了雅弗的后代,到最后才列举了闪的后代.
这种手法的另一处例子在太廿五2~4.

【创十2】「雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉.
」「歌篾」歌篾是亚述碑文中被称为Gamir或Gimirrai之民族的祖先.
他们是古希腊文学中所说的西米里族人,属于印欧种族.
根据希腊作家荷马的记载,西米里族人生活在北欧.
他们曾于撒珥根二世在位时,即公元前八世纪,在亚述帝国的北部省份出现过.
他们侵略了古亚美尼亚,但被亚述人赶往西方.
一封古老的亚述文书信评述说,他们没有一个翻译懂得歌篾人的语言.
西米里族人先后推翻了小亚细亚地区的弗吕家国和吕底亚国,但逐渐被安那托力亚的民族所同化.

「玛各」此名称的认定十分困难.
结卅八、卅九章说玛各的一个王歌革是上帝子民的的残酷敌人.
公元前十五世纪巴比伦王写给一位埃及法老的一封信中所提到的歌该亚蛮族,可能就是玛各族.
这一民族据推测为居住在黑海北部地区的民族,可能在玛各的兄弟歌篾的后代附近.

「玛代」米堤亚人或玛代人在公元前九世纪的亚述碑文中首次出现,作为生活在亚述东边伊朗高原上的一个民族.
在古代世界中他们期扮演次要角色.
公元前七世纪在西阿克萨里王的统治下他们突然成为一个强大的国家.
他们与巴比伦人联合推翻了亚述帝国.
玛代人获得了北部的省份,统治着从伊克巴他拿(即圣经中的亚马他,见拉六2)直至小亚细亚的哈里斯河的辽阔疆界.
西阿克萨里的儿子亚士他基被波斯王居鲁士所征服并取代.
居鲁士巩固了玛代波斯国的统治并随后推翻了巴比伦国.
在历史中,世界的霸权首次落在了印欧人种的手中.

「雅完」希腊人或爱奥尼亚人是雅完的后裔.
早期的爱奥尼亚人在赫梯人的记载中首次提到,为小亚细亚西部沿海地区的居民.
这正是公元前一千五百多年,摩西撰写《创世记》的时候.
在亚述碑文中,他们被称为雅乃(Jamnai).

「土巴」希罗多德所说的提巴利尼人以及楔形文字的亚述文献中所提到的塔巴拉人都应被认定为土巴的后代.
在公元前十二世纪的碑文中所提到的土巴被称为是与Muski(米设)和Kaski联盟并试图征服美索不达米亚东北地区的民族.
撒缦以色三世在公元前九世纪首次提到一个被称为塔巴拉(Tabal)的国家.
一个世纪之后的碑文确定了塔巴拉人的位置在迦帕多家南部的外托鲁斯山脉.
后来,他们被赶到了亚美尼亚.
古典时期的希腊作者们正是在这里与他们建立了交往.

「米设」可能是希腊古典作者所说的摩斯克人(Moschoi)的祖先,或亚述碑文中的穆施库人(Mushku).
这些碑文将塔巴拉人和穆施库人说成是盟国,正如结卅八章所说的那样.
穆施库人大约在公元前1100年亚述王提革拉毗尼色一世在位时,首次在美索不达米亚的北部出现.
此后不久,他们便定居在弗吕家.
从那时起,在他们的王米塔的率领下于公元前八世纪与撒珥根二世交战.
在与亚述人的交战中,迦基米施的末代皇帝曾向米设王米塔求救,却没有成功.
穆施库人在安纳托利亚北部统治了一段时期之后失去了对该地区的控制,先是被西米里族人征服,然后被吕底亚人征服.

「提拉」可能是土耳森人(Tursēnoi)的祖先.
提拉人居住在小亚细亚的西海岸,成为有名的海盗.
他们可能与意大利的蒂尔森人(Tyrsenians)有联系.
他们曾在公元前十三世纪的埃及碑文中出现,被称为土鲁沙人(Turusha).
他们在前希腊化时期的沿海移民中占有重要的地位.

【10歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉,他们的后裔状况如何创十2】答:这些人是挪亚之子雅弗所生的儿子,他们的后裔所住的土地、邦国分布状况概要如左:1.
歌篾--完全之意,就是高卢,包括今日之法兰西、比利时、德国、荷兰及瑞士之一部分地区,又是英国韦尔斯人的始祖.
先知何西阿之妻亦名歌篾(何一3).

2.
玛各--意即北边的地方,就是古时的西古提人.
圣经只在新约中提过一次(西三11).
此族原居于俄国南部黑海与里海附近之地,及高加索之北部,并为鞑靼人的始祖,即为契丹的西北族,后为蒙古的一部.
他们的后裔多住在现今的俄国和亚西亚,先知和使徒曾用玛各之名为比喻(结卅八2,卅九6,启廿8).

3.
玛代--中间之意,就是古时玛代人的始祖,位于波斯国之西北,东临印度,西至亚美尼亚与亚述,南至波斯与旷野,北至欧亚二洲的里海.
以色列人被掳到亚述时,曾被安置在玛代的城邑(王下十七6,十八11).
在旧约圣经中关于玛代人的事迹有多处记述(赛十三17,廿一2,耶廿五25,五一11,18,但五28,31,拉一1-4).

4.
雅完--意即幼稚的,就是希腊人的始祖.
他的后裔多住在希腊(赛六六19,但八21)、亚兰和马其顿,又是阿拉伯南部的一座城.
先知们常说雅完人贩卖以色列人为奴仆,此地贸易甚为繁盛(结廿七13,19,珥三6).

5.
土巴--意即散布,这人与其弟米设先居于亚述地,其后裔徙居到黑海的南方,以后又散居南边和北边,西班牙人也是土巴人的后裔,先知以西结亦曾将土巴与他的弟兄雅完、米设相提并论(结廿七13).

6.
米设:--意即拔出来的,和玛各地的歌革、土巴等国相连属(结卅八2),后来居处靠近黑海.
作诗的人说,寄居在米设的人有祸了(诗一二5)!
先知以西结豫言米设、土巴必要被杀、倾败(结卅二26,卅八2-3).
米设的后裔,就是现在的俄国人.

7.
提拉--意即渴望,就是土国南部音的特拉加人字Thracian,今则以为系古爱琴海上之海盗,属投先挪族:Tursenoi(代上一5).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十3】「歌篾的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛;」「亚实基拿」雅弗的儿子歌篾的长子亚实基拿是印欧人种的亚实库萨人(Ashkuza)的祖先.
他们在公元前七世纪亚述王以撒哈顿统治的时期,生活在乌尔米亚湖的东南部.
亚实基拿的弗吕家湖是因他们而命名的.
以撒哈顿将女儿嫁给亚实库萨王巴塔土亚,巴塔土亚凭着他的太阳神保证忠于亚述人.
此后我们发现亚实库萨人与亚述人联合抵抗西米里族人(Cimmerians)和玛代人.
巴塔土亚的儿子玛杜耶斯在尼尼微被玛代人和巴比伦人围困时,曾试图援助亚述人,但未获成功.
随着亚述帝国的瓦解,亚实库萨人成为玛代人的臣民.
他们与亚拉腊、米尼、玛代等印欧列国一起,为耶利米所呼吁,要消灭巴比伦国(耶五十一27).

「利法」利法由于其与歌篾、亚实基拿和陀迦玛的关系,可能是迦帕多家另一个印欧民族的始祖.
但他的名字却没有在古代碑文中出现过.
约瑟夫将他的后代认定为帕弗拉哥人.
他们生活在小亚细亚的哈里斯河下游的西岸,其首都为西诺皮.

「陀迦玛」他迦玛(Tagarma)或他迦拉玛(Tagarama)的祖先,曾在公元前十四世纪的赫梯文献中被提到过.
他们就是亚述碑文中所说的提迦利穆人(Tilgarimmu),位于托鲁斯山脉的北部.
撒珥根的儿子西拿基立在提到他们的同时也提到了生活在小亚细亚哈里斯的基拉克人(Chilakki).
这两位亚述王都声称曾经征服他们的国土.
以西结讲述(结廿七14)他们带着马和骡子来到腓尼基人的市场.
陀迦玛曾在结卅八6节中作为玛各的盟国之一出现.
亚美尼亚人的家谱一直追溯到陀尔根(Torgom)的儿子海克,因此似乎是陀迦玛的后代.

【创十4】「雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单.
」「以利沙」根据推罗从"以利沙岛",可能是西西里岛和撒丁岛,进口紫色布(结27:7),雅完的儿子以利沙的后代很可能住在这一地区.
众所周知,撒丁岛和西西里岛是希腊人的殖民地,其上的居民是希腊大陆居民的"子孙",正如以利沙是希腊人的祖先雅完的儿子.
以利沙的名称与希腊地名伊奥里斯或伊利斯的相似性以及与"希腊"国名的相似性似乎表明以利沙最初是与希腊大陆有联系的.

「他施」在圣经中经常出现.
根据赛六十六19和诗七十二10,他施是一个"辽远"的地方,与推罗有密切的贸易关系,推罗从那里进口银、铁、锡、铅等(结廿七12).
当上帝差遣約拿去尼尼微时,他想要逃往他施去(拿一3).
它可能是遥远的腓尼基殖民地,位于西班牙南部的矿区.
希腊和罗马人称之为塔特索斯(Tartessus),位于贝提河(Baetis,现在的瓜达奎威尔河)的中下游.
"他施"的意思就是"冶炼厂"或"精炼厂",可能指腓尼基人当时与希伯来人进行金属贸易的几个不同的地点,这种贸易是用"他施的船只"进行的(诗四十八7;见王上十22节注释).

「基提」许多圣经注释家将基提认定为塞浦路斯,因为塞浦路斯的一个首都叫做基提恩.
这正好与赛廿三1,12节吻合,其中提到基提离推罗西顿不远.
在耶二10节和但十一30节中,基提泛指希腊人.
但其较早的含义,如在以赛亚的时代,似乎是较为狭窄的.
因此我们可以确定基提就是塞浦路斯或希腊附近的其他岛屿.

「多单」如果此拼写是正确的话,那它就是希腊文中的达尔单人(Dardanians),居住在小亚细亚西北岸.
但希腊文七十士译本的拼写却是罗底人(Rodioi).
代上1:7节的同一地名多单在希伯来文中是罗单.
如果确是罗单的话,那可能就是罗得岛上居住的希腊人.

【创十5】「这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住,各随各的方言、宗族立国.
」前面所提到的雅完的后代,希腊的各部族希腊和附近岛屿的居民,以及西西里岛、撒丁岛、西班牙和塞浦路斯的居民定居到地中海的海岛和沿海地区.
本节暗示圣经所提到的只是主要部族的名字.
到了摩西的时代,部族显然又进一步地分化.
写《创世记》的时候,地中海中西部居住的人口已分为许多不同的群落.
他们很可能都是雅弗的第四个儿子雅完的后代.

【根据创世记十5、2O、31的记载,人类说多种方言;但创世记十一1却说:「那时天下人的口音言语,都是一样.
」这两句经文如何能和谐一致(D*)】创世记第十章记载在洪水之后,挪亚的后裔开始在地面繁殖,而发展出不同的种族及分散至各地.
这段记载包括了种族发展及散居的全部过程;在时间方面,则延续至主前二千年刚开始的时候,恰好在亚伯拉罕出现之前.

在简略地作一个综览之后,创世记作者转而记载一段在较早时期发生的事情,就是在洪水以后,当时的人尝试建巴别塔但不成功(创十一1-9),接着便是他们的口音变乱了.
这件事情必定在洪水之后数世纪内发生.

闪、含及雅弗的后裔的不同种族,都说同一种语言(大抵是挪亚所说的言语),但他们极小心地保持着自己的种族的独特性.
那时候,神要将他们傲慢自大的人性及「世界整体」的措施终止(他们背叛神,尝试离开神而自己生活);于是,神便变乱他们的口音,使一个种族不再能了解另一个种族的说话,当时的人类便没有可能进行他们的集体工程了.

我们无法知道巴别塔事件之前全人类所共有的语言,是否保存在巴别塔事件以后的其中一种方言里.
(有人认为希伯来文就是这种最原始的语言,以致在创世记三及四章内有「亚当」、「夏娃」、「该隐」等等的名称.
然而,因为希伯来文明显是由西北闪族语系发展出来的较后期语言,又或是在这语系之下的迦南语言类.
由此看来,圣经的希伯来文似乎不是全人类语言中最原始的一种.
)我们只能推断,在巴别塔事件以后,不同的种族拥有不同的语言,这种语言上的差异使各种族之间不能沟通.
但在巴别塔变乱口音的事件之后,各种族仍按自己的谱系而保持团结,由此可看出每个种族都被赋与自己的语言,使同族人可以互相沟通.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创十6】「含的儿子是古实、麦西、弗、迦南.
」「古实」希伯来人与含族人的联系要比与雅弗的后代有着更为密切.
古实或库实就是古埃塞俄比亚,古称努比亚.
它不是阿比西尼亚,但包括埃及和苏丹的部分地区,从位于阿斯旺的尼罗河干流一直向南延伸到喀土穆.
在埃及碑文中,它被称为卡什(Kash).
在楔形文字的亚述文献中它称为库苏(Kusu).
但古实不仅包括非洲的努比亚,而且包括阿拉伯半岛以红海为边界的西部地区.
古实的一些子孙在那里居住,是为人所知的.

「麦西」埃及人是含次子的后代.
希伯来语的麦西一词的来历不明.
尽管此词在亚述语、巴比伦语、阿拉伯语以及土耳其语中是完全相同的,但类似的原始名称却从未在埃及文的碑文中发现过.
埃及人自称他们的国家为"黑土地",表示尼罗河两岸的肥沃地带,与称为"红土地"的沙漠相对应,或者自称他们的国家为"两地",表明它过去分成两个国家.
麦西一词在希伯来文中带有双数的后缀,是否反映了"两地"的说法,在学术界仍有争议.
现代的埃及人使用名词Misr(米斯尔)和形容词Misri(米斯尔的)来指埃及.

「弗」弗传统上被认为是利比亚人的祖先.
这一传统可以追溯到希腊文七十士译本的时代.
此译本将弗译为"利比亚".
这种看法很可能是错的.
古埃及碑文提到一个非洲地名叫做蓬特(Punt),在巴比伦文献中叫做普塔(Puta).
埃及人自古就派遣远征队到那里去获取没药树、豹子皮、乌木、象牙和其他稀有产品.
因此,蓬特很可能是位于索马里和厄立特里亚的非洲沿海地区,也就是本节经文中所说的弗.

「迦南」公元前二千年时期象形文字和楔形文字的碑文将迦南的位置确定在西靠地中海、北临黎巴嫩、南接埃及的地域.
而且,迦南是对巴勒斯坦人、腓尼基人、以及叙利亚北部赫梯城邦人口的统称.
腓尼基人和住他们中间的北非迦太基人,在他们的钱币上一直自称为迦南人直到罗马时代(见第15节).
尽管迦南是含的儿子,但迦南语却是闪族语正如迦南人的文字所显明的那样.
他们似乎从其历史的初期就接受了闪族语.

【11古实、麦西、弗、迦南,他们的后裔分布状况如何创十6】答:这些人是挪亚之子含所生的儿子,他们的后裔所住的土地、邦国分布状况概要如左:1.
古实:--意即黑色,含之长子,为建造巴别(巴比伦)、尼尼微各城的宇录之父.
其后裔所居之地,属于非洲东部,为埃及南边的一国(代下十四9,赛十一11,十八1,四五14,耶十三23,结廿九10),在新约中称为埃提阿伯(徒八27),希伯来人称这国的北边叫西巴,与古实长子之名相同(赛四三3,创十7).
在旧约中所说的古实,是土耳其东边底格里斯河东的地方(番三10),又名古他,被掳的犹太人有安置在这地方的.
古实又是属于阿拉伯北部靠近红海的地方,又名古珊(民十二1,哈三7).
在便雅悯支派中,有一人与古实同名(诗七小引).

2.
麦西--埃及之急,是含之次子,他的后裔住在埃及国(代上一8-11).
麦西为埃及之复合名,指上、下埃及,位于地中海之南、红海之西,立国最早,为有史以来世界四大文明古国(中国、巴比伦、印度、埃及)之一(出一1-5).

3弗--意即受苦的,是含之第三子.
弗之名在后世亦有用作国名或是族名的.
先知们说到弗人之勇敢,大都是关乎埃及的势力,古实人和弗人(又作吕彼亚人,参142题),均系执盾者(耶四人9).
他们为挪亚们人之助手(鸿三8-9,结廿七10),豫言他们与埃及人同遭败亡(结卅5).
弗人之地,似为阿比西尼亚Abyssinia以东之地,位于非洲之东部.

4迦南--鄙陋之急,是含之第四子,他的后裔为迦南地的诸族(创十15-20).
迦南是因他父亲的罪受了咒诅,便给他弟兄作奴仆的奴仆(创十20-27,参9题).
在旧约中所提到的迦南,原系指地中海东边的平原(创十19,20),长三百六十里,宽三十余里,那里四境的人民是非利士、腓尼基、推罗、西顿等地的人(番二5,太十五22).
以色列人出埃及的时候,迦南人所住的原地,乃是从地中海到约但河全境之地,也就是以色列人在约但河西所分之地.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十7】「古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦.
拉玛的儿子是示巴、底但.
」「西巴」犹太史学家约瑟夫认为西巴就是米罗埃所说的努比亚王国,一个位于青尼罗河和亚特巴拉河之间的非洲国家.
这种观点在约瑟夫的时代可能是正确的,因为那时埃塞俄比亚人已经从阿拉伯半岛的南部移民到了非洲.
但西巴这个民族至少在起初是生活在阿拉伯半岛南部的.
诗七十二10节描写了所罗门时代最遥远的国家向所罗门进贡的情景,包括南方的西巴、西方的他施、和东方的示巴.
赛四十三3节中说西巴与古实与相邻.
赛四十五14节强调了其国民身材高大.

「哈腓拉」除了圣经以外,没有任何其他的文献提过哈腓拉.
许多经文表明这是一个离巴勒斯坦不远的阿拉伯民族.
创廿五18节称以东的东部边界为哈腓拉.
这也是扫罗攻打亚玛力人时所到达的东部边界(见撒上十五7).
关于洪水前的哈腓拉,见创二11节注释.

「撒弗他」有些圣经注释家认为撒弗他是阿拉伯半岛南部国家哈得拉毛特的首都撒伯他.
其他学者认为它是托勒密所说的在波斯湾的撒夫他(Saphtha).
人们无法给予准确的认定.

「拉玛」由于示巴和底但这两个阿拉伯部族起初都位于阿拉伯半岛的西南部,因此拉玛人很可能也生活同一地区.
以西结在谈论示巴时一并提到了拉玛,说他们在推罗的市场上进行香料、宝石和金子交易.
他们很可能就是罗马地理学家斯特拉波所说的拉曼人(Rhammanites).
他将他们的位置确定在阿拉伯半岛的西南部.
一个著名的阿拉伯碑文提及他们.
碑文的内容是将赞美归于当地的神祗,因他拯救米拿人脱离示巴和豪兰的攻击,从玛阴直到拉玛.

「撒弗提迦」人们对这个儿子和他的后代一无所知.
有些人试图将他们的家乡认定为波斯湾的撒母达克.
这种观点是不可信的,因为古实族的阿拉伯人似乎都定居于阿拉伯半岛的西部.

「示巴」示巴的后代示巴人在圣经和其他文献中经常被提到.
在旧约时代,示巴是一个富有的贸易国家.
人们普遍认定该国的女王曾对所罗门王进行了一次国事访问.
后来,示巴人成为了阿拉伯半岛南部最重要的民族,位于现在的也门.
大量的碑文,绝大多数尚未公开出版,记载了他们的宗教、历史、和高度发达的文化.
通过修建大坝和广泛的灌溉系统,示巴人极大地提高了其国土的肥沃和富饶,以至于成为古典时代著名的阿拉伯乐土.
对这些大坝的忽视和毁坏最终导致了示巴国逐渐的解体.

「底但」古实的这个孙子成为了一个南阿拉伯部族的祖先.
人们对此民族所知甚微.
此民族不可与亚伯拉罕由基土拉所生的孙子所形成的民族相混淆.
由基土拉所生的孙子所形成的民族生活在以东的南部边界,而以东则位于阿拉伯半岛的西北部(创廿五3;代上一32;赛廿一13;耶廿五23;四十九8;结廿五13;廿七15,20;卅八13).

【创十8】「古实又生宁录,他为世上英雄之首.
」尽管宁录的名字在巴比伦文的记录中尚未发现,阿拉伯人仍将某些古代遗址与他的名字相联系,如他们称波尔西帕废墟为比尔斯宁录,称迦拉为宁录.
这些名称所依据的一定是非常古老的传说,不能单单归结于《古兰经》的影响.
根据现有的历史依据,在美索不达米亚最早居住的居民不是闪族人而是苏美尔人.
人们对于苏美尔人的来历所知甚少.
宁录是含族人,建立了美索不达米亚的第一座城邦.
这一事实暗示苏美尔人很可能是含族人.

「英雄之首」这种说法表示一个人因大胆勇敢的行为而出名,也含有"暴君"的意思.

【创十9】「他在耶和华面前是个英勇的猎户,所以俗语说:"像宁录在耶和华面前是个英勇的猎户.
"」「在耶和华面前」希腊文七十士译本译为:"反对耶和华".
虽然猎人宁录藐视上帝,但他勇敢的作为却使他在同龄人和后代的人当中出了名.
巴比伦人关于吉迦美施的传说可能指的就是宁录.
吉迦美施经常在巴比伦人的浮雕、圆筒形石印和文献中出现.
吉迦美施经常被表现为空手杀死狮子或其他的野兽.
宁录是一个含族人,所以闪的后代巴比伦人故意将他的功绩归于他们自己的一个猎人而不提他的名字.

【创十10】「他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼,都在示拿地.
」「他国的起头」既可以指他的第一个王国又可以指其统治的开始.
宁录在列国的记录中作为王国的创始人.
他所统治的社会从族长制转变成君主制.
他是圣经第一位被称为一国之首的人物.

「巴别」宁录的第一个王国就是巴比伦国.
巴比伦人认为他们的城邑是他们的神天上的居所在地上的缩影,所以给它起名为巴比鲁(Bab~ilu)意思是"神的门"(见对创十一9节的注释).
巴比伦人的传说将该城的建立等同于世界的创造.
美索不达米亚的一位早期的闪族国王撒珥根无疑知道这个传说,所以才从巴比伦取了圣土建造了另一座类似的城邑.
即使是到了亚述统治的后期,巴比伦城仍不失其为美索不达米亚之文化中心的重要地位.
但其最伟大的声望和荣耀是在尼布甲尼撒王在位的时期.
他使其成为世界上的第一个大都市.
当巴比伦城被波斯王薛西斯毁灭之后,城市的部分地区变为了废墟(见对赛十三19节的注释).

「以力」巴比伦的吾鲁(Uruk)即现代的沃尔卡(Warka).
新近的发掘证明这是最古老的城邑之一.
人类发现的最早期的文献是在这里找到的.
巴比伦人认为吾鲁位于吉迦美施施行大能作为之地的附近.
这似乎证明吉迦美施的传说事实上是对宁录早期成就的回顾.

「亚甲」早期国王撒珥根和纳拉姆辛的王座所在地(第135页).
该城遗址的位置尚未被确认,但一定是在巴比伦城的附近.
美索不达米亚南部的古闪族人被人们称为亚甲人,而巴比伦语和亚述语则被统称为亚甲语.

「甲尼」尽管甲尼尚未确定,但很可能就是尼普尔,即现今的尼弗尔.
相当多的苏美尔文献都是在这里发现的.
这里被苏美尔人称为恩利勒基(Enlil~ki)"恩利勒[神]之城".
巴比伦人将该名称的两部分位置颠倒,在最古老的碑文中称该城为基恩利勒(Ki~Enlil),后来改为基伊利那(Ki~Illina).
这可能就是希伯来文"甲尼"的起源.
仅次于巴比伦城的尼普尔城是美索不达米亚南部最神圣的城邑,并以其重要的神庙而自豪.
从最早的时代到波斯后期,该城一直是一个文化和广泛贸易的中心.

「示拿」前面所提到的城邑都位于示拿地,旧约中通常用此词来表示巴比伦国,包括南部的苏美尔和北部的亚甲(见创十一2;十四1,9;书七21,来原文为"示拿衣服";赛十一11;亚五11;但一2).
此地名的含义比较含糊.
以前人们以为此词来源于苏美尔一词,即古苏美尔,位于美索不达米亚的最南端.
但此词更可能来源于某些楔形文字文献中的珊哈拉(Shanhara)一词.
它的具体位置尚未确定.
有些文献似乎暗示它位于美索不达米亚的北部而不是南部.
尽管我们可以肯定地说示拿就是巴比伦国,但此词的起源不清楚.

【创十11】「他从那地出来往亚述去,建造尼尼微、利河伯、迦拉,」「尼尼微」多世纪以来,尼尼微一直是亚述著名的国都.
亚述人自己称其为尼努亚(Ninua),显然是献给巴比伦女神尼娜的.
这表明巴比伦是宁录的故乡,这与圣经所说的他是巴比伦的第一位国王,也是尼尼微建造者的记载相吻合.
考古发掘证明尼尼微是美索不达米亚北部最古老的城邑之一.
它位于热闹的国际贸易通道的交叉口,很早就成为了一个重要的商业中心.
该城在公元前二千年期间不断地更换统治者,先后隶属于巴比伦人、赫梯人和米坦尼人,最终于公元前十四世纪落在了亚述的控制之下.
后来,作为亚述帝国的国都,该城造起了宏伟的宫殿和庙宇,加筑了坚固的防御工事.
公元前612年,该城被玛代人和巴比伦人所毁灭,从此成为一片废墟.
考古学家从亚述巴尼帕王创立的著名图书馆遗址内找到了数以千计烧成硬块的泥版,包括价值极高的历史、宗教、商务文献和书信.
此外,此次发现还丰富了我们对古亚述和巴比伦的认识.

「利河伯」其字面意思是"宽敞处"或"城市街道".
可能是某些楔形文字文献中所提到的尼尼微的一个郊区,名叫利比特尼娜(Rêbit~Nina).
但其准确的地理位置仍无法确认.
有些学者认为它位于尼尼微的东北部,而其他的学者则认为它在底格里斯河对岸位于现代的摩苏尔遗址.

「迦拉」即古亚述国的卡勒忽(Kalhu),位于大萨伯河与底格里斯河的汇流处,在尼尼微的南面约32公里远.
其现代的名称为宁录,为纪念其创建者.
宏伟的宫殿曾一度是该城的骄傲.
该城曾断断续续做过亚述帝国的国都.
在其辽阔的废墟中保存了巨大的石碑和一些最精美的亚述雕塑.
撒缦以色三世的黑色方尖碑就是在其中的一个宫殿中发现的.
上面有最早的一位以色列王和其他希伯来人的形象.
方尖碑上的碑文记载着以色列王耶户在公元前841年进贡的事项.

【创十12】「和尼尼微、迦拉中间的利鲜,这就是那大城.
」大城一词或许指将王座城合并来看,它在约拿书一2、三2、四11再度出现,且提及它的范围很大,因此暗示这里可能指这意思189.
《丁道尔圣经注释》【创十13】「麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人、」「麦西生路低人」摩西接下来记载了含的次子麦西的后代,麦西一名后来被用来指埃及.
有些圣经注释家认为是文士的笔误导致了一个可能的更改,使路比人或利比亚人变成了路低人或吕底亚人.
但此名称在圣经的不同书卷中均有出现(代上一11;赛六十六19;耶四十六9;结廿七10;卅5),因此我们不可能认为在所有章节中的路低人或路德都写错了.

「亚拿米人」亚拿米人可能生活在埃及的大绿洲,名叫凯尼米特(Kenemet,k的声音在希伯来语中通常被辅音`ayin,因此形成了`Anamim一词).
但阿尔布莱特于1920年根据亚述文的亚拿米(Anami)得出了一个不同的结论:是古利奈.

「利哈比人」可能是利比亚人(在埃及碑文中称为Rbw,可能读作列布Lebu),早期的文献证明其为居住在埃及西北部的民族.
后来他们占领了北非的大部分地区.
在圣经中他们显然也被称为"路比人"(见代下十二3;十六8;但十一43;鸿三9).
将利哈比人认定为利比亚人否定了前面提到的将路低人误认为路比人的看法.

「拿弗土希人」此民族尚未确认.
最有可能的是将其认定为居住在尼罗河三角洲的埃及人.
在埃及碑文中,这些人被称为Na~patuh,可能就是圣经中所说的拿弗土希人.

【创十14】「帕斯鲁细人、迦斯路希人、迦斐托人,从迦斐托出来的有非利士人.
」「帕斯鲁细人」帕斯鲁细人可能是上埃及的居民.
在赛十一11节中,巴忒罗列在古实(努比亚)和麦西(埃及)中间.
希伯来文的巴忒罗(Pathros)是埃及文Pa~ta~res的音译,在亚述碑文中被写为Paturisi,其含义是"南地".
结廿九14节称巴忒罗为埃及人的故乡.
这与他们自己的古老传说正好相符.
传说中提到统一埃及的第一位国王美尼斯来自上埃及的古城提斯.

「迦斯路希人」尚未确定.
他们是否有可能是埃及西边地中海沿岸地区的居民尚未确定.

「非利士人」摩九7节说非利士人来自迦斐托.
由于迦斯路希和迦斐托是同一位父亲的儿子,所以非利士部族的一些人可能起源于迦斯路希,其他的则起源于他的弟弟迦斐托.
从克里特岛经过小亚细亚和叙利亚进入巴勒斯坦的非利士人可能最初居住在北非.
作为南巴勒斯坦沿海地区的居民,他们在希伯来人的历史当中扮演了一个非常重要的角色.

「迦斐托人」这个民族还在申二23节,耶四十七4节和摩九7节中提到.
公元前二千年期间的埃及碑文明确地称克里特岛上的居民为凯弗提乌(Keftiu),从广义上说也包括小亚细亚和希腊的沿海居民.
凯弗提乌一词的这种用法暗示非利士人在克里特岛的居住和向沿海地区(包括叙利亚和巴勒斯坦)的迁移.
非利士人是这些所谓之"海上民族"的余民.

【12从迦斐托出来的非利士人为何等人创十14】答:迦斐托--意即串珠,原是非利士人所住的海岛,或沿海之地(耶四七4,申二23,结廿五16,番二5),或是革哩底岛的别名(徒廿七7-13,多一5),也有人以为这海岛就是旧约的基提海岛(创十4,赛廿三1),也就是新约的居比路(徒四36,廿七4),今名塞浦路斯,原属英国,为地中海中部之一岛,于公元一九六年宣布独立,成为共和国.
非利士--打滚之意.
这里首次提到非利士人.
从迦斐托出来的非利士人,就是革哩底人或居比路人.
这是真非利士人所移居的地方(士三3,书十三2),西滨地中海,东靠迦南,南连埃及,长约一百二十里,宽约长的半数.
居民除移居来的非利士人外,还有亚衲族土人(书十一21,22),他们先前本是迦南人,以后才迁来此地的;此外,又有基述人(原为约但河东边的一个小国的人)(书十二5,十三2,13).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十15】「迦南生长子西顿,又生赫,」「长子西顿」港口城市西顿在希伯来人征服迦南的时代被称为"西顿大城"(书十一8),在埃及的象形文字和美索不达米亚的楔形文字的文献中均有提及,自古以来是腓尼基最强大的城邦.
因此许多的腓尼基人,即使是邻近城邦的公民也自称为西顿人.

「赫」赫人的祖先,被埃及人称为凯塔(Kheta),在楔形文字的文献中被称为哈提(Hatti).
赫人的首都在小亚细亚中部,于公元前十七世纪成为一个强大的帝国.
他们统治了小亚细亚和叙利亚的大部分地区,并且在向南扩张的过程中与埃及的城市发生了冲突.
这一中央集权的赫梯帝国后来被"海上民族"所消灭而分解体为许多的叙利亚城邦.
亚述人称叙利亚为赫人的国度.
赫梯文的文献是用一种既包括象形文字又包括楔形文字的印欧语言写成的.
这些文献为我们提供了有关此国家历史、法律、文化的大量信息.
赫的后代很可能是较早期的"原始赫人",其语言被称为哈提利语(见第137页).

【13西顿、赫、耶布斯人、亚摩利人,他们的后裔状况如何创十15,16】答:这些人是挪亚之孙迦南所生之子,及其后裔诸族之名,他们所住的土地,邦国分布状况,概要如左:1.
西顿--设防之意,是迦南的长子(15),他的后裔居于西顿地方(创十15,19).
西顿为迦南地最古之城,建于海滨,在推罗以北约六十六里,也是地中海一大码头.
以色列人进迦南时,西顿为推罗的旨城,在迦南一带的人民都是称为西顿人(书十三6,士十八7,28).

2.
赫--恐惧之急,是迦南之次子(15).
赫族人身躯矮小,极为强健,在以色列人夫进迦南的时候,此赫族住在迦南的北方,就是今日的小亚细亚等处.
另有赫族数家人,迁到亚摩利地.
建立耶路撒冷的耶布斯人,就是赫族人和亚摩利人所生的后裔(结十六3,45).

3.
耶布斯人--耶布斯(16)意即打谷场.
耶路撒冷曾为耶布斯人所盘据(士十九10,书十五63,代上十一4).
该族人是迦南的后裔(创十16,十五21),以色列人出埃及时,他们住在迦南地.
以色列人进迦南时,耶布斯王被打败了(书十1-26).
后来大卫王攻取了耶路撒泠(撒下五67),耶布斯人亚劳拿曾献禾场给大卫筑坛献祭(撒下廿四16-24,代王三1).
耶布斯人后来又作了所罗门王服役的奴仆(王上九20,21).

4.
亚摩利人--亚摩利(16)意即善说者,为迦南后裔中之一大族,凡住在迦南地的别族,都要与他们订立和约.
当以色列人出埃及时,南方的一族强盛,耶布斯为其坚固城之一(书十3).
以色列人进迦南时,先后在约但河东、河西之战争中,亚摩利人及其五王皆被歼灭(民廿一21-35,书十1-43).
以后亚摩利人就不能再兴起了.
(16革迦撒人,参23题).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十16】「和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、」「耶布斯人」这些以色列建国前住在耶路撒冷的居民似乎只是一个弱小和不重要的民族,因为他们从未在圣经之外的文献中提及,而且在旧约的记载中只限于在耶路撒冷居住(见创十五21;民十三29;士十九10,11等).
所罗门使耶布斯剩下的人的余民成为了国王的奴仆(王上九20).

「亚摩利人」先祖时代居住在从埃及边境到巴比伦边境之间的一个强大民族.
他们是巴比伦第一王朝的创建者,其中最著名的国王就是伟大的巴比伦法典制定人汉穆拉比.
现有的证据显示他们是在公元前近两千年前侵入美索不达米亚、叙利亚、和巴勒斯坦的,并且推翻了当地的统治阶级.
当希伯来人侵入巴勒斯坦时,他们只遇到了从前强大的亚摩利人的一些余民而已(民21:21).

「革迦撒人」只在圣经中提到.
该民族是在巴勒斯坦本土的一个迦南部族(书24:11).

【创十17】「希未人、亚基人、西尼人、」「希未人」希未人尽管在旧约许多经文中一共提到过二十五次,却只是一个来历不明的迦南部族.
有些人认为希未人一词应读作"何利人"(户利人),在希伯来文中只需要改变一个字母即可,正如希腊文七十士译本两次所做的.
(见第425,138页)「亚基人」此民族居住在腓尼基的港口城市伊尔卡他,位于黎巴嫩山脚下的特里波利城东北部约25公里.
法老图特摩斯三世于公元前十五世纪征服了整个地区.
公元前十四世纪的亚玛拿书信所表明,它在埃及人的统治之下至少有一百年之久.
亚述王提革拉毗尼色三世于公元前八世纪提到该城是一个向他进贡的民族.

「西尼人」该民族生活在西亚努城和附近的地区.
提革拉毗尼色三世于公元前八世纪提到过该民族和其他腓尼基诸侯一起被列为属国.
其具体位置尚不为人知.

【创十18】「亚瓦底人、洗玛利人、哈马人,后来迦南的诸族分散了.
」「亚瓦底人」亚瓦底人居住在古亚发城.
这是在腓尼基北岸的一个海岛上修建的城邑.
该城在巴比伦、巴勒斯坦、和埃及的古代文献中经常出现.
公元前约1100年的碑文记载说提革拉毗尼色一世乘着亚发的船只进行了一次捕鲸活动.
其中提到在公元前二千年期间出现在地中海里的鲸鱼,与約拿的故事和诗一百零四26节所提到的鳄鱼有重要的联系.
结廿七8,11节提到亚瓦底人,说他们是水手和勇士.

「洗玛利人」也是腓尼基人的一个部族.
洗米拉(Simirra)在亚述、巴勒斯坦、和埃及文献中是一个由商人组成的富有城市.
埃及法老图特摩斯三世和塞提一世分别于公元前十五和十四世纪征服了该城.
但在亚述帝国称霸的时期,洗米拉和其他的腓尼基城邑一样成为了提革拉毗尼色三世和其继承者的属国.

「哈马人」哈马是一个著名的古城,位于叙利亚的主要河流俄隆提斯河上.
此民族在埃及和亚述的文献中均有提及.
提革拉毗尼色三世征服了该民族,但他们很快又重新获得了独立并与亚述的其他敌国相联合,与亚述帝国展开了一场漫长而未能取胜的斗争.

【创十19】「迦南的境界是从西顿向基拉耳的路上,直到迦萨;又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上,直到拉沙.
」圣经在此未详述迦南的所有境界,只提到了东部边界南端的城市.
(关于这些城市的地理位置,详见创十四3节注释.
)虽然这里并没有提到东部和北部的边界,但我们可以肯定迦南的东部和北部边界分别是北阿拉伯沙漠和在俄隆提斯河(见第18节)边的叙利亚城市哈马.
迦南人散居在腓尼基和巴勒斯坦的整个沿海地带.

【创十20】「这就是含的后裔,各随他们的宗族、方言,所住的地土、邦国.
」【创十21】「雅弗的哥哥闪,是希伯子孙之祖,他也生了儿子.
」「希伯子孙」在说完雅弗和含的后代之后,摩西接着列举了闪的后代.
他的第一句话便与希伯来人有关.
他们作为希伯的后代(创十一16~26)属于闪族人(或作闪米特人).
新近的考古发现充分地证明:巴比伦文、亚述文、赫梯文、叙利亚文、迦南文、和埃及文的碑文中所提到的哈比鲁人(Habiru)在公元前二千年期间在上述国家当中均出现过,而且他们显然与希伯来人有血缘关系.
我们有理由相信哈比鲁人和希伯来人都是希伯的后代,而且古代的文献有时称希伯来人为哈比鲁人.
但可以肯定:并非所有在非圣经文献中所提到的哈比鲁人都是希伯来人.
哈比鲁人在古代世界许多国家的广泛分布可能导致摩西写下了这句不寻常的话:闪是"希伯子孙之祖".

【创十21~31】闪族,现在场地已理清,准备好介绍旧约最主要关切的一族人.
其中希伯('e{b[er,显然为希伯来之名的字根;见24节注释)立刻被单独列出(21节).
为了说明这一支族,此处的表迅速简化到亚法撒(22、24节)的家族,以致连于希伯(24节);而这个家族中较显赫的一支(法勒族)暂时被保留,到十一10以下才更多说明;约坍(26节以下,他是许多阿拉伯种族的祖先)则按照本书的标准手法,是首先被处理的(见本章开头的评注).
《丁道尔圣经注释》【创十22】「闪的儿子是以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰.
」「以拦」这节经文将读者带到了闪族人的故乡,美索不达米亚和阿拉伯半岛的东部.
以拦西靠底格里斯河的下游,在其东北面是玛代国.
以拦的古都是苏撒城,即圣经中的书珊城(但八2),后来成为了波斯帝国的国都之一(见斯一2).
在苏撒城进行的考古发掘,将大量以楔形文字写成的文献公布于众,使我们得以重新了解他们的历史和宗教.
闪族人以拦的后代,很早就在这里定居,但他们显然是与其他民族混杂居住在一起的,因为所发现的楔形文字表明的他们的语言并非闪族语,而属于亚细亚亚美尼亚语种.
但后来的以拦人与其他已知国家的关系却不为人知.

「亚述」亚述占据了底格里斯河谷的中部,向北延伸到亚美尼亚的山区,向东到玛代高原.
闪的儿子亚述的名字依次作为亚述人的主要神祗、该国最古老的国都(即现在的卡拉舍尔迦特)和其国家本身的名称.
亚述在历史记载中是从公元前两千年左右开始出现的,直到公元前七世纪的后半叶被玛代人和巴比伦人所毁灭为止.
亚述在最昌盛的时期,曾给一切国家带来灾难.
它对被征服者的残酷是空前的.
以色列国就是被亚述人所消灭的,连南方的犹大国也险些被它消灭.

「亚法撒」被一些圣经注释家认定为位于玛代和亚述之间的亚拉法(Arrapha).
更有可能是指位于吾珥米亚湖与梵湖之间古代的亚拉帕基提斯国(Arrapachitis),其国名可能是根据亚法撒一词(Arpachshad)而来的.

「路德」与第13节中的路低人不同.
路德可以被认定为吕布底国(Lubdi).
在古代文献中该国位于幼发拉底河和底格里斯河上游之间的地区.

「亚兰」亚兰人的祖先.
在公元前近两千年,该民族占据了美索不达米亚的西北部地区,但他们后来向南扩张了.

【14以拦、亚述、亚兰、乌斯,他们的后裔状况如何创十22,23】答:这些人是挪亚之子闪所生的子孙,他们的后裔所住的土地、邦国分布状况,概要如左:1.
以拦--隐藏之意,是闪的长子,其后裔住在叙利亚的南边、波斯地的东边,以拦人和波斯人都是他的子孙(22).
在亚伯拉罕的时代,以栏国业已强盛(创十四1),先知们曾豫言以拦人必要分散到四方(耶廿五25,四十九34-37).
到了巴比伦王伯沙撒年间,以拦果然隶属于巴比伦省,名叫书删城(但八2).
在圣经中尚有多处记述以拦人的事迹(赛廿二6,耶四十九35,徒二9,拉二7,八7,十36).

2.
亚述--平地之意,是闪的次子(11,22),国人称他为神,也称他们的国为他们神的国,京都基勒,其原名就是亚述,国境东至玛代,南至迦勒底(参15题),西至底格里斯河(即希底结河,创二14),北至亚美尼亚.
其南两边都是山地,为牧刍之所.
在亚述境内建有尼尼微、利河伯、迦拉,和利鲜四座城(创十11,12).
关于亚述的事迹和史实,在圣经中有很多叙述(王下十五19,29,十六7-9,十七5,6,十八9-11,十九全,赛廿1-4,卅六全,卅七全,代上五26,代下卅三11).
亚述国富、重商(王下十八32,赛卅六17,结廿七23)、拜假神和暴虐成性(王下十九37,赛五二4),为选民不应来往的国(耶二18,36,结十六28,廿三全,何五13,七11,八9,十6,十四3),最后必遭败亡(赛十5-19,结卅一3-17,鸿全,番二13,14).

3.
亚兰:--意即高地,是闪的第五子(创十22,代上一17),他的后裔系住于巴勒斯坦东北边的高原上,比地中海面高约一百五十丈,其宽从黎巴嫩山直到伯拉大河(民廿三7,代上二23),这样似将米所波大米和叙利亚都包括在内了.
其中间有黑门、何珥两座大山,又有亚罢拿、法珥法两大河流(王下五12).
在旧约时代,亚兰分为数小国,像大马色、琐巴、哈抹、两河之间的亚兰、巴旦亚兰、玛迦、基述、伯利合等,这些地方在大卫与所罗门年间,与以色列国常有交兵(王上十一23-25,十九10-19),到了先知以利沙的时代,关系最为奇特(王下五1-7,六全,七全,八7-15,十二17,18,十三全,赛七1-6).
亚述为应犹大王之要求,攻破亚兰国首都大马色后,将之改为行省.
此后,亚兰有时属亚述,有时属巴比伦、波斯或希腊.
到了新约时代,便为罗民国的一省,定名为叙利亚(路二2,太四24).
日后保罗旅行布道曾走遍这地方(徒十五41,十八18,廿3,廿一3,加一21).

4.
乌斯--意即耕种之地,是闪的孙子,亚兰长子的名字,及其族名与所居之地的名字(创十23,代上一17).
此族与拿鹤、密迦、亚伯拉罕为近族,与西珥、底珊关系亦相同.
在他们的后裔中,也有人叫乌斯(创廿二21,卅六28,代上一42).
此族与何利、亚兰族为混合血统,其他又是約伯的家乡(伯一1),叙利亚南部之国,靠近犹大,曾有数王治理乌斯地,当时的地位亦颇为重要(耶廿五20),以东人曾住过那里,但彼此相去不远(哀四21),其地曾遭迦勒底人及示巴人(参98题)杀戮劫掠(伯一15,17).
总之,乌斯地当在巴勒斯坦之东北.
犹太史家约瑟夫(Josephus、A.
D.
37-100)曾谓乌斯建设特拉可尼及大马色,故知乌斯是在叙利亚沙漠中,位于大马色及以东两地之间.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十23】「亚兰的儿子是乌斯、户勒、基帖、玛施.
」亚兰的长子,拿鹤的长子(创廿二21),另外何利人之祖先西珥的孙子都叫乌斯.
因此很难确定乌斯地的位置.
同样,我们也无法确定約伯所住在乌斯地的位置(伯一1),更无法确认亚述王撒缦以色三世所提到的乌斯王子撒斯(Sasi)的身份.
人们对亚兰族的户勒、基帖和玛施部族均不了解.

【创十24】「亚法撒生色拉;色拉生希伯.
」「色拉」从亚法撒至亚伯拉罕的家谱将在创11章中做进一步的探讨,所以摩西在此没有加以详述.
但他记述了开头的几代人以便显示约坍阿拉伯人的后代.
约坍阿拉伯人是希伯来人的远亲,他们共同的祖先就是希伯.

「希伯」关于希伯与非圣经文献中所提到的哈比鲁人可能的联系,见第21节注释.

希伯显然是希伯来(`ib[ri^^)一字的起源,这名字似乎取自动词~a{b[ar(经过);在古代近东有一个类似的名字habiru,指在社会上没有安全地位的一种阶层.
这个名称究竟是否原来为族名,后来具社会意义,或「希伯来」与「habiru」究竟是否有关系,仍然未有定论192.
所能肯定的是,「希伯来人亞伯兰」(十四13)与其他闪族人同为希伯的后代.
《丁道尔圣经注释》【创十25】「希伯生了两个儿子,一个名叫法勒(注:就是"分"的意思),因为那时人就分地居住.
法勒的兄弟名叫约坍.
」「法勒」法勒的意思就是"分".
他是希伯的长子,亚伯拉罕的祖先之一.
法勒的字面意思虽然是分"地",但更可能是指着地上的人说的,正如创九19节和十一1节.
摩西很可能是为下一章要描述的事件埋下了一个伏笔,就是变乱口音和人口分散.
他在创十5,20,31节中所提到的各随各的方言,也应这样理解.
如果变乱口音的事是在法勒出生时发生的话,我们就能很容易地理解他为什么被称"分"了.
"因为那时人就分地居住".

「约坍」法勒的兄弟约坍是另一个重要民族的祖先,就是约坍阿拉伯人.
西部或古实族阿拉伯人的后代记载在第7节中,亚伯拉罕后代的阿拉伯人的家谱记载在《创世记》后面的章节中.
这里所记述的第三类阿拉伯人似乎定居在阿拉伯半岛的中部、东部和东南部.
人们对这他们的了解远不及对其他两族阿拉伯人.

【创十26】「约坍生亚摩答、沙列、哈萨玛非、耶拉、」「亚摩答」的名字在非圣经文献中尚未发现.
因此我们对他的认识也只限于本节的信息.

「沙列」可能是一个阿拉伯民族,被托勒密称为撒拉毗尼斯(Salapenes).
「哈萨玛非」即南阿拉伯碑文中所说的哈得拉毛特.
这是一个盛产香料、没药和芦荟的国家.
其古代民族热心于崇拜月神辛和他的信使霍勒.
阿拉伯的耶拉部族,不详.

【创十27】「哈多兰、乌萨、德拉、」「哈多兰」是南阿拉伯的亚德兰族人.
乌萨可能位于也门.
德拉的位置仍未被确认.

【创十28】「俄巴路、亚比玛利、示巴、」「示巴」在解释阿拉伯半岛南部古实族的示巴时已经提到(第7节).
约坍族的示巴人可能是北阿拉伯的示巴人.
他们在提革拉毗尼色三世和撒珥根二世(公元前八世纪)的碑文中被提到过,被描述为亚利比人(Aribi)的盟国.
人们对俄巴路和亚比玛利不了解.

【创十28、29】示巴(Sheba,若这与Seba相同)及哈腓拉已经在含族表中出现过(7节);这表示,这些地区曾有不同的族住过,或这些人是两族混合的.
二11提过另一个哈腓拉(这名字是形容词,意思也许是「多沙的」).
《丁道尔圣经注释》【15迦勒底的吾珥与哈兰是什么地方那里的概况如何创十一28,31】答:1.
吾珥--即光之意.
迦勒底(意即破土者)乃希伯来之古名,又称卡斯丁Kasdim.
就其广义言,乃指全巴比伦;狭意乃指巴比伦之南部.
吾珥(与勇士以利法勒的父亲同名,代上十一35)是迦勒底一个最繁华的城市,为亚伯拉罕的诞生地(创十一28,31,十五7,尼九7),大约是巴比伦国伯拉大河西岸的吾珥城,其名含有地沥青之母的意思,今多称为乌路玛Urumma,有古卷称为乌路Uru,据说已经被证实,就是阿拉伯人现今称为耶勒母该亚Almagayyar这个地方.
它在亚伯拉罕的时代,极可能是幼发拉底河口一个海港,距离传说的伊甸园遣址12哩;但是在过去的四千年中,因那条河流的泥沙所冲积的三角地带,愈来愈广,于是吾珥渐渐隐没,终至葬身沙漠,它的废墟现在已是位于内陆一百三十哩了.

2.
哈兰--意即山地的居民,为古时巴旦亚兰的一座城,位于吾珥西北约八百哩、迦南东北约四百哩,与伯拉大河相隔不远,亚伯拉罕出了吾珥,走到哈兰就住在那里,直到他的父亲他拉死在那里(创十一31,32,徒七2,4).
此城大约就是亚伯拉罕之仆人,为以撒物色妻子的拿鹤之城(创廿四10).
雅各躲避以扫就是逃到此地,并且在此与拉结相遇(创廿七43,廿九9).
古时住在这地的人,都崇拜月神.
到了先知以赛亚的时代,这地为亚述所管辖,乃亚述王所毁灭的诸城之一(王下十九12,赛卅七12).
先知以西结的时代,这地隶属推罗所管辖,与推罗通商,贸易繁荣(结廿七23,24).
哈兰亦为人名,为他拉的儿子,乃亞伯兰的兄弟,罗得的父亲(创十一27-31).
迦勒的妾以法所生的一个儿子(代上二46),及利未人示每的一个儿子,亦名哈兰(代上廿三9).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十29】「阿斐、哈腓拉、约巴,这都是约坍的儿子.
」「阿斐」既指民族也是地名.
虽然在旧约中经常被提到,但其具体的地理位置仍未确认.
由于所罗门的船只花了三年的时间才完成了从红海的以旬迦别港到阿斐的航程(王上九28;十11,22等),因此阿斐一定是一个相当遥远的国度.
学者们将其认定为阿拉伯半岛东南部的某一地区,或一处位于波斯湾东岸被以拦人称为阿皮尔(Apir)的狭长地带,或印度.
根据最新的埃及碑文证据,阿斐似乎就是蓬特,位于东非的索马里地区.

【创十30】「他们所住的地方是从米沙直到西发东边的山.
」这里所提到的地名无法确定.
米沙可能位于波斯湾西北端的米西尼(Mesene),而西发很可能是托勒密和普林尼所说的撒普拉法(Saprapha),即位于阿拉伯半岛东南岸的现在的多发.
紧挨着多发有一座高山,符合圣经中所提到的"东边的山",似乎证明这种认定是正确的.

【创十31】「这就是闪的子孙,各随他们的宗族、方言,所住的地土、邦国.
」圣经用了与第5和20节中对雅弗和含相同的归纳结束了对闪之后代的列举.
这里所列举的名字无疑主要指民族和部落,但也间接地指个人.

【创十32】「这些都是挪亚三个儿子的宗族,各随他们的支派立国.
洪水以后,他们在地上分为邦国.
」邦国的观念,由是出现在圣经中.
他们都出于同一个族类,然而由于生养众多,就分成不同的支派、宗室、邦国,各有其特殊的性质.
在神圣的安排里,神要他们借着彼此的交通,使这族类更丰富.
在神的心意中,邦国的原则,乃是合作.
圣经末了说:「列国要在城的光中行走」(启廿一24).
列国都为着别国的福分,献上特有的能力和富源.
这是神极其美丽的心思一切受造之物,在神的荣耀里,和谐的生活.
――摩根《话中之光》对于上述各国的名字、认定和其他信息的详细探讨,证明圣经的国名列表是一份古老而可靠的文献.
许多的名字出现在公元前一千五百多年前的非圣经文献中,有些甚至远至公元前2000年或更早.
由于古代的记载往往是残缺不全的,所以有些国名只在较晚期的记录中才出现.
例如玛代人在世俗文献中直到公元前九世纪才出现.
这并不是说该国在此以前并不存在,而是说他们所写的或有关他们的记录没有被发现.
有些民族,如约坍阿拉伯人可能与我们拥有记录的国家几乎没有任何联系.
可以预料,对古代历史原始资料的不断发现,将进一步蒸明创10章的内容.

第十一章【创十一1】「那时,天下人的口音言语都是一样.
」一样的话(AV,RV;直译为「一(种)言语」)比RSV的少数言语更可取,虽然两种译法都有可能(见希伯来文的以西结书三十七17及创世记二十七44).
这事件可能是在洪水之后不久发生(参十5等),否则就是局限在某一种人当中,如果这里的天下(earth)是翻译作「一地」的话.
(由2、4节下看来,这是一定居下来,怕遭到攻击之人,因此第二种解释也不无道理.
)《丁道尔圣经注释》【创十一2】「他们往东边迁移的时候,在示拿地遇见一片平原,就住在那里.
」「他们……迁移的时候」正如动词"迁移"(直译为"拔出",如拔出帐棚的木钉)所暗示的,人们在大洪水后的一段时期内过着一种游牧的生活.
亚拉腊的山区不太适合于农业的耕作.
另外,那些弃绝上帝的人,不喜欢忠于上帝之人的圣洁生活所作默默的见证.
因此,世上出现了善与恶的分化.
那些藐视上帝的人便离开了山区(《先祖与先知》第118页).

「往东边」从亚拉腊山一直到示拿地,即巴比伦,其迁移的方向一定是东南方向,而不是向西迁移.

「遇见一片平原」就是一片开阔的地带.
美索不达米亚南部的平原在圣经中经常被称为"示拿"(见创十10节注释).
在古代,这里曾是一个肥沃的地区.
现今已知最古老的文明,即苏美尔人的文明,就是在这里发展起来的.
考古学家的挖掘表明这里在人类历史的早期曾是一个人口密集的地区.

【创十一3】「他们彼此商量说:"来吧,我们要做砖,把砖烧透了.
"他们就拿砖当石头,又拿石漆当灰泥.
」「我们要作砖」巴比伦的冲积平原没有石头,但却有充足的泥土以供做砖.
美索不达米亚南部的建筑一直是由砖块砌成的.
这正好与拥有大量石头的亚述国相反.
古代和现代的大多数的砖都是晒干的,但用于公共建筑的砖却是在火中烧成的,以增加其强度.
正如圣经和考古所证实的.
美索不达米亚早期的定居者采用了这一工艺.

「拿砖当石头」摩西为埃及的希伯来人写作,那里拥有宏伟的石碑和公共建筑,所以他解释说巴比伦人用砖是由于石头缺乏.
这一细节,如许多其他的细节一样,证明《创世记》的历史和地理记录的准确性.

「又拿石漆当灰泥」这是有关巴比伦人建筑方法的又一个准确的细节.
"石漆"更准确的含义就是沥青或柏油.
美索不达米亚盛产石油和相关产品.
在巴比伦附近以及其他地区都有沥青井.
早期的巴比伦建筑师发现了沥青耐久的特性,就在房屋的建造中大量地使用沥青.
沥青可以将砖块紧密地粘在一起,以至在拆房时连一块砖头也无法整理出来.
事实上,人们几乎无法从使用沥青的古代废墟中分离出任何砖头来.

【创十一4】「他们说:"来吧,我们要建造一座城和一座塔,塔顶通天,为要传扬我们的名,免得我们分散在全地上.
"」「我们要建造一座城」该隐修建了第一座城(创四17),他可能是想躲避上帝所为他设定的游牧生活.
上帝最初的计划是要人类住满全地并耕种田地(见创一28).
城市的建造与此计划对立.
人口的集中总会鼓励懒惰、放荡和其他罪恶.
城市一直都是犯罪的温床.
因为在这种环境中,撒但所遇到的抵抗是小的,不象在较小的社会群体中,人们的生活与大自然有着密切的接触.
上帝曾告诉挪亚要生养众多,遍满全地(创九1).

「一座塔」这会给城中的居民带来所渴望的安全感.
这样一座城堡将保护他们不受攻击,而且他们相信这也会使他们躲避另一次的洪水(其实上帝已经应许不会再有这样的洪水了).
洪水淹没了世界上最高的山峰,但并没有达到"通天"的高度.
因此,人们推想如果人们能够建立起一座比山还高的建筑物的话,那么他们就可以逃脱上帝的任何作为了.
考古发掘显示美索不达米亚南部的早期居民曾建立许多塔状的神庙用于各种偶像崇拜.

【21.
巴别城和巴别塔在哪里(创十一4~5,9)】答:1巴别城BabelCity—巴别就是变乱的意思,乃为巴比伦之原名(创十10,十一49).
此城约于主前三百年建于示拿平原,即巴比伦平原.
位于伯拉河之东岸.
据历史家言,巴别城为古代最大之城.
因建于河边,商务繁盛,四围丰富,其面积约150余里,有大路通到波斯湾.
所以在主前1700年,把此城立为京都.
至巴比伦王尼布甲尼撒时(主前606—561),竟成为世界之第二大城.
后来国势衰微,至主前一世纪,其大部分已成为废墟了.
(参二三题).

2巴别塔BabelTower—此塔亦建于示拿地的平原,(创十一2—8).
当时众民建塔之用意,乃欲筑一层台,高矗于天,藉以传扬他们的名,联结一起,其骄傲之心完全逞露.
故此神去变乱他们的口音,分散四方.
据犹太人传说,此塔被神毁了.
考古家以为后来巴比伦王兴起时,重建此塔,其基址造在巴比伦城内,名叫彼勒Bel,又名米罗达Merodach(耶五十2).
此塔之设立,用以观天文,并为崇拜彼勒偶像之所在.
(参一五题).

李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创十一5】「耶和华降临,要看看世人所建造的城和塔.
」「耶和华降临」这一降临与在西乃山不同.
在西乃山,耶和华以一个看得见的标记来显示祂的临格(见出十九20;卅四5;民十一25等).
这里只是用人类的语言说明人类所做的一切,永远也躲不过上帝的眼睛.
当人们想要建造高塔抬举自己时,上帝便来查看并摧毁他们邪恶的计划.

「所建造的」原文暗示着该工程已快竣工.
"世人"意思就是"人的儿子们".
这是一种泛指,用来指所有,或者至少是绝大多数不再效忠于上帝的人都参与了这项工程.

【创十一6】「耶和华说:"看哪!
他们成为一样的人民,都是一样的言语,如今既做起这事来,以后他们所要做的事就没有不成就的了.
」巴别塔象征着怀疑上帝的话语,反抗祂的旨意.
它要作为背道的纪念碑和反叛祂的一座堡垒.
这只是想要控制世界的邪恶总计划的第一步.
需要采取及时坚决的行动,警告人类说上帝的不喜悦和反对他们邪恶的计划.
这样人类便可以确知上帝与人类的交往并不是不讲理的,也不是出于一时的冲动.
圣经说祂是进行认真考虑的.
祂进行干涉的原因也说清楚了.

【创十一7】「我们下去,在那里变乱他们的口音,使他们的言语彼此不通.
"」「变乱他们的口音」上帝不想再次毁灭人类.
人类的罪恶还没有达到洪水以前的程度.
上帝决定在他们达到那种地步之前及时加以制止.
上帝要借着变乱他们的口音,迫使他们彼此分离,从而阻止人类未来的联合行动.
每一个群体或许还会追求邪恶的道路,但将整个社会分割为许多群体将阻止人类对上帝一致的反抗.
自从人类在巴别被分散之后,许多野心勃勃的人们曾一次又一次地试图扭转上帝叫人分散的这一旨意,但从未有人获得过成功.
足智多谋的领袖有时曾成功地迫使许多国家构成一个人为的联盟.
但只有当上帝荣耀的国度建立时,蒙救赎的万国才会真正联合在一起,并且说同一种语言.

「言语彼此不通」并不是说每个人都不明白他任何同伴的话语.
如果是这样,社会就不可能存在了.
当时出现了许多的部落群体.
每个群体都有他们自己的语言.
这就是世界众多语言和方言的起源.
这些方言迄今约有三千多种.

【创十一8】「于是,耶和华使他们从那里分散在全地上,他们就停工不造那城了.
」「使他们从那里分散」人在顺境中不愿主动去做的事,现在要被迫去做了.
听不懂对方的话导致了误解、怀疑和分裂.
那些有共同语言的人组成了自己的小团体.
这节经文说明巴别的建造者广泛地分散,导致人类很快就在世界的大多数地区出现了.
许多地方的证据证明人类在洪水后较短的时期内便在这些地方出现了.
考古学的发现表明美索不达米亚的谷地是第一个发展独特文明的地点.
类似的文明很快出现在埃及、巴勒斯坦、叙利亚、安纳托利亚、印度、中国和其他地区.
所有的证据都证实圣经神秘的话语:"耶和华使他们从那里分散在全地上".

「他们就停工,不造那城了」通天的塔未能建成.
但圣经和历史表明当地的人后来完成了城的修建.

【创十一9】「因为耶和华在那里变乱天下人的言语,使众人分散在全地上,所以那城名叫巴别(注:就是"变乱"的意思).
」「巴别」用双关的手法,希伯来人把城市的名称巴别,动词balal(变乱)联系起来.
但对于巴比伦人来说,一个希伯来词汇他们城市的名称源于一个希伯来词汇,这是一个不可思议的事.
古巴比伦人的文献将Bab~ilu或Bab~ilanu解释为"神港"或"神门".
但这种含义很可能是次要的,其名称最初来源于巴比伦语的动词babalu("分散"或"消失"之义).
巴比伦人可能不愿意因这个名称使他们想起当初建造不光彩结局,于是发明了一种解释,使其成为bab("港")和ilu("神")的复合词(见创十10节注释).

【创十一9】「所以那城名叫巴别.
」「巴别」是抵挡神旨意而有的系统组织.
神为着成全祂的旨意,必须使人类分散在全地上,好叫地遍满了人类.
但人起来同谋反对神这个分散.
巴别这个邪恶不法的意念,也一直出现在各时代.
人罔顾神的计划,一再的顶撞神,想要把自己建立起来.
它的结果总是紊乱.
神从不允许人组织一个将神置于度外的系统,神也绝不会坐让这种系统存留.
――摩根《话中之光》【创十一10】「闪的后代记在下面:洪水以后二年,闪一百岁生了亚法撒.
」「闪的后代」家谱的常用开头语(见创五1;六9;十1等).
摩西现在回到闪的家谱.
他的记述刚才被变乱口音的记载所打断.
但第10~26节并不是创十章各国列表的延续.
这里所记载的是从闪到亚伯拉罕的先祖谱系.
创十0章记载了各部族和国家的种族关系,表明他们都是挪亚的后代,而创十一10~26准确记载了上帝选民所延续的各世代.
这是创五章中所提到的从亚当到挪亚之谱系的继续.
闪的前四代后裔在各国清单的闪族部分已经提到,在这里又再次提及,说明他拉后代与法勒的血缘关系.

「闪一百岁」表明闪比雅弗小二岁(见创五32节注释).
【创十一11】「闪生亚法撒之后,又活了五百年,并且生儿养女.
」【创十一12】「亚法撒活到三十五岁,生了色拉.
」见创1十22节注释.
在大洪水,做父亲时的平均年龄为117岁(最小的为65岁,最大的为187岁),但洪水以后,该年龄便减少到30~35岁,只有他拉和亚伯拉罕生子时达到了不寻常的高龄.

【创十一13】「亚法撒生色拉之后,又活了四百零三年,并且生儿养女.
」「色拉」"蒙派遣者".
这是一个闪族语的名字,也被居住在北非的迦太基的腓尼基殖民者使用.

【创十一14】「色拉活到三十岁,生了希伯.
」「希伯」"逾越者".
希伯的后代将跨越幼发拉底河而移居到叙利亚和巴勒斯坦,因此该名称可能暗示着其父母预见(见创十21节注释).

【创十一15】「色拉生希伯之后,又活了四百零三年,并且生儿养女.
」【创十一16】「希伯活到三十四岁,生了法勒.
」「法勒」就是"分"的意思(见创十25节注释).
【创十一17】「希伯生法勒之后,又活了四百三十年,并且生儿养女.
」【创十一18】「法勒活到三十岁,生了拉吴.
」「拉吴」就是"朋友"或"友谊"的意思.
这可能是流珥("上帝的朋友")的缩写.
流珥是圣经许多人物的名字(创卅六4;出二18;民二14).

【创十一19】「法勒生拉吴之后,又活了二百零九年,并且生儿养女.
」【创十一20】「拉吴活到三十二岁,生了西鹿.
」「西鹿」可能指"交织者"、"纠缠者"、或"葡萄枝".
其确切含义不确定.

【创十一21】「拉吴生西鹿之后,又活了二百零七年,并且生儿养女.
」【创十一22】「西鹿活到三十岁,生了拿鹤.
」「拿鹤」"鼻息粗的人".
他可能有些口吃.
【创十一23】「西鹿生拿鹤之后,又活了二百年,并且生儿养女.
」【创十一24】「拿鹤活到二十九岁,生了他拉.
」「他拉」在希伯来语中没有任何含义,但在相关的乌加利语中指"新郎".

【创十一25】「拿鹤生他拉之后,又活了一百一十九年,并且生儿养女.
」【创十一26】「他拉活到七十岁,生了亞伯兰、拿鹤、哈兰.
」「他拉活到七十岁」此节经文似乎暗示亞伯兰、拿鹤、和哈兰是三胞胎,都是在他们的父亲他拉七十岁时所生的.
但以下几点证明这种观点是错的:他拉是205岁死在哈兰的(创十一32).
亞伯兰是七十五岁移居迦南的(创十二4).
亞伯兰被上帝呼召离开哈兰是在他父亲去世之后,正如徒七4节中所说明的.

「亞伯兰」"高升的父亲"或"高尚的父亲",说明他作为上帝选民之祖先的尊贵地位.
他后来被上帝改名为亚伯拉罕(创十七5).
亞伯兰一名在埃及文的记录中出现过,正是在亞伯兰所生活的时代.
他被描述为一个巴勒斯坦城邑的亚摩利统治者.
该名字也在巴比伦出土的同时代的楔形文字文献中出现,表明这是一个常用名.

「拿鹤」他拉的这个儿子是以其祖父的名字命名的.
「哈兰」此名称在希伯来语中没有任何含义.
它与他拉所居住的哈兰城(Charan)相似.
该城的名称与一个亚述语的词根有关,意思就是"大路",可能是表明其地理位置在美索不达米亚和地中海之间的一条重要的贸易路线之上.

【创十一27】「他拉的后代记在下面:他拉生亞伯兰、拿鹤、哈兰.
哈兰生罗得.
」「他拉」到此为止,摩西一直在讲述全人类的历史.
从这里开始,圣经所关注的几乎只有一个家族的历史,就是上帝的选民.
在整本旧约圣经的剩余部分中,只有当其他国家与上帝的子民发生关系时,一般才给予关注.

「哈兰生罗得」罗得,意思是"隐藏者".
罗得的出现是因为他在迦南地作为亞伯兰的伴侣和作为摩押人和亚扪人的祖先.

【创十一28】「哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥,在他父亲他拉之先.
」这是圣经第一次提到(但并不一定是第一个事例)儿子在父亲之前去世.
「迦勒底的吾珥」根据文献记载和新近的考古发掘,哈兰城的诞生具有一段漫长而光辉的历史.
吾珥的废墟很早就被人发现了,现名穆喀雅废丘(Tellel~Muqayyar),位于巴格达与波斯湾之间.
在1922年至1934年间,一个英美联合组成的考察团进行了一次后来被证实为美索不达米亚考古中最有收获的发掘之一.
人们在一个早期的王陵中发掘出了令人惊奇的财宝.
由房屋、神庙和一座庙塔组成的保存完好的废墟,为我们提供了丰富的材料,使我们可以了解该城曲折的历史.
该城从人类历史的初期一直到波斯帝国时代一直扮演了相当重要的角色.
在公元前近两千年前,当亞伯兰在这里生活的时候,该城具有出奇发达的文化.
房屋的建造极其完美,通常有两层楼高.
底楼的房间彼此组合围绕着一个中央庭院,有台阶通往二楼.
该城拥有完备的排水系统,甚至比现今该地区许多城市的排水系统都要先进.
在吾珥的学校中所教授的课程包括阅读、写作、算术和地理等,这是被发掘出来的许多学校的练习题所证明的.
在旧约中,该城通常被称为"迦勒底的吾珥".
这种表达方式在美索不达米亚的楔形文字文献中没有出现过.
这些文献只称该城为"吾珥".
吾珥地区后来被说亚兰语的迦勒底部族所占领.
他们可能在早一些时候就已经来到了这里(见创十22节注释).
这些部族与他拉的家族有着密切的联系,他们都是亚法撒的后代.
人们借着称呼故土为"迦勒底的吾珥",保留着对这种关系的记忆.

【创世记十一28记载亚伯拉罕家族的起源地是迦勒底的吾珥;为什么创世记二十四4会记载亚伯拉罕的本族本地是在哈兰】亚伯拉罕的家庭起源于吾珥,后来才移居哈兰.
哈兰位于巴利加河(BleachRiver)河岸,离幼发拉底河六十哩,在「肥沃的新月形地带」极北之处.
他们整族人移离吾珥,其中包括亞伯兰、拿鹤及罗得(罗得是已故的哈兰的儿子).
因此,他们是整族人移居至巴旦亚兰,而哈兰是此地区的都会.
他们在哈兰居住了数十年,在哈兰人的环境里生儿育女.
亚伯拉罕在七十五岁(创十二4)时才离开亚兰,到后来,当他回顾这个自己逗留了多年的地方时,当然有理由称它为第二故乡.
虽然亚伯拉罕会有一些血缘较疏的亲属仍居于吾珥(参创十二1),但他称呼两个兄长的儿女为自己的族人,也是很正常的事.

有些学者认为,亚伯拉罕的先祖所居住的吾珥,事实上有可能很靠近哈两,就在巴旦亚兰的境内.
根据比天拿道的著作(G.
Pettiness,"BARInterviewsGiovanniPettiness,"BiblitalArchaeologyReview6,no.
5[September-October198O」:51),在伊浦拉泥版(EblaiteTablets)中发现Urn这地方,是位于米索不达美亚北部的.
但在苏默或亚甲文中,UrU只解作「城市」,因此,Uru这字可用以代表米索不达美亚的不同地方.
创世记十一28记载得非常清楚,亚伯拉罕乃来自「迦勒底的吾珥」.
在古时,这个吾珥非常接近波斯湾的海岸线,大概在目前的海岸线西北一百哩.
因此,吾珥极容易受到加勒底海盗的劫掠,这些海盗就来自附近的地区,即是现在的科威特.

因为受到丹麦维京人的渗入日多,英格兰的东海岸便称为德恩罗(Danelaw)吾珥的情况也是一样,因为迦勒底人建立起他们的势力范围,所以吾珥被称为UrKasdim),(最低限度在摩西时代,即创世记写成的时候是如此).
但位于哈兰附近的任何Uru无可能在迦勒底人的势力范围内,因为迦勒底人从未进占中东这个区域.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创十一29】「亞伯兰、拿鹤各娶了妻:亞伯兰的妻子名叫撒莱;拿鹤的妻子名叫密迦,是哈兰的女儿;哈兰是密迦和亦迦的父亲.
」「亞伯兰、拿鹤,各娶了妻」拿鹤的妻子密迦是他兄弟哈兰的一个女儿,因此是他自己的侄女.
亞伯兰的妻子撒莱是他同父异母的妹妹.
她是他拉的另一个妻子,而不是亞伯兰的母亲所生的女儿(见创廿12).
与同父异母的妹妹或与其他的近亲结婚在后来的摩西民法典中被禁止,但在亞伯兰的时代显然仍是许可的(见利十八6,9,14).

「亦迦」没有人晓得为什么圣经在此提到了哈兰的另一个女儿亦迦.
根据一个古老的犹太传说,有些圣经注释家将她视为亞伯兰的妻子撒莱的另一个名字.
其他的注释家认为她是罗得的妻子.
但没有任何确凿的依据能够支持这些猜测.

【16亚伯拉罕是否娶了他的妹子为妻合理么创十一29-31】答:亚伯拉罕(意多国的父)的原名叫亞伯兰(意即崇高的父),神给他改名亚伯拉罕(创十七3-6),其父他拉生了亞伯兰、拿鹤、哈兰等三个儿子(十一26).
哈兰生了儿子罗得和密迦、亦加这两个女儿.
拿鹤的妻子是密迦,亞伯兰的妻子是撒莱(王后之意,十一29,30,廿四15,十二11,17,十六1).
撒莱后来被神改名为撒拉(意即公主,十七15).
撒莱比亞伯兰小了十岁(十七17).
据犹太人的传说,亦迦亦名撒莱,拿鹤已经娶了他自己的侄女密迦为妻,亞伯兰也是照样娶了他自己的侄女亦迦为妻(十一29,30).
他拉是带着他的儿子亞伯兰和儿妇撒莱出吾珥的(十一31).
如此看来,撒莱也是他拉的后裔,况且亞伯兰也实在称她为「我的妹子,是同父异母的,后来作了我的妻子」;就是撒莱也称亞伯兰是她的哥哥(廿2,5,12).
我们从经上这些明显的记载,可知亚伯拉罕确是娶了他的妹子(或称侄女)为妻,在上古时代,尚未有建立婚姻的伦理制度以前,兄妹的通婚,或是与侄女的通婚,是无可厚非的(参出六20).
摩西传布律法以后,神就特别禁止这种同血统的婚姻(利十八9-12).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十一30】「撒莱不生育,没有孩子.
」这句话似乎是与撒莱的嫂子密迦进行对比(见创廿四24),并且预示着撒莱的不生育对亞伯兰信心的重大考验.

【创十一31】「他拉带着他儿子亞伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得,并他儿妇亞伯兰的妻子撒莱,出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去.
他们走到哈兰就住在那里.
」这里所记载的是亚伯拉罕第一次蒙神呼召(徒七2)之后的反应.
他的信心头一次的表现,并不比我们高多少.
神对他说:「你要离开本地、本族、父家」(徒七3);他是离开了本地的;但本族只离开了一半,罗得还跟着;至于父家,他不只没有离开,并且把父家带走了.
亚伯拉罕的走,不是他自己定规的,是他父亲定规的.
一个没有得着呼召的人,反而作主动的人;一个有呼召的人,反而作了跟从的人!
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》神第一次的呼召,亚伯拉罕听见了,也相信了,也离开了迦勒底的吾珥,但结果停在半路上.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》「他们走到哈兰」哈兰位于美索不达米亚北部的巴里赫河边,在吾珥和迦南的中途.
圣经没有提供有关这一旅行中断的原因,但有可能是因为此地区对他们所具有的吸引力,或者更有可能是由于他拉年纪的老迈而体力的衰竭.
哈兰成为家族大部分人的永久居所,这说明此地区对他们所具有的吸引力可能导致放弃原有的决定.
巴里赫河谷和哈布尔河谷拥有肥沃的草场.
整个地区很可能都人烟稀少,似乎能够使他们在前往迦南之前为家庭财富的加增提供极其有力的条件.
不论出于何种原因,他拉和他的家人定居在了一个他们称为哈兰的地方,可能是为了纪念他们死在吾珥的儿子和兄弟.
由于他拉的儿子哈兰(Haran)和哈兰城(Charan)一词在希伯来语的拼写中一点微小的差异,我们无法确定两者之间的联系.

【创十一32】「他拉共活了二百零五岁,就死在哈兰.
」他拉死的年龄是个难题,因为他的长子那时将已经一百三十五岁(26节),但亞伯兰不过七十五岁而已(十二4,及徒七4).
一个解决法是假定亞伯兰为么儿,比长子晚生六十年,但于十一26、27排于首位,是因为他的名声(正如以法莲被置于玛拿西之前).
另一种可能,是采取撒玛利亚经文,那里记载他拉死于一百四十五岁.
《丁道尔圣经注释》【人本主义的失败(十一1~26)】一、政治因素二、科学因素三、哲学因素——《新旧约辅读》【巴别与迦南(十一1~32)】一、{\Section:TopicID=158}巴别(十一1~9)二、朝向选民(十一10~26)三、朝向应许之地(十一27~32)《丁道尔圣经注释》【创世纪第十一章】一、巴比伦的巴别塔(十一1~9)二、朝向未来(十一10~32)——《每日研经丛书》第十二章【创十二1】「耶和华对亞伯兰说:你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去.
」这是神第二次呼召亚伯拉罕.
第一次的呼召,只把他带到半路上;第二次的呼召,纔把他带到迦南地.
感谢神,我们能作基督徒,是因为神的坚持不放,不是我们自己去抓住神.
如果凭着我们自己去作基督徒,我们早就失去了.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》亚伯拉罕本来所住的地方,是在迦勒底的吾珥.
那是一个事奉偶像的地方.
他的父亲他拉,就是住在那边事奉偶像的(书廿四2).
神把亚伯拉罕呼召出来,在消极方面是要他离开本地、本族、父家,要他远离事奉偶像的事;在积极方面是要他往神所要指示他的地去,也就是往迦南地去,在那地事奉这一位天地的主、至高的神.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》这是神对亞伯兰第二次的呼召;第一次的呼召是当亞伯兰在米所波大米,『还未住哈兰的时候』(徒七2).

亞伯兰离开迦勒底人之地,但他似乎走得不够远.
他居留哈兰的日子,圣经的记载全付阙如,这是一件何等严肃的暗示!
但神一直坚持祂当初的呼召.
我们有时候希望要借着拖延来改变神向我们的要求.
神并不如此作,因祂从来不会废弃祂多年前摆在我们面前的目标.
我们可能让它滑掉,但神却不是这样.

从神的观点来看,哈兰并不比米所波大米强多少.
亞伯兰在稍向前移之后也许就踌躇满志,但神却呼召他进入一个指定的地方(迦南美地).
一切真正的呼召都是高的呼召.
让我们不要满足于『半路凉亭』.
问题不在于我们从起点已经走了多远,乃在于我们的心是否仍放在神的目的上.
――倪柝声《旷野的筵席》「我所要指示你的地」创十一31指出亞伯兰的目的地是迦南.
显然,上帝一定特别指明迦南地为他所要前往的地方.
这里(创十二1)没有提到迦南,但亞伯兰显然知道迦南是上帝所希望他去的地方.
他是以迦南为目标出发的(第5节).
保罗在来十一8节中说亞伯兰"出去的时候,还不知往哪里去".
这显然是指他从今以后将没有确定的居所,而将成为一个客旅和外人(见来十一9;《证言》第4卷第523页).
从此上帝将天天引领他,而他将永不知晓遥远的未来将如何.

【创十二1~3】对于亞伯兰,这是一道简单却严格的命令,对于耶和华,则一连串的我必透露出祂的责任更重.
同时,这命令的未来性也强调单纯信心的必要:亞伯兰必须以未知来取代已知(来十一8),而且会发现他的赏赐是他有生之年不能实现的(成为大国),并不具体(名为大),又是必须要分给别人的(祝福).
《丁道尔圣经注释》【17在亚伯拉罕的世代,世人的信仰如何他是怎样认识神的创十二1-3】答:亚伯拉罕乃是生在一个敬拜偶像的世代中,他的同胞都是拜偶像的,他的父亲他拉也是一个事奉别神的人(书廿四2);惟独亚伯拉罕仍旧持守传统的一神信仰(创四26,八20,十二8),所以有许多传说,他因为不肯敬拜偶像而遭受人的逼迫.
原来在起初的时候,人类只有敬拜一位神的,而且人在伊甸园中,还曾与神有过亲密的交往,不过由于罪的缘故,人被放逐了(创二15-17,三6-24).
从此以后,人类的生活是在黑暗中摸索着,为了生存达到某种欲望,就拜起一切自然界的神来.
如古巴比伦人,因为性是产生生命的工具,而形成了许多男神与女神的崇拜,同时也敬拜火、太阳、月亮、星宿,以及自然界的各种力量;且为高抬自己,以巴别塔的建立者马达克Marduk(宇录,创十8-9,十一1-4)为主要的神.
又如亚述人,就以他们的先祖亚述(参14题之项)为主要的神(十22).
他们为使这些神明要具体化,于是就造了偶像来崇拜.
这样,人类就由原始一神的崇拜急转直下,而堕落到敬拜多神偶像的深渊之中了.

在亚伯拉罕之城迦勒底的吾珥,是以月亮为其主要的神,月亮神的名字叫鑫Sin,鑫的妻子叫宇高,她就是吾珥的女月神,还有许多名字,而且在各城里的人,都拜她为母神.
尼拿Nina也是她的名字,尼尼微就是由此而命名的.
她在巴比伦最通用的名字叫伊施他,是一种性感的神,所以去拜她的必要在那里卖淫,在她的庙中就有许多淫乱的女祭司,常行可耻的事,亚伯拉罕就是从这样淫乱污秽、不信真神、崇拜偶像的环境中出来,住进了哈兰城(十一31),以后又从哈兰进入迦南地(十一1,4,5).
这是他蒙神呼召出来的行动,为神在当时的世代中所要兴起的一个见证人,为要带领列国与万族归向真神,使全世界得福.
他曾蒙神亲自应许三件大事,那就是:一、他的后裔要承受迦南之地为业;二、他们要成为大国;三、列国万族都要因他们得福.
我们由以上所述这些情形看来,可知亚伯拉罕之认识神,无疑地是从神的直接启示,和向他显现说话的关系(十二1-3,7,十五1,十七1-2,十八1),并且因他原是出于先祖一神信仰的后裔,如对于以诺、挪亚所信的神,神与他们同行的事迹(五22,23,24,六8-9,13-22,八20,21,22),耳熟能详,印象深刻,而使他能脱离败坏的偶像,认识顺服和敬拜真神,并且笃信不疑(十二4,8,十三3,4,18).
他因信耶和华全能的神,神就以此为他的义,并且立他作多国的父(十五6,十七1,4).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十二2】「我必叫你成为大国;我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福.
」神对于亚伯拉罕的呼召,不只是要他往神所要指示他的地去,并且要使他成为一个大国.
神的目的,是要得着一班人作祂的子民.
神呼召亚伯拉罕,就是为了要拣选他和他的后裔作子民.
换句话说,神拣选祂的子民是从亚伯拉罕起头的.
亚伯拉罕的被拣选,就是说,神在许多人中召出一个人来为着祂自己,神要得着一班子民为着祂自己.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》神所立的拯救者,从肉身说,乃是出于蒙神拣选的以色列门;而出于这一位救赎主的新族类,在神的旨意里面,正是蒙召与祂同工,使列国和世人蒙到救赎.
这是圣经中最基本的启示,也是神对亞伯兰所说的话里重要的涵意.
神所以要叫亞伯兰成为大国,并且赐福给他,叫他的名为大,就是因为要他叫别人得福.
今天教会的存在,正是为着叫万有蒙福.
如果教会忽略了这一个,她就全然失败,结局必然被神弃绝.
――摩根《话中之光》「叫你成为大国」作为亞伯兰离开本家和故土的报偿.
当他看到自己已不再年轻,而又没有孩子时,肯定会想这一应许将如何应验呢上帝不可能是指由亞伯兰的仆人、牧人和看护他羊群的监工组成所应许的国度.
亞伯兰是如何理解这个"大"字的呢它是不是指人数、或影响力、或在属灵事物方面的伟大只有信心的眼睛,专注于上帝的应许,才能穿透未来而看到肉眼所不能看到的事物.

「叫你的名为大」真正的伟大来自遵守上帝的诫命并与祂神圣的旨意合作.
巴别的建造者们想要借着藐视上帝来传扬他们的"名",但他们的名字一个也没有存留下来.
相反的,亞伯兰的出名只是单纯地跟从上帝的引领.
亞伯兰的名现今广为人知,有不计其数的犹太人、伊斯兰教徒、和基督徒都曾经在历史上赞扬他,并且至今仍视他为他们属灵的祖先.

【创十二3】「为你祝福的,我必赐福与他;那咒诅你的,我必咒诅他;地上的万族都要因你得福.
」可见神没有忘记万族.
不过,神赐福给地上万族的方法,不是直接的,乃是借着亚伯拉罕.
神拣选一个人,这一个人是一个器皿;从一个人,有了一个家;从一个家,有了一个国;从一个国,有了地上的万族.
神不是自己直接使万族得福,神是先在一个人身上作工,使万族因他得福.
神要将祂自己的恩典、能力和权柄,完全盛在一个人的里面,然后临到所有的人.
这是亚伯拉罕蒙拣选的原则.
这一个原则,一直继续到今天.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》「地上的万族」"地"(`adamah)的基本含义是"土地"或"泥土".
历代和列国都包括在其中.
是"地"在人类犯罪后被咒诅(创三17).
人类起初也是从这地土中被造出来的.
因一人的悖逆,咒诅便临到了这地(罗五12),现在"地上"的万族又都因一个忠心之人的顺服而领受上帝的赐福.
作为他属灵的后裔,今日的基督徒分享着那赐予亞伯兰的祝福(加三8,29).
那允诺给他的福气,最终将使在地上分离的家庭联合在一起,并将那因罪而临到地上的咒诅变为一个对全人类的赐福.
对其他先祖和以色列的一切应许,都只是解释和丰富了上帝向亞伯兰所做的第一个为全人类所提供的救赎的应许.

【创十二4】「亞伯兰就照着耶和华的吩咐去了,罗得也和他同去.
亞伯兰出哈兰的时候年七十五岁.
」「亞伯兰就……去了」亞伯兰欣然地听从了耶和华的呼召,没有任何的争辩,也没有提及任何他顺从的条件.
他就"去了".

「罗得也和他同去」在亞伯兰所有的亲人当中,只有罗得和他的家人愿意继续和他一起前往应许之地.
彼得称他为"义人罗得"和一个"义人"(彼后二7,8).
他想要象他的叔叔那样顺从上帝,至少在一段时间内甘心顺从了上帝,分担出行的艰辛和变幻莫测的未来.

「年七十五岁」对亞伯兰年龄的记载,暗示着他前往迦南标志着一个新的重要时代的开始.
当上帝呼召他去适应一个新国度的生活、气候和陌生的异国风俗时,他已经年迈了.

【创十二5】「亞伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得,连他们在哈兰所积蓄的财物,所得的人口,都带往迦南地去.
他们就到了迦南地.
」「人口(nephesh)」当中包含有一些悔改相信真神的人(《先祖与先知》第127页).
他们自愿投靠亞伯兰家族,成为他的手下.
圣经中提到亞伯兰和罗得都有牧人(创十三7).
亞伯兰后来能够率318名带着兵器、训练有素的手下搭救罗得(见创十四14),进一步证明这些"人口"都是他的家庭成员(见创十四14节注释).

【创十二6】「亞伯兰.
.
.
到了示剑地方摩利橡树那里.
.
.
.
」「示剑」在原文的意思是「肩膀」.
肩膀是人全身力量最大的地方,手所拿不起来的东西,肩膀能够承担得起,所以示剑也就是有力量的意思.
迦南地的第一个特点,就是有能力.
里面得着生命的人,是最有能力的人.
在示剑有摩利的橡树.
「摩利」在原文的意思是「教师」或「教训」,这是有关于知识方面的.
摩利的橡树是在示剑的地方,意思就是说,知识是从能力来的;知识是能力的结果.
换句话说,真实的属灵的知识,都是从得着基督的能力而来的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》「示剑」(见创卅五4等).
该城位于一个以巴路山和基利心山之间狭长山谷的东部入口处.
这是一个具有重要战略意义的地点.
现今,这里是一个荒废了的遗址,称为巴拉他(Balatah),在那布鲁斯城的附近.
考古发掘和文献证据证明示剑在公元前二千年期间,就是亞伯兰在其附近安营的时候,曾是一个繁荣强盛的城市.
据史料记载,埃及在巴勒斯坦最早的一次军事远征就是针对这座城市.
一位效忠于第十二王朝森乌塞特三世(公元前1878~1840年)的埃及勇士在石版上描述了针对塞克门人(Sekemem)的战役,并提到当地的亚细亚人被打败.
塞克门是埃及人对示剑的称呼.
当亞伯兰进入迦南领土的时候,埃及对迦南邻国施加了极大的影响力.
虽然埃及并没有实际上对迦南在政治上进行控制,但迦南在经济上却依赖于埃及.
埃及在其主要城市中都驻有代表.
这些代表保护埃及的经济利益,并担任地的迦南统治者的顾问.
这就是亞伯兰来到迦南时的政治状况.

「摩利橡树」"橡树"一词在这里可能用于泛指的集体概念.
.
有人认为这是指一片橡树林,因为摩西后来对该地名用了`elon的复数形式,表明摩利不止一棵橡树(申十一30).
树林的位置尚未确定,但一定是在示剑的附近,如这节经文和申十一29,30节所示.

「摩利」的意思是"教师".
翻译希腊文七十士译本的古犹太译经家将其译为希腊文hupselen,即"崇高"的意思.
圣经注释家曾试图解释摩利这个名字的意思,认为这个名字暗示了亞伯兰知道他要在这里领受上帝的"教诲",或者这片树林属于一个有名望的教师.

【18示剑和伯特利是什么地方那里的状况如何创十二6,8】答:1.
示剑--勤勉之意,是古时位于基利心与以巴路两山中间的一座城,离耶路撒冷一百二十里.
亚伯拉罕进迦南的时候,行经此地,曾为耶和华筑了一座坛(创十二6,7).
雅各在示剑买了一块地支搭帐棚,筑坛挖井(创卅三18-20,卅四全,卅五4,约四6).
约瑟曾在这地的田野寻找他的哥哥们(创卅七12).
以色列人把约瑟的骸骨从埃及带来埋在这里(书廿四32);分地的时候,曾将示剑分给玛拿西和以法莲二支派(书十七7,代上七28),后来立为逃城(书廿7,廿一21,代上六67,七28).
约书亚曾在这城,宣读律法书上祝福与咒诅的话(书八30-35).
亚比米勒在示剑将基甸的众子七十人杀了,又杀戮了示剑的居民,拆毁示剑的城邑(十九全).
以后耶罗波安王又再建筑这城(王上十二25).
先知耶利米的时候,有手拿素祭和乳香,要奉到耶和华殿上的示剑人,被以实玛利杀了(耶四一5-7).
示剑地主人的儿子,曾因玷污雅各的女儿,而被雅各的儿子们,用计把示剑族的一切男丁都杀了(创卅三19,卅四全).
示剑亦为人名,是玛拿西的后裔(民廿六31,书十七2);另一个示剑是示米大的儿子(代上七19).

2.
伯特利--意即神的家,在圣经中提说这城共有六十五次.
城址原建立在迦南境内,起先名叫路斯,在耶路撒冷之北,二城相距卅六里,被称为神的殿(创廿八19,卅五15,何十二4,5).
以色列人初抵迦南之时,伯特利、路斯原为一地,路斯是城、伯特利是坛.
在士师的时代,约柜置于伯特利,而以色列人外患日多,故常到那里向神求救(士廿18,26,31,廿一2).
撒母耳每年巡行到伯特利审判以色列人(撒上七16).
王国分裂之后,耶罗波安铸造金牛犊安置在伯特利,陷民于罪中(王上十二28-33).
有一个神人奉神的命令,从犹大来到伯特利,豫言坛必破裂(王上十三1-5).
以后到约西亚王年间,那坛确被拆毁焚烧(王下廿三15,16).
先知以利亞与以利沙下到伯特利时,有住在那里的先知门徒,出来见以利沙对他说话(王下二3);又曾有些童子从城里出来戏笑他(王下二23).
耶户篡了亚哈谢的位,虽灭了巴力,只是仍拜伯特利的金牛犊(王下十29).
在耶罗波安第二的时代,伯特利大兴旺,这里有王的宫殿(摩三14,七13).
先知阿摩司说,不要往伯特利去寻求,因为它必归于无有(摩五5).
何西阿称伯特利为伯亚文,意思就是空虚的房子(何四15).
此城以后的情况如何,圣经未有叙述,不过早已成为废墟了.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十二7】「耶和华向亞伯兰显现,说:我要把这地赐给你的后裔.
亞伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛.
」「亞伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛.
」亚伯拉罕在神向他显现的地方,筑了一座坛.
除非神向人显现,人是不会主动的将自己的一切献给神的.
但当那一天神遇见了亞伯兰,就在那一天神得着了他的生命.
亞伯兰并不知道奉献的道理,也没有人劝他去奉献自己.
这也许是很好的,因为那些传讲奉献道理的人,我恐怕他们本身并不一定是奉献给神的人.
许多明白奉献道理的人,却不大认识奉献的实际.
可是亞伯兰遇见了神,所以他就为神筑了一座坛.
你只要稍为瞥见了神,你就会永远属于祂的.
两千年来,教会的历史都一直证实这件事.

有一首诗的副歌:「我是祂的,我是祂的,荣耀归祂名,我是祂的.
」不认识什么是奉献的人,不会写这样的话.

不是人挑选神去奉献,乃是神拣选人来奉献.
能够来事奉神的人,是尊荣的人.
――倪柝声《旷野的筵席》这是神向亚伯拉罕第二次的显现,第三次的说话.
神又一次显现说话,是要亚伯拉罕一直清楚的、新鲜的记得神所托付的事.
我们要知道,人就是到了迦南地,还会忘记到迦南地去是为甚么.
我们不要以为看见异象就行了.
看见从天上来的异象是一件事,一直不违背从天上来的异象又是一件事.
我们若不是一直活在神的显现里,就很容易失去呼召的异象.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》这是上帝第三次向亞伯兰显现,在迦南则是第一次.
其目的就是要安慰他并重新激起他的信心和勇气.
经过漫长而艰辛的旅行,亞伯兰来到了那应许之地,就是他和他后裔的家园.
但他所发现这里已被迦南人所占领.
这个信息确认上帝在吾珥和哈兰所发的应许,向他保证说将按照上帝自己的时间和方式获得迦南.

「一座坛」这块土地因上帝的临格而成圣,亞伯兰将其奉献作为崇拜祂的地方.
所筑的坛和所献的祭都见证了在天上的上帝,并且默默地向周围的偶像崇拜发出抗议.
亞伯兰如此公开地表明了他对真神的忠心.
作为一个大家族的主人,他也感到了对其仆人的责任,就是要让他们对他所服侍的上帝有一种更完美的认识(创十八19).
亞伯兰所献的祭物表明了他对于以上帝儿子的死作为赎罪之代价的信仰.

【创十二8】「从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾;他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名.
」「伯特利」在原文的意思是「神的家」.
迦南地有一个特点,就是说,神的子民是神的殿,是神的家.
神救我们,不只要我们作一个好的基督徒,并且要我们和祂的众儿女在一起成为神的家,成为一个身体.
所以我们不应该有个人的「自由」.
求神拯救我们脱离一切的个人主义.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》怎么能认识身体的生命呢根本的条件是你的帐棚要搭在伯特利和艾的中间.
「艾」在原文的意思是「堆」.
伯特利是神的家;艾是一个堆,荒凉的堆.
荒凉的堆就是指旧造.
艾所代表的,就是旧造.
我们如果要面向神的家,那就必须背朝着荒凉的堆.
换句话说,一个基督徒如果肉体的生命没有受过对付,他就不能知道基督身体的生命.
进入基督的身体,享受身体的生命,活出身体的生命,是从对付肉体的生命起的,是从对付天然的生命起的.
肉体没有受过对付,而要活出一个身体的生活,那是不可能的事.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》「伯特利」由于对新鲜草场的需要,亞伯兰再度向南迁移了三十多公里,从示剑的附近迁移到了伯特利的东边.
亞伯兰在伯特利和艾城之间的一座山顶上支搭帐棚.
圣经在这里采用了较晚时期的名称来称呼该城.
该城在亞伯兰的时代被称为路斯(见创廿八19).
这座迦南的城市现今被称为贝廷(Beitin),位于耶路撒冷北部约十六公里的地方.
该城在雅各的一生当中扮演了一个重要的角色(创廿八19;卅五1).
这也是约书亚首先征服的迦南城邑之一.
在南北分裂的时代,以色列人膜拜偶像的两大地点之一便在此(王上十二28,29).
学者们将现代的埃特废丘(Et~Tell)认定为艾城,因为两者的名称极其相象.
艾在希伯来文中表示"废墟",而Tell在阿拉伯文中表示废丘.
但这种认定是不可靠的.

「筑了一座坛」亞伯兰不论到哪里支搭帐棚,他都会筑一座坛(见创十二7;十三18),并且为他的家人和生活在附近的异教徒举行公开的崇拜.
虽然崇拜的仪式可能很简单,主要包括祈祷、献祭牲、而且肯定还有一个传福音的呼吁,但蒙亞伯兰引领认识耶和华的众多手下一定使这些场合显得极为壮观(见创十四14;十八19).
许多人暗地里保存着他们的信仰,不敢予以承认,亞伯兰却非如此.
不论他走到哪里,他都承认他所信靠和顺从的主.
他的祭坛点缀着巴勒斯坦的郊野,成为真神的纪念碑.
尚未恶贯满盈的迦南人(创十五16)如此便得以与宇宙的创造主相识.
而且亞伯兰的训诲和榜样呼吁他们放弃偶像来敬拜祂.

【创十二9】「亞伯兰又渐渐迁往南地去.
」他的失败就在这里:神带领他到神的家,但是他不能长住在那里,却渐渐往南迁移;虽然他没有立刻下到埃及去,可是他已经到了南地,就是与埃及交界的地方.
他一到了与埃及交界的地方,就很容易下到埃及去.
结果,在那里撒了谎,被法老责备,受了顶大的羞辱(10~20节).
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》他迁移到了"南地",音译为尼革(Negeb),这里至今仍被称为尼革.
尼革一直是一个半干旱的地区,位于后来属于犹大国之山地的南部和西南部.
从古时起,别是巴就是其主要的城镇.
别是巴位于许多商队路线的交叉路口.
亞伯兰可能感到迦南人所占据的山区无法为他自己庞大的畜群和罗得的畜群提供充足的草场.
尼革人烟稀少,而且拥有宽广的牧场,他觉得这里似乎更适宜居住.

【创十二10】「那地遭遇饥荒.
因饥荒甚大,亞伯兰就下埃及去,要在那里暂居.
」「亞伯兰就下埃及去」由于亞伯兰住在迦南的南部,所以他很自然地投奔埃及这个富饶的国度去寻找生计.
虽然埃及本身有时也会因为尼罗河未能泛滥而出现饥荒,但周遍的国家都知道这里是患难时的一个避难所.
古埃及人的记载不断地提到亚细亚人进入本国来喂养他们饥饿的牲畜.
有时,这些外来者会留下来成为对本地人的一种威胁.

【神为何会让亚伯拉罕借着撒谎而致富(创十二10~20)】根据创世记十二10-20及二十1-18的记载,亚伯拉罕曾两次撒谎,说撒拉是他的妹妹,以避免招致杀身之祸.
第一次撒谎记载于创世记第十二章,当时迦南地有极重的饥荒,亚伯拉罕觉得,必须逃到埃及才可生存(创十二10).
但当他到达这个败坏的异教国家时,他发觉这个社会将会用罪恶的手段夺取他的美丽妻子,将她送给国工作姬妾.
亚伯拉罕相信,假如那里的人知道他是撒拉的丈夫,便一定会杀死他;于是他说服撒拉和他一起撒谎,因他认为这是保存性命的唯一方法.
在当时的情况下,撒拉和他合谋是可以理解的.
他们二人都有罪,失去了在埃及的异教社会里为真理的神作见证的好机会.

正如亚伯拉罕所预见的一样,法老的密探带走了撒拉,使她成为法老众多姬妾里的一个(在六十五岁以后,她仍然漂亮).
但令亚伯拉罕尴尬的,是法老送给他很多礼物,包括仆人、牲畜、金和银,因而大大增加了亚伯拉罕的财富(创十二16,十三2).
但正当撒拉进入法老的房间时,法老便立刻病倒了,于是他被迫求问预言家,为什么会有突然的灾难临到.
当法老知道实情后,却没有因亚伯拉罕欺骗他而要报复;可能法老知道亚伯拉罕是被迫这样做的,因为亚伯拉罕或许会因妻子的缘故而被杀害.
另一方面,法老也因自己涉及奸淫的罪而深感不安——埃及的宗教严禁人犯奸淫罪(参看BookOftheDeadchap.
125sec.
B19,inPtitchard,ANET,p.
35).
法老因亚伯拉罕的神的力量而震惊,因为他击打法老,使他在感到极度不适之前,不能带撒拉上他的床.
因为这个缘故,他让亚伯拉罕和撒拉离开,还能带同他们的牲畜及婢仆,作为撒拉的护卫,使他返回巴勒斯坦途中,免受侵扰.

亚伯拉罕下埃及的这段插曲,忠实地报道了他的失败及缺乏信心.
在亚伯拉罕要下埃及的时候,如果他不相信耶和华神有能力保守他的安全及荣耀,那么,他决不会往埃及去.
在埃及,他的不荣耀是咎由自取的;在埃及的道德标准之前,他自招羞辱.
至于法老所给予亚伯拉罕的礼物却是必须的,因为他要向亚伯拉罕道歉,以补偿埃及地腐败社会向陌生人所行的恶行.
当法老获悉真相时,也承认亚伯拉罕撒谎是合理的;因为他必须这样做才可以保存性命.
由上述解释看来,亚伯拉罕藉此事致富并不是神的旨意,而是出于法老的意思,因为他觉得自己没有理由向亚伯拉罕收回那些礼物,虽然他已获知真相.
当亚伯拉罕回到神应许他的地方——迦南时,他仍拥有着从埃及法老处得来的财富.
然而,神的应许之所以延迟成就,令亚伯拉罕苦闷不堪(他要苦候二十年或更长的时间,直至一百岁时),部分原因可能是他在埃及在和稍后在基拉耳的失败见证——怀疑神的保守能力.

创世记二十章记载亚伯拉罕又犯了同样的错误.
在基拉耳时,他害怕美丽的妻子会使他遭受杀身之祸,于是再运用诡计.
第十一节记载亚伯拉罕向基拉耳的亚比米勒解释:「我以为这地方的人总不惧怕神,必为我妻子的缘故杀我.
」他又接着解释,撒拉着实是他同父异母的妹妹,而下嫁他作妻子罢了.
但亚伯拉罕再次失去信心,怀疑神保守他免杀身之祸的能力,他没有在不信的人的眼前高举神的荣耀权能.
纵然亚比米勒给他一千舍客勒银子作为将撒拉带至王宫的补偿,但亚伯拉罕仍不能免除羞辱,在不名誉的阴影下离去.
我们从这段经文可知,亚伯拉罕不能免除罪孽(和埃及地那些事件一样),也是带着失败、不名誉与羞辱地离开基拉耳;从创世记十二及二十章可看出,亚伯拉罕对埃及人和基拉耳人都没有影响力.
创世记十四章记载亚伯拉罕打败米索不达美亚(米所波大米)的几个王.
这段记载是否属实直至现时为止,没有任何考古学的证据,直接证明亚伯拉罕生平的这段事迹属实;因此,若有人认为创世记的第十四章不是历史事实,我们也没有科学上的基础来反对这种意见.
关于米索不达美亚的事迹,除了创世记外,就只有主前二千年的吾珥的文件有提及.
以拦王基大老玛(Chedorlaomer),包含有常见的以拦文:kudur意即仆人,而Lagamasr是以拦神中的一个女神.
吉青(Kitchen,AncientOrient,p.
44)则认为应以Kutir取代Kudur,他同时引述最少有三个以拦王族有这种名字.
他又将Tid'al等同于一个赫人的名字Tudkhaliya,此名字在主前一千九百年左右开始存在.
以拉撒王亚略(Arioch)是Eri-aku(「月神之仆」),亚甲文是Arad-Sin(意思相同),马里的泥版有提及称为Ariyuk的人,楔形文字的原文是Amraphel;这名字以前曾被视为等同于巴比伦的汉摩拉比.
然而,本段经文所记载的事情发生于主前二千年,因此上述意见并不正确(汉摩拉比的日期是主前一千八百年左右),但根据哈夫蒙(H.
B.
Huffmon)的意见,Ariyuk可能与亚摩利人的名字Amud-Pa-ila有关.
(参看上文吉青的著作,页44的注释.
)在底本说极为通行的期间,学者都轻看创世记十四章的记载,认为这段经文只不过是后期杜撰的小说.
正当底本说极兴盛时,前一段所提及的资料却出现了.
著名如衮克尔(H.
Gunkel)及奥伯莱(W.
F.
Albright)的本世纪学者,也认为创世记十四章是根据主前二千年初期历史的可靠背景而写成的.
奥伯莱评论说:「虽然我们不能确实地指出这章圣经所记载的事迹发生于何时,但我们肯定这些事迹都是发生于极古远的期间.
其中有某些字句在圣经的其余部份不能找到,而现在学者发现了这些字句乃属主前二千年的.
经文题及在约但河东岸的某些城镇亦十分古老.
」(H.
C.
AllemanandE.
E.
Flack'sOldTestament,Commentary[Philadelphia:Fortress,1954],P.
14)在此应要加插指出,伊浦拉文件(Ebla,2400-2250B.
C)至尊地位的研究者比天拿道(G.
Pettinato)认为,在伊浦拉泥版中有提及所多玛(读作Si-da-mu)、蛾摩拉(苏默人的楔形文字读作I-ma-ar)及琐珥(Za-e-ar).
比天拿道认为上述城市极可能就是创世记十四章提及的那几个城cf.
"BARInterviewsPettinato,"p.
48).
纵然我们不采取「圣经之完全可信性」的观点(当然,每个真信徒都会承认圣经是完全可信的),而只就做学问的客观态度来研究,上文提出的证据已使创世记十四章的历史背景的可靠性,在高度的可能性之下被建立了.
至于创世记十四章所记述的事迹的可靠性,我们只可以承认像亚伯拉罕如此和平的一个四处漂流的牧人,能打败米索不达美亚的侵略者(他们的士兵都训练有素),是一个绝无仅有的英勇事迹.
米索不达美亚的侵略者击溃所多玛联军,使他们落荒而逃;这些侵略者获得丰富的战利品,他们本应可以迅速地击败亚伯拉罕的318个族人与及亚摩利人联军的老弱残兵;后者不会超过一千人.

假如在日间的情况下,亚伯拉罕的军队无论在那个战场与米索不达美亚侵略者作战,都是自取灭亡.
然而,亚伯拉罕等人是连夜行军追赶上他们,趁着米索不达美亚的士兵毫无作战准备下就偷袭他们.
亚伯拉罕将军队分成多队来进行攻击(创十四15),他所用的策略,明显地与基甸的战略很相似.
据土师记七章十九至二十二节记载,基勾手下只有三百人,但能击溃米甸人数众多的军队.
若从人的观点看来,亚伯拉罕之所以得胜,是在异族联军中引起恐慌,这些联军由不同种族组成,他们在黑夜裹不清楚受到多少敌人袭击,也不知道可以从那个方向逃走.
然而,亚伯拉罕得胜的真正原因,是在于神的奇妙的力量,他使亚伯拉罕在这次事件中大获胜利——不只可以拯救侄儿罗得,还象征了在五百七十年以后,亚伯拉罕的后裔在约书亚的领导下获得至终胜利.
麦基洗德是真有其人,抑或只是神话里的人物创世记十四章十八至二十节的记载,就像这章圣经其余的经文一样,平铺直叙地说出一段历史事实.
这段经文告诉我们撒冷(大概是耶路撒冷)的王及祭司名叫麦基洗德,当亚伯拉罕在但及何巴之间杀败米索不达美亚的侵略者而凯旋归来时,麦基洗德便恭贺亚伯拉罕,并为那些在战场上打斗得疲倦了的士兵设宴.
麦基洗德还诚恳地恭贺亚伯拉罕英雄式的胜利,以「至高神」的名为他祝福;在圣经里,「至高神」('El'Elyon)此名只用以代表耶和华自己.
麦基洗德无疑是一个真正的信徒,他保持着对独一真神的信仰(就正如約伯和他那四位在北亚拉伯的朋友、摩西的米甸人外父叶忒罗,还有由幼发拉底河谷的昆夺而来,耶和华的先知巴兰).
挪亚和他三位儿子的见证,显然在吾珥及哈兰以外的中东其他地方保存着.

无论如何,有关麦基洗德的记载中,存在一种令人诧异的特色:没有提及他的父母,也没有记载他的出身及死亡.
希伯来书七章十三节澄清了创世记没有记载这些资料的原因:「他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终,乃是与神的儿子相似.
」希伯来书的上文下理显出,麦基洗德是主耶稣——弥赛亚的预表.
为要带出麦基洗德作为弥赛亚的预表的特性,圣经便着意地省略了有关他的出生、父母及先祖的记载.
但这不是说麦基洗德没有父亲或不是从人而生的(因为纵然是作为原像的拿撒勒人耶稣,也有圣灵作为他的父亲,而福音书也有提及他的母亲马利亚:耶稣作为一个人,取了人类的特质,也是在平安夜里出生的).
麦基洗德的突然出现,充满了戏剧性,只是为了指出他是神的发言人,向亚伯拉罕说话.
亦指出麦基洗德是将来的基督的预表——将神的福气赐与神的子民.

麦基洗德表现出自己是至高的祭司——耶稣基督的预表和先驱.
耶稣基督所成就的祭司的功绩,比亚伦和利未人所成就的更加伟大和有效.
在大卫时代的诗篇(诗一一O4),指着将要来的以色列的「拯救者」而说:「耶和华起了誓,决不后悔,说,你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司.
」希伯来书七章一及二节指出麦基洗德作为基督的预表的特征:1Melchi-sedeg实际的意思是「仁义王」.
2麦基洗德是撒冷(salem)王,salem,与salom(和平)来自同一个字根.
3希伯来书没有记载他的出生、父母或族谱,这适宜于作为神的儿子的预表;因为那永生的神是没有开始的,也没有终结,他道成肉身,成了拿撒勒人耶稣.

4基督依着「麦基洗德的等次」永远作祭司(诗一一O4),基督所肩负的祭司职份,完全超越了在摩西律法之下而建立的亚伦的祭司职份;基督永远作至高的祭司,因为他是长远活着的(来七22-24).

虽然有某些拉比持着希奇古怪的遗传(早在昆兰教派时已经出现;可参第十一洞的麦基洗德残篇),他们认为麦基洗德是某种天使或超自然生物.
然而,圣经的记载清楚地指出他是真有其人的,在亚伯拉罕的时代作耶路撒冷的王.
希伯来书七章三节对麦基洗德的描绘是apator,ametor,agenealogetos(「无父、无母、无族谱」),但我们不能将这段经文解作麦基洗德没有父母或任何先祖,因为麦基洗德是耶稣基督的预表,但对于耶稣来说,上述三个形容词在字义上都解不通.
反之,这段经文的意思只不过是说创世记十四章没有记载麦基洗德的身世;创世记故意不记载上述资料,目的是要强调那位原像——赛亚——的神圣本质及其永恒性.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创十二11】「将近埃及,就对他妻子撒莱说:"我知道你是容貌俊美的妇人.
」【创十二12】「埃及人看见你必说:'这是他的妻子',他们就要杀我,却叫你存活.
」【创十二13】「求你说,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活.
"」你是我的妹子在名分上也是正确的(二十12),司百色(E.
A.
Speiser)曾指出203,何利人(Hurrians,在哈兰很有势力)很尊重妻子妹子的关系:作丈夫的甚至可以合法地认妻子为妹子,以增加他在婚姻中的权威和地位.
可是用一半事实来遮掩另一半,显然是谎言,这一次亞伯兰并没有为自己辩护.
《丁道尔圣经注释》【创十二14】「及至亞伯兰到了埃及,埃及人看见那妇人极其美貌.
」「她极其美貌」六十五岁的撒莱怎么可能象这里所说的那样美貌呢要知道在亞伯兰的时代,人的寿命是现代人的两倍.
撒莱是127岁时去世的(创廿三1),因此她当时正处于中年.
据说法老喜欢肤色较白的外国女子,后宫娶的是来自利比亚、赫梯人、美索不达米亚和巴勒斯坦的女子.

【创十二15】「法老的臣宰看见了她,就在法老面前夸奖她.
那妇人就被带进法老的宫去.
」埃及词汇"法老"的意思是"大屋",本来不是国王的头衔,而是指宫殿的.
在第十八王朝时期,摩西写下了《创世记》一书.
此词在当时已成为一个对国王的尊称,就象后来用苏丹指帝制时代的土耳其,用白宫指美国总统.
后来把国王的名字加在他的头衔后面.
圣经中这种用法最早的例子发生在公元前十世纪(见王下廿三29,"法老尼哥").

【创十二16】「法老因这妇人就厚待亞伯兰,亞伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢.
」在这里所提到的家畜中,骆驼在当时是不常见的.
但人们并不是一点也不认识.
在公元前一两千年前的陵墓中发现的许多驮货骆驼的小雕塑证实了这一点.
马尚未被引进到埃及,圣经在此也没有提及.
考古学认为统治埃及一个多世纪的亚细亚人种的希克索斯人将马和战车引进到了埃及.
摩西在约瑟时代提到了马匹而在亞伯兰时代却没有提及,这证明了他对埃及准确的了解.

【创十二17】「耶和华因亞伯兰妻子撒莱的缘故,降大灾与法老和他的全家.
」人的尽头便是上帝的开始.
虽然亞伯兰辜负了上帝,但上帝却为他出面干涉.
我们无法确定这些灾难的性质,但它们显然是足以保护撒莱不受玷污,并迫使法老将她归还给亞伯兰.
撒莱本人可能表明了她实际的婚姻状况,或许上帝直接与法老说话,正如祂后来向亚比米勒所做的那样(见创廿3).

【创十二18】「法老就召了亞伯兰来说:"你这向我做的是什么事呢为什么没有告诉我她是你的妻子」法老责备的话语说明如果他知道撒莱已为人妻的话,就不会娶她了.
他的动机是无可指摘的;他娶她为妻子的安排也是合法的.
撒莱被带进宫中准备结婚,但尚未与国王结合.
从亞伯兰的角度来说,他按照风俗接受了象征着国王厚爱的聘礼和其他礼品.

【创十二19】「为什么说她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子现在你的妻子在这里,可以带她走吧!
"」这位国王意识到灾难降临在他的身上是因为上帝的不悦.
他没敢粗鲁地对待亞伯兰,而是借着许可他离境以求减轻上帝的愤怒.
法老的仁慈和上帝的怜悯使亞伯兰谦卑了下来,他在缄默中承认了自己的罪.
当上帝的代表由于鲁莽与不光彩的行为而受到世人正当的责备时,祂的事业受到了何等大的羞辱啊!

【创十二20】「于是法老吩咐人将亞伯兰和他妻子,并他所有的都送走了.
」【亞伯兰的信心受试炼(创十二1~10)】一、因土人世居迦南(6节,参7节)他如何能占别人所占的地呢二、因自己年高无子(7节,参2~3节;罗四17~22)三、因那地大遭饥荒(10节)四、因侄儿徙居他迁(创十三11)罗得独自占了迦南美好的部分(参创十三14~18)丁良才《经题模范》【神赐给亞伯兰的应许(十二1~9)】一、神的召呼(1)二、神的应许(3,7)1、我必叫你成为大国2、神应许要叫亞伯兰成为福的根源3、神应许亞伯兰说要赐给迦南地三、亞伯兰的初期信仰生活(4~9)1、亞伯兰的信仰生活可以做所有圣徒的模范2、亞伯兰的信仰特征是坚持3、亞伯兰居住帐棚4、亞伯兰筑坛的信仰——无名氏《创世记十五讲》【亞伯兰的蒙召(十二1~20)】一、{\Section:TopicID=163}亞伯兰跟随呼召(十二1~9)二、亞伯兰在埃及(十二10~20)《丁道尔圣经注释》【一首信心的叙事诗(十二1~20】一、呼召(十二1~3)1、呼召集中于当时社会上最弱小的一2、上帝的出发点是这样的安排的,它含蓄的但却强力地谴责文明生活的安全和它的壮丽、成就与哲理3、上帝在冒很大的险4、是关及亚伯拉罕本人二、离开(十二1~3)三、应许(十二1~3)四、人生的旅程(十二1~3)五、顺服(十二4~9)六、权宜之计(十二10~20)——《每日研经丛书》【信心受考验(十二10~20)】一、危机时刻(10)二、信心不足(11~13)三、神的干预(14~16)四、王的斥责(17~20)——《新旧约辅读》第十三章【创十三1】「亞伯兰带着他的妻子与罗得,并一切所有的,都从埃及上南地去.
」出于上帝的怜悯,亞伯兰带着妻子、家人和家产安全地从埃及回来.
圣经这里提到罗得和亞伯兰一起回来,是为接下来要讲的有关罗得与他叔叔的关系作铺垫.
他们第一个目的地就是巴勒斯坦的南地,即尼革,包括从南部的加低斯巴尼亚直到该地的主要城市别是巴以北的地区(见创十二9).

【创十三2】「亞伯兰的金、银、牲畜极多.
」【创十三3】「他从南地渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方,」亞伯兰穿过南地回到了伯特利的附近.
他以前曾经在这里安营居住过.
"渐渐"表明他不是直接从埃及经过南地来到伯特利,而是从一个草场到另一个草场逐步前进的旅行,前往伯特利(见创十二8).

【创十三4】「也是他起先筑坛的地方,他又在那里求告耶和华的名.
」摩西强调亞伯兰回到了一个他曾经举行过公众聚会的地方.
伯特利一直是他心所爱慕的地方,因为在那里有他与耶和华亲密交往的圣洁回忆.
他也可能期望邻近的居民会乐意聆听并甘心顺服他的话语,他们一定还记得他早些时候在那里寄居的生活.
每一处亞伯兰安营的地方都有一座坛作为标记,无定所的迦南人得以借此认识真神,并在亞伯兰离去之后到这里来敬拜祂(《先祖与先知》第128页).
在选择住所时要考虑的一个重要因素就是"筑坛的地方".

【创十三5】「与亞伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚.
」【创十三6】「那地容不下他们,因为他们的财物甚多,使他们不能同居.
」叔叔的兴盛超过了侄子.
他拉家族唯一的其他成员罗得顺从了上帝命令而来到了迦南,分享了上帝应许赐予亞伯兰的福气.
正如古代文献所描绘的那样,迦南的山区树木繁茂,且已被迦南人所占据,所以可供牧养新来者大群牲畜的永久牧场极为缺乏.

【创十三7】「当时,迦南人与比利洗人在那地居住.
亞伯兰的牧人和罗得的牧人相争.
」「迦南人与比利洗人」在其他的经文中,比利洗人和迦南人也有一并提及的(见创卅四30;士一4,5),还有与其他先祖时代居住在迦南的各民族一起被列举的(创十五19~21;出三8,17;廿三23等).
许多的圣经注释家曾认为比利洗人是乡村居民(希伯来语perazi的意思就是"开阔地的居民",斯九19)与居住在城市的迦南人不同.
比利洗人与巴勒斯坦其他民族的关系不确定,因为他们既未被列入创10章的列国表,也未在非圣经文献中出现过.

【创十三8】「亞伯兰就对罗得说:"你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉(注:原文作"弟兄").

」「我们是弟兄」亞伯兰意识到他与罗得之间的不和与纷争将给周围的民族带来极其有害的影响.
没有什么事情能比两家不断的纷争更会使上帝向迦南各民族传福音的计划受挫的了.
虽然亞伯兰是长辈,但他并没有倚老卖老.
他称罗得为"弟兄",是要保证他侄子和他具有平等的地位和待遇.
他试图消除罗得对其叔叔动机的诚实性所可能抱有的任何怀疑.

【创十三8】亞伯兰对罗得说:「你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉.
」此处有小字『原文作弟兄』.
亚伯拉罕与罗得的关系是叔侄(创十二5),所以意译作骨肉.
在原文弟兄二字含义较广,可指一切的男性亲属kinsman和朋友.
创廿九15拉班对雅各说:『你虽是我的骨肉,岂可白白的服事我』跟着也有同样的小字,中文其他本有译为骨肉之亲,词书解骨肉乃喻至亲『虽异处而相通,痛疾相救,忧思相感,生则相欢,死则相哀,此之谓骨肉之亲.
』――李启荣《圣经小字解》当亞伯兰刚从埃及地――从那一次错误的旅程――回转到迦南地时,神所赐给他的那地,对于他无疑的便显得更加宝贵了!
可是,他现在需要学习一个很重要的新功课,那就是:不要对属于自己的产业,紧握不舍.
他也许要据理力争说:『如此珍贵的恩赐,我该付上一切的代价去保有它.
』当父神将一些东西赐给我们后,我们岂不也是这样抓牢不肯放手吗但亚伯拉罕很清楚的看见他必须放弃他所保有的,而将优先权让给他的侄儿罗得,任由罗得选取他所要的一切.

这是我们每一个人所必需学习的功课.
我们能否信靠神,让祂为我们保管祂所赐给我们的我们永不可凭着天然的『占有欲』去抓住我们所得的和所有的.
神既然赐给你了,祂就是赐给了你!
我们不需要挣扎着去保留神所赐的.
其实如果我们以患得患失的忧虑心情去维持神的恩赐,那我们就真的可能会失掉它.
惟独那些我们可以放心交托给祂的,才能够在实际上真正的成为属于我们的.
――倪柝声《旷野的筵席》【创十三9】「遍地不都在你眼前么请你离开我,你向左,我就向右,你向右,我就向左.
」我们必须看见,得着神呼召作执事的人,不能带着没有神呼召的人一同去作执事.
亚伯拉罕现在看见神对于他作执事的呼召了,所以他对罗得说:「请你离开我.
」他并没有伸出肉体的手来抓住迦南地,他让罗得去拣选.
我们要学一个功课,就是对于神所给我们的东西,我们要相信神会保守,用不着我们用属地的方法来保守,用不着我们用血气的能力来保守.
一切认识神的人,都不是自己保护自己的人.
所以我们要学习相信神,要学习交托给神,要学习背十字架.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》尽管亞伯兰是整个国土指定的主人,他却将自己的利益置于罗得的利益之下,表现出了真正的谦卑.
他允许罗得想要多少土地就占有多少土地.
亞伯兰为了和平而放弃了他自己的权利,但却因此而获得了我们对他最高的敬仰.

【创十三10】「罗得举目看见约旦河的全平原,直到琐珥,都是滋润的,那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先,如同耶和华的园子,也像埃及地.
」「约旦河的全平原」罗得不象他的叔叔那么高尚.
他立即利用了这一提议.
他在脑海中搜索了他所知道的整个疆域.
他注意到约旦河的全平原具有良好的灌溉系统.
这里古时被称为基迦珥,现今被称为歌珥(el~Ghor).
在美索不达米亚,河流和沟渠使土地变得极其肥沃,罗得作为一个美索不达米亚的公民不可能不将他所来到的相对贫瘠的山区与其先前的故乡加以比较.
他想,既然亞伯兰劝他来到迦南,就要保证他定居下来.

「所多玛与蛾摩拉」所多玛和蛾摩拉这两座城市首次与罗得的命运联系在了一起.
这些城市似乎坐落在死海的南部.
死海在亞伯兰的时代要比现在小得多(见创十四3和十九24,25).
因此,这些城市所在的河谷可能也包括在摩西所说的"约旦河的全平原"之中.
在第12节中,这里被简称为"平原".

「如同耶和华的园子」肥沃的约旦河谷布满了热带的植被.
似乎可以与摩西所听说的久已失去的伊甸园,以及罗得和亞伯兰新近离开的肥沃的尼罗河三角洲相媲美.

【创十三11】「于是罗得选择约旦河的全平原,往东迁移;他们就彼此分离了.
」罗得被约旦河谷的美丽和富饶所吸引,毫无顾忌地选择它作为他未来的家园.
罗得被利己的心所驱使,被个人的欲望和世俗利益的前景所吸引,作出了一生中最危险的决定.
这一决定导致他经历一系列的不幸的,危及到了他的生命、心灵和家庭.
罗得和他的家人离开留在伯特利的亞伯兰,起身往东迁移.

【创十三12】「亞伯兰住在迦南地,罗得住在平原的城邑,渐渐挪移帐棚,直到所多玛.
」罗得想要在紧邻约旦河谷的城市居住,并且希望分享那些城市的财富.
这与他的叔叔形成了鲜明的对比.
亞伯兰一生都过着流浪的生活(见来十一9).
罗得的经验对于每个试图选择属世伙伴和为了世俗利益而放弃永恒幸福的基督徒来说都是一个深刻的教训.
他首先"举目看见",然后他做出了"选择".
他离开了死海北部的约旦河谷,渐渐地向所多玛挪移帐棚,最终挪进了该城(见创十四12;十九1).
虽然他自己是个义人,但他致命的决定意味着他将失去几乎一切心爱之物(《先祖与先知》第168页).

【创十三13】「所多玛人在耶和华面前罪大恶极.
」显然,当罗得在那里安家时,他所选择为邻的人已经非常邪恶了.
最大程度的堕落往往发生在那些生活在最富饶之土地,并且享受先进文明之优越性的人当中.
这正是人类忘恩负义的本性.
上帝的恩典在哪里最丰富地赐予,那里的人们往往最先忘记祂(见何四7;十1).
这是富裕给人们带来的一大道德危险.
人们对今世的事物过于满足,根本不觉得需要上帝.

【创十三14】「罗得离别亞伯兰以后,耶和华对亞伯兰说:"从你所在的地方,你举目向东西南北观看,」这是上帝第四次直接与先祖对话.
这四次分别标志了在他人生中的一个危机.
上帝显然认可了罗得与亞伯兰的分离.
祂再次吩咐亞伯兰环顾这片土地.
所有的这一切都将属于他和他的后裔.
"你举目"的神圣命令使亞伯兰想起了罗得,因为他最近也曾"举目看见约旦河的全平原"(第10节).
虽然罗得选择了这地看起来最美好的部分,但上帝却告诉亞伯兰说将来这些都将属于他的后代.

【创十三14】「从你所在的地方,你举目向东西南北观看.
」罗得「举目观看」,拣选了他所看为上好的.
当他离开以后,神对那不为自己拣选的亞伯兰说:「举目观看」,并且引他注意东西南北,显然神要他观看全地,连罗得为自己所拣选的,也包括在内.
凡他所看见的,神都在和他所立的约中赐给他了.
这告诉我们,除了神恩典所分赐的之外,人对于他所得着的,并没有最终的权利.
惟独那些凭信让神为他拣选一切的人,纔会认识他所进入的产业,是人所不能夺去的.
――摩根《话中之光》【创十三15】「凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远.
」上帝的应许是不变的.
只要亞伯兰的后裔将永远生活于上帝面前,迦南将永远是他们的家园.
这一应许起初是针对亞伯兰肉身的后代说的,结果却赐予了他属灵的真后裔,就是信心之家的成员(见加三29).
因此这一应许并不排除亞伯兰不信的后裔从迦南地驱逐出去的可能性.

【创十三16】「我也要使你的后裔如同地上的尘萨那样多,人若能数算地上的尘沙,才能数算你的后裔.
」这是对先前应许的重复,就是亞伯兰将成为一个"大国"之父(创十二2).
该应许是用富有东方色彩的形象来表达的.
亞伯兰的后裔在这里被比作地上的尘萨那样多,后来又比作天上的众星(创十五5).

【创十三17】「你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你.
"」【创十三17】西雅图的King'sGarden,是一个专为青年工作的基督教机构,他们的所在地,原是一所肺病疗养院,那时美国的肺病已经绝迹,政府要出售这块土地及其上的建筑物,King'sGarden的创办人对青年工作有负担,只是苦无尺所,故当他得知这个消息时,就立刻平信心向神祷告,求神赐下.
他脱了鞋,在这块地的周围走了一转,因为神应许亚伯拉罕说:『你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你』(创十三17).
到了标售那天,许多人前来投标,他也参加投标,但他只写下了两块钱,及一份青年工作的计划,结果政府委员会决定,将那地及房屋卖给他!
这位弟兄凭着单纯的信心,在人看为不可能的竟况下,奇妙地支取了神的丰富,充分享受了神儿女的福气.
――沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》【创十三18】「亞伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛.
」「幔利的橡树」亞伯兰顺从上帝的引领,再次搬了帐棚.
如果他完全相信上帝的话语,就会逐渐走遍迦南.
亞伯兰最终在希伯仑附近的一个树林支搭他的帐棚.
希伯来文`elone采用复数形式,表明有许多大树的存在.
这片树林属于亚摩利人的酋长幔利.
他后来成为了亞伯兰的朋友和同盟者(创十四13,24).

「在希伯仑」希伯仑城位于耶路撒冷以南35公里的地方,在前往别是巴的路上.
这是一座极其古老的城市,比埃及的锁安城(泰尼斯)还要早七年建成(民十三22).
但人们不晓得埃及的泰尼斯建造的年代,所以《民数记》所表述的年份我们也无从确定.
希伯仑这个名字是后来才用的.
在先祖时代,该城被称为基列亚巴,或亚巴之城(见创廿三2;书十四15).
这是圣经作者为使读者更易于理解其故事而采用当时代地名的几个实例之一.

幔利的橡树(参十二6的注释{\LinkToBook:TopicID=163,Name=亞伯蘭跟隨呼召(十二1~9)})在伯利恒以南约二十哩,这儿成为亚伯拉罕各项活动的中心,后来他在这附近买下了他唯一的产业,即麦比拉洞的坟地.
目前,帐棚与坛成为他生活方式的缩影.
《丁道尔圣经注释》【创十三18】「亞伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛.
」「希伯仑」在原文的意思是「交通」.
神的家是一个生命,交通是一个生活.
希伯仑是在伯特利之后的,有了神的家,然后纔有交通.
凡真正认识甚么是基督的身体的人,自然而然与神的众儿女有交通.
总得有一天,神把我们带到一个地步,叫我们看见,没有交通就没有法子走前面的路.
神要给我们看见,一个人不能的,在交通里就能.
这是希伯仑的意思.
在希伯仑有叫作幔利的橡树.
「幔利」在原文的意思是「肥美」、「刚强」.
交通的结果就是肥美、刚强.
所有的肥美,所有的丰富,所有的刚强,都是从交通来的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【19希伯仑是什么地方状况如何创十三18】答:希伯仑--友谊之意,是世界最古的一座城,原名基列亚巴,距耶路撒冷南方约六十五里,距幔利的橡树不远(十三18,廿三2,19,卅五27,民十三22,书廿7),附近有以实各谷(民十三23).
亚伯拉罕、以撒、雅各常在这里支搭帐棚,后来都以这地方为坟地(创廿三全,廿五9,四九29-31).
此地里面有回教人建立清真寺,将坟墓围在院内.
以色列人进入迦南地的时候,取了这城(书十36,十一21,十二10),原分配在犹大支派所得的分内,归于迦勒和他的儿子;后来分地给利未人的时候,把这地立为逃城(书十五54,廿7,廿一11,十一10).
押尼珥的坟在这地,伊施波设的首级,亦葬于这坟地的旁边(撒下三32,四1,8,12).
大卫卅岁的时候,以色列的长老们都到这地膏立他为王(撒下五5).
押沙龙也在这地自立为王(撒下十五7-10).
罗波安曾修筑这城为保障(代下十一10).
由巴比伦返国的人,都有分在这城居住(尼十一25).
现代希伯仑城人口甚多,商业发达,果园茂盛.
此外,希伯仑亦为人名,为利未支派哥辖之子(出六18,民三19,27,代上六2),又是犹大后裔的一人(代上二42,43).
――李道生《旧约圣经问题总解》【宽宏与自私(十三1~18)】一、分家原因(1~7)二、关系破裂(8~13)三、神的启示(14~18)——《新旧约辅读》第十四章【创十四1】「当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的时候,」「暗拉非作示拿王」此王按传统被认定为巴比伦第一王朝的第六位也是最伟大的国王汉穆拉比.
旧约记载中所提到的示拿都是指巴比伦的(见创十10节注释),所以暗拉非可能是一位巴比伦国的国王,但示拿也可能是楔形文字文献中所说的,位于美索不达米亚西北部的珊哈拉(Shanhéara).

「亚略作以拉撒王」楔形文字文献证实亚略或亚利乌克(Arriwuk)是公元前十八世纪在美索不达米亚的马里城作王的心利林王的儿子之一.
虽然这并不是以拉撒王本人,但亚略这一名字在亞伯兰后期的记载中出现表明它符合那一时期的历史背景.

「基大老玛作以拦王」这是一个以拦文的美称,其含义是"拉迦玛[女神]的仆人".
许多以拦国王的名称都是以库杜尔(kudur"仆人")起头的,例如库杜尔玛布克(Kudur~Mabuk)、库杜尔纳昆提(Kudur~Nachunte)、和库杜尔伊利勒(Kudur~Ellil).
基大老玛的后半部分是希伯来文对以拦女神拉迦玛的音译.
但目前人们还没有在非圣经文献中发现库杜尔拉迦玛的名字.

「提达作戈印王」许多赫人的王都使用这一名字(Tudhalia),但人们无法确定该国王是否在任何圣经以外的记载中出现过.

这些名字听起来很符合各地方的情形,可是试图更详细辨认的努力,到目前为止均告失败.
暗拉非是闪族名字,曾有人以为与汉摩拉比(Hammurabi)是同义字,但并不能肯定.
亚略是何利人的名字;基大老玛与以拦名字的模式相同,提达可以相当确定是土哈利亚(Tudhalia),这名字好几位赫人(Hittite)王都用过;不过目前尚未发现四位同时期用这些名字的王.
《丁道尔圣经注释》【创十四2】「他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王;比拉就是琐珥.
」在非圣经文献中找到约旦河谷城邦国王的名字要比当时的那些大国的国王困难得多.
但这里所提到的四个名字都是巴勒斯坦人的名称,可以椐此解释他们的意思.
在阿拉伯语中,比拉的意思就是"胜利者"、比沙就是"个子高的人"、示纳就是"辛神[巴比伦的月神]是父"、善以别就是"大有名望者".

在五座背逆的城中,惟有最后一座免于十九章的毁灭.
头两个王的名字(也许在稍予扭曲之下)208恰是「罪恶」与「邪恶」的复合字,实在非常恰当.
《丁道尔圣经注释》【创十四3】「这五王都在西订谷会合,西订谷就是盐海.
」「西订谷」根据这节经文的描述,西订谷应被认定为后来称为盐海或死海的全部或部分地区.
现今死海北部三分之二的地区水位极深(152~344米),在亞伯兰的时代一定就已经存在了.
死海的南部较浅,其深度均不超过四米半.
浸在水中的树木显示死海的该部分不久前还是旱地.
因此将"西订谷"的地理位置定于死海南部是十分合理的.
该地区随着海水水位的升高而渐渐地被淹没.
在现代,其水位一直在缓慢地升高,直到农田灌溉减少了约旦河水的流入量,和到达死海的水流量.
由于许多的河流流入至今仍非常肥沃的死海南部地区,因此我们可以推定现在构成死海最南部地区的整个河谷,曾一度是圣经将其与伊甸园和尼罗河谷相媲美的肥沃平原(创十三10).
所以所多玛城、蛾摩拉城、押玛城、洗扁城和琐珥城大抵就坐落在这里.

【20西订谷在何处状况如何创十四3,10】答:西订谷--就是盐海,意思是说,那谷以后成为盐海之一部.
盐海又名死海,因其海水平均有百分之廿五是盐分,不能生长动植物,没有生命,故希腊人在主后百余年间称它为死海.
此海又名亚拉巴海(书三16,申三17,四49),是干燥的意思,因靠近死海山谷地的旷野甚为干燥之故.
现在死海靠南端的三分之一,那时是一个平原.
死海又称为东海(结四七18,珥二20,亚十四8),或称为罗得海,这是今时阿拉伯人对死海的通称,因为罗得曾寄居靠近死海的所多玛(创十四12,十九1-24).
死海为迦南地东南的一个大湖,长约一百四十里,最宽的地方约三十里,面积约三千二百四十方里,是地球上最低洼的地方,水面低于地中海约一千三百尺,每日有约但河及其他溪水流入其中.
水只有进路,没有出路,只靠太阳蒸发.
据估计每日有六百万吨的水量自然蒸化,因此不见海水有上涨之势.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十四4】「他们已经事奉基大老玛十二年,到十三年就背叛了.
」基大老玛是诸王联盟的首领.
以拦已是亞伯兰时代美索不达米亚的一个大国.
以拦与其他的亚裔统治者相结盟西征,可能为要重新打开通往红海的贸易路线.
由于巴勒斯坦的西部处于埃及人的权势之下,亚裔国家自然会试图控制其贸易路线.
从以下的经节中可以看出来,向基大老玛进贡的不单是西订的五国.
进贡的数额可能很高,因此当许多民族从上一次战役中稍有恢复时,便反叛并停止每年向美索不达米亚进贡.

【创十四5】「十四年,基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁,杀败了利乏音人,在哈麦杀败了苏西人,在沙微基列亭杀败了以米人,」「利乏音人」第一场战役发生在巴珊的亚特律加宁城,即现代的SheikhSa`ad,在加利利海的东边约35公里处.
利乏音人在圣经的前几卷中经常提到,是主要生活在约旦河东岸的一个古代民族(参申二11旁注;三11,13等).

「苏西人」该民族及其地理位置在圣经的任何其他地方都未提到过,因此我们无法予以认定,除非他们是申二20节中所说的散送冥,后来被亚扪人所取代.

「以米人」以米人先于摩押人在死海以东居住,后来被他们所取代(申二10,11).
沙微基列亭的意思就是基列亭的高原.
基列亭是一个城市的名称,位于亚嫩河的一条北部支流边上,后来被分给了流便支派(书十三19).

【创十四5~7】此处插出一段枝节,详尽说明对这些背叛边缘部落的处置(参申二10~12、20),强烈暗示:我们所读的是一段摘录,取材自得胜者对此次战役的记录,该次战争除了对付所多玛之外,还有其他事件一并处理.
《丁道尔圣经注释》【创十四6】「在何利人的西珥山杀败了何利人,一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰.
」胜利的军队继续南侵,打败杀何利人或户利人.
何利人居住在死海以南的山区,后来被以东人所灭(申二22).
他们追击战败的民族一直杀到位于西乃半岛北部的巴兰沙漠.

【创十四7】「他们回到安密巴,就是加低斯,杀败了亚玛力全地的人,以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人.
」「安密巴」就是加低斯.
本节首次提到了一个沙漠绿洲,它将在以色列人旷野漂流的四十年历史中占有一个重要的地位.
其全称为加低斯巴尼亚(见民卅二:8).
原名安密巴的意思是"审判之泉".

「亚玛力人,亚摩利人」亚玛力人是游荡在巴勒斯坦以南地区的沙漠部族,是胜利之军的下一个目标.
居住在死海以西的亚摩利人也不例外.
在代下廿2节中,哈洗逊他玛被认定为隐基底.

【创十四8】「于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王(比拉就是琐珥)都出来,在西订谷摆阵,与他们交战,」下一次交战发生在隐基底的东南方,在现今被死海南部所淹没的河谷之中(见对第3节的注释).
这五个城邦国将兵力联合起来,共同抵御东北四王的军队.

【创十四9】「就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战,乃是四王与五王交战.
」【创十四10】「西订谷有许多石漆坑.
所多玛王和蛾摩拉王逃跑,有掉在坑里的,其余的人都往山上逃跑.
」「石漆坑」这个战场显然是五位当地的国王所选定的,以便利用他们对这里特殊地理环境的了解.
露天的柏油井是美索不达米亚所独有的特征.
但在今日的巴勒斯坦或约旦河以东地区却从来没有被发现过.
不过死海的南部仍有相当多的柏油从海底涌出并漂在水面上.
这再次证明"西订谷"现在被死海的水所淹没.
正如约瑟夫、斯特拉波、狄奥多罗和塔西图所证实的,喷发出来的沥青在古典时代已经成为了一个奇特的现象.
他们称死海为沥青湖.

「所多玛王和蛾摩拉王逃跑」他们抵御大国胜利之师的最后努力失败了,正如前几次一样.
两位王"逃跑,有掉在坑里的".
这不是指所有的王都被杀了,因为第17节表明至少所多玛王还活着.
这只是说明他们彻底的失败.

对于这山谷的描写,参见3节的注释.
司百色的译文掌握住希伯来文的气势:「那西订谷是一个接一个的沥青坑.
」死海区富含矿物,在罗马时代,这海被称为Asphaltites(译注:asphalt为沥青),因为海面常有小块沥青飘浮,特别是在南方.
这些东西的量可能相当大.
《丁道尔圣经注释》【创十四11】「四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物,并一切的粮食都掳掠去了;」【创十四12】「又把亞伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了.
当时罗得正住在所多玛.
」战败的城邦遭到掳掠,其中还活着的居民被虏走.
其中包括罗得和他的家人以及他一切的财产(见第16节).
这里再次强调了罗得愚昧的选择所导致的不幸后果(创十三12,13).

【创十四13】「有一个逃出来的人,告诉希伯来人亞伯兰,亞伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里.
幔利和以实各并亚乃都是弟兄,曾与亞伯兰联盟.
」一位逃难者,可能是罗得的一个仆人,来到亞伯兰在希伯仑附近居住的地方,告诉他所发生的一切事情.
圣经在此首次称亞伯兰为"希伯来人",表示他是一个希伯的后代.
希伯的后代在公元前二千年期间遍布古代东方的各个地区.
他们在楔形文字的碑铭中被称为"哈比鲁人",在埃及人的文献中被称为"哈皮鲁人".
作为一个希伯的后"希伯来人".
「与亞伯兰联盟」此经文中提到的三位亚摩利兄弟,作为亞伯兰的同盟者,很可能是部族的首领.
亞伯兰曾与他们订立了互助条约,正如这里所示.
所以他们协助亞伯兰营救罗得.

【22.
希伯来人因何而得名(创十四13)】答:希伯来Hebrew—这一词即过来之人的意思.
乃是外邦人当时称呼选民犹太人所用的名号,指明他们的先祖信心之父亞伯兰(即亚伯拉罕,创十七34,来十一17).
当初本是从米所波大米那边,渡过伯拉河而到这边来的,(创十一31),因此取意而得名.
他们是属于希伯来民族,但在另一方面的考证,有人以为希伯来人,是因其先祖闪的后裔希伯Heber(意外边渡口,创十一1014)之名字而起的,如亞伯兰被称为希伯来人(创十四13).
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创十四13~16】亞伯兰救出罗得.
13节中,希伯来人亞伯兰的称呼,好像特意向读者引介他,由此又可见本章是一独立文件.
希伯来人一词,参见十24的注释{\LinkToBook:TopicID=156,Name=萬邦之家(十1-32)}.

幔利、以实各和亚乃只在本章才以个人名字出现,不过也很可能这是部落的名称.
他们与亞伯兰「立约」210(AV、RV作同盟confederate,RSV作结盟allies),即,起誓互相效忠.
24节显示他们忠于盟约.
《丁道尔圣经注释》【得胜的信心(创十四13~16)】亚伯拉罕不惜一切的营救侄儿罗得.
虽然在多方面去比较亞伯亚拉罕所带的三百一十八人,和敌方诸王的兵力来看,他们是没有可能会得胜的;可是我们在这章末,却发现亞伯得胜了,并且救回罗得.
综合研究亚伯拉罕的表现,我们要知道他实在有胜利的信心.

今天我们生活在电脑高科技的理性时代;有多少的教会和基督徒,能够对着大山、不可能的事情和强大的敌人,能够有这样坚强得胜的信心;去认定神的工作,以致靠这种信心去完成神的工作呢虽然人看起来是没有可能的事,却能运用此信心,使敌人瓦解,神得到荣耀.
我们切不要失去对神单纯的信心,以致我们能够看见神奇妙的作为.

在我初进入工场事奉时,有一次我的信心受到很大的考验.
有一个八十多岁扎脚老寡妇,她是那教会的会友,她不识字;有一次她打电话给我,邀请我到她的家,因为她的雪柜停了,我以为她要我替她请人修理.
我到达的时候先检查电源和插头,看看是否有这方面的问题;最后证明雪柜柜真的坏了,我正想打开黄页分类,去找寻合适的公司派人来修理.
那姊妹却提出要先为那雪柜祷告,看看它能否再活动,再去请人来修理.
当时我正接近三十岁,是一个富理性的青年,我从来没有想过为雪柜祈祷,它可以再活动,这是完全不可能的.
我被她邀请下,我感到不能拒绝,便为那坏了的雪柜祷告;她和我一同跪下,她便首先祷告,求神看顾.
可怜她这个无助的寡妇,求神叫雪柜再次活动.
当祷告完毕,那个雪柜便再次回复正常.
当时我不禁要抹去我的眼泪,我的信心得到一次很大的复兴,信心是可以胜利的.

另外我曾带领一个老太信主,她是一个文盲,信主后很喜欢圣经;可是,她却无从入手.
后来我教她认字,并且她每次都向神祈祷;希望神帮助她很快能阅读圣经.
我在开始的时候教她读诗篇,她平时就自己阅读,遇到不懂的字她便把它圈起来.
谁知圈的字很少,因为当她读圣经,她就能懂那些字;可是当她看报纸时,就觉得很难懂.
基督徒的工作和生活,就有这种胜利的信心.

过去我曾在几间不同的教会事奉,每当我离开旧事奉工场,进入新的工场时;我便分析在那里工作的情况,希望深入了解神在那里的工作.
最后我会发现,神做成的工作,是十分奇妙,又很难想象其中的原因和神所用的方法.
结果是:信心必定带来伟大的胜利.

张子华《从列祖生平看基督徒生命特征》【创十四14】「亞伯兰听见他侄儿(注:原文作"弟兄")被掳去,就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人,直追到但.
」「亞伯兰听见他的侄儿被抢去,就率领他家里生养的精练壮丁……直追到但.
」罗得很快的在迦南地定居了,但不久之后,他也在那地失去他的产业.
创世记十四章提供一个对比,给我们看见,亞伯兰是希伯来人,是「过河的人」,也是天路的旅客.
只有那些以世界为寄居之所,而乐意住在应许之地的人,才有真正的能力来对付仇敌.

亞伯兰将产业的问题完全放下,交给神来负责.
这是对的,但他同时如果不关心和不爱护罗得,那就不对了.
在这件事上,他显然是一个真正的得胜者.
当他尚未出去追赶诸王之前,他已经先在他的灵里得胜了.
在当时的情形下,他若向他那个自私的侄儿怀怨,原是十分自然的.
最低限度,他对罗得所遇着的灾难,可以很公正地表白他的态度说:「我早就告诉你了!
」但是,亞伯兰没有这样,因为怀怨不是得胜的基础.
同样的,当我们遇见类似的环境,我们也必须先在我们的心里打一场胜仗.
那受灾难的人是我的弟兄吗如果是,无论他如何苦待我或伤害我,我为着主的缘故必须爱他,为他祷告,并动员我一切的力量去救助他.
――倪柝声《旷野的筵席》这里给我们看见,亚伯拉罕真是一个得胜者.
他是胜过自己的,他被神带到一个地步,没有他个人的感觉.
不管罗得怎样对待他,他还是认罗得是他的弟兄.
只有站在希伯仑交通的地位上的人,纔能有属灵的争战.
争战要有能力,就得里面没有不平.
即使弟兄对我们不起,我们还得看他是一个弟兄,还得为他祷告,还得甘心乐意的帮助他.
亚伯拉罕就是这样的人,所以他纔有属灵争战的能力,能战胜敌人.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》「精练壮丁」亞伯兰是唯一一位以军事领袖的身份出现的先祖.
他马上准备营救他的侄子,立即带领他的部下和亚摩利朋友出发追击(第24节).
译为"精练壮丁"的希伯来词在圣经的其他地方从未出现过,但在一封于公元前十五世纪写于他纳的书信中,它被认定为一个表示"随从"的迦南词汇.
亞伯兰的318名"精练壮丁"出生在他的家中,是非常值得信赖的.

「直追到但」正前所述,这里用后来的地名代替原来的名称利善(见书十九47,及创四十七11节注释).
利善城位于黑门山脚下,在呼勒湖以北约16公里处.
后来,这里成为了以色列国最北部的边界.
"从但直到别是巴"的说法后被用来表示迦南的疆界(见撒下十七11等).
美索不达米亚王的胜利军队在回家的路上已经走得很远了,而亞伯兰必须穿越整个巴勒斯坦才能赶上他们.

【创十四15】「便在夜间,自己同仆人分队杀败敌人,又追到大马士革左边的何把,」「杀败敌人」胜利的美索不达米亚军队麻痹大意,放松了警惕.
快要接近敌人的时候,亞伯兰将其军队分为许多小组,在夜间发起了出其不意的进攻.
亞伯兰的袭击者从四面攻入敌人的军营,造成了极大的混乱,令强大的美索不达米亚军队仓皇而逃,留下了所有的战利品和俘虏.

「又追到何把」何把的位置尚未确定,而大马色则位于但的东北方60多公里的地方.
亞伯兰追赶逃跑的敌人,直到他们不足以重新组织军队进行反击为止.
亞伯兰大获全胜.

【创十四16】「将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女、人民,也都夺回来.
」亞伯兰虽然明显地具有军事才能,但他无疑是在将自身置于上帝的引导和保护之下后,才去追击胜利之诸王的职业军队的.
他那毫无畏惧的信心和无私的精神得到了充足的报偿.
我们无法确定保罗在谈论到那些在"争战中显出勇敢"(来十一34)的信心英雄时是否包括了亞伯兰.

【创十四17】「亞伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他;沙微谷就是王谷.
」从西订谷战役中逃脱的比拉得到了亞伯兰胜利的消息,就出来迎接他回来.
他们相遇的地点在古时被称为沙微谷,后来被称为"王谷".
这似乎就是撒下十八18节所说的王谷.
如果真是这样的话,那么这里可能就是汲沦谷(《先祖与先知》第703页),后来被称为约沙法谷.
该谷位于锡安山脚下,大卫的宫殿后来就是在这里建造的.

击败(RSV)比杀戮(AV,RV)更准确;直译应为「打击」.
沙微谷(参撒下十八18)显然距耶路撒冷很近,是以下所记会面的场所,而不是打仗之处.
《丁道尔圣经注释》【21暗拉非和麦基洗德二王究竟是谁创十四17-20】答:1.
暗拉非--一意即看守假神的,系古时巴比伦南部示拿城的一个王.
一九一年,有法国博士在书珊城(尼一1,斯一2,5,但八2,参108题)寻见一块黑阶石的古碑,高达六尺,上面所刻的就是这王所定的律法,共有二百八十五条,大半是很文明的规则.
可是在巴比伦列王中,没有称为暗拉非这个王的名字,因此许多历史学家认为暗拉非就是哈慕拉比Hammurabi,他曾为巴比伦制定一部著名的法典,后人发现了这部法典后,便称之为哈慕拉比法典,他的名字就为人所熟知了.
但是认为暗拉非王就是哈慕拉比的说法,仍然没有足够的证据.

2.
麦基洗德--意即仁义的王,系撒冷王,就是耶路撒冷的祭司王.
在亚伯拉罕进迦南之前,他已在那里.
当亚伯拉罕杀败了巴比伦境内,属基大老玛和他的同盟诸王回来的时候,这位至高神的祭司,便带着饼和酒出来迎接他,表示感激之心,给跟从亚伯拉罕的疲乏者,加添心力(参申廿三3,4,撒上十七17,尼十三2上),并为亚伯拉罕祝福.
亚伯拉罕也把所得的十分之一拿给他.
据希伯来人的传说,麦基洗德就是洪水以后硕果仅存的人物--挪亚之子闪,他是闪族某部落的王.
他们在耶布斯人占据耶路撒冷之前,仍然据有该地(参书十五8,士十九10,11).
他是那时世上年纪最大的人,到了晚年,就作了全人类的祭司,并且是祭司又兼君王的双重职分.
另外有人以为这麦基洗德是一位天使;有人以为他是道成了肉身的神;又有人以为他是弥赛亚;但不管他究竟是谁,他在预表基督为君王与祭司这件事上,是没有疑问的(诗一一4,来五6,10,六20,七1-3,20-28).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十四17~24】亞伯兰、麦基洗德与所多玛王,对亞伯兰而言,一场更难的战役于此展开,因为这两位来迎接他的王.
正是强烈的对比.
麦基洗德是王也是祭司,他的名字与称号展示出公义与美善的一面(参来七2),他所提供的,是象征从神而来丰富供应之物,并且宣告一项未详细说明的祝福(重点在赐福者,而非礼物),又收取昂贵的贡物.
这一切惟有在信心里才有意义.
另一方面,所多玛王所提供的很大方,又像作买卖;其中的缺点也只有信心才能辨视.
对这两位立场相反的施惠者,亞伯兰清楚表明了他的「是」与「否」,对他的呼召拒绝妥协.

这一个高潮显示,本章的国际事件中真正的危机所在.
列王的斗争、军队的长征、城市的掳掠,都不过是故事的小节;关键点则在一个人的信心是否能坚守不败.
《丁道尔圣经注释》【创十四18】「又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接;他是至高神的祭司.
」「麦基洗德」撒冷的祭司君王和所多玛王一起来迎接亞伯兰.
在亞伯兰的年代,耶路撒冷被称为撒冷或沙冷,意思就是"平安"或"安全"(见诗七十六2).
耶路撒冷城是在公元前十九世纪的埃及文献中被首次证实的.
当时,该城被亚摩利人的王所统治.
耶路撒冷的意思就是"平安之城",而麦基洗德的意思就是"我的王是公义的"或"仁义王",正如来七2节所示.
所多玛王迎接亞伯兰的目的是要领回其人口(创十四21),而麦基洗德却是来祝福这位胜利的指挥官.

「饼和酒」这些是迦南的主要产品.
麦基洗德带着饼和酒来迎接亞伯兰的目的一直是人们推测的话题.
有人认为这些是献给亞伯兰和他的士兵作为茶点的,而其他人认为它们象征着将迦南的土地转让给先祖.
它们很可能只是对亞伯兰为当地恢复平安、自由和繁荣而表示感谢的一点心意.

【创十四18~19】撒冷就是耶路撒冷212;这名字意为「和平」,麦基洗德的名字213则意为「公义的王」,参见希伯来书七2.
耶路撒冷有君王与祭司合于一身的人物,后来使大卫(第一位坐在麦基洗德宝座上的以色列人)由此得灵感,吟唱将来有一位更伟大的麦基洗德要来(诗一一4).

至高的神(~e{l`elyo^n),无论这名字对麦基洗德的祖先与后代是何意义214,对他而言则指那位真神,正如他底下的话所示,这位神多少已有几分自我启示.
无论如何,亞伯兰所献上的十分之一(参来七4~10),以及他将雅伟(上主,22节)之名与麦基洗德的用词至高的神相连,已将问题解决了.
后面那个头衔,在诗篇中经常使用.

拥有者(RSV,制造者;和合本,主)是从四1的动词而来(「我得了」),若「得」是其最根本的意思,则依照得的方式不同,可以指「生」(四1)、「买」、「学」等,在这里则指「造」215.
《丁道尔圣经注释》【创十四19】「他为亞伯兰祝福说:"愿天地的主、至高的神赐福与亞伯兰!
」在宣告"至高上帝"对亞伯兰的祝福时,麦基洗德扮演了一个真祭司的角色(见20节注释).
祝福的内容是以诗的形式表达出来的,有两个平行结构.

【创十四20】「至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的.
"亞伯兰就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德.
」这是圣经首次提到交纳什一.
在整个旧约和新约中经常确认什一为一种上帝的要求(见创廿八22;利廿七30~33;民十八21~28;尼十三12;太廿三23;来七8).
亞伯兰缴纳什一的事实表明,这一制度并不是一种为满足献祭服务的需要而临时制定的,而是一种从起初就由上帝所规定的做法.
将个人收入的十分之一归还给上帝,表明了信徒承认上帝对其一切财产的所有权.
上帝曾证明亞伯兰遵守了祂的命令、法度和律例(创廿六5).
他认真地履行了他一切的宗教义务.
其中一项就是将其所得的十分之一归还给上帝.
信心之始祖的这一举动为一切乐意服侍上帝并分享上帝赐福的人们树立了一个榜样.
如古时一样,上帝对忠心缴纳什一所发出的应许依然有效(见玛三10).
上帝仍愿随时实现祂的应许,并大大地赐福给那些象亞伯兰一样忠心地将其收入的十分之一归还给上帝的人.

【23.
信徒要遵行十分之一奉献吗(创十四20)】答:十分之一奉献Tithe,系起于神的应许时代,如亚伯拉罕会曾经实行1—10的奉献(创十四20,来七1—10).
及至律法时代,以色列人照例将一切所得的出产,十输其一奉献给神(利六20,廿七30,民十八212426,申十四2223,玛三10).
现今恩典时代的信徒,乃是要求甘心乐意尽力奉献,甚至完全奉献,(林后九67,罗十五2526,十二1,徒四3437,太六19—21,廿六6—13,可十二41—44),比起1—10奉献的标准犹有过之而无不及.
这1—10仅是信徒学习完全奉献生活之起点而已,所以需要鼓励信徒尽量实行.
况且在主耶稣时代,祂曾对法利赛人也论到过1—10奉献的事,(太廿三23),我们作信徒的人,岂能忽略而不更当注重么李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创十四21】「所多玛王对亞伯兰说:"你把人口给我,财物你自己拿去吧!
"」所多玛王虽然先行到达(第17节),但他似乎先让位给更重要的人物麦基洗德,见证了他与亞伯兰之间的会面,然后再提出自己的请求,就是要归还人口.
而按照古代战争的惯例,这些人口本应成为亞伯兰和其盟友的财产.

【创十四22】「亞伯兰对所多玛王说:"我已经向天地的主至高的神耶和华起誓,」(原文)「我已经举起我的手」亞伯兰在说话时举起了一只手作为发誓的标志,这是一种常见的起誓形式(见申卅二40;结廿5,6;但十二7;启十5,6).
他这样做是在向"至高上帝"发誓,麦基洗德也是奉祂的名祝福他的.
这表明麦基洗德的上帝,天地的主,也是他的上帝(见第19节).

【创十四22~23】「亞伯兰对所多玛王说:我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓,凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亞伯兰富足.
」这时,亚伯拉罕已经学会了功课,他并没有觉得,这些财物是他辛苦打仗得来的,是他该得的.
他在这里站在一个地位上,给人看见,除了耶和华之外,谁也不能给他甚么.
亚伯拉罕称神为「天地的主」.
这是说明因为在地上有亚伯拉罕为神站住的缘故,所以不只天是祂的,地也是祂的了.
神不只是天上的主,并且是天地的主!
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创十四23】「凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说:'我使亞伯兰富足.
'」真实有信心的人,总是具有远见的;他绝不肯作一件将来可能会陷他信心于困境的事.
亞伯兰清楚的看见,接受所多玛王赠予可能有的后果,因此他拒绝接受.
他不愿给仇敌任何借口的机会,免得神的名受到羞辱.
常有一些教会,因为从那些顶撞神的人身上接受赠予,因而使属灵的能力受到限制,甚至于全然被破坏.
――摩根《话中之光》【创十四24】「只有仆人所吃的,并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分,可以任凭他们拿去.
"」【超凡的爱心(十四1~24)】一、爱心的援救(1~16)二、并没有妥协(13)三、勇敢的决断(14)四、谦逊有礼貌(17~24)——《新旧约辅读》第十五章【创十五1】「这事以后,耶和华在异象中有话对亞伯兰说:亞伯兰,你不要惧怕,我是你的盾牌,必大大的赏赐你.
」神说「不要惧怕」,这是因着祂发觉在祂仆人心中有了惧怕或疑惑.
请留意神在说这话之前所发生的事.
亞伯兰接受了麦基洗德的酒和饼以后,很轻易地拒绝了所多玛王所奉送的赏赐.
当他再回到家里时,疑虑和各种的问题可能已充满了他的心思,就如:他毫无妥协的拒绝了一切的帮助,是否明智之举他的正直无私,是否使他另树新敌感谢神,对于每一个疑惑都有神的保证,因为「神的话临到亞伯兰.
」神如何对付他的惧怕呢神要成为保护他的盾牌.
对于他的将来又如何呢神自己要成为他最高无比的赏赐.
亞伯兰应该如何多多的感谢神.
因他到底没有被所多玛王所诱骗,去接受一点微不足道的礼物,来代替神所赐的浩大福分.
――倪柝声《旷野的筵席》最后一句也可译作「我是你的盾牌,你的极大的赏赐.
」「赏赐」是名词,不是动词.
亚伯拉罕得胜以后,想到因援救罗得而开罪于四王,因拒绝财物而又失欢于所多玛王,于是,他不免畏惧起来了.
这从神对亚伯拉罕所说的话里可以看得出来.
神说话都是有原因的,因为亚伯拉罕惧怕,所以神对他说:「你不要惧怕.
」为甚么可以不惧怕呢神告诉他有两个原因:(一)「我是你的盾牌」,再也没有人能攻击你;(二)「我是你的极大的赏赐」,所以你所失去的一切,在我身上都能得着.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》「在异象中」尽管这不是圣经所记载的第一个异象,但"异象"一词是在这里首次使用的.
上帝以不同的方法启示先祖、先知、传道者和使徒:(1)借着神格的第二位亲自显现,祂后来为拯救人类而成为肉身,如申卅四10.
(2)借着一种听得见的声音,有时也伴随着表号的显现,正如太三16,17节耶稣受洗时的情景.
(3)借着以人形显现的天使的服务,并以神迹证明其使命,如士十三3~7节天使向参孙的母亲所做的那样.
(4)借着上帝的灵在人心中大能的运行,将对所见之事的真相的透彻认识和坚定信念放在人的心中,就象在徒廿23节中保罗所经历的那样.
(5)借着异梦,如创廿八11~15节中雅各的经验一样.
(6)借着在白天或黑夜所出现的异象,正如本节所提到的实例,或民廿四4,16节中巴兰的经历.
后两种方式是上帝向人类传达其旨意的常用方式.
这与上帝的宣告相吻合,即"你们中间若有先知,我耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话"(民十二6).

【创十五2】「亞伯兰说:主耶和华阿,我既无子,你还赐我甚么呢并且要承受我家业的,是大马色人以利以谢.
」亚伯拉罕在这里对神表示说,他的问题并不是财物的问题,乃是儿子的问题.
在亚伯拉罕看来,没有儿子,那就地是空的,应许也是空的!
没有儿子,就永远得不着祝福.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》「承受我家业的」先祖时代的美索不达米亚文献,特别是从努斯城发现的文献,为这节意思含糊的经文提供了很好的解释.
这些文献显明有钱但无子的夫妇可以领养他们的奴仆作为他们财产的继承人,并且在晚年赡养他们.
与领养相关的权利和义务都以书面形式予以记录并盖印,然后由许多见证人和合约的双方签字.
亞伯兰担心自己只好依照当时的习惯领养他最可靠的仆人,大马色人以利以谢,作为他的合法儿子和继承人.
这种思想是在这个希伯来短语中首次表达出来的,并在下面这句"那生在我家中的,就是我的后嗣"的话语中予以重申(第3节).
亞伯兰婚姻生活的一切渴望、痛苦和失望都在这句悲叹中表达了出来.
他所叹息的就是自己连一个亲生的孩子也没有,只好由他家中所生的一个人成为他的继承人.
在亞伯兰家中出生并和亞伯兰的所有奴仆一样在对耶和华的敬畏中长大的以利以谢,不仅是一个可靠的奴仆,而且也是忠心的先祖一个优秀的追随者.
他是"一个敬虔、老练、稳健的人"(《先祖与先知》第172页).

【创十五2、3】第2节的希伯来文含意不明217,但第3节解释了其要点,而众所周知,在何利人218当中,若有人没有儿子,可以认领一位继承人,以保证他的葬礼能妥善办理,而一位负债的人也可能认领债权人,以保证借款无碍.
此段具体的名字与地名,加倍显示亞伯兰的困境,即使以利以谢就是二十四章的好仆人,他仍然不是儿子,不是那继承应许的「后裔」.
《丁道尔圣经注释》【22以利以谢有几人其出身行事如何创十五2,3】答:以利以谢--意思是神所帮助的,在圣经里提到有十一个同名以利以谢的人,关于他们的出身行事经过情形,除了一位以外,其他多无详细的记载.

1.
亚伯拉罕的管家--是大马色人以利以谢,亚伯拉罕称他说「那生在我家中的人」(3),这几个字的原文意思是「我家中的儿子」.
有人以为这一句话,是当时对于贵重之家仆的尊称.
以利以谢实在也是亚伯拉罕忠心管家的老仆人(廿四2).
他曾奉亚伯拉罕之差遣,为其子以撒寻找贤淑的妻子,携取了他主人十四匹骆驼并各样的财物,千里迢迢,往米所波大米的拿鹤城去,到了亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子彼土利家中,说明来意,为以撒迎娶彼土利的女儿利百加为妻.
他因遵行神的旨意,圆满完成任务(创廿四全).

2.
摩西的儿子--摩西娶了米甸人西坡拉为妻,生下两个儿子.
其长于名革顺,意思是在外邦作寄居的(出二21,22,十八3).
次子名以利以谢,意思即是神帮助了我(出十八4).

3.
便雅悯的孙子--就是便雅悯之次子比结所生的第三个儿子(代上七6,8).

4.
吹号的一个祭司--就是大卫吩咐利未人的族长立讴歌者作乐时,在搬运约柜之前,所派七个吹号的祭司中之一人(代上十五24).

5.
管辖流便支派的人--就是在大卫作王时,管辖流便支派的一个首领,他是细基利的儿子(代上廿七16).

6.
说豫言的一先知--在犹大王约沙法,与以色列王亚哈谢交好同谋造船时,这位先知曾经豫言神必破坏所造之船,后来果然应验.
他是犹大低平原一坚固之城玛利沙人多大瓦的儿子(代下廿35-37,十一8).

7.
奉召之一首领--为祭司以斯拉,在巴比伦北部亚哈瓦的河边,召聚差遣去见易多的一个首领(拉八1,15-17).

8.
休外邦妻子的三人--就是为祭司子孙的一人(拉十18,19);利未中的一人(拉十23);与哈琳子孙中的一人(拉十31).
他们三人都是因犯了娶外邦女子为妻的罪而应许必定休妻的.

9.
耶稣的一先祖--为耶稣家谱中所记的一位先祖,他是利未的曾孙,玛塔的孙子,约今的儿子(路三29).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十五3】「亞伯兰又说:"你没有给我儿子,那生在我家中的人就是我的后嗣.
"」【创十五4】「耶和华又有话对他说:这人必不成为你的后嗣;你本身所生的,纔成为你的后嗣.
」这给我们看见,神要达到祂的目的,并不是借着招聚来的人,乃是借着神所生的人.
不是神所生的,就不能算数,不能达到神的目的.
神永远的旨意,是借着神所生的人成功的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》旧约称法定继承人为「儿子」(如,得四17),因此你自己肚腹所出的(AV、RV)这句强调的话,平息了亞伯兰合理的怀疑.
另外一个问题,即,这个儿子是否透过撒莱而生,则是他下一回合信心的挑战,十六、十七两章记载了那一段深刻的自省.
《丁道尔圣经注释》【创十五5】「于是领他走到外边,说:你向天观看,数算众星,能数得过来么又对他说:你的后裔将要如此.
」「后裔」就是子孙,照原文也可译作「种」,是单数,不是多数.
神在这里所说的子孙,不是指着许多人,乃是指着一个人;那一个人不是指着以撒说的,乃是指着基督说的(加三16).
以撒不过影像,实际乃是基督.
换句话说,能承受这地、使全地得着祝福的,是基督.
是基督,纔有能力;是基督,纔有权柄.
神恢复的工作,是基督作的,不是以撒作的.
神要得着以撒所豫表的基督,必须先得着亚伯拉罕作一个器皿.
亚伯拉罕豫表教会.
神必须先得着一班和亚伯拉罕一样相信的人(就是教会),成为一个器皿,纔能把基督带进来,纔能把基督彰显在地上.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》「你向天观看」这表明此异像是在夜间显予亞伯兰的.
先祖在异象中被带到了外边,让举目观看天上的星宿.
他若想知道其后裔的数目,就可以数算一下空中无数灿烂的星球(如果他数得过来的话).

【创十五6】「亞伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义.
」这是全部圣经第一次题起信心的地方.
神需要许多信的人,就需要一个人先信.
亚伯拉罕是信心的祖宗,他在这里的的确确信神的话,神就以此为他的义.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》亞伯兰所信的,就是神能为他作人所看为不能的事.
他相信神能,神就以此算他为义.
亞伯兰的信心,是他此后一生中藉以行动的原因,也是使他有一切义行的动力.
因此,保罗引用这节圣经来辩明惟有信心能成就义(罗四3;加三6);而雅各也引同样的话,说明行为是因信称义的证实(雅二23).
两人的观点并不相背,实在是相辅相成的.
――摩根《话中之光》「亞伯兰信耶和华」保罗以这节经文为基石,确立了因信称义的教义(罗四3;加三6).
虽然亞伯兰生育的可能性自从上帝第一次应许以来已经随着其年龄的增加而逐渐降低了,但他却毫不迟疑地全然接受上帝的话语.
希伯来语的动词形式he`emin(信了)和阿门(amen)来源于相同的词根.
我们用阿门强调我们希望上帝能聆听并成全我们的祈求.
这个动词表达了对上帝的大能和应许的完全相信.
所采用的动词形式进一步表明这不仅是亞伯兰一时态度,也是一种常存的品格特征.
他是一直相信的.

这句伟大的宣告,保罗引用了两次(罗四3;加三6),雅各引用一次(二23),肯定称义是由信而来(雅各补充说,信心必须显为真实,雅二18).
这则故事及罗马书第四章的论证,表明信心不是最大的美德,而是预备自己以接受神的应许.
请注意,亞伯兰的信既是相信一个对象(信耶和华),也是相信一件事(其内容为4、5节特定的耶和华的话).
《丁道尔圣经注释》【创十五7】「耶和华又对他说:"我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐你为业.
"」「将这地赐你为业」上帝第三次向亞伯兰保证说他将要拥有迦南全地(见创十二7;十三14,15).
但他的状况从他最初进入迦南以来却丝毫没有任何的改变.
上帝时时地重复着这一应许.
亞伯兰虽然从未见到任何应许实现的征兆却全然接受了.
他从美索不达米亚来到这里,一直是一个无家可归的流浪者,而且没有孩子.
他的心中自然会产生许多的疑问.

【创十五8】「亞伯兰说:主耶和华阿,我怎能知道必得这地为业呢」他这话的意思是要知道怎样能够必得这地为业.
对于神的应许,亚伯拉罕是信的,神也说他信;他这样问神,并不是不信的表示,乃是为着信而要有一个凭据.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》这个向上帝讨凭据的行为可以与基甸(士六17,36~40)和以西结(王下廿8)的请求相比.
亞伯兰的提问并不是一种不信或怀疑的表现,而是表达了发自内心的对上帝应许之应验的渴望.
后来,撒迦利亚出于不信而向上帝讨了一个凭据(路一18,20),而玛利亚却怀着信心向天使提出了一个类似的疑问,谦卑地渴求得到进一步的确据(路一34,35).
上帝是鉴察人心并给予相应的答复的,祂承认了其忠心仆人亞伯兰想要寻求信心之充分确据的权利.

【创十五9】「他说:"你为我取一只三年的母牛,一只三年的母山羊,一只三年的公绵羊,一只斑鸠,一只雏鸽.
"」上帝屈尊以一种古人所惯用的形式和亞伯兰庄严地立约.
"立约"一词(第18节)的意思就是"切"一个约,它来源于这里所描述的做法.
亞伯兰蒙指示要使用的动物正是摩西后来定为祭牲的动物(见出廿九15;民十五27;十九2;申廿一3;利一14).
四蹄动物应是"三年"的要求特别说明它们应是成年动物.

【创十五9~10】「祂说:你为我取一只三年的母牛,一只三年的母羊,一只三年的公绵羊,一只班鸠,一只雏鸽.
亞伯兰就取了这些来,每样劈开分成两半,一半对着一半的摆列,只有鸟没有劈开.
」这是神给亚伯拉罕的凭据,这凭据就是十字架的道路.
「劈开分成两半」就是死,就是十字架.
神就是要给亚伯拉罕看见,他能「得这地为业」,是在乎十字架的工作;他的后裔将来能站在这地上,是因为有十字架的死.
十字架是一切属灵生活的根基.
没有经过十字架,就没有法子为神活在地上.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创十五10】「亞伯兰就取了这些来,每样劈开分成两半,一半对着一半地摆列,只有鸟没有劈开.
」三种动物都被宰杀分割,分开的两半彼此相对摆放,每对中间都留有一个空隙.
鸟类也被宰杀但没有被分割.
一只可能放在一边,而另一只放在另一边.
立约的人要在劈开的祭牲中间走过去,象征性地发誓永远顺从如此庄严立定之盟约的各项条款.
祭牲的生命象征了那些参与立约之人的生命.
这种做法延续了数世纪之久,因为我们看到人们在耶利米的时代仍在沿用这种做法(耶卅四18,19).

【创十五11】「有鸷鸟下来落在那死畜的肉上,亞伯兰就把它吓飞了.
」这当然是一个真实的情况,而不只是一种异象或异梦.
亞伯兰需要驱散叼食尸体的鸷鸟说明他完成上帝指令的真实性.
在东方如果不予制止,动物刚一死去秃鹫和其他鸟类就会立刻开始食用尸体,通常只需几分钟的时间就会将骨头剔得干干净净.
亞伯兰按照习惯谦恭地在被劈开的祭牲中间行走,但却没有看见任何凭据证明上帝接受了盟约的义务.
这是在后来才出现的(第17节).
但亞伯兰一直觉得有职责保护那些尸体不被撕碎和吞吃(《先祖与先知》第137页).

【创十五12】「日头正落的时候,亞伯兰沉沉的睡了.
忽然有惊人的大黑暗落在他身上.
」一个没有看见甚么叫作十字架的人,总以为像他那样的人为主作工,是绰绰有余的,是没有甚么可怕的;但是,一个看见甚么叫作十字架的人,就有惊人的大黑暗落在他身上,使他认识自己一点没有办法,自己一点不行.
当一个人被主带到软弱的地步,觉得自己不能也不配作甚么的时候,纔是他真正开始为主作工的时候.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》「沉沉地睡了」圣经没有说明亞伯兰的睡眠是因白日劳作而疲乏的结果,还是由上帝引导的睡眠.
译为"沉沉地睡了"的希伯来词也被用在创二21节中,指上帝在造夏娃时使亚当所处的睡眠状态.

「大黑暗」圣经并未说明落在亞伯兰身上的这种恐怖是什么意思.
这可能是上帝所安排为要使他深刻地感受到其后裔所要遭遇的苦难.

【24.
惊人的大黑暗是甚么(创十五12,17)】答:这是当日头正落,亞伯兰沉沉睡了的时候,忽然有惊人的大黑暗落在他身上.
据圣经注释家说,这种惊人的大黑暗与日落天黑时冒烟的火炉(十五1217),同是预表以色列人将要受的大苦难.
如后来他们寄居别人之地埃及国的歌珊地,服事那国,作人的奴仆,受尽了许多虐待和逼迫,他们被苦待了四百三十年(创十五13,出一8—25,五6—23,十二40,参四三题).
但这冒烟的炉与烧着的火把(创十五17),同时代表神的公义和怜悯.
预表以色列人,并要蒙恩得救,平安和胜利.
(创十五1415,申四20,耶十一4,出十九18,廿四17,王上十一36).
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创十五13】「耶和华对亞伯兰说:"你要的确知道,你的后裔必寄居别人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他们四百年.
」「要的确知道」这异梦(也可能是异象)向亞伯兰解释了先前向他所发出的应许.
新的信息说明迦南是不可能在近期内被占有的.
但应许的确定性却是用希伯来语最强调的形式表达出来的.
亞伯兰可能曾经多次猜想他要在应许之地作客旅多长时间呢,他怎么可能实现上帝的应许呢.
这一启示明确切肯定他一生都将流浪,就象他尚未出生的四代后裔一样.
他们所寄居之地没有在异象中提及,但后来的事实证明它包括了迦南和埃及.
在亞伯兰和以撒的时代,迦南在经济上倚赖埃及.
而在雅各和约瑟的时代,迦南在政治上也同样倚赖于希克索斯王朝统治下的埃及.
因此我们不难理解为什么圣经将这两地包含在单数的"那地"之中.

四百年(13节)是个概数,与四代(16节)并没有冲突,因为代(do^r)可以意为「一生的年日」219.
在列祖时代,一百年是一生的保守估计.
出埃及记十二40指这段时期为四百三十年.
《丁道尔圣经注释》【{\Section:TopicID=254}四百三十年(创十五13)】问:创世记十五章十三节与使徒行传七章六节的「四百年」,与出埃及记十二章四十节之「四百三十年」,如何解释答:以色列人「住在」埃及是有四百三十年(出十二40);但是,首三十年是很平安的.
他们在四百三十年中,只受「苦待」四百年.
此二者完全相合.
――倪柝声《圣经问答》【创十五14】「并且他们所要服事的那国,我要惩罚,后来他们必带着许多财物从那里出来.
」「那国」预言未启示国家的名称,但却指向了埃及遭灾的时代(见出六6).

「必带着许多财物从那里出来」后来希伯来人神奇地摆脱奴役,携带的无数的财物出来,从而显著地应验了这一应许(出十二36).

【创十五15】「但你要享大寿数,平平安安地归到你列祖那里,被人埋葬.
」「归到你列祖那里」大多数圣经注释家认为这节经文指灵魂不死并脱离肉体存在于已故灵魂的安息之所.
但这种解释忽视了希伯来文的一种常见的修辞手法,把比喻当真.
"归到"某人的列祖那里(创十五15),"聚集到"某人的本民(创廿五8,17)或列祖那里(士二10),以及与某人的列祖同睡(王下十35)都是常见的希伯来委婉言,意思就是"死".
用这些表达方式推论灵魂脱离身体不死,就是肯定圣经在其他地方所特别否定的观点(如见诗一百四十六4;传九5,6等).
亞伯兰最终要去世,只有等到历代的英雄得到他们信心的赏赐时,才能够获得所应许他的(见来十一10,13,39,40;帖前四16,17;太十六27;西三3,4).

「被人埋葬」这里强调上面刚刚表达的观点,没有应许亞伯兰说他的灵魂会飞到天上或其他什么地方去.
他要象他的祖先一样被人埋葬.
他们都在坟墓里安息着;亞伯兰将归到他们那里去.
尽管如此,上帝仍保证他平安高寿.
亞伯兰共活了175岁(创廿五7,8).

【创十五16】「到了第四代,他们必回到此地,因为亚摩利人的罪孽还没有满盈.
"」「到了第四代」若那些将13节的四百年当作希伯来人在埃及的实际时间的圣经注释家,在这里遇到了一个极大的难题.
他们必须假设这四代人每代平均是一百年.
这是与现有的证据相矛盾.
其实13节所说的四百年是指着从亞伯兰到出埃及的时期说的(见13节注释),而且以色列人在埃及居住的实际时间只有215年.
这种推算与实际情况是没有矛盾的.
迦勒是从犹大下来的第四代(代上二3~5,18),而摩西是从利未下来的第四代(出六16~20).
根据创十五13,16节来确定各"代"的时间长度是不合理的,其结果会令人误解.
但这可以确定的,就是一"代"或一群人进入了埃及,两代人在那里居住,第四代人从那里又出来了.

【{\Section:TopicID=255}第四代(创十五16)】问:弟读创世记至十五章十六节,即:「到了第四代,他们必回到此地.
」第四代是何说法务祈解答.

答:意即以色列人在埃及为奴,到了第四代的时候,就要出来.
这个后来照字面实实在在的应验了.
看出埃及记六章十六至二十节:利未第一代(16节),哥辖第二代(16节),暗兰第三代(18节),亚伦、摩西第四代(20节).
就是在亚伦、摩西的时候,以色列人离开埃及,归回迦南.
――倪柝声《圣经问答》【创十五17】「日落天黑,不料有冒烟的炉,并烧着的火把,从那些肉块经过.
」「从那些肉块经过」就是经过死,就是经过十字架.
从那些肉块经过的,有冒烟的炉和烧着的火把;冒烟的炉是指试炼的洁净,烧着的火把是指真实的亮光.
主给我们看见,只有从死里经过的,只有从十字架经过的,纔有试炼的洁净,也纔有真实的亮光.
一个没有经过十字架对付的人,是一个搀杂的人.
我们何等容易上一句是出于灵的,下一句就出于肉体;上一句是凭着主说的,下一句是凭着自己说的.
这就是搀杂不洁净.
基督死的效力,能使我们变成洁净的人.
并且,一个没有经过十字架对付的人,他可能有聪明、有知识,使人觉得他讲的话很有道理,但是,他没有刺透人的亮光.
那一个烧着的火把,那一个真实的亮光,是从十字架来的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》神圣启示的最后部分是为了加深亞伯兰对上帝应许之可靠性的感受.
"冒烟的炉"或"烧着的火把",象征着上帝的临格,在劈开的尸体中间经过,就象亞伯兰自己白天所做的那样.
祭物被完全烧灭的事实证明这不仅仅是一个异象(《先祖与先知》第137页).
上帝借着这个看得见的兆头确立了祂与亞伯兰所立的约.
亞伯兰头一次看到了上帝临格的神圣表号.

烟与火(见11、12注释),很像出埃及记的「云柱火柱」,显然是神临格的兆头,表明神的显现.
祂以象征的动作,独自完成立约:所强调的是祂的主动及祂的赏赐,如18节所示,这与交易式立约(如三十一44),成为极大的对比.
整本圣经不断强调这一点,特别请参见希伯来书九15以下,该处「约」与「遗命」被视为意义相同220.
《丁道尔圣经注释》【为何圣经中有不合科学的用语,例如「日落」及「地的四角」】有某些批评圣经可信性的学者,在圣经中找到一些语句,可以证明圣经在科学资料方面的不准确.
例子有创世记十五章十七节:「日落」;创世记十九23:「日头已经出来了」.
假如这些批评是合理的话,就同样可以应用于现代,因为我们仍然在日常用语中说「日出」和「日落」,纵然是科学家也一样说这些话.
我们现在当然晓得是地球绕着太阳作公转及自转,而不是太阳移动.
这种形容自然现象的用语,无论在何时何地也会被人接受,不同种族中的语言上都有这种用语.
事实上,在闪族语系中是用「日出之地」及「日落之地」来代表「东」及「西」.
因此,这种争论是无聊的,只可显示提出这些问题的批评学家是何等天真.

同样,有些人引用「地的四角」(例:赛十一12),就说圣经指出地球不是一个球体,而是一个正方体.
「角」的原文是kenapot,意思是「翼」,这字可解作「翼尖」,在罗盘上显示东、南、西、北四个方向.
至于地球的形状,約伯记二十二14、箴言八27,以赛亚书四十22均指出地球是一个hug(解作「大圈」、「圆盘」或「界」).
绝没有人认为一个圆圈是有角的,古代希伯来人及现代科学家也不会有这种意见!

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【23从埃及河到伯拉大河之地为何地各族为何等人创十五18-21】答:这里所提到的埃及河(18),大概是指尼罗河而言,若然,本句的意思则是说,从埃及国到亚述国之境地(参耶二18),但也有人以为是指迦南和埃及国界上,流入地中海的那条小河(民卅囚5,书十五4,47).
当初神与亚伯拉罕立约时,神把所指的一切地方,应许赐给他的后裔,将来必要得着(出廿三31,书廿一44,45),其全地包括十族之民,情形如左:1.
基尼人:(19),是一种游牧民族,故此与别族相连,其一部于亚伯拉罕时,居于迦南或附近之地,又一部居于米甸,如摩西的岳父是基尼族人,又是米甸的祭司(士一16,四11,出三1,十八1).
当扫罗的朝代,在亚玛力人中间(参62题),也有基尼人(撒上十五6).
在大卫朝代,基尼人与犹大南方之人相连(撒上廿七10).

2.
基尼洗人--(19),其祖先为基纳斯Kenaz,犹大支派迦勒的父亲耶孚尼,是属于这族的人,圣经上说,希伯仑作了迦勒的产业,因为他专心跟从耶和华以色列的神(书十四6,14,民卅二12).

3.
甲摩尼人--(19),意思是东方人,为腓尼基之一族,曾一度属于赫人,在米甸之北方,圣经别处没有提到这些人.

4.
赫人--(20),就是迦南次子赫的后裔(创十15,参13题),他们在犹大山地靠近希伯仑居住(参19题),后来却成了最强盛的一族,其地域扩展自巴勒斯坦北部,以至伯拉大河(书一4,结十六3,王上十29,王下七6).

5.
比利洗人--(20),意思是乡下人、粗野人,他们多与迦南人连称,为居住巴勒斯坦南部山地的一族人,曾被犹大和西缅二支派的人逐出.
以法莲支派的人,后来住在此地(十五20,十三7,卅四30,士一4,尼九8).

6.
利乏音人--(20),就是身量高大的土人(申二10,11),其地为耶路撒冷西南边的一谷,四面环山,在犹大与便雅悯两支派交界的地方(书十五8,十八16).
巴珊王噩也是利乏音人(申三11).
大卫与非利士人常在这地方发生战争(撒下五18,廿三13,代上十一15,十四13).

7.
亚摩利人--(21),指巴勒斯坦普通之居民而言,亦即迦南之别名.
在亚伯拉罕时,为亚西亚地区中有势力之民族(创十16,参13题).

8.
迦南人--(21),这名称在此处有其特定的意思,系指迦南南方的一族人,亦有总括为约但河西的人(十19,参11题).

9.
革迦撒人--(21),为迦南后裔的一族(十16),这些人多是和迦南同列(申七1,书三11,廿四11,尼九8),有人以为他们住在加利利海以东地区;但犹太史家约瑟夫说,当时的人不知道这族人的事.

10耶布斯人--(21),亦为迦南后裔的一族(十16,参13题),此名常被列在各族之名的末后,也许是因为他们人数少的缘故.
由于他们胜了耶路撒冷(十四18),就以那城为自己的京都,所以耶路撒冷就称为耶布斯(书十五8,63,十八16,28,士十九10,11).
在主前一四年,特亚玛拿碑中,已列有耶路撒冷之名.
以上所提十族,后来摩西和约书亚数点以色列人的时候,所要赶出七族的国民中,即含有这其中之六族,另有希未人一族在内(申七1,书三10,11,创十17),约书亚记将这些人总括为亚摩利人和迦南人(书五1).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十五18】「当那日,耶和华与亞伯兰立约说:"我已赐给你的后裔,从埃及河直到幼发拉底大河之地,」上帝在此再次确认了关于拥有迦南地的应许.
首次表明应许之地准确的地理范围.
实际上这些疆域是在大卫和所罗门作王时才实现的(见王上四21;代下九26).

【创十五18~21】惟有大卫作王时,国界达到了18节的疆土,不过那也只是隶属于他的帝国而已,并未成为以色列人的家园.
此表中的民族,基尼人和基尼洗人很早就归化进入以色列家之中,耶布斯人及其要塞耶路撒冷,均被大卫征服;由此可见,这块地当时为极不同的各族居住,这一事实从同一时代的其他资料可得着证实.
其余细节,参见TheNewBibleDictionary;此应许的实现,见历代志下八7、8.
《丁道尔圣经注释》【创十五19】「就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、」「基尼人」这里所列举的十个民族并不包括所有的迦南人.
这个数字可能象征着普遍性.
基尼人居住在巴勒斯坦西南部的山区,亚玛力人的附近(民廿四20,21;撒上十五6).
他们的起源不详.
在某一时期,他们曾与米甸人通婚,因为摩西的内兄何巴既被称为基尼人(士一16;四11)又被称为米甸人(民十29).
他们可能是米甸人的一个旁支.

「基尼洗人」尚未被认定.
有人认为他们是以扫的孙子基纳斯的后代(创卅六15).
如果真是这样的话,那么他们在这里被当作一个民族而被提及就必将成为一个预言,因为亞伯兰的孙子以扫这时还没有出生呢.
这种观点很难令人接受.

「甲摩尼人」在圣经的其他地方从未提到过.
他们的起源无法确定.
甲摩尼的意思就是"东方人",暗示着他们居住在迦南的东部地区.
【创十五20】「赫人、比利洗人、利乏音人、」【创十五21】「亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地.
"」【订立圣约(十五1~21)】一、立约与启示(1~6)二、立约的基础(7)三、立约的准备(9~10)四、立约的信息(13~16)五、立约的程序(17~21)六、信心的反应(6)——《新旧约辅读》【创世纪第十五章】一、称义(十五1~6)二、立约(十五7~21)——《每日研经丛书》【数算众星,能数得过来吗(十五章)】一、当盾牌的、赏赐亞伯兰的神(1)二、称亞伯兰为义的神(2~7)三、应许地的神——无名氏《创世记十五讲》第十六章【创十六1】「亞伯兰的妻子撒莱不给他生儿女.
撒莱有一个使女名叫夏甲,是埃及人.
」「一个使女」尽管上帝有多次应许,但事实上在亞伯兰首次领受上帝的应许之后的十年里一直没有一个孩子(第3节).
这里提到撒莱的埃及使女夏甲.
由于埃及人在亞伯兰的时代是一个强大的民族,所以在一个巴勒斯坦的家庭中有埃及使女是极为罕见.
夏甲可能是撒莱被带到法老宫中时赐予她的随从(见创十二15,16).
她仍旧在亞伯兰的家中侍奉,表明法老没有收回他赐给亞伯兰的礼物.

「夏甲」这不是一个埃及名字.
圣经中没有告诉我们她的原名是什么.
夏甲这个名字在阿拉伯语中的意思就是"逃跑",可能是在她从主母那里逃跑后被命名的.

【创十六1】「亞伯兰的妻子撒莱不给他生儿女.
.
.
」在创十五章里,要生儿子的应许是有了,信心也有了,但是一天过一天,一月过一月,一年过一年,还是没有儿子.
这就给我们看见,信心是要经过试验的.
亚伯拉罕的信心是一步一步长进的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【失败的信心(创十六1~3)】亚伯拉罕的妻子撒莱不能生育,在他妻子意见下,他娶使女夏甲为妾生了儿子以实玛利.
但神要亚伯拉罕将他们赶出家族;按理性层面看来,似乎神有点不合情理.
特别就是我们中国传统文化而言,父母既然把他生来,现在却把母子一同赶出去,实在是太残忍;可是,我们若从信心的立场看,我们却可得另一个重要的信心真理.
这里所形容的,失败的信心,而在我们的生命中,亦常有这种失败的现象.

十多年前我认识一位青年基督徒,他曾经在冬令会被神呼召,并且受感流泪,愿意奉献自己,准备作全职事奉;可是最近我再次遇到,他已经是一位成功的医生,并且收入很可观.
我有机会与他交通,谈及他过往蒙召的事情;他说出后来冷静下来,深觉他若成为传道人只是一位,可是他若能赚更多的钱,他便可支持更多传道人和宣教士.
他觉得现在他这样去支持神的工人,比自己成为传道人的影响更大.
后来我便坦诚地与他分享,他的医生职业可能成了代替品,在神的旨意、应许和信心道路中,也许是以实玛利.

另外在一些婚姻辅导个案中,我也发觉一些基督徒的配偶,也是以实玛利;亲爱的弟兄姊妹,我们不应用代替品取代神.
——张子华《从列祖生平看基督徒生命特征》【创十六2】「撒莱对亞伯兰说:"耶和华使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子(注:原文作"被建立").
"亞伯兰听从了撒莱的话.
」「亞伯兰听从了」他的信心可能是真实的,但在压力和困惑之中却软弱了.
活泼的信心会紧紧地抓住上帝的应许,全然相信上帝必会实现祂的应许.
除了三、四次短暂的例外,这就是亞伯兰在漫长而曲折的人生中所具有的信心.
上帝不需要亞伯兰自己设法来实现祂的应许.
祂唯一的要求就是信靠与顺从.
亞伯兰在顺服撒莱鲁莽建议的事上重蹈了亚当的后尘.
这两次事件所导致的结果都是痛苦与失望,所想象的福气结果成了咒诅.
亞伯兰因听从撒莱的建议为自己制造了影响深远的麻烦,其中包括家庭的纠纷和痛心以及妻妾子女之间的敌意.
直至今日,撒莱和夏甲后裔的后代,犹太人和阿拉伯人之间现在依然在为占有圣地而争战不休.

【创十六2~3】「.
.
.
亞伯兰听从了撒莱的话,于是亞伯兰的妻子撒莱,将埃及人夏甲给了丈夫为妾.
」亚伯拉罕听了妻子的话,纳夏甲为妾,生了以实玛利.
他以为神既然应许他有一个儿子,他就想帮神的忙,好成全神的旨意.
但他没有看见,信就是停止自己的活动,等候神来作.
我们甚么时候能信,我们甚么时候就不自己作(来四10).
这是亚伯拉罕因儿子的事所受的第一个试验.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》神所定规的,是亚伯拉罕要借着撒拉生儿子.
问题不是在于亚伯拉罕生不生儿子,问题乃是在于他借着谁生这一个儿子;不是亚伯拉罕有了儿子就能满足神的心,乃是亚伯拉罕的这一个儿子必须是从撒拉生的纔能满足神的心.
我们应当作见证,我们应当传福音,这些事都是对的;但是,神所争执的,乃是问由谁来作,由谁来传.
神所注重的问题还不是在于事情的有无,而是在于事情的来源.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创十六3】「于是亞伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾.
那时亞伯兰在迦南已经住了十年.
」亞伯兰和撒莱坚持了十年之久的信心现在要放弃了.
提到十年可能是为了说明他们因后嗣来临的耽延而产生的急躁之情.
但亞伯兰并没有意识到这种耽延正是上帝为要试验他的信心和提炼他的品格而设定的.

【创十六4】「亞伯兰与夏甲同房,夏甲就怀了孕.
她见自己有孕,就小看她的主母.
」【创十六4~6】这三个人物各自展现了虚伪的一面,这些都是罪的一部分,即,骄傲(4节)、怪罪(5节),及虚假的中立(6节);但撒莱的面具很快就掉了下来(6节下),呈现出公道话背后的憎恨.
《丁道尔圣经注释》【创十六5】「撒莱对亞伯兰说:"我因你受屈,我将我的使女放在你怀中,她见自己有了孕就小看我,愿耶和华在你我中间判断.
"」撒莱采用了极为焦躁的语言,表明她后悔先前所做的决定,想将此举措及其苦涩的后果归咎于她丈夫.
她甚至不敬虔地使用了耶和华的名,呼唤祂审判亞伯兰的.

【创十六6】「亞伯兰对撒莱说:"使女在你手下,你可以随意待她.
"撒莱苦待她,她就从撒莱面前逃走了.
」「你可以随意待她」古美索不达米亚的汉穆拉比法典中的第146条说:"若该女奴后来因她生子而欲与其主母平起平坐,其主母不可卖她;她可以给她加上奴隶的记号,将她算为奴隶".
该法规允许主人将傲慢的奴隶妾降卑,但也对其主人设立了一定的限制.
生在美索不达米亚并在那里受过教育的亞伯兰非常了解其故乡的法律和风俗,因此便遵守了这个允许他的妻子使夏甲降卑但不出卖她的法规.
亞伯兰的和解处置也可以从他对撒莱的许可中明显地看出来.
他抑制了自己的情感,为要恢复家庭的和谐.
另一方面,他在屈服撒莱想对他孩子未来的母亲施加不公正处罚的意愿上表现出了他的软弱.

【创十六7】「耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她,」「耶和华的使者」尽管大多数保守的解经家都认为这神格中的第二位,但我们无法确定祂是否以人的形象出现.
天使经常奉命来传达上帝对人的信息,这位"耶和华的使者"可能被夏甲理解为耶和华本身(第13节),或耶和华的代表.
怀爱伦只称他为"一位天使"(《先祖与先知》第145,152页).
上帝本身屡次向亞伯兰显现(徒七2;创十二1;十三14;十五1;十七1;十八1;廿一12).
只有一次是一位天使奉命向他说话(创廿二11,15).
这里的记载与那位天使的来访十分相象,但与上帝本身显现的那些经历有着很大的差别.

「书珥路上」夏甲在回她故乡埃及的路上,几乎已到达埃及的边境(见创廿五18;撒上十五7).
原文"水泉"一词前面的定冠词暗示着这是一个特定的、众所周知的水泉.

【创十六8】「对她说:"撒莱的使女夏甲,你从哪里来要往哪里去"夏甲说:"我从我的主母撒莱面前逃出来.
"」【创十六9】「耶和华的使者对她说:"你回到你主母那里,服在她手下.
"」希伯来文动词"服"是第6节中译为"苦待"一词的另一种动词形式.
不论撒莱会怎样苦待她,夏甲都必须回去温顺地服在撒莱手下.

上帝并没有宽容撒莱对夏甲粗暴的作法.
祂将惩罚那些滥用职权的人,但祂很少将这种职权托付给那些忍受粗暴与不公待遇的人.
温顺柔和是上帝期盼祂儿女所应具有的品格(见弗六5;西三22;彼前二18~23).

【创十六10】「又说:"我必使你的后裔极其繁多,甚至不可胜数.
"」【创十六10~12】同样,祂对她苦情(11节)的安慰是要她坚强,而不是安抚她;神要她往前看,不必回顾过去的创伤.
以实玛利(「神听见」;见十七19的注释{\LinkToBook:TopicID=170,Name=約的再堅定與印證(十七1~27)})之名,将永远纪念这次与神相遇的经历与神的晓谕.
她不像亞伯兰,存着进一步探询的信心,或许对她而言,这应许已经满足了她的一切企求,虽然其中没有提到对世界的祝福或是应许之地.
以实玛利能够繁衍后裔,不受任何人使唤,已经令她满意.
从某一方面而言,亞伯兰的这个儿子将成为他父亲的一个影子,一首拙劣的模仿诗:由他所出的十二个族长将在当代名噪一时(十七20,二十五13),但在救恩历史中却籍籍无名;他浮躁的一生没有走上朝圣之旅,却以本身的存在为其目的;他自成一格,不听命于人,却不能成为万国之光.
《丁道尔圣经注释》【创十六11】「并说:"你如今怀孕要生一个儿子,可以给他起名叫以实玛利(注:就是"神听见"的意思),因为耶和华听见了你的苦情.
」这是上帝第一次为一位未出生的婴儿起名字(见创十七19;路一13,31).
祂借此向夏甲表明祂对她及其后裔的关心.
以实玛利就是"上帝听见"的意思.
这个名字提醒着以实玛利,他是上帝仁慈眷佑的一个物件.

【24以实玛利和以撒的后裔有何分别创十六11,15;十七19-21】答:1.
以实玛利--是神听见的意思(十六11),为亚伯拉罕之妾埃及人夏甲(意即逃跑)所生的儿子(十六3,6,15).
因以实玛利是按着血气由使女生的,是从人意生的(加四23,约一13),他的母亲夏甲又为含的后裔,出于咒诅的宗族(创九22-25,十6),所以神没有应许他作亚伯拉罕正统的后嗣.
但神也应允赐福给他,使他的后裔昌盛繁多,他必生十二个族长,成为另一大国(十七20,廿一13,18,廿五12-16).
他蒙神保佑住在旷野,成了弓箭手.
当他住进巴兰的旷野时,夏甲从埃及地给他娶了妻子,生了十二族长,又生一女儿名玛哈拉,又名巴实抹(廿一20,21,廿五12-16,廿八9,卅六3).
以实玛利享年一百卅七岁(廿五17).
他的后裔即为阿拉伯的土人,所以阿拉伯人称夏甲为他们的祖母,说夏甲非亚伯拉罕之妾,乃是他的妻子,其子以实玛利所生之十二子,后来成为亚伯拉罕之十二族.
清真教主穆罕默德即为他的后裔.
他们所信的神是唯一的真主阿拉(Allah意即天父或神),乃为穆氏所倡导者.

2.
以撒--是喜笑的意思(廿一6),为亚伯拉罕之妻撒拉所生的,是照神所应许,所定的时候而生的独生子(十七19,十八10,14,廿一2,3,廿二2,加四23).
神与亚伯拉罕立约,立他作多国的父,使他的后裔极其繁多,国度从他而立,君王从他而出,神要作他和他后裔的神(十七4-7);同样神也要与以撒坚定所立的约,为他后裔作永远的约.
从以撒生的,才成为亚伯拉罕的后裔(十七19,21,廿一12).
亚伯拉罕在将以撒献为燔祭的事上,表明了父子二人同行,顺服神的美好见证(廿二1-18).
以撒享年一百八十岁(卅五28,29),其妻利百加生下双子以扫和雅各,二族要从他们分出(廿五23-26).
后来以扫的后裔繁多,成为以东人的始祖(卅六9).
雅各生十二子,乃为以色列人十二支派书宗族的代表(廿九31-卅24,民一20-44).
他们所信的神,乃是称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神(出三6).
从以上二子的出身和地位观之,一是凭着血气和人意生的,一是出于神的应许生的,他们的后裔形成种族和信仰上的两大宗系,即以色列人与阿拉伯人.
这两个民族,不但信仰不同,并且成为世仇,祸患迄无止境.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十六12】「他为人必像野驴.
他的手要攻打人,人的手也要攻打他.
他必住在众弟兄的东边.
"」「他为人必象野驴」这里将他比作在沙漠中随意游荡的、无法驯服的野驴,生动地描述了贝都因人驰骋荒漠、对自由的热爱.
他们粗犷俭朴,沉迷于自然界多姿多彩的美景而厌恶城市的生活.
伯卅九5~8节对野驴作了一个极赋诗意的描绘.

「他的手要攻打人」这是对多数自称为以实玛利后代的阿拉伯人的准确描述.
许多强大的国家曾试图征服阿拉伯半岛,其顺服他们的意志,但没有一个获得长期的成功.
阿拉伯人一直保持着他们的独立,上帝一直保守着他们,使他们成为祂仁慈眷佑的永久纪念.
他们今日依旧是这一神圣预言之真实性的一个不可辩驳的证据.

【创十六13】「夏甲就称那对她说话的耶和华为"看顾人的神".
因而说:"在这里我也看见那看顾我的吗"」这个经历使夏甲确信上帝向她说了话.
她显然相信凡看见上帝的人必定要死(出廿19;卅三20),因此她因看见祂却仍存活而感到惊讶.
因此她称祂为"看顾人的上帝",因祂不仅看顾了她,并在她危难时来到她面前,允许她看见祂而依旧存活.

【创十六13~14】此处显明,主的使者就是主自己222(参十八1以下;出三2、4;士六12、14等),夏甲的话反映出她对这事实的惊恐.
这是一位被人看见的神,不只是看顾人的神;这两节的主旨为此,是根据字根ra{~a^「看」的文字游戏.
夏甲的话直译应为:「你是一位看得见的神」(Godofsight,ro~i^,「外貌」;如「可见的神(visibleGod)」;参撒上十六12,大卫的「面目」),下一句为「我在这里难道看到(seenafter,或,看见其背)223了那位看我的」(ro~i^',即「那看见我的」;参伯七8).
《丁道尔圣经注释》【创十六14】「所以这井名叫庇耳拉海莱.
这井正在加低斯和巴列中间.
」「正在加低斯和巴列中间」这井在创廿四62和廿五11节也提到过,但其地理位置不详.
由于巴列也是一个不为人知的地名,因此我们只能说这井一定位于迦南西南部的加低斯的西边,前往埃及的路上.
有些学者将其认定为爱因加低斯井.
阿拉伯人称该井为每拉希夏甲.

【创十六14】「所以这井名叫庇耳拉海莱.
」「庇耳拉海莱」的意思是「那活着并看见我者的井」.
夏甲起这名的故事告诉我们,祂一直是那察看的神,也是永活的神,祂一切的作为都根据祂的察看.
许多时候,在蒙拣选的选民之外,祂也赐恩给那些看见祂的人,不管他们对祂的认识,是何等的残缺.
――摩根《话中之光》【创十六15】「后来,夏甲给亞伯兰生了一个儿子,亞伯兰给他起名叫以实玛利.
」夏甲就是指律法(参阅加四23~25).
律法是代表神的要求,十条诫命就是代表神对于人的十样要求.
所以,遵行神的律法意思就是我要给神,我要讨神的喜欢.
但是,「凡以行律法为本的人,都是被咒诅的」(加三10).
换句话说,以「我要」讨神喜欢为本的人,就是被咒诅的人.
因为人凭着自己不能讨神的喜欢,不配得神的喜欢.
甚么时候人要行律法,甚么时候就有肉体(罗七章).
一个用肉体的力量去讨神喜欢的人,就是神所不喜欢的人.
夏甲就是代表律法,以实玛利就是代表肉体的结果.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》我们能不能讨神的喜欢,关键是在于十字架有没有在我们身上作工,对付我们的肉体,对付我们的天然生命;真信神的人就不凭着自己的血气动.
神是工作的主,所以,神的儿女最得罪神的事,就是夺去神作工的地位.
许多时候,我们的错就在这里:我们不能信,我们不能托,我们不能等,我们不能把事情交在神的手里.
这是我们得罪神的根源.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》按照上帝给夏甲的命令,亞伯兰给他的儿子起名叫以实玛利.
在以后十三年里,亞伯兰似乎一直以为以实玛利就是所应许的后裔.
当亞伯兰九十九岁的时候,上帝的旨意才更清晰地向他展示(见创十七1,18).

【创十六16】「夏甲给亞伯兰生以实玛利的时候,亞伯兰年八十六岁.
」神所定规的,是要等到亚伯拉罕一百岁的时候生儿子(创廿一5).
所以,甚么叫作以实玛利以实玛利就是不及时而生的,又是出乎自己的.
我们可以说,以实玛利包括两个特点:一个是源头不对,一个是时间太早.
神决不喜欢在神的时候没有到之先,我们就生一个以实玛利.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【神的眷顾(十六1~16)】一、错误的行动(1~3)二、严重的恶果(4~6)三、特别的劝解(7~12)四、立刻的祝福(13~16)——《新旧约辅读》【创世纪第十六章】一、嫉妒(十六1~6)二、上帝的晓谕(十六7~16)——《每日研经丛书》第十七章【创十七1】「亞伯兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说:我是全能的神.
你当在我面前作完全人.
」我们参看创十六章末一节就知道,当亚伯拉罕生了以实玛利之后,有十三年之久,神没有对他说话.
虽然他生了一个儿子,但是他虚度了十三年.
这也是许多基督徒所经历的,就是甚么时候我们凭着肉体作事,甚么时候神就把我们摆在一边,让我们去吃我们肉体所结的果子.
我们在这一段期间所过的日子,在神看来,完全是虚度的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》「全能的神」照原文也可译作「全足的神」.
亚伯拉罕虽然曾相信神是有能力的神,但也许还没有相信神是全足的神,所以他要凭自己作事.
神在这里给他看见,他如果相信神是全足的神,他就得在神面前作完全人.
完全的人就是纯洁的人,神所要求于亚伯拉罕的是纯洁没有搀杂.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》神没有向那强壮的亞伯兰说这句话,因内时他还能够产生出一个像以实玛利的儿子来.
神一直等到祂的仆人完全没有办法了,即使他想还要生一个以实玛利也是无能为力了,然后(惟有等到这个时候)神才向他重新显现,启示祂是全能的神.

没有任何迹象,显示亞伯兰对他自己的光景曾有过悔悟,甚至以实玛利在他眼中,反而变得更加宝贝了.
他到底有没有觉悔自己的错误呢他有没有寻求神呢如果他还不知道自己的错误,真的没有寻求神,那从人的观点看来,他似乎是没有多大出息了!
然而有没有出息并不系于他要神,乃系于神要他.
神的确要他!
神仍然没有停止在祂的仆人身上作工,祂没有放弃亞伯兰.
神向他说:『你要认识我是全能者』,『并要行走在这认识的光中』,『也要作完全人』.
作『完全人』是甚么意思是要他完全地软弱,彻底地无能,好让全能的神来成全一切.
――倪柝声《旷野的筵席》「亞伯兰年九十九岁的时候」从以实玛利出生到上帝再次向亞伯兰显现,十三年的光阴过去了(创十六16).
在此之前的十一年中上帝至少向他显现过四次(见创十二1,7;十三14;十五1).
上帝长时期地不向亞伯兰再次显现可能不是无故的.
这可能是上帝纠正性的惩罚,因为亞伯兰不耐心等候上帝按祂自己的时间和方法来实现祂的旨意.

「我是全能的上帝」这个名称(`El~Shaddai)只在《创世记》出现6次,《約伯记》中出现31次.
这是证明这两卷书是同一位作者所著的证据之一.
Shaddai一词的起源和含义均不详,"全能"可能是最贴切的译法(赛十三6;珥一15).
这个名称是精心选用的,因为上帝将向亞伯兰发出新的应许.
他进入迦南地已有二十四年之久了(见创十二4).
在头十年中,上帝多次应许亞伯兰将有一个儿子,直到他自作主张,娶夏甲为妾生出以实玛利.
以实玛利出生以后,圣经中再也没有亞伯兰获得上帝进一步启示的记录了.

「作完全人」正如因信称义是立约的必要条件一样,在上帝面前行事完全(成圣)是保持圣约的必要条件.
这一训勉可能暗示性亞伯兰过去的生活并非毫无瑕疵.
上帝期望亞伯兰明白,神圣应许的最终实现需要他更完全地符合上帝纯全圣洁的崇高标准(见太五8,48).
亞伯兰蒙召过比以前更高尚的生活.

【创十七1】「我是全能的神,你当在我面前作完全人.
」这里「全能的神」原文是「伊勒沙代」;「伊勒」的意思是全能,「沙代」则是完全的供应和安慰.
故全名直译应为「全丰的全能者」.

当神来呼召亞伯兰作完全人的时候,先将祂自己的丰富启示给他,意思是要亞伯兰靠着祂的丰富行在祂面前.
没有一个人能凭自己的智慧和力量,在神面前作完全人,但我们有位全丰全足的神,乐意在柔细并大能中供应我们,我们还有甚么不能的呢――摩根《话中之光》【创十七2】「我就与你立约,使你的后裔极其繁多.
"」【创十七3】「亞伯兰俯伏在地,神又对他说:」在多年的静默之中亞伯兰可能怀疑上帝是否再向他显现,此时他谦恭敬畏地俯伏下拜.
这种敬拜的态度在古代十分普遍,甚至是对人表示尊敬的一种姿势(见创十七17;廿四52;民十六22;可十四35).

【创十七4】「"我与你立约,你要作多国的父.
」「多国的父」这一预言的应验是双重性的.
首先,该预言指那些能够追溯他们的家谱直至亞伯兰的诸多部族.
以实玛利族的阿拉伯人、米甸人和其他从基土拉延续下来的阿拉伯部族(见创廿五1~4),另外还有以东人和以色列人.
所有这些都是亞伯兰的后裔.
从更广的意义上说,这一应许是指不计其数的称亞伯兰为父的属灵后代(加三29).

【创十七4~8】应许(「至于我……」)RV保持了原文的结构:至于我……(~@ni^4节),而至于你……(w#~atta^,9节).
在物质方面,地土的应许并未改变,可是增加了多国与君王,创世记将逐渐说明这些国族的出现,包括米甸人(二十五2),以实玛利人(二十五12),以东诸王,以色列诸王(三十六31).
而新约更远超过这些,看见「多国」中有众多基督徒(罗四16、17).
亚伯拉罕之名,是将原来名字,Ab(父)与ra{m(高)两个成分,再加上第三字hamo^n(许多)的一部分.
从属灵的角度而言,这个约的本质,是非常个人性的,像婚姻中的「我愿意」一般;因此,我必作他们的神(8节下;参7节下)的应承,远较各样恩惠更有分量.
这才是那约.
《丁道尔圣经注释》【创十七5】「从此以后,你的名不再叫亞伯兰,要叫亚伯拉罕,因为我已立你作多国的父.
」「亞伯」在原文的意思是「父亲」.
亚伯拉罕一生所学习的功课就是认识神是父;神是父的意思就是一切都是出乎神的.
神是创造者,神是惟一的发起人.
亚伯拉罕的意思就是「多国的父」.
罗马书第四章告诉我们说,亚伯拉罕是所有信主之人的祖宗.
没有一个人信主而不是从亚伯拉罕起的.
在神的救赎计划里,是以亚伯拉罕为起点的.
亚伯拉罕是头一个信的人,然后从他生出许多信的人.
那以信为本的人,就是亚伯拉罕的子孙.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》「你的名……要叫亚伯拉罕」亞伯兰的意思就是"被高举的父亲",在圣经的其他地方没有以这种形式出现,而是以亚比兰的形式出现(见民十六1;王上十六34)的,其含义是"我父被高举".
有些圣经注释者认为亚伯拉罕只是亞伯兰的一种扩展形式.
但鉴于本节中所给予的解释,这是不大可能的.
凭借我们现今对亚伯拉罕时代所通行的各种闪族语言的了解,我们很难解释亚伯拉罕这个名字的含义.
最好的解释依然是依据阿拉伯文的"鲁罕(ruham)",正如历代的解经家们所做的那样.
鲁罕的意思就是"繁多".
尽管该词在现有的希伯来文献中从未出现过,但却可能存在于古希伯来文中.
因此,亚伯拉罕翻出来的意思就是"多国的父".
这正好符合上帝在为他改名之后所做的解释:"我已立你作多国的父".

【创十七6】「我必使你的后裔极其繁多,国度从你而立,君王从你而出.
」【创十七7】「我要与你并你世世代代的后裔己螈我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的神.
」「我要坚立我的约」这约的条款和利益不仅与亚伯拉罕个人有关的,而且也与他所有的后代,包括属肉体和属灵的后代有关.

「作永远的约」"永远"一词原文的含义并非总是指无休止的时期(见出廿一6节注释).
圣经中所使用的"永远"一词通常表示,只要所指对象因其固有的本性而受某种境况或情形所影响,这种境况或情形就继续存在.

【创十七8】「我要将你现在寄居的地,就是迦南全地,赐给你和你的后裔,永远为业.
我也必作他们的神.
"」除了那些影响深远的属灵应许之外,上帝又加了一项保证,就是迦南全地要归属亚伯拉罕和他的子孙.
这个应许在过去曾多次重申(见创十二7;十三15;十五7,18~21).
这一次上帝告诉他该应许将永远有效.
只要其属肉体的后代遵守圣约的条款,就可以一直拥有此地.
而且他忠实的儿女,包括属肉体的和属灵的儿女,最终将永远承受天上的迦南.

【创十七9】「神又对亚伯拉罕说:"你和你的后裔必世世代代遵守我的约.
」【创十七9~14】约的条款(「至于你……」).
此条款的特征是缺乏细节,以致令人惊异.
所有要求的只是要委身.
割礼是神的标帜;其道德意义可以不用写(直到西乃颁布律法时),因为立誓乃是向主所发,生活方式则是次要的.
《丁道尔圣经注释》【创十七10】「你们所有的男子,都要受割礼,这就是我与你并你的后裔所立的约,是你们所当遵守的.
」本章前段的话说出,神要从亚伯拉罕身上,得着一班子民,神要做他们的神.
这一节就是说明,我们该站在甚么地位上纔能作神的子民.
神的子民就是受过割礼的人.
简单的说,割礼就是除去肉体,就是对付人本来的力量、人天然的能力.
割礼就是神子民的记号.
换句话说,神所要得着的一班子民,应当是没有肉体的活动的,没有肉体的能力的,没有血气的力量的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》这句话在希伯来原文中更像是一个命令,可以被直译为"把你们所有男丁的阳皮都割掉".
割礼在此被定为一个与立约有关的义务.
割礼要成为肉身之以色列人立约的记号,正如洗礼对于属灵的以色列人一样(见创十七11;西二11,12;多三5;彼前三21).
前者与肉体的出生有关,后者与属灵的再生相连.

【25.
割礼是什么信徒要遵守么(创十七10)】答:割礼Circumcise—意思就是割阳皮,或称割包皮Foreskin.
此乃神与以色列人祖宗亚伯拉罕立约的证据,是以色列人世代所遵守的.
这礼就是所有的男孩在生下来的第八日,都要割去一块阳皮.
(创十七9—14,出四2526,路一59,二21).
是以表示除去内体污秽,得以清洁,分别归主为圣的意思.
(申十16)》今日信徒,按肉体说,不必受割礼,(徒十五122—29林前七1819,加五6).
按灵性说,我们已在基督里面受了不是人手所行的割礼,乃是祂使我们脱去肉体的割礼,而是心里的,在乎灵不在乎仪文,(罗二2829,耶九25).
真割礼乃是我们要以神的灵敬拜,其最要紧的,就是要作新造的人,(腓三3,加六15).
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【为何神在创世记十七章命令要守割礼(创十七10)】创世记十七章没有清楚地列出理由,也未解释为何要设立割礼作为亚伯拉罕家族及其后裔所必受的规条.
神只是说:「你们要守割礼,这是我与你们立约的证据.
」(11节)在亚伯拉罕的家人或后裔中,若有任何人拒绝或疏忽了守割礼,就必会与恩典的约完全隔离(14节).
因此,希伯来文民族是否守割礼,对耶和华来说是一个重要的事情.
罗马书四9-10解释说,人得救不在乎守割礼,而是在于人类相信并接受神的应许,这样,神就会将他的恩典施加在罪人的身上.
在亚伯拉罕守割礼之前,神已称他为义(比较创十五6,十七23、24);但保罗继续在罗马书四章十一节里解释割礼的目的:「并且他受了割礼的记号,作他未受割礼的时候因信称义的印证,叫他作一切未受割礼而信之人的父,使他们也算为义.
」割礼这个仪式(即用手术割去包皮),是作为神与信徒所立的约的一个象征和印记.
结婚指环的功能也是一样,象征了新娘及新郎在有生之年要完全委身于对方,并作为他们彼此承诺的一个印记.
因此,在神圣的典礼中除去男性器官的这部份,是一个血的印记,见证了信徒已将生命转向神,并完全委身地为神而活,在他有生之年都依靠神的恩典而活.
割礼这行动作为一个印记,可比拟旧约中表示所有权的一个印章——受割礼的人不再属世界、撒但或自己,而是属那为人类预备拯救的主耶和华自己.

歌罗西书二章十一至十三节更深入地解释了割礼的功能:「你们在他里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割体.
你们既受洗与他一同埋葬,也就在此与他一同复活,都因信那叫他从死里复活神的功用.
你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了,神赦免了你们一切过犯,便叫你们与基督一同活过来.
」上述经文包含有关割礼的三项重要意义:1割礼象征地移去了作为不义器具的「肉体情欲」;若不守割礼,罪人的身体仍然是「未受割礼的肉体」.

2守割礼的另一含意,就是向圣洁委身.
在申命记十章十六节,摩西督促群众:「所以你们要将心里的污秽除掉(译按:照NIV翻译是『你的心要守割礼』,不可再硬着颈项.
)这节经文显出守割礼包含了的意思是:信徒的心要圣洁,完全向着神并服从他的话.
(与此相反的意思是:那些自称为基督徒的却心硬和固执.
)利未记二十六章四十一节提及以色列人将来的一代会被掳离开家园,但亦同时应许会原谅他们,并使他们归回故土,「那时他们未受割礼的心,若谦卑了,他们也服了罪孽的刑罚」.
在被掳至巴比伦之前不久,先知耶利米向同胞宣告(他们无疑在婴孩时代已受了割礼):「犹大人和耶路撒冷的居民哪,你们当自行割礼,归耶和华,将心里的污秽除掉,恐怕我的愤怒,因你们的恶行发作,如火燃起,甚至无人能以熄灭.
」(耶四4)由此看来,割礼含有完全委身于圣洁生活的意思,就是相信神,并服从他的诫命.

3旧约信徒所了解割礼的意义,就等如新约信徒所了解洗礼的意义一样——被接纳作为得救的大家庭里的一份子.
基督将要在髑髅地成就的救赎大事,本来是古时希伯来人所不能知道的,但神的恩典却将基督在十字架上牺牲的救赎,给予耶稣被钉之前的守割礼的信徒,正如耶稣拯救的大能及复活的胜利也给予新约信徒一样.
在新约与旧约的救赎中,都有神圣的印记与象征加在信徒之上(信徒的婴儿子女也要接受这个记号,因为借着信,那约的应许也同样向他们发出).
主耶稣基督的父神要求旧约时代的信徒守割礼,亦是这位神要求在新约之下的信徒接受水的洗礼——据歌罗西书二章十一节看来,洗礼构成了在灵里的守割礼.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创十七11】「你们都要受割礼(注:原文作"割阳皮".
14、23、24、25节同),这是我与你们立约的证据.
」从古至今,人们对这个礼仪给予不同的解释.
亚历山大城的犹太哲学家斐罗认为上帝设立割礼只是为了提倡卫生.
其他人认为这是对埃及和其他异教民族中所流行的某些偶像崇拜仪式的抵制.
加尔文认为这是除掉肉体污秽一种象征,也就是除罪的象征.
关于割礼的重要性,我们可以注意到以下几点.
设立割礼是要(1)使亚伯拉罕的后裔从外邦人当中分别出来(弗二11);(2)保持人们对耶和华之约的记忆(创十七11);(3)促进道德纯洁的培养(申十16);(4)象征因信称义(罗四11);(5)象征心里的割礼(罗二29);(6)预示基督教的洗礼(西二11,12).

「立约的证据」上帝曾为不同的重大事件设立证据和记号.
安息日是为了纪念创造而设立的;割礼是为了纪念亚伯拉罕之约;洗礼是为了纪念基督的死和复活;而圣餐则是为了纪念基督的赎罪牺牲.
外在的记号可以体现属灵的真理,从而成为上帝指定的属灵福惠的通道,经常提醒我们上帝的恩惠和我们自己的责任.

【24以实玛利和以撒的后裔有何分别创十六11,15;十七19-21】答:1.
以实玛利--是神听见的意思(十六11),为亚伯拉罕之妾埃及人夏甲(意即逃跑)所生的儿子(十六3,6,15).
因以实玛利是按着血气由使女生的,是从人意生的(加四23,约一13),他的母亲夏甲又为含的后裔,出于咒诅的宗族(创九22-25,十6),所以神没有应许他作亚伯拉罕正统的后嗣.
但神也应允赐福给他,使他的后裔昌盛繁多,他必生十二个族长,成为另一大国(十七20,廿一13,18,廿五12-16).
他蒙神保佑住在旷野,成了弓箭手.
当他住进巴兰的旷野时,夏甲从埃及地给他娶了妻子,生了十二族长,又生一女儿名玛哈拉,又名巴实抹(廿一20,21,廿五12-16,廿八9,卅六3).
以实玛利享年一百卅七岁(廿五17).
他的后裔即为阿拉伯的土人,所以阿拉伯人称夏甲为他们的祖母,说夏甲非亚伯拉罕之妾,乃是他的妻子,其子以实玛利所生之十二子,后来成为亚伯拉罕之十二族.
清真教主穆罕默德即为他的后裔.
他们所信的神是唯一的真主阿拉(Allah意即天父或神),乃为穆氏所倡导者.

2.
以撒--是喜笑的意思(廿一6),为亚伯拉罕之妻撒拉所生的,是照神所应许,所定的时候而生的独生子(十七19,十八10,14,廿一2,3,廿二2,加四23).
神与亚伯拉罕立约,立他作多国的父,使他的后裔极其繁多,国度从他而立,君王从他而出,神要作他和他后裔的神(十七4-7);同样神也要与以撒坚定所立的约,为他后裔作永远的约.
从以撒生的,才成为亚伯拉罕的后裔(十七19,21,廿一12).
亚伯拉罕在将以撒献为燔祭的事上,表明了父子二人同行,顺服神的美好见证(廿二1-18).
以撒享年一百八十岁(卅五28,29),其妻利百加生下双子以扫和雅各,二族要从他们分出(廿五23-26).
后来以扫的后裔繁多,成为以东人的始祖(卅六9).
雅各生十二子,乃为以色列人十二支派书宗族的代表(廿九31-卅24,民一20-44).
他们所信的神,乃是称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神(出三6).
从以上二子的出身和地位观之,一是凭着血气和人意生的,一是出于神的应许生的,他们的后裔形成种族和信仰上的两大宗系,即以色列人与阿拉伯人.
这两个民族,不但信仰不同,并且成为世仇,祸患迄无止境.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十七12】「你们世世代代的男子,无论是家里生的,是在你后裔之外用银子从外人买的,生下来第八日,都要受割礼.
」生还不够,买还不够,要受了割礼纔够.
我们这些人都是神所生的,也都是神所买的.
以救赎来说,我们是神所买的;以生命来说,我们是神所生的.
但是,如果我们没有受割礼,我们就在神的子民的见证上没有分.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》上帝明确吩咐亚伯拉罕哪些人应当受割礼,以及什么时候受割礼.
这些律例后来被列入摩西的律法(利十二3;路二21).
希伯来人社会中所有的男丁,无论是自主的还是为奴的,都不得例外.
割礼作为上帝与亚伯拉罕立约的标志,成了以色列人作为上帝选民的记号.
每一位以色列男子都接受了这个记号.
后来属肉体的以色列人不再被接纳为上帝的选民,割礼也就失去其作为一种宗教仪式的意义了(徒十五5,10,19,20,24,28,29;加二3~5;五2~6;罗二28,29).

【创十七13】「你家里生的和你用银子买的,都必须受割礼.
这样,我的约就立在你们肉体上,作永远的约.
」【创十七14】「但不受割礼的男子,必从民中剪除,因他背了我的约.
"」「必从民中剪除」这个判决在摩西的律法中经常出现,针对违犯该礼节的各种行为(见出十二15,19;利十七4,10;民十五30;十九13).
摩西个人的经历表明了上帝对这一礼仪的重视(出四24~26).
这里没有明说这种判决是由会众、行政长官还是上帝亲自执行的.
从某一民族中被开除,在某些场合下伴随着死刑(见出卅一14),但这并不证明这种判决一律伴随着死刑的执行(见出十二19;利七20,21;民十九13).
这种判决对于一个未受割礼的希伯来人来说,无论他是儿童还是成年人,都将失去其作为一个希伯来人所应享有的社会、政治、和宗教的地位(见出十二15节注释).

【创十七14】「但不受割礼的男子,必从民中剪除.
」这是说,没有受割礼的人,是不能作神见证的器皿的.
所以一个人虽然得着了救赎,虽然得着了生命,但是如果他没有受割礼,如果他不认识对付肉体的十字架,他还是不能作神的子民,他还是一个从民中被剪除的人.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创十七15】「神又对亚伯拉罕说:"你的妻子撒莱,不可再叫撒莱,她的名要叫撒拉.
」这是在上帝与亚伯拉罕的交通中第一次提到他妻子撒莱名字.
撒莱和撒拉这两个名字之间没有太大的差别.
撒莱(意思是"我的公主"),变成了撒拉("一位公主").
从前,她是亚伯拉罕的公主,从此她要作为整个民族的公主和祖先,将既属于亚伯拉罕也属于她的后代.

【创十七16】「我必赐福给她,也要使你从她得一个儿子.
我要赐福给她,她也要作多国之母;必有百姓的君王从她而出.
"」「也要从她得一个儿子」经过多年的等待,上帝终于明确指示亚伯拉罕:所应许的后裔将是撒拉的孩子而不是夏甲的孩子(见加四22~31).

「必有百姓的君王从她而出」这主要是指着大卫和他的继承者在犹大的王位上说的,但也包括以东的王位.
上帝向亚伯拉罕保证说尽管人类刚愎任性,经常在忙乱中妨碍祂,祂的旨意仍将实现(见赛四十六10,11;五十五10,11).

【创十七17】「亚伯拉罕就俯伏在地喜笑心里说:"一百岁的人还能得孩子吗撒拉已经九十岁了,还能生养吗"」【创十七17】「亚伯拉罕就俯伏在地喜笑.
.
.
」亚伯拉罕的笑,是笑神么不是,他实在是在那里笑自己.
他对自己完全绝望了,他看自己的身体如同已死了,看撒拉的生育已经断绝了,这是环境到了绝路.
人在环境艰难的时候,反而容易相信神.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创十七17、18】亚伯拉罕的笑,从神的回答与罗马书四19以下看来,是一种直觉不能相信的反应;那是他真正的感受,从他婉转建议神采取比较合理的途径可以看出(18节);但是他能接受修正.
对这种信心真诚的挣扎,神从来不严厉对待(参看十五8的注释{\LinkToBook:TopicID=167,Name=亞伯蘭的信心,及約的堅定(十五1~21)})因着信心与为以实玛利关爱的代祷,亚伯拉罕的怀疑被大大冲淡了.
《丁道尔圣经注释》【创十七18】「亚伯拉罕对神说:"但愿以实玛利活在你面前.
"」这一祈求表明自从以实玛利出生以来,亚伯拉罕一直坚信这个儿子将成为所应许的后嗣.
由于看不到年纪老迈的撒拉会有给他生子的可能性,亚伯拉罕便为以实玛利祈求.
亚伯拉罕甚至甘愿接受按照他自己的办法而得的儿子来代替撒拉所要生的儿子.
而且,这样也会使他不致因放弃他公开宣布的、让以实玛利作其后嗣的计划而感到难堪(见《先祖与先知》第146页).

【创十七19】「神说:"不然,你妻子撒拉要给你生一个儿子,你要给他起名叫以撒.
我要与他坚定所立的约,作他后裔永远的约.
」【创十七19】「你妻子撒拉要给你生一个儿子,你要给他起名叫以撒.
」我们在神面前要注意这一个:神要亚伯拉罕生的是以撒,不是以实玛利!
神永远不肯接受我们人把甚么东西拿来代替祂的工作.
等了十三年之久,祂还是要亚伯拉罕生以撒,以实玛利不能满足神的心!
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创十七19~21】以撒之名,就像以实玛利、雅各、犹大、约瑟等,是当时一种普遍的命名模式,大多数表达了一个祷告,如「愿神听见」(以实玛利)、「愿祂保佑」(雅各)等.
若以撒的寓意是「愿祂(向他)微笑」,对那些分享这秘密的人而言,这名字便意谓着他们的喜笑、神的应许、他出生的独特神迹,以及那不容置疑的约.
亦参看二十一6的注释{\LinkToBook:TopicID=178,Name=以撒誕生(二十一1~7)}.
《丁道尔圣经注释》【创十七20】「至于以实玛利,我也应允你,我必赐福给他,使他昌盛,极其繁多.
他必生十二个族长;我也要使他成为大国.
」上帝让亚伯拉罕放心:向以撒所发出的特殊应许不会影响上帝在旷野的井旁向以实玛利的母亲所发出的那些应许(创十六10).
以实玛利十二个儿子的名字记载在创廿五12~16.
正如雅各的十二个儿子一样,他们也都各自成为一个支派的祖先(见创廿五13~16节注释).

在这几章中,神绝对的选择权处处可见(参罗九9以下);但除了留给以色列的祝福之外,祂还有其他的福份,而且除了循着历史承受这约的人之外,还有其他人终能同样承受(参罗九24以下).
以实玛利将得的尊荣,与他的能力相称(见十六10以下的注释{\LinkToBook:TopicID=169,Name=夏甲與天使(十六7~16)}).
附带一提,20节的动词时态,对于祈祷、回答或成就,有一些启发.
《丁道尔圣经注释》【创十七21】「到明年这时节,撒拉必给你生以撒,我要与他坚定所立的约.
"」「到明年这时节」上帝现在为应许之子立了一个时限,是毫不含糊的.
从第一次领受上帝的应许以来,亚伯拉罕等候了近二十五年之久,并在此期间表现出他的信心和疑惑,现在终于得知他等待的日子马上就要结束了.

【创十七22】「神和亚伯拉罕说完了话,就离开他上升去了.
」结束谈话的人是神,正如打开话题的也是祂一般;在十八16以下那段代祷的经文中,这项事实会显得特别突出,异常重要.
《丁道尔圣经注释》【创十七23】「正当那日,亚伯拉罕遵着神的命,给他的儿子以实玛利和家里的一切男子,无论是在家里生的,是用银子买的,都行了割礼.

」亚伯拉罕顺从上帝,为他大家族中所有的男子行了割礼,其中包括以实玛利.
因为以实玛利受割礼时是十三岁(第25节),所以阿拉伯人行此礼的时间至今仍比犹太人要晚得多,通常是在五至十三岁之间,一般都不在十二周岁之前行割礼.

【创十七23~27】亚伯拉罕与他全家受割礼.
26、27节带出了本段的重点,即进入这同一个约之内的人,其年龄、地位、属灵经历等,差距甚大.
对于亚伯拉罕,这是一件旧事的最后印记(罗四9~12);对于其他人,这是突然引进的事(正当那日,26节),使他们与神和人彼此联结,其意义他们现在才要开始了解,并且要活出来.
就像五旬节为教会的诞生之日一样,这一天也是旧约教会的生日.
《丁道尔圣经注释》【创十七24】「亚伯拉罕受割礼的时候,年九十九岁.
」亚伯拉罕的受割礼,就是他承认自己是完了,他的肉体是毫无办法了.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创十七25】「他儿子以实玛利受割礼的时候年十三岁.
」【创十七26】「正当那日,亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼.
」【创十七27】「家里所有的人,无论是在家里生的,是用银子从外人买的,也都一同受了割礼.
」【新名新记号(十七1~14)】一、启示新名(1~8)二、一个新记号(9~14)——《新旧约辅读》【欢喜地顺服(十七15~27)】一、进一步的启示(15~16)二、立刻的反应(17~18)三、清楚的启示(19~22)四、立刻顺服(23~27)——《新旧约辅读》第十八章【创十八1】「耶和华在幔利橡树那里,向亚伯拉罕显现出来.
那时正热,亚伯拉罕坐在帐棚门口,」「那时正热」可能是中午(见撒上十一11),而"天起了凉风"(创三8)指的是傍晚或晚上.
希伯来文一般用sohorayim来表示中午(创四十三16),采用双数形式,意思就是"双倍",即"最亮"的时候.
对于中午的诗歌表达方式"日午"(箴四18),直译为"日之顶点",因为此时太阳达到了天顶,就象我们常说"正午"一样.
在这时亚伯拉罕可能已经吃过饭了,正在休息.
因为客人来到时,他需要预备食物接待他们.

【创十八1】「耶和华在幔利橡树那里,向亚伯拉罕显现.
」幔利的橡树是在希伯仑(创十三18),希伯仑是交通的意思.
所以这里是说,亚伯拉罕是在交通的地位上得着神的显现.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【25亚伯拉罕在帐棚门口看见那三个人是天使么创十八1-10】答:天使就是耶和华的使者,有时候就是神的自显,有时候乃是借着人的形像和人交谈(参上册27题);此处提到亚伯拉罕在帐棚门口看见三个人在对面站着,就谦卑俯伏在地,称说我主,并且殷勤接待他们,预备饮食,加添心力.
这样看来,他们都是人了(16).
虽然说是人,但从十八17,20,22-23节中,可知其中一位是耶和华自己,其他二位是天使(22,十九1,10,12,13,15,16).
亚伯拉罕起初并不认得那三位是谁,但用爱心接待他们,视同客旅,不知不觉就接待了天使(来十三2).
这里的记载,一开始,就指明那显现的是耶和华(1),且有力地显示那天使,为三位一体真神之第二位圣子耶稣基督的预表.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十八2】「举目观看,见有三个人在对面站着.
他一见,就从帐棚门口跑去迎接他们,俯伏在地,」「见有三个人在对面站着」耶和华第六次向亚伯拉罕显现的记录就是这样开始了(见创十七1节注释).
有些解经家将这三个"人"视为神格中的三个位格.
这种观点似乎是毫无依据的,因为三者中的两位后来被称为天使(创十九1,15;来十三2)和人(创十九10,12,16).
因此,这三个"人"最好被视为耶和华和两个天使.

【创十八2~8】对于偶而来访者极度的礼遇不论时间上多不方便(当时正是午休时刻,1下),仍热烈欢迎,肯定他们的驾临是极大的荣幸(3节),甚至是天意227(5下,AV),把丰富的款待谦称为一点饼(5节以下),这正是游牧民族的好客特色;有时主人甚至会坚持站在一旁(8下),直到客人用餐完毕228.
读者可以看出,这份敬意之适切,远超乎人的想象;新约后来说明,这里的作法不只是偶而为之的举动(参来十三2;太二十五35).
《丁道尔圣经注释》【27.
天使是什么(创十八2;十九1)】答:在圣经中有好些经文记载,关于天使Angel的事情.
其形像、名字、本性、职务,以及最后堕落的情形,都有各样不同的述说:1天使的形像,有时显现直与人同,能吃喝,是神所差来的使者,或者就是神,圣洁,光明,大有能力和荣耀.
(创十八1—33,廿二1516,廿八1213,出三2—16,徒七30,但十56911,路九26,诗一三20,帖后一7).
有时其形状像人,有翅膀能飞行,(但八15,九21,启十四6),其数目很多,成了万军.
(王上廿二19,来十二22,路十二13,太廿六53).

2天使为神所造,有天使长米迦勒Michael(但十二1,启十二7,可能是武天使),和天使加百列Gabriel(但八16,路一1926,可能是文天使)之名字.
没有形像,乃是服役的灵,奉差遣为人效力,天嫁娶生老病死的事.
(来十一14,路廿3536,太廿30).
它向人报信息,伺候主,搭救,保护,安慰人.
(路二8—11,太四11,路廿二43,诗卅四7,徒五19,诗九一11,徒廿七2324).
神曾藉它传授律法(加三19,徒七53,来二2),将来同主降临时审判万民,(太十六27,廿五31—33,十三394149).
3解经家根据圣经记述,认为依天使的德行,可分为善恶二种天使GoodAndEvilAngel.
善天使就是那些保有原先被造时的良善,公义,和圣洁的天使.
(犹6,太六10,十八10,可八33,提前五21,参创一31).
恶天使就是那些不守被造时之本位,离开自己的住处,失去良善,公义,和圣洁的天使.
而凭自己的自由意志,自甘堕落败坏,背叛神,成为神与人永远的仇敌,等候审判,永远受痛苦.
(犹6,彼后二4,太廿五41,启廿10).
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创十八3】「说:"我主,我若在你眼前蒙恩,求你不要离开仆人往前去.
」「我主」这里所说的主在希伯来原文中不是神圣的Yahweh,而是`Adonai,是一种致意的尊称,相当于"先生".

「我若在你眼前蒙恩」这种表达方式常用于向上司或特别尊敬的人说话.
这并不是说亚伯拉罕已经认出三人当中有一位是上帝.

「不要离开」亚伯拉罕带着典型的东方人的热情与好客将这些陌生人请进家中,让他们得到充分的休息.
亚伯拉罕显然是那些"不知不觉就接待了天使"(来十三2)之人中的一位.

【创十八4】「容我拿点水来,你们洗洗脚,在树下歇息歇息.
」亚伯拉罕首先提到要用水洗这些疲乏客旅的脚.
这种做法至今仍在某些东方国家中作为好客的一种必要表现.
当他们在树下休息的时候,他会为他们去预备食物.
然后他们可以平安地离去,继续旅行.

【创十八5】「我再拿一点饼来,你们可以加添心力,然后往前去.
你们既到仆人这里来,理当如此.
"他们说:"就照你说的行吧!
"」【创十八6】「亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉说:"你速速拿三细亚细面调和做饼.
"」就象今日贝都因人的酋长那样,亚伯拉罕吩咐他的妻子去取三"细亚",se`im(约22升)的细面烙饼.
饼是在炽热的岩石上烙成的.
"奶油"是凝乳状的牛奶,至今仍在许多东方地区被视为佳肴.
在本节和下面两节经文中的食物构成了丰盛可口的一餐.
亚伯拉罕将他最好的食物给了他们.

【创十八7】「亚伯拉罕又跑到牛群里,牵了一只又嫩又好的牛犊来,交给仆人,仆人急忙预备好了.
」【创十八8】「亚伯拉罕又取了奶油和奶,并预备好的牛犊来,摆在他们面前,自己在树下站在旁边,他们就吃了.
」亚伯拉罕的天外来客真的吃了他为他们所预备的食物,正如基督在复活并得荣耀以后为要证明祂复活的真实性所做的那样(路廿四21~43).
基督和天使接受亚伯拉罕的热情款待,可能是要向亚伯拉罕证明,他们对幔利帐棚的探访并不是一个异梦或异象,而是一个真实的经历.

【创十八9】「他们问亚伯拉罕说:"你妻子撒拉在哪里"他说:"在帐棚里.
"」【创十八10】「三人中有一位说:"到明年这时候,我必要回到你这里,你的妻子撒拉必生一个儿子.
"撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话.
」这可能是指一年,正如罗九9节所示.
希腊文七十士译本也是如此翻译的.
也可以是指怀孕的正常周期九个月.
不论是哪种意思,都是说到时撒拉要生一个儿子.

【创十八11】「亚伯拉罕和撒拉年纪老迈,撒拉的月经已断绝了.
」【创十八12】「撒拉心里暗笑说:"我既已衰败,我主也老迈,岂能有这喜事呢"」在前一次启示时,亚伯拉罕笑了(见创十七17节注释).
现在撒拉也笑了,可能是对自己命运的苦笑,或是对局面转变的怀疑.
带着一种半挖苦半愁闷的笑,她所表达的意思就是:"哪有这么好的事啊!
"(见结十二22~28).

「我主」撒拉虽然有明显的缺点,但她对亚伯拉罕的尊重和顺服却是值得称道的.
即使是跟自己说话,她也称他为"我主".
所以新约称赞她是基督徒妻子美德的典范(彼前三6).

【创十八13】「耶和华对亚伯拉罕说:"撒拉为什么暗笑说:'我既已年老,果真能生养吗'」【创十八14】「耶和华岂有难成的事吗到了日期,明年这时候,我必回到你这里,撒拉必生一个儿子.
"」【创十八15】「撒拉就害怕,不承认,说:"我没有笑.
"那位说:"不然,你实在笑了.
"」撒拉的否认显明她的笑和12节所说的话都是无声的.
就算是有声的话,也是极其轻微的,她以为没有人能听得见.
她此时直接与陌生人说话,既可能仍然躲在帐棚幔子的后面,也可能是从幔子后面走出来.
她的否认一方面是怕得罪客人,另一方面也是怕暴露她心理的活动.
突然的暴露感使她一时陷入慌乱之中,于是她想用撒谎的来躲避.

「你实在笑了」就象对待伊甸园中的第一对犯错者一样,上帝用简洁的话语严肃地指出她的否认与事实不符.
撒拉接下来的沉默表明她承认了上帝的话,而她怀上以撒的事实说明她的悔改和得蒙宽恕.

【创十八16】「三人就从那里起行,向所多玛观看,亚伯拉罕也与他们同行,要送他们一程.
」三位天国的来客休息并吃喝了,便准备继续他们的旅程.
他们的目的地这时才首次提到.
如果所多玛等城邦坐落于构成现在的死海南部的平原的话(见创十四3节注释),那么它们距离希伯仑约有40公里约有一整天的路程.
由于亚伯拉罕的客人是在中午来到的,而且他们无疑地和他在一起花费了好几个小时才走,所以他们离去的时间很可能是在傍晚.

「亚伯拉罕也与他们同行」按照一种一直延续至新约时代的表达友情的古老习俗(罗十五24;林前十六11;徒廿38;约三6),亚伯拉罕陪同他的客人一同走了一小段路.
在东方国家中,当客人要离去时,主人仍有送客的习惯.
送客的路程的长短标志着主人向客人所表示尊敬的程度.
根据古老的传说,亚伯拉罕一直送到迦法巴录卡,这是位于希伯仑向东至东北有七、八公里路程的一个山地.
从这里,人们便可以看到死海.
亚伯拉罕可能正是在这里和他的客人们一起观望平原上繁荣的城邦的.

【创十八16~17】「三人就从那里起行.
.
.
亚伯拉罕也与他们同行,要送他们一程.
耶和华说:我所要作的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢」亚伯拉罕与神交通并同行,就是作神的朋友,而神也以对待朋友的态度对待亚伯拉罕,使他知道了人所不能知道的旨意.
神的旨意只给与神同行的人知道.
所以,与神同行的宝贵,就是能认识神.
也就是说,与神交通的结果,就产生了认识神的知识.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创十八17】「耶和华说:"我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢」圣经称亚伯拉罕为上帝的朋友(代下廿7;赛四十一8).
由于他与上帝有很深的交情,因此上帝认为可以多告诉他一些祂的作为和手段.
祂也曾如此将信息交托给众先知,说他们站在祂的会中,参与其"奥秘"(耶廿三18~22;摩三7).
特别有关耶和华在地上施行审判的信息.

【创十八18】「亚伯拉罕必要成为强大的国,地上的万国都必因他得福.
」【创十八18~19】一是因为亚伯拉罕必要成为强大的国,地上的万国都必因他得福,换句话说亚伯拉罕要成为信心的祖先、福的根源.
二是因为神选择他教神的话语.
神眷顾亚伯拉罕,为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守神的道,秉公行义.
神要与亚伯拉罕同工,成全与亚伯拉罕所定的救赎万民的工作.
——无名氏《创世记十五讲》【创十八19】「我眷顾他,为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道,秉公行义,使我所应许亚伯拉罕的话都成就了.
"」这节特别显示,恩典与律法如何能配合同工,因为它以恩典开始(我已经认识他),接着指向律法的严格训练(吩附……遵守我的道……秉公行义),透过这个管道,恩典终能达成其目标(使我所应许……的话都成就了).
这段话对于父母的责任也有许多启发,与十七11以下可互相参照;参提摩太前书三4、5.
《丁道尔圣经注释》【创十八20】「耶和华说:"所多玛和蛾摩拉的罪恶甚着,声闻于我.
」这是指平原城邦中极端罪恶的流行(见创十三13).
上帝恒久的忍耐现在已经达到了尽头.
虽然这些平原民族的生活方式一直都很邪恶,但上帝仍给他们一个恩典的时期.
在此时期中,祂无时无刻不为自己安排有见证人.
罗得公义的生活为他们提供了一个生活的榜样,但这对他们却毫无影响(见彼后二7,8).
他们从前与亚伯拉罕的交往使他们得与真神接触(见创十四22).
但这一切都无济于事.
他们的罪恶"甚重",招惹上天的刑罚.
我们现今的世界几乎达到了同样罪恶的程度(见路十七28~32;《证言》第5卷第208页).

【26.
所多玛,蛾摩拉二城在何处(创十八20)】答:所多玛Sodom—意思是焚烧,蛾摩拉Gomorah意思是淹没或一片废墟.
这二城的位置,有人说是在死海的南端或北端.
但究竟何处是其确定的位置,甚难考证.
古时的作家们多认为今日之死海,为其埋葬之遗址.
是因其罪恶深重而受神降下天火烧灭.
城中连十个义人也没有,真是恶贯满盈,罪无可逭.
幸有罗得一家之得救,实因他的伯父亚伯拉罕之蒙神纪念而得脱险也.
(创十八20—十九29).
这一次的毁灭,乃是末世将临用火灭世灾难的预兆,为我们最好的鉴戒.
(彼后二56,三710—13).
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创十八20~33】当神把祂的秘密透露给亚伯拉罕之后,亚伯拉罕就立刻作代祷的工作.
代祷是受交通支配的,代祷也是受知识支配的.
有了交通就产生知识,有了知识就有代祷的负担.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》亚伯拉罕在这里的祷告,乃是认识神,与神表同情的祷告.
亚伯拉罕的祷告是站在神一边的,是完全为神的公义着想的.
换句话说,亚伯拉罕的代祷,并不是为着感动神的心,而是为着表明神的心.
所以,认识神的心的祷告,并不是要改变神的旨意,而是要显明神的旨意.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创十八21】「我现在要下去,察看他们所行的,果然尽像那达到我耳中的声音一样吗若是不然,我也必知道.
"」这并不是说上帝对在所多玛所发生的事情不完全了解(见创十三13).
正如在建造巴别塔时一样(见创十一5),上帝要让人类了解自己的公正.
祂向亚伯拉罕说明了毁灭所多玛的决定绝非出于专横,而是迫不得已.
因此,在上帝宣布要亲自审查所多玛的打算与第17节中所示审判的确定性之间并不存在矛盾.

【创十八22】「二人转身离开那里,向所多玛去,但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前.
」有相当充分的理由,将本节最后一句话的角色互相调换,读为:「但耶和华仍站在亚伯拉罕面前」;因为目前的经文被马索拉学者(Massoretes,译注:六至十一世纪犹太学者,将旧约加上元音及注释)列为文士抄写错误(以避免他们所想象原文中的不敬虔态度).
《丁道尔圣经注释》【创十八23】「亚伯拉罕近前来说:"无论善恶,你都要剿灭吗」「亚伯拉罕近前来」这句话所表达的似乎不仅仅是一种身体上的靠近耶和华.
希伯来原文的"近前来"有时指带着悔罪和崇敬中以心灵亲近上帝(出卅20;赛廿九13;耶卅21).
在新约中也表达了类似的思想(见来四16;十22;雅4:8).

「不论善恶,你都要剿灭吗」这种对同胞的关爱是亚伯拉罕品格的崇高特征之一.
他为他们的代求是圣经中记载的许多类似经验中的一个(见出卅二11~32;伯四十二10;结十四14;但九3~19;路廿三34;徒七60).
亚伯拉罕不仅关心罗得,而且深深地同情所多玛的居民.
他在营救他们脱离美索不达米亚诸王之手的过程中与他们当中的许多人相识.
亚伯拉罕一定有理由相信平原居民中的一些人已经被他早先的服务所感化.
他显然没有忘记罗得,但没有提他的名.
亚伯拉罕可能想起自己在先前的经历也需要宽恕之恩,故他的的同情之心更加强烈了.

【创十八24】「假若那城里有五十个义人,你还剿灭那地方吗不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗」【创十八25】「将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的.
审判全地的主岂不行公义吗"」【创十八26】「耶和华说:"我若在所多玛城里见有五十个义人,我就为他们的缘故饶恕那地方的众人.
"」上帝接受了亚伯拉罕所提出的要求,不是作为一种秉公之举,而是作为一种怜悯之举.
公正的要求就是要保存义人的性命,而只有怜悯才能饶恕恶人的性命.
五十个义人的存在有可能使其他人发生改变.
上帝理解亚伯拉罕的推理并表明自己是愿意为"五十个义人"的缘故而施恩给那些不配的人.

【创十八27】「亚伯拉罕说:"我虽然是灰尘,还敢对主说话.
」「虽然是灰尘」(`apharwa`epher).
这里亚伯拉罕采用了两个发音和意思都很相近的希伯来词.
这些词表明了他在上帝面前所感到自己极其谦微.
他太了解自己卑微的起源以及他注定仍将归回到尘土的事实了(见创三7,19).

【创十八28】「假若这五十个义人短了五个,你就因为短了五个毁灭全城吗"他说:"我在那里若见有四十五个,也不毁灭那城.
"」先祖以东方人的机敏表白了他的主张.
他对所多玛人中义人头一次假设的人数得到了肯定的回答.
但他意识到这个数字可能过于偏高.
于是,他再次显示出了极佳的交际智慧.
他并没有以四十五个义人为依据来为城市的安全乞求,而是对因减少五个义人就毁灭该城的做法提出异议.
他因上帝不断的仁慈回答而变得更加大胆,就逐渐地减少他认为足以拯救这城的义人的人数.

【创十八29】「亚伯拉罕又对他说:"假若在那里见有四十个怎么样呢"他说:"为这四十个的缘故,我也不做这事.
"」【创十八30】「亚伯拉罕说:"求主不要动怒,容我说,假若在那里见有三十个怎么样呢"他说:"我在那里若见有三十个,我也不做这事.
"」【创十八31】「亚伯拉罕说:"我还敢对主说话,假若在那里见有二十个怎么样呢"他说:"为这二十个的缘故,我也不毁灭那城.
"」【创十八32】「亚伯拉罕说:"求主不要动怒,我再说这一次,假若在那里见有十个呢"他说:"为这十个的缘故,我也不毁灭那城.
"」【创十八32】「我再说这一次,假若在那里有十个呢」亚伯拉罕所关切的,乃是神的荣耀.
因为在他看来,当神审判恶人的时候,如果义人也遭受其害,那么神的义就受到了破坏.
基于这个关切,他与神理论,从五十个义人一直减到十个义人,神每一次都答应了.
亚伯拉罕停止在十个义人,神却实行不使义人和恶人一灭亡的原则,而搭救了罗得.
这里给我们一个非常明显的教训:如果我们关心祂的荣耀,祂愿意照着我们信心的程度引领我们,并且以祂的信实为保证,使我们得着超过我们所求所想的.
――摩根《话中之光》【创十八33】「耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了;亚伯拉罕也回到自己的地方去了.
」每一个真正爱上帝的人都会同样地爱他的邻舍,而且如果必要的话,他们也愿意作出牺牲来增进邻舍的福利.
我们无法防止人得罪上帝,但我们可以为他们代求,并恳劝他们.
上帝悦纳这样的代求,因为这正反映了祂自己的大爱.
义人积极的祷告经常具有何等大的收益啊!
当亚伯拉罕凭着爱心和信心就近上帝,谦卑地为罪人代求时,上帝便凭怜悯亲近他,仁慈地应允他的每一个请求.
今日那些跟随信心之父脚步的人也会有相同的经验.

【亚伯拉罕的祷告(创十八22~33)】一、坦然无惧(23,25节;来四15~16)二、诚恳恒心(24,29~32;路十八1~8)三、十分虔敬(30,32节;传五1~2)四、急切代求因见罪人有危险,比方(诗廿三34)五、蒙主应允(十九29;雅五16末句)丁良才《经题模范》【忠心仆人的模式(十八1~15)】一、知道事奉神是蒙恩的机会(3)二、找着机会乐意事奉神(3)三、谦卑的事奉(4)四、把最好的献给神(7)五、有责任感(2、6、7)六、牺牲付代价的精神(8)——《新旧约辅读》【神的朋友(十八16~33)】一、神的朋友看见神的计划(17、20~21)二、神的朋友必得神的眷顾(19)三、神的朋友必要像祂(19)四、神的朋友必享受神的应许(19)五、对神的态度(22)六、对自己的态度(27)七、对别人的态度(24~33)——《新旧约辅读》【作为神的同工所拥有的特权是什么(十八20~33)】一、知道神的国的奥秘二、能进行中保祷告1、祈求怜悯2、神会听基于公义的祷告3、神会听坚持不懈的祷告4、充满牧者心情的祷告——无名氏《创世记十五讲》【创世纪第十八章】一、拜访亚伯拉罕(十八1~15)二、亚伯拉罕为所多玛代求(十八16~33)《丁道尔圣经注释》【亚伯拉罕的中保祷告(十八章)】一、接待客人的亚伯拉罕(1~8)二、神应许撒拉生子(9~15)三、亚伯拉罕的中保祷告(16~33)——无名氏《创世记十五讲》第十九章【创十九1】「那两个天使晚上到了所多玛.
罗得正坐在所多玛城门口,看见他们,就起来迎接,脸伏于地下拜,」指当天下午探访亚伯拉罕的那两位(见创十八22).
虽然没有明说他们是在离开亚伯拉罕后的同一天内到达所多玛的,但本节和27节有这样的意思.
从希伯仑到所多玛至少有40公里,途中经过多山的地带,至少要花7、8个小时.
天使是在傍晚时离开亚伯拉罕的,凭借普通的交通手段,他们是不可能在午夜前赶到所多玛的.

「罗得正坐在所多玛城门口」起初只是向所多玛挪移帐棚的罗得(创十三12)此时已经在城内建造了自己的房屋.
在古代东方,公共生活的中心是在城门口.
集市都开在那里(王下七1;尼十三19),法庭也设在那里(申廿一19;廿二15;廿五7;书廿4;得四1等).
大卫曾坐在城门口会见众人(撒下十九8),在那里谈论白天所发生的事(诗六十九12;箴卅一31),在那里发布公告(箴一21;八3).
圣经并没有说罗得为什么坐在城门口.
但可以肯定他在那里看看有没有客人到来,以便款待并保护他们摆脱所多玛人.
有人解释说他已经被提升为法官.
这种解释虽然没有创十九9节的依据,但却并非完全不可能,特别是鉴于他与亚伯拉罕的关系.
因为亚伯拉罕曾将整个城邦从奴役中解救出来.

【创十九1】『城门口』和『帐棚门口』(创十八1)是一个对比.
一个是守住了在世上作客旅的地位,另外一个却已经落到世界的城里去了.

【27.
天使是什么(创十八2;十九1)】答:在圣经中有好些经文记载,关于天使Angel的事情.
其形像、名字、本性、职务,以及最后堕落的情形,都有各样不同的述说:1天使的形像,有时显现直与人同,能吃喝,是神所差来的使者,或者就是神,圣洁,光明,大有能力和荣耀.
(创十八1—33,廿二1516,廿八1213,出三2—16,徒七30,但十56911,路九26,诗一三20,帖后一7).
有时其形状像人,有翅膀能飞行,(但八15,九21,启十四6),其数目很多,成了万军.
(王上廿二19,来十二22,路十二13,太廿六53).

2天使为神所造,有天使长米迦勒Michael(但十二1,启十二7,可能是武天使),和天使加百列Gabriel(但八16,路一1926,可能是文天使)之名字.
没有形像,乃是服役的灵,奉差遣为人效力,天嫁娶生老病死的事.
(来十一14,路廿3536,太廿30).
它向人报信息,伺候主,搭救,保护,安慰人.
(路二8—11,太四11,路廿二43,诗卅四7,徒五19,诗九一11,徒廿七2324).
神曾藉它传授律法(加三19,徒七53,来二2),将来同主降临时审判万民,(太十六27,廿五31—33,十三394149).
3解经家根据圣经记述,认为依天使的德行,可分为善恶二种天使GoodAndEvilAngel.
善天使就是那些保有原先被造时的良善,公义,和圣洁的天使.
(犹6,太六10,十八10,可八33,提前五21,参创一31).
恶天使就是那些不守被造时之本位,离开自己的住处,失去良善,公义,和圣洁的天使.
而凭自己的自由意志,自甘堕落败坏,背叛神,成为神与人永远的仇敌,等候审判,永远受痛苦.
(犹6,彼后二4,太廿五41,启廿10).
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创十九2】「说:"我主啊,请你们到仆人家里洗洗脚,住一夜,清早起来再走.
"他们说:"不!
我们要在街上过夜.
"」亚伯拉罕一提出邀请,天使们就接受了.
但他们却似乎愿不意接受罗得的邀请.
他们在试验罗得的诚意,为要证实一下他的邀请到底是出于礼貌还是发自内心的.
古代的文献表明客旅经常露天过夜(见创廿八11).
要不是所多玛人的缘故,在那里露天过夜可能并不是什么难事,因为这些平原城邦属于半热带气候.
罗得关心他人结果救了他的命.
他表现出与所多玛人完全不同的精神(见太廿五34~40).

【创十九3】「罗得切切地请他们,他们这才进去到他屋里.
罗得为他们预备筵席,烤无酵饼,他们就吃了.
」天使知道罗得是个义人.
他们不愿马上暴露身份,就答应到他家中过夜.
许多世纪之后,基督在去以马忤斯的路上也同样隐瞒了自己的身份,但在两位门徒的盛情之下最后表白了自己(路廿四28~30).

【创十九4】「他们还没有躺下,所多玛城里各处的人,连老带少,都来围住那房子,」可能指各阶层的一大群人(《先祖与先知》159页).
【创十九4、5】在如此早的阶段,圣经就已将男与男交合列为罪大恶极.
律法后来将它判定为当处死的罪,与乱伦和与兽淫合并列(利十八22,二十13),新约对它也同表震惊(罗一26、27;林前六9;提前一10).
有人企图重新解释这故事,详见「增注:所多玛的罪{\LinkToBook:TopicID=175,Name=增註:所多瑪的罪}」.
《丁道尔圣经注释》【创十九5】「呼叫罗得说:"今日晚上到你这里来的人在哪里呢把他们带出来,任我们所为.
"」所多玛人此时的行为清楚表露了他们的罪恶(见创十三13;十八21).
两位陌生人来访的消息迅速传开了.
城中的人们包围了罗得的家,企图侵犯东方人好客的权利来满足他们变态的情欲.
"任我们所为"的意思见创四1.
这里指保罗在罗一27节中所述的可恶淫行,即鸡奸.
根据考古的证据,这种在摩西的律法中被定为死罪的行为(利十八22,29)在迦南人中非常流行.
摩西强调老人和年轻人都聚集在罗得的门外,证明上帝毁灭这些城邦的决定是何等公正(见创六5,11).

【创十九6】「罗得出来,把门关上,到众人那里,」【创十九6~8】一项美德会因运用过度,而成了一顶罪,这里便是明显的例子.
罗得敢挺身出去向众说话,证明了他的热诚,士师记十九24类似的提议,显出了同样的价值观.
由此可见,任何一个时代,人的传统都可能是大有缺失的指南.
《丁道尔圣经注释》【创十九7】「说:"众弟兄,请你们不要做这恶事.
」【创十九8】「我有两个女儿,还是处女,容我领出来任凭你们的心愿而行,只是这两个人既然到我舍下,不要向他们做什么.
"」【创十九9】「众人说:"退去吧!
"又说:"这个人来寄居,还想要作官哪!
现在我们要害你比害他们更甚.
"众人就向前拥挤罗得,要攻破房门.
」罗得阻止所多玛人犯罪的努力,反而惹动了他们的怒气.
他们容不得任何人,特别是一个外地人对他们说三道四.
如果罗得真的象有人所推测的那样(见第1节)已经被任命为法官,现在就得把他除掉.
从他们的话中可以看出,不论罗得是官还是民,他都劝他们收敛恶行.
因此,他们在狂怒之中威胁说,如果他继续阻碍他们的话,他们就要害他比他的客人更甚.
暴徒没有将他当场撕碎,是出于上帝的拦阻,或许他们堕落的心中对义人的榜样还有一丝的敬意,使他们有了一时的犹豫,没有伸手加害于他.

【创十九10】「只是那二人伸出手来,将罗得拉进屋去,把门关上,」【创十九11】「并且使门外的人,无论老少,眼都昏迷;他们摸来摸去,总寻不着房门.
」上帝允许罗得劝阻所多玛人犯罪,是要使他认识到他们堕落的程度.
在他山穷水尽之际,天上的来客便出面保护他和他们自身免受伤害.
"眼都昏迷"这个希伯来词在旧约的别处只出现过一次(见王下六18~20).
这两处都暗示一种超自然的失明.
这可能不是完全的失明,而只是暂时的失明胡涂.
他们"寻不着房门"说明是头脑与视觉的紊乱.
如果他们是完全失明的话,就不大可能坚持他们的罪恶企图了.

【创十九12】「二人对罗得说:"你这里还有什么人吗无论是女婿,是儿女和这城中一切属你的人,你都要将他们从这地方带出去.

」罗得此时一定意识到来客不是凡人了.
他们现在可以让他知道他们的使命了.
他们直截了当地告诉了他该城即将毁灭.
尽管罗得已婚的儿女似乎已经适应所多玛人的生活方式,但如果他们愿意离开那城的话,天使仍愿意因罗得的缘故而拯救他们.
他们虽然与所多玛的罪有份,但只有他们自己的选择才会使他们不可避免地与那城一同毁灭.

【创十九12~14】在神的眼中,家的合一性(参七1,九1,十七9,十八19)以及家中成员有自由抗拒,在此都生动地呈现出来.
罗得无法说服他未来的女婿230,无疑反映出他自己的个性,但也同样反映出他们的性格.
所多玛的众听不进任何呼吁(9节);罗得最亲近的同伴没有一个肯接受警告.
这就是那城的气氛,即使深夜最紧急的造访,没有人会留意.
其中的声音(13节,RSV)见十八20的注释{\LinkToBook:TopicID=172,Name=亞伯拉罕為所多瑪代求(十八16~33)}.
《丁道尔圣经注释》【创十九13】「我们要毁灭这地方,因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大,耶和华差我们来,要毁灭这地方.
"」【创十九14】「罗得就出去,告诉娶了他女儿的女婿们(注:"娶了"或作"将要娶"),说:"你们起来离开这地方,因为耶和华要毁灭这城.
"他女婿们却以为他说的是戏言.
」这里没有提到儿女并不证明罗得只有女婿,也不证明他们是与尚住在家中的两个女儿的未婚夫.
罗得相信了天使的话语,并忠心地去劝告儿女离开这城逃难,他们却嘲笑上帝会毁灭这城的说法.

【创十九15】「天明了,天使催逼罗得说:"起来!
带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去,免得你因这城里的罪恶同被剿灭.
"」罗得显然在夜间已经警告了他的儿女.
天快亮了,天使催他带着妻子和两个女儿赶快逃跑.
"在这里的"暗示罗得还有其他不"在这里的"儿女.
他们不愿意离开这城.

【创十九15~23】这最后一分钟的挣扎,极有力地表明了「现今这邪恶世代」强大的控制力,甚至对那些爱它却又良心不安的人,它的威力亦不稍减.
「要回想罗得的妻子」(路十七32),这一警语让我们知道,我们自己也有可能像罗得一样,迟疑不前、推托闪避,在被拖到安全地方之时,还以甜言蜜语获得对方最后的让步.
连硫磺也无法使他成为客旅:若日子要过下去,他必须再有他小小的所多玛才成(20下).

与此相对的,是神恒忍的怜悯,祂甚至把走入歧途者也护送到安全地带(注意22节;参彼后二7~9;林前三15).
亦参29节所陈明的另外因素.
《丁道尔圣经注释》【创十九16】「但罗得迟延不走.
二人因为耶和华怜恤罗得,就拉着他的手和他妻子的手,并他两个女儿的手,把他们领出来,安置在城外;」罗得和他的妻子虽然相信,却舍不得抛弃一切的财产.
罗得不知所措,犹豫不决,不知道该带哪些东西逃跑.
对罗得的财产不感兴趣的天使硬把他们四个人拉了出去,"因为耶和华怜恤罗得".
这就是人性的软弱,即使好人也会迷恋世界,不能自拔.
他就象在暴风雪中迷路的人,感到一股致命的麻木正从他冻僵的四肢向全身蔓延.
他明知是死,仍想睡去.
他需要有人来唤醒他、迫使他转移到安全的地方.

【创十九17】「领他们出来以后,就说:"逃命吧!
不可回头看,也不可在平原站住,要往山上逃跑,免得你被剿灭.
"」「不可回头看」因为天火即将降临,逃命的时间已所剩无几了,不允许再有任何的迟延了.
如果罗得要求延长时间的请求得到允许的话,随着时日的延长,他将越难舍弃他毕生积累的财富.
他甚至可能决定留在城内.
他唯一的保障就是立刻与把他的心与所多玛栓在一起的东西分开.
我们今日也是如此.

「要往山上逃跑」那曾因其美丽和富饶而显得迷人的平原,现在却成了地球上最危险的地方,必须予以撇弃.
罗得在这里安家是何等的危险(见创十三11)!
他现在要在山上逃难(见诗一百廿一1).
他将在大山的盘石和石穴中,躲避那即将由美丽的平原变成的火湖.

【创十九18】「罗得对他们说:"我主啊,不要如此!
」罗得没有欣然配合上帝保存他性命的计划,而是滥用上帝的大爱.
他以不能逃到山上去为由,乞求上帝允许他在邻近的小城比拉避难(创十四2).
该城从此被称为琐珥,就是"小"的意思.
罗得依然不愿离开安逸奢华的城市生活,去度一种在他看来是不稳定的的生活.

【创十九19】「你仆人已经在你眼前蒙恩,你又向我显出莫大的慈爱,救我的性命,我不能逃到山上去,恐怕这灾祸临到我,我便死了.
」【创十九20】「看哪!
这座城又小又近,容易逃到,这不是一个小的吗求你容我逃到那里,我的性命就得存活.
"」【创十九21】「天使对他说:"这事我也应允你,我不倾覆你所说的这城.
」【创十九22】「你要速速地逃到那城,因为你还没有到那里,我不能做什么.
"因此那城名叫琐珥(注:就是"小"的意思).
」琐珥后来也毁灭了,罗得被迫再次逃到一个山洞里(第30节).
绝大多数的权威人士认为该城现沉于死海海底.
如果这样,它可能在后来被优西比乌称为琐珥拉的小镇附近.
该城在公元六世纪麦底巴(现玛底巴)的镶嵌图中位于死海东南角.

【创十九22】「你要速速的逃到那城,因为你还没有到那里,我不能作甚么.
」这几句话告诉我们一个事实,神无法作一件有背于祂自己公义性格的事,祂的审判决不能与祂的公义不符合.
当义人罗得还留在那城的时候,神就无法灭城.
这个真理使我们得以安稳无虑,神的审判不论如何可怕,终是有分别的.
――摩根《话中之光》【创十九23】「罗得到了琐珥,日头已经出来了.
」【创十九24】「当时,耶和华将硫磺与火,从天上耶和华那里,降与所多玛和蛾摩拉,」"硫磺与火"是希伯来的习惯用语,指"燃烧着的硫磺",或硫.
上帝干涉自然界正常秩序的神迹,往往是以异常方式利用现有的自然力和元素.
死海的南部地区至今仍然蕴藏着丰富的沥青(见创十四3,10注释).
易燃的气体仍从该地区的岩缝中逸出.
沥青漂浮在死海的南部,故这里在古典时代被称为沥青湖.
大团的沥青浮在湖面上,其大小通常足以承受住好几个人的重量.
多年来,人们从这里收集并出口沥青、硫磺和其他易燃物质.
邻近的阿拉伯人用沥青来防治农业害虫并当作药材.
不论这些城市是用什么方法被烧毁的,这场灾难无疑是一个神迹,因为它是在上帝所定的时间准确降临的.

【创十九25】「把那些城和全平原,并城里所有的居民,连地上生长的都毁灭了.
」「毁灭」可以指地震,也可以指城市被敌军摧毁,象所多玛和蛾摩拉被摧毁那样(见撒下十3;赛十三19).
旧约中不断引用这一灾难(申廿九23;赛一9;耶四十九18;五十40;摩四11等),做为一切恶人最后被火烧灭的一个例证(彼后二6;犹7).

【创十九26】「罗得的妻子在后边回头一看,就变成了一根盐柱.
」「盐柱」我们无法确定那个包裹她身体的盐柱保存了多久.
死海西南沿岸的某些地方排列着盐柱,有些隐约带有人体的形状.
游客们将其中的一根称为"罗得之妻".
但这样的辨认是很愚蠢的.

【{\Section:TopicID=253}「是」字与「变」字(创一2;十九26)】问:创世记一章二节的「是」字,与创世记十九章二十六的「变」字,原文相同否答:同.
――倪柝声《圣经问答》【20罗得的妻子怎样会变成一根盐柱创十九26】答:神将硫磺与火从天上降下,要毁灭所多玛和蛾摩拉两个罪恶之城的时候,天使引领罗得全家,并催逼他们出城去避灾,又警告他们不可回头看,也不可在平原站住,要往山上逃跑,免得被剿灭(十九15-17,参路九62,腓三13).
不料罗得的妻子在后边回头一看,就变成了一根盐柱(26).
她因留恋在城里的家产,舍不得那些将被火焚毁的财物,因此遭到不幸而至灭亡,成为后世之人的鉴戒(路十七29-33,太六21,提前六6-10,雅五1-3).
在死海的南端,有一座名叫阿兹多玛Usdom的小山,也就是所多玛城之名,此地有许多硫磺涌流出来,山下有一个一百五十尺厚的盐层,盐层的上面有一个泥灰土与硫磺的混合层,再上面的一层是地面,就是一个油和沥青烧尽后剩下来的地方,原来是在地层中,先发生了一次很大的破裂,神就借着这个破裂,在适宜的时候燃烧了这种气体,于是有一次很大的爆发,火红的盐与硫磺喷射到天上,又降了下来,所以按字面说,也实在是有火与硫磺从天上降下来的,这是神用自然力来毁灭罪恶之城,是其所行的一个神迹.
罗得的妻子,因她整个的身体被天上降下来的盐包了起来,所以她就成了一根盐柱;现在死海的南端还有许多盐柱,它们一直都被称为罗得之妻,她被陷在隆起的盐岩中,留下一个掩盖她的盐山在那里,以供后人凭吊.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创十九27】「亚伯拉罕清早起来,到了他从前站在耶和华面前的地方,」【创十九27~29】亚伯拉罕清早起身,来到可瞭望之处,但见满目疮痍,景象震惊恐怖.
这一幕不仅在故事集中于一个家庭之后,再拉回全景作结束,也显示这个审判的背景,是神的恒久忍耐与人的代求.
而最后简洁的结语,神记念亚伯拉罕,……就打发罗得……出来(29节),也肯定指出,罗得的得救是出于同样的背景.
《丁道尔圣经注释》【创十九28】「向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看,不料,那地方烟气上腾,如同烧窑一般.
」【创十九29】「当神毁灭平原诸城的时候,他纪念亚伯拉罕,正在倾覆罗得所住之城的时候,就打发罗得从倾覆之中出来.
」【创十九29】「祂纪念亚伯拉罕……就打发罗得从倾覆之中出来.
」当亚伯拉罕一知道神将要在所多玛城施行审判时,他便开始祷告了.
我们可以从他的祷告,得着许多教益.
他不是仅仅求神宽容所多玛城.
他的代求是根据神的品性.
他紧紧抓牢神是公义之神这件事实,这就是他祷告得力的秘诀.
他在深切的谦卑和恳切的代求中,接二连三的将问题呈献到神面前.
他的问题就是代表他的要求,而这些要求都是根据于神的公义.
在他末次要求之后,经上是如此记载:「耶和华说完了话,就走了.
」有些人以为亚伯拉罕应该继续祈求下去,但他是一个认识神的人,同时,他也是认识祷告秘诀的人,他的代祷所以能搭救他的亲属,是因为他代祷的根据是正确的.
当神将所多玛、俄摩拉二城倾覆时,祂「搭救了……义人罗得」.
(彼后2∶7)――倪柝声《旷野的筵席》【创十九30】「罗得因为怕住在琐珥,就同他两个女儿,从琐珥上去住在山里;他和两个女儿住在一个洞里.
」【廿八、圣经何以要记载父女乱伦之事(创十九30~38)】答:圣经所记述的事迹,无论是非善恶,义与不义,都是毫无隐讳的直说明述出来.
为要显出光明与黑暗,命定其结局,来儆戒后世之人.
如罗得的家庭,因他贪爱世界,以致全家被掳,人才丧亡,(提前六8—10).
不教导女儿走敬虔事奉敬畏神的道路,使他沾染所多玛人的恶俗,(林前十五33),而发生父女乱伦丑恶之事.
其所生摩押与亚扪人的后裔,却常成为以色列人祸患之仇敌.
(创十九23—38,由廿三34,民廿一29,廿五1,士三1213,番二89,参加六78,来十三4,启廿一8).
其他如犹太与儿妇之淫行.
(创卅八12—18).
大卫之犯奸淫杀人.
(撒下十一2—5,14—17).
暗嫩污妹子他玛之乱伦.
(撒下十三1—19).
等等纵欲败德乱行之事,也都是处处告诉我们,世上没有一个不犯罪的义人,该是多么邪恶败坏了.
(传七20,诗十四1—3).
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创十九31】「大女儿对小女儿说:"我们的父亲老了,地上又无人按着世上的常规进到我们这里.
」【创十九32】「来!
我们可以叫父亲喝酒,与他同寝.
这样,我们好从他存留后裔.
"」【创十九33】「于是,那夜她们叫父亲喝酒,大女儿就进去和她父亲同寝.
她几时躺下,几时起来,父亲都不知道.
」【创十九34】「第二天,大女儿对小女儿说:"我昨夜与父亲同寝,今夜我们再叫他喝酒,你可以进去与他同寝.
这样,我们好从父亲存留后裔.
"」【创十九35】「于是,那夜她们又叫父亲喝酒,小女儿起来与她父亲同寝.
她几时躺下,几时起来,父亲都不知道.
」【创十九36】「这样,罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕.
」罗得的女儿这样做,证明了所多玛的邪恶影响.
她们在一个充满醉酒,随意犯罪的环境中长大成人,以致判断迟钝,良心麻木.
罗得虽然能够保护他的女儿不为所多玛人所害(见第8节),却未能将公正的原则放在她们的心中.
人们更应可怜她们,而不是指责她们,因为罗得自己也与她们的罪有份.
他应对造成这样这一后果的局面负责,正如他应对饮用摆在面前的酒负责一样.
(见创九21注释).
罗得这几年住在所多玛的代价就是家破人亡.
他唯一的后代就是罪恶而拜偶像的摩押人和亚扪人.

【27摩押和亚扪为何等人他们的后裔状况如何创十九36-38】答:摩押和亚扪是罗得的两个女儿,和他先后同寝所生的儿子.
由于父母乱伦,生下来的后代根本不善,他们的子孙也是淫乱邪恶的,因此时常成为以色列人的仇敌(申廿三3,4,民廿一29,廿五1,1,士三12,13,十9,十一4,代下廿1,番二8,9,参加六7,8,来十三4).
关于这两人后裔的状况,圣经多有记述,大略如左:1.
摩押--是从他父亲来的意思,就是以后摩押人的始祖.
他们原是住在位于死海东边的摩押平原,东至亚拉伯旷野,南达以东地,西界死海,北界亚嫩河之北面,至尼波山之境.
自从以色列人定居埃及以后,摩押人日渐强盛起来;及后当以色列人回到了迦南地时,摩押王特请巴兰咒诅他们,旋复设谋诱惑以色列人犯罪(民廿二-廿五2,弥六5),所以神说,摩押人的子孙虽过十代,也永不可入耶和华的会(申廿三3).
以色列人曾将阻挠他们的亚嫩河北边的亚摩利王西安杀死,将原属摩押的土地分给流便和迦得二支派(民廿一21-31),摩押人心里不服,在士师时代,厚押王伊矶伦曾辖制以色列人,后为以笏所杀(士三全).
此外拿俄米的媳妇路得是摩押女子(得一1-4),扫罗王曾经打败摩押诸族(撒上十四47);大卫躲避扫罗的时候,曾求摩押王容他父亲住在摩押地(撒上廿二3,4);以后又曾攻打摩押人,使他们或被杀,或归服而进贡(撒下八2,诗六十8);所罗门王的娼妃,有摩押的女子,为她们的神基抹建筑邱坛(王上十一1-7)所罗门王死后,摩押复兴,直到以色列王暗利在位时,始再失败;到了亚哈王死后,摩押又复背叛(王下三5),结果为以色列王、犹大王,和以东王所败,但不久又自立,时常侵犯以色列境(王下三全,十三20,诗八三6);众先知皆曾豫言摩押必受刑罚,必要覆亡(摩二1-3,赛十五-十六全,廿五10,番二8-11,耶四八全,结廿五8-11).
主前七百余年,摩押进贡亚述.
在约雅敬王年间,摩押军和亚扪军,以及外邦各军,齐来攻击约雅敬,毁灭犹大(王下廿四2).
到了犹大人从巴比伦回归的时候,阿拉伯的拿巴底安族已占据了摩押地,摩押人的权势就日渐衰微.

2.
亚扪--是先天的意思,其原名便雅米(意我民之子),就是以后亚扪的始祖.
到了以色列人进迦南地的时候,成为大族,其人民最残忍(撒上十一2,摩一13).
他们住在约但河的东边,南境与北境连接拉巴城(撒下十一1,结廿五5).
他们屡次遇约但河与迦南人打仗,总是没有占领约但河西之地,以色列人逼近迦南时,亚扪人拒绝经过他们的属地,且请巴兰咒诅以色列人,所以神永远不准他们入耶和华的会(申廿三3,4,尼十三1-2),与他们成为世仇(诗八三7).
到了所罗门王时,始纳亚扪族的女儿拿玛为妃,生下罗波安(王上十四21).
后来背叛约阿施王的,是亚扪妇人示米押的儿子撒拔,和摩押妇人示米利的儿子约萨拔(代下廿四26).
亚扪人所敬拜的神名叫米勒公,又叫摩洛,因所罗门王娶了摩押和亚扪女子为妃嫔,而使他陷于敬拜这些偶像的罪中(王上十一1,4-8)――李道生《旧约圣经问题总解》【创十九37】「大女儿生了儿子,给他起名叫摩押,就是现今摩押人的始祖;」「摩押」人的含义可能是"我父的",如希腊七十士译本所译.
摩押人虽然是以色列人的亲戚,但却与以色列人为仇.
他们起初居住在死海以东的亚嫩河谷和撒烈河谷之间.
从大卫到亚哈的时代,他们暂时成为了其西部临国的属国.
但他们在米沙王的带领下重新获得了独立(王下三4,5).
他将其疆域向北扩张.

【创十九38】「小女儿也生了儿子,给他起名叫便亚米,就是现今亚扪人的始祖.
」「便亚米」亚扪人的始祖.
其名字的含义可能是"我民之子".
他的母亲以此表达他的父母属一个家庭.
她的儿子实际上是她同父异母的兄弟.
他的祖先也是她的祖先.
亚扪人成为游牧民族,居住在雅博河谷和亚嫩河谷之间的东部.
其要塞拉巴亚扪,就是现代约旦王国的首都安曼.

罗得和他家人的故事是不幸的.
有一个污点存在于所有的后代对他的记忆之中.
他的罪虽然已蒙赦免,但他多年来贪图享乐和财产所造成的恶果却影响到他的子子孙孙(《先祖与先知》168页).

【罗得与恶人交往的大错(创十九1~28)】一、只顾眼前(创十三10~13;彼后一9,参2~8;林后四18后半)二、爱恋世俗(创十九1;约壹二15~17;太十六26)三、一心二意(创十九15~16;雅一8)俗语说,一只脚不能踏两只船四、连累全家(创十九8,14,26)1.
两个女婿灭亡了(创十九14)2.
两个女儿败坏了,作出不可题的丑事,羞辱了父亲自己,为以色列百姓种了祸胎摩押人,亚扪人(创十九30~38;提前五8)丁良才《经题模范》【所多玛人的罪恶及结果(创十九1~28)】(所多玛人的罪恶,讲时只可含混,不必缕述)一、极可憎恶(利十八22~23;罗一24,28;犹7)二、不知羞耻(赛三9;耶六15)三、老少同恶(创十九4)四、拒绝规劝(创十九8~9)五、胆大妄为(创十九14)六、灾祸突临(创十九24~25)丁良才《经题模范》【罪恶滔天(十九1~14)】一、天使的造访(1~3)二、可怕的罪行(4~11)1、同性恋(4~5)2、公开卖淫(6~8)三、严重的警告(12~14)——《新旧约辅读》【罪恶受审判(十九15~38)】一、紧急的援救(15~22)二、神圣的审判(23~26)三、蒙垂听的祈祷(27~29)四、可耻的行为(30~38)——《新旧约辅读》【创世纪第十九章】一、不道德(十九1~11)二、推诿(十九12~23)三、判决(十九24~29)四、乱伦(十九30~38)——《每日研经丛书》【所多玛和蛾摩拉的灭亡(十九章)】一、所多玛城的罪恶(1~11)二、罗得的结局(12~38)三、神立亚伯拉罕为先知——无名氏《创世记十五讲》第二十章【创二十1】「亚伯拉罕从那里向南地迁去,寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳.
」「亚伯拉罕从那里向南地迁去」圣经没有告诉我们亚伯拉罕为什么离开希伯仑附近的幔利橡树(创十三18;十四13;十八1)而向南地即尼革(见创十三1注释)迁移.
可能是上帝指引他的脚步到那儿去,继续他的流迹生涯,或者是为了向那里的居民做见证.
也有可能是他的牲畜需要新的草场,或政治的变革影响了当地的和平与安全.
虽然亚伯拉罕在希伯仑原来的盟友幔利、以实各和亚乃都是亚摩利人(见创十四13),但在几年后这里显然是在赫人的控制之下(见创廿三3).
批评家们一直宣称赫人不可能早在公元前十九世纪就已扩张到巴勒斯坦南部,但新近的发现证明事实正是如此.
有些赫人可能来到了希伯仑赶跑亚摩利人.
如果是这样,那么亚伯拉罕迁移到南地可能是为了躲避过渡时期的不安定局面.
不论出于何种原因,他在南地居住了近二十年.

「加低斯和书珥」加低斯巴尼亚位于希伯仑西南约130公里,而书珥则位于加低斯以西离埃及并不远的地方(见创十六7).
「寄居」一词似乎暗示亚伯拉罕在这一地区住了一段时期.
这一定使夏甲回忆起上帝的眷顾(见创十六7~14).

「基拉耳」南地的南部是半沙漠地区,草场有时会显得不够.
这里后来被称为"寻的旷野",只有少数几片绿洲.
亚伯拉罕再次向北迁移,「寄居」在迦萨以南肥沃的凹地之中的基拉耳.
在基拉耳的大土墩中发掘出来的波斯时期的大粮仓,表明这里当时是一个粮食生产中心.
虽然没有足够的证据证实,但该城在更古的时代,仍可能是一样重要的.

南地一词是尼革(RSV);见十二9的注释\cf0{\LinkToBook:TopicID=163,Name=亞伯蘭跟隨呼召(十二1~9)}.
本节前半告诉我们,亚伯拉罕大致的迁移范围;后半继续指出以下故事的发生地点,在稍微偏北,朝向迦萨.
《丁道尔圣经注释》【创二十1~2】「亚伯拉罕从那里向南地迁去,寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳.
亚伯拉罕称他的妻子为妹子.
.
.
」亚伯拉罕又犯了和在埃及所犯同样的罪,就是称撒拉为他的妹子(创十二13).
神所以一再的对付亚伯拉罕这件事,是要给他看见,他和撒拉是分不开的.
亚伯拉罕以为他和撒拉是可以分开的,以为碰着危险的时候,他们夫妻也可以分开变作兄妹.
可是我们要记得,亚伯拉罕所站的地位是信,撒拉所站的地位是恩典;从人一方面来说是信,从神一方面来说是恩典,信和恩典是不能分开的,是必须在一起的.
神要得着子民来维持神的见证,就是借着信心和恩典.
光有信不成,光有恩典也不成.
所以神必须把亚伯拉罕带到一个地步,给他看见撒拉牺牲不得,撒拉是不可分开的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【28亚比米勒有几人其出身和行事如何创廿1-3】答:亚比米勒--意思是王的父亲.
在圣经中提到与亚比米勒同名的人有四个,关于他们的出身和行事情形,概述如左:1.
非利士一王--为亚伯拉罕寄居基拉耳城时的非利士王,他看见撒拉美貌,便召进宫中.
在夜间梦中因神的责备,将撒拉归还亚伯拉罕;神为撒拉的缘故,使他家中的妇女不能生育,后因亚伯拉罕的祷告,才恢复生育.
又曾为一口水井的风波,与亚伯拉罕彼此立约(创廿全,廿一22-32).

2.
非利士另一王--为以撒寄居基拉耳城时的非利士王,曾因以撒称妻为妹的事指责以撒;也为了以撒挖水井的事,与以撒结盟(创廿六1-33).

3.
基甸的儿子--乃士师基甸之妾在示剑所生的儿子(士八31),基甸死后,这个亚比米勒与示剑人结党,杀他弟兄七十人,只剩下小弟兄约坦,示剑人便立亚比米勒为王,三年后,迦勒挑唆示剑人背叛亚比米勒.
该城的首领西布勒悄悄打发人告诉亚比米勒,他就攻城,击败迦勒,杀了城中居民,将城拆毁,撒上了盐,且焚烧了示剑楼,旋即攻取提备斯城,要用人焚烧城中的坚固楼,被妇人抛下磨石打破脑骨就死了(士九全,撒下十一21).

4.
迦特王的称号--非利士地迦特王亚吉,也称为亚比米勒,他是玛俄的儿子,大卫曾两次投奔过他(撒上廿一10-15,廿七1-12,廿九1-11,诗卅四1).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创二十2】「亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子.
基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去.
」亚比米勒这个名字的意思是"王是我父".
这可能不是真名,而是非利士王的统称,就象埃及的法老一样.
以撒时代的基拉耳王也被称为亚比米勒(创廿六8),大卫时代迦特的亚吉王也是如此(撒上廿一10;参诗卅四,标题).
基拉耳王似乎将境内他喜欢的一切未婚女子都收入其后宫.
与二十五年前相比,九十岁的撒拉似乎不大可能令一位非利士的君主神魂颠倒.
但她还有将近四十的寿命.
亚比米勒可能是想借着这个婚姻与亚伯拉罕结盟.
他显然觉得亚伯拉罕的出现对他是有有好处的(见创廿15).

【创二十3】「但夜间,神来在梦中对亚比米勒说:"你是个死人哪!
因为你取了那女人来,她原是别人的妻子.
"」异梦是上帝向异教徒显现的常用方式,正如祂向法老(创四十一1)和尼布甲尼撒(但四5)所做的那样.
上帝虽然有时也会在梦中对先祖与先知说话,但祂更多的是给他们异象.

「你是个死人哪」直译为"你快要死了".
亚比米勒感染了降临在他全家的疾病(见17节).

【创二十4】「亚比米勒却还没有亲近撒拉.
他说:"主啊,连有义的国你也要毁灭吗」亚比米勒被一种突然降临身的独特疾病所困,以至不能玷污撒拉.
但对于这种疾病的性质圣经没有多说.
这句话是为了防止人们认为即将出生的以撒有可能是亚比米勒的孩子而不是亚伯拉罕的孩子.

【创二十5】「那人岂不是自己对我说'她是我的妹子'吗就是女人也自己说:'他是我的哥哥.
'我做这事是心正手洁的.
"」【创二十6】「神在梦中对他说:"我知道你做这事是心中正直,我也拦阻了你,免得你得罪我,所以我不容你沾着她.
」亚比米勒无意中触犯了一位天国君王的使者.
这位异教统治者似乎很讲原则.
他觉得在这件事上问心无愧.
这说明当时的非利士人没有堕落到所多玛人的地步.
其他的迦南人可能也是这样.
他们的罪孽"还没有满盈"(创十五16).

【创二十7】「现在你把这人的妻子归还他,因为他是先知,他要为你祷告,使你存活.
你若不归还他,你当知道,你和你所有的人都必要死.
"」这是第一次出现"先知"(nabi').
该词的词根是naba',意思就是"宣布"、"唤起"、"宣告".
圣经用"先知"(nabi')表示宣布上帝信息的人.
这些信息可能与过去、现在和将来有关,包括解说、劝告、教导、安慰或预言.
另外该词还有中间人的意思.
英文的"先知"源于希腊文的prophetes,是介词pro("为"或"替")和动词phemi("说")的复合词.
他"为"某人说话.
他可能替上帝向人说话,或替人向上帝说话.
从第7节中可以看出亚伯拉罕是后一种意思的先知.
他要替亚比米勒向上帝祈祷.

在异教中,一位先知的圣洁不仅是道德问题,更带有魔力(参民二十二6);由此读者比亚比米勒看得更清楚,亚伯拉罕说谎的堕落,与他的头衔多么不相称;这里可耻的被迫代祷,不妨与为所多玛荣耀的代求作个比较.
读者也可注意到,神如何援助祂的仆人,在挽回罗得之后不久,又来将亚伯拉罕从他的愚蠢中挽回.
《丁道尔圣经注释》【创二十8】「亚比米勒清早起来,召了众臣仆来,将这些事都说给他们听,他们都甚惧怕.
」"臣仆"的希伯来文包括所有级别的官员.
他们都关注着这一事件,而且无疑地期待国王能有一个解决的方案.

【创二十8~13】亚比米勒在9、10节中所问的三个问题,显明亚伯拉罕只是问自己:「这样作对我会怎么样」却毫不去想:「这对他们会怎么样」「他们应当承受这些吗」以及「事实是如何」(10节,你见了什么……).
9节下的末尾,可以简单译为:「……该作而没有作的事」235:他冒犯了宽厚待人的最基本定律.
《丁道尔圣经注释》【创二十9】「亚比米勒召了亚伯拉罕来,对他说:"你怎么向我这样行呢我在什么事上得罪了你,你竟使我和我国里的人陷在大罪里你向我行不当行的事了!
"」先前法老的责备(创十二18,19)此时更显得有理了.
亚比米勒责难的话一定使亚伯拉罕感到极为羞愧.
这位蒙召要以训诫和榜样来向迦南人表现真神的先祖,此时却要受到一位异教统治者的指责.
他的渎职不仅损害了他自己家庭的幸福,也给款待他的人带来痛苦.

【创二十10】「亚比米勒又对亚伯拉罕说:"你见了什么才做这事呢"」【创二十10】「你见了甚么纔作这事呢」亚比米勒问亚伯拉罕到底是甚么动机,竟然使这位信心的祖宗落到要用欺骗的手段.
原来亚伯拉罕以为在一班不惧怕神的人中间,他必须凭着自己来作点甚么,在神之外自己保护自己.
这是何等的愚昧!
我们所有要凭着自己的思想,不但限制了神,也使神的旨意受到破坏.
没有人能在神的旨意上,凭借自己来与神同工.
――摩根《话中之光》【创二十11】「亚伯拉罕说:"我以为这地方的人总不惧怕神,必为我妻子的缘故杀我.
」【创二十12】「况且她也实在是我的妹子,她与我是同父异母,后来作了我的妻子.
」亚伯拉罕为他的行为辩解的理由是基拉耳的人"不惧怕上帝",他的生命将受到威胁(见创十二4~13).
另外,他辩护说,以撒拉既是他"妹子"(同父异母的妹妹)又是他的妻子.
他想说自己没有撒谎.
但由于他没有说出全部真相,就等于是欺骗.
关于兄妹间的婚姻,见创四17注释.

【创二十13】「当神叫我离开父家飘流在外的时候,我对她说:'我们无论走到什么地方,你可以对人说:他是我的哥哥;这就是你待我的恩典了.
'"」东方妇女典型的隐居生活使亚伯拉罕易于采取上述做法.
她们一生的大部分时间都躲在帐篷里,远离好奇的目光,其他男人几乎见不到她们的面(见创十八9).
亚比米勒见到她一定是偶然的.
可能是她在一个不经意的时刻,如离家到公共的井旁打水等(见创卅四1~4).
不论如何,应许之子的出生已经临近了(见创廿一1).
撒但想利用亚伯拉罕的弱点阻挠上帝的计划(见创十二12~20注;参启十二1~4).

【创二十14】「亚比米勒把牛羊、仆婢赐给亚伯拉罕,又把他的妻子撒拉归还他.
」亚比米勒的礼物与法老的十分相似(创十二16),但出于不同的动机.
法老送礼是作为"撒拉"的聘金,亚比米勒送礼则是为了不让亚伯拉罕因所受到的亏负而难过.

【创二十14~18】亚比米勒丰厚的馈赠,显示他对亚伯拉罕具有的能力十分尊重,他还需要他的代祷(见17、18节);这也是定夺难解的16节之含意的根据.
因此AV轻视的口吻是错的;应该采取RV的读法:这是……遮盖眼目的……,即,「这可以除去一切批评」(RSV作,这是你的辩护……).
最后一个动词通常的意思是责备(AV),但也可意指「辩证」,如約伯记十三15,甚至「赞许」(创二十四14),因此RV、RSV译为算为正了(righted).
透过补偿,亚比米勒承认了他的错(虽然你哥哥一词重申了他的无辜),而亚伯拉罕的接受,表明他知道这件事已经解决了.
《丁道尔圣经注释》【创二十15】「亚比米勒又说:"看哪!
我的地都在你面前,你可以随意居住.
"」这一慷慨的提议与法老在类似情形下的请求相反(见创十二19,20).
亚比米勒向亚伯拉罕表示他并没有恶意,并且希望与这位来自美索不达米亚的富有族长和睦相处.
亚比米勒知道亚伯拉罕几年前搭救所多玛人的事.
他可能担心亚伯拉罕报复他.

【创二十16】「又对撒拉说:"我给你哥哥一千银子,作为你在合家人面前遮羞的(注:"羞"原文作"眼"),你就在众人面前没有不是了.
"」无疑指一千舍客勒银子.
钱币在波斯时代以前是不存在的.
贵重金属被铸造成块,并按重量来估价.
由于舍客勒的重量在不同的地区和不同时期的有着差异,所以很难估算其现今的价值.
根据在巴勒斯坦的米西姆废丘发现的一个砝码,一舍客勒等于0.
402盎司(11.
4克);在叙利亚的乌加列发现的砝码称一舍客勒为0.
335盎司(9.
5克);而埃及的和巴比伦的舍客勒分别在0.
31盎司至0.
345盎司之间(8.
8至9.
8克).
如果我们以一个11.
4克(常衡制0.
4盎司)的舍客勒为"一块银子"的话,那么一千银子的重量约等于25磅.
由于当时货币的购买力要比现在高得多,这个数目应提高才能表明礼物的真正价值.
亚比米勒可能是以讽刺的语气提到"你哥哥",仿佛在说:"你的这个'哥哥'".

「你在合家人面前」这可能是指撒拉的侍女,她们在整个事件中与她在一起.
「在众人面前」可能是指亚伯拉罕大家族中的其他成员,也可能包括所有知道此事的人.
这也说明「遮羞」至少有一部分原因是为了在她家族的其他成员面前挽回她的"面子".
因为这对于东方人来说是极为重要的.

【29以一千银子为遮羞有何意义创廿16】答:亚比米勒王,原是把亚伯拉罕的妻子,称为妹子的撒拉娶了来,受到神的责备.
他还没有亲近她,就要把她归还亚伯拉罕(2-7,14),且对撒拉说「我给你哥哥一千银子,作为你在各家人面前遮羞的」.
下有小字「羞原文作眼」(16),这羞字是译意,眼字纔是本文,这节经文的原意,可作以下的几点铨释:1.
在那时那地的妇女们,是多用面帕的,她们在男子们面前,自然会披上面帕蒙脸,如利百加举目看见以撒时,就急忙下了骆驼,拿了帕子蒙上脸(廿四64,65,参卅八14).
可惜当时撒拉没有帕子蒙脸,致被亚比米勒王的家人看见了,后来王因知错而悔悟,知道撒拉原是亚伯拉罕的妻子,所以给她一千银子去买面帕来蒙脸.

2.
亚伯拉罕既认撒拉为姊子,现在亚比米勒王就将她归还与其哥哥,并且赠送她一千银子,为包含面纱在内的板奁费,好叫他们重新恢复夫妻的关系,如此「作为你在各家人面前遮眼」,今日在近东回教国家的青年妇女,仍有沿用遮蔽面容的帕子,不过要在双眼处,开有纱孔可以看见东西.
按文理本的译法是「我以千金赐尔兄,可蔽尔容,勿今众见,言此盖以责之」.
其原意更为显明.

3.
亚比米勒拿出这一千银子作为遮羞的礼物,其大概意思,是在表明可以改正她在不知不觉中所犯的错误.
若以卅二20节的含意来作比较,在此处之希伯来的原文「遮羞的」,乃是译作「解……恨的」.
亚比米勒的希望,是他的礼物可以平息亚伯拉罕,和他亲友们的怨恨,好叫他们不纪念他曾对撒拉有霸占的企图,且尚未发生过什么坏事来.
理化中文译本是「我把一千块银子给你哥哥,用来证明你是清白的,要大家知道你没有做对不起人的事.
」这意思已经让人明白,撒拉在整个意外事件上,自始至终都是贞洁的.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创二十17】「亚伯拉罕祷告神,神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他的众女仆,她们便能生育.
」亚伯拉罕自己还没有得着儿子,但是,他能为别人的生育祷告神.
当亚伯拉罕替亚比米勒家中的妇人祷告的时候,真是出了代价,那一个代价就是他自己.
他在那里代求的这件事,就是他自己所追求的.
神叫他代求的这件事,就是他自己一生所没有的.
只有不想自己、不看自己的人,纔能在那一天为亚比米勒家中的妇人祷告.
现在他知道他的妻子能不能生育完全是神的事了.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》亚伯拉罕能替别人祷告,叫他们恢复生育的机能,但为着自己妻子的祷告,却未得着垂听.
他为着亚比米勒代求,神却垂听了.
这事实是这位神人属灵生命中非常突出的一点!

亚伯拉罕为何订坠落在一半的谎言里,说撒拉是他的妹子,着实令人费解!
特别是这事发生以前,他曾经与神有过深切的交通.
但在此他揭开了他们中间的那一个安排,是远在米所波大米的时候就定规下来的.
在这些年来,不信和恐惧的阴影一直潜藏在他的心里,如今终于完全揭露出来.
在亚伯拉罕开始他旅程的时候,他好像很担心撒拉会离开他.
然而,现今他已确实相信神能负他完全的责任,使他们所害怕的事不致于发生.

最后,到了基拉耳,这些长期潜伏着的疑惧,在光中完全被拖出来,并且彻底铲除,这样,亚伯拉罕就可以自由的为别人祷告.
他没有为撒拉祷告,现在他也不需要为撒拉祷告,不久以撒就出生了.
――倪柝声《旷野的筵席》如果不作赔偿,后果就是死亡(见第3,7节).
"女仆"希伯来原文的意思指王室的女奴.
14节用另一个词表示国王送给亚伯拉罕的"仆婢".

【创二十18】「因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故,已经使亚比米勒家中的妇人不能生育.
」东方人认为生育是最大的福气,没有什么比不能生育更令人痛苦了.
无儿女被视为一种耻辱(创卅23;路一25等).
另外,如果亚比米勒家中的妇人不能生育的话,该家族最后将要消亡.

【创二十18因你得福】基督徒在世人当中,应该成为一道祝福的运河,越流越远,叫四周的人因你得福.
这是神的心意.

但今天不少人自己得福了,却把那福带住,这是顶大的错误.
旧约的祭司只有亚伦的子孙配做,但新约的基督徒个个都是祭司,这就是说,每个基督徒都当在神人中间,把神的恩典带给人,让人因我们得福.

吴恩溥《没药汁》【亚伯拉罕称妻为妹的错处(创二十1~18)】一、不靠真神(11节;参十二1~3;十三14~18;十五1,5~7;耶卅二27,17)二、怕人过甚(箴廿九25;赛五十一12~13)三、不顾妻子(箴二4;弗五25)四、卑贱自己(17节;林前十三5首两句;彼前三14~15首句)五、玷辱主名(9节)直到如今,还有人因亚伯拉罕所行的说毁谤的话(参撒下十二14)丁良才《经题模范》【软弱中的能力(二十1~18)】一、人的软弱二、神的能力——《新旧约辅读》第二十一章【创二十一1】「耶和华按着先前的话眷顾撒拉,便照祂所说的给撒拉成就.
」「眷顾」原意为"来访".
既可以指祂在审判时降临惩罚人类(赛廿四21;耶九25;何十二3等),也可以象这里一样,指要眷顾他们(创五十24;得一6;撒上二21).

以撒的出生与通常的自然过程相反(加四23;来十一11).
在上帝与选民的交往过程中,祂时常赐予他们有关祂大能和引导的奇妙证据,为要唤起他们对祂的信心(见约十五11).
这些神迹中最大的神迹,就是耶稣基督的降世为人、过完全的人生、赎罪牺牲、荣耀的复活与升天(提前三16).

【创二十一2】「当亚伯拉罕年老的时候,撒拉怀了孕;到上帝所说的日期,就给亚伯拉罕生了一个儿子.
」象上帝的许多应许一样,这个应许准时应验了(见创十七21;十八10,14).
洪水的来临、出离埃及、弥赛亚的降生,以及但以理和约翰所预言的许多事件都是时间预言的应验(创六3;出十二41;但九25;加四4).
上帝多次向亚伯拉罕发出的有关生子的应许,只有在该事件即将发生时所发的应许中,才提到应验的时间.
一开始,上帝只是告诉亚伯拉罕说他将有一个儿子.
后来他又说那个儿子将由撒拉所生.
直了最后,上帝才告诉他,这个儿子将在"何时"出生.

【创二十一3】「亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒.
」上帝为这个婴孩选好了名字(创十七19),意思就是"他笑",作为信心实现实之喜乐时刻的永久纪念(见创十七17;十八12;廿一6;诗一二六2).
撒母耳和施洗约翰也是在类似的情形下出生的,也同样带来了极大的喜乐(撒上二1;路一58).

【以撒豫表主耶稣】全部圣经中,没有第二个人的历史能显出主耶稣作子像以撒的历史一样.
以撒生下来的时候,就不是凭着血气生的,而是凭着神的应许生的.
以撒是一个父所爱的独生子,曾被摆在祭坛上,后来,又从祭坛上收回来,彷佛从死中得回来.
我们还看见,他的父亲差遣仆人到他的本族、本家去,娶一个女子来作他的妻子.
这是豫表圣灵为着基督去寻找教会.
有一件事是特别希奇的,亚伯拉罕和雅各都曾离开过迦南地,但以撒生在迦南地,也死在迦南地,从来没有离开过迦南地,这就是子.
子是「从天降下仍旧在天的人子」(约三13);子是「在父怀里的独生子」(约一18).
祂在地上的时候,是把父表明出来,但是祂从来没有离开父的怀.
所以在豫表方面,以撒的确是子的最好的代表.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创二十一3~4】亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒.
"以撒(Isaac)"在希伯来语上意味着"笑".
当神跟亚伯拉罕和撒拉应许儿子的时候,他们就心里笑了.
他们快抱孙子的年龄、就是100岁的时候,却要生出儿子,在人们看来,真是可笑的事情(创十七17).
以撒的出生,不仅是亚伯拉罕家庭的喜事,而且是所有人的喜事.
由于亚伯拉罕和撒拉听到神的话语之后笑了,所以叫其儿子名为以撒(创十七19,十八12).
——无名氏《创世记十五讲》【创二十一4】「以撒生下来第八日,亚伯拉罕照着上帝所吩咐的,给以撒行了割礼.
」一年前,亚伯拉罕和以实玛利以及家中的一切男丁都受了割礼.
这个立约的记号现在要标在圣约之子以撒身上(见创十七10-14,23注释).

【创二十一5】「他儿子以撒生的时候,亚伯拉罕年一百岁.
」亚伯拉罕生以实玛利时,年八十六岁(创十六16),那是他血气的力量、天然的力量还存在的时候.
至于亚伯拉罕生以撒的时候,乃是在他年一百岁的时候,也就是他血气的力量、天然的力量已经没有了的时候(参阅罗四19).
今天神所以不能用我们,就是因为我们的时候还没有到.
我们真正被神用的时候,真正能把基督彰显出来,在地上维持神的见证的时候,就是当我们是一百岁的时候,就是我们自己甚么都完了的时候.
凡不能等候神作工的人,凡不能让神作工的人,他们只会伸出自己的手去得着以实玛利.
凡要得着以撒的,就必须等候神的时候.
在那个时候以前,你凭着自己所作的一切,都是没有属灵的价值的,都是反而有害处的.
所以,在属灵的工作上,并不是我们作多少的问题,乃是我们得着主多少的问题.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》自从发出第一个关于生儿子的应许,整整25年过去了(创十二1-4).
不知道以撒是在基拉耳还是在别是巴出生的(见创廿15;廿一31).

【创廿一6】「撒拉说,神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑.
」神在不可能的事中显示了祂那完全的主权,以致撒拉要在满怀感激的惊奇中喜笑了.
在早一点时期(创17∶17),笑的是亚伯拉罕.
但他的笑是不相信的笑——不是向神而发,因他乃是脸伏于地向神拜礼的人(创17∶3).
他没有对神不敬,他只是笑自己的老迈衰弱,心中有一种绝对没有生育可能的感觉.

亚伯拉罕已往的信心到哪里去了呢他以前的信心确是真实的,但也许混杂着某些经验中的现实主义,因而有一点合理的自恃和自信.
那时期的信心,可以说是「神加上亚伯拉罕」的信心.
最后,当亚伯拉罕九十九岁的时候,他知道自己的力量已到了尽头,现在只剩下神是可以信靠的了.
但就在这转变的阶段中,信心吸取了新的品格.
因为顺利的光景并不能帮助信心,反而时常拦阻信心的增长.
这似乎环境越容易,信心就越困难,环境越困难,信心却变得越容易.
当环境处于完全不可能的情况中时,信心失去其它凭借,只能不顾一切,专一的抓牢着神,由于这样,最后就会带进撒拉那种惊奇中的喜笑.
――倪柝声《旷野的筵席》撒拉一年前的笑反映了讥讽和怀疑,现在却是因喜乐而笑了.
亚伯拉罕和撒拉在漫长黑暗的失望和耽延中的坚信不移,这时得到了报偿.
对于他们来说,以撒的出生意味着新的一天来到(见诗卅5).
这是一个保证或记号,标志终将实现完全意义上的应许,就是弥赛亚的降临、传给万邦的福音和在迦南的永久家园(创廿二18;加三16;来十一9,10).
圣经的作者们不断引用这一喜事(见赛五四1;五一2,3;加四22-28).
象撒拉一样,"天上的耶路撒冷"、"我们众人的母亲"也因信心的儿女今日的降生而欢喜快乐(赛六六10;路十五10).

RSV译:神为我造成欢笑;因此这名字虽可意含指责(十八15),现在却只表明喜悦之情(参何一4,二22,耶斯列之名,RV、RSV小字).
——《丁道尔圣经注释》【创二十一7】「又说:"谁能预先对亚伯拉罕说'撒拉要乳养婴孩'呢因为在他年老的时候,我给他生了一个儿子.
"」【创二十一8】「孩子渐长,就断了奶.
以撒断奶的日子,亚伯拉罕设摆丰盛的筵席.
」东方人断奶要比西方人迟.
根据《马加比下》七27节记载,犹太母亲哺养儿女长达三年(另见代下卅一16).
撒母耳似乎是在断奶之后就被带到圣所,那时他已经能够在耶和华面前服侍了(撒上一22-28).
以盛宴庆祝婴儿断奶是东方人的一种风俗.
这时他可以开始吃固体食物了.
这标志着幼儿期的结束.

【创二十一8~13】这很希奇,以实玛利不是一生下来就被赶出去的,乃是到了以撒断奶的日子,他纔被赶出去.
没有以撒,就没有法子把以实玛利赶出去.
人本来没有属灵的,只有属肉体的,就不能把属肉体的工作停下来.
这里的原则是说,要到了以撒断奶的日子,就是以撒刚强起来作儿子的时候,也就是以撒得着地位的时候,以实玛利纔被赶出去.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创二十一9】「当时,撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑,」「戏笑(mesache)」有些圣经注释家将mesacheq译为"玩耍",并推论撒拉说下面的话是出于嫉妒.
他们认为她无法容忍以实玛利分享亚伯拉罕的遗产.
其他的注释家则依据保罗的解释,认为以实玛利被赶出家门是因为他逼迫以撒(加四29,30).

动词mesacheq(戏笑)与以撒(喜笑)同源.
但这里用的是强调形式,表达的不仅仅是笑,而是"嘲弄".
罗得的女婿们认为罗得是在嘲弄他们,或取笑他们精明的判断力;他似乎是在说戏言(创十九14).
波提乏的妻子也说约瑟是来"戏弄我们"的,意思是拿她丈夫的宽宏开玩笑(创卅九14-17).
该动词还用来表示以色列民在金牛犊面前的狂欢(出卅二6).
非利士人叫瞎眼的参孙过来,在他们面前"戏耍"(士十六25).
该词唯一带有褒义的用法是在创廿六8节,说以撒和利百加"戏玩".
根据该词在大多数用法我们可以得知,以实玛利总是戏弄或嘲笑以撒.

【创二十一9~10】「当时,撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑,就对亚伯拉罕说:你把这使女和她儿子赶出去,因为这使女的儿子不可与我的的儿子以撒一同承受产业.
」这不是撒拉嫉妒.
加拉太书四章三十节给我们看见,这是神藉撒拉的口所说的话,「因为使女的儿子,不可与自主妇人的儿子一同承受产业.
」这就是说,只有一个是能达到神的目的的,那一个是以撒,不是以实玛利.
因为以实玛利是第一个,不是第二个,所以,他所代表的是亚当,不是基督.
「属血气的在先,以后纔有属灵的」(林前十五46).
属血气的不能承受属灵的产业,不能达到神的目的.
第二个是以撒,所以以撒是代表属灵的,是能承受神的产业、维持神的见证的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创二十一10】「就对亚伯拉罕说:"你把这使女和她儿子赶出去!
因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业.
"」撒拉的话语反映出了嫉妒和轻蔑,一点儿也没有当初将夏甲许配给亚伯拉罕为妾时的心态(创十六2,3).
撒拉称夏甲为使女,称以实玛利为使女的儿子.
当然撒拉有权利要求明确她儿子的地位.
以便在亚伯拉罕死后不致有任何疑问.
因此撒拉叫她的丈夫赶走夏甲,并与以实玛利脱离关系.

把这使女……赶出去,加拉太书四30引用此句话,视为被圣灵感动的命令.
撒拉在盛怒之下,眼睛终于打开,看见这冲突的真相及其真正意义.
——《丁道尔圣经注释》【创二十一11】「亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁.
」在撒拉看来,夏甲和以实玛利是外人.
一个是卑微的埃及使女,另一个是老惹麻烦的混血儿.
亚伯拉罕自然并没有这些感受.
他没有怀疑以撒作为应许之后裔的特权,但以实玛利也是他的儿子.
多年来,他一直将他,而不是以撒视为自己的后嗣,.
以实玛利是他的骨肉,他爱这个十四年来一直是他唯一儿子的少年.
亚伯拉罕似乎不可能依从撒拉的愿望.

【创二十一12】「上帝对亚伯拉罕说:"你不必为这童子和你的使女忧愁.
凡撒拉对你说的话,你都该听从;因为从以撒生的,才要称为你的后裔.
」在人来看,上帝赞同撒拉多少有些自私的请求似乎很奇怪.
尽管上帝非常愿意赐福给以实玛利(见创十六10;廿一13),也没有因夏甲的缘故而直接责备亚伯拉罕,但祂从未认可亚伯拉罕与她的婚姻.
在上帝看来,她一直是"使女",而不是他的妻子.
以实玛利不住的"戏笑"(见第9节注释),表明他将在亚伯拉罕的有生之年继续影响家庭的安宁与和谐,而等亚伯拉罕死后,他很有可能用武力来争取他作为长子的继承权.
显然如果以实玛利继续留在家中,势必危及上帝对以撒的计划.
亚伯拉罕在娶夏甲时没有寻求上帝的旨意.
现在,那个冒失之举使他被迫将心爱的儿子逐出家门.
同时上帝安慰亚伯拉罕说,以实玛利作为他的后代也将分享一些向他所发的应许,成为一个大国.

从以撒生的,才要称为你的后裔一语,让人对神的选择不容置疑,也将拣选的事实表明出来,正如保罗在罗马书九7~9所阐释的;而对于亚伯拉罕,亦显明了以撒是无可取代的.
在这块砧板上,下一章的锤击已不可避免,而希伯来书十一18、19显示,亚伯拉罕的信心就是经由这方法得着成全的.
——《丁道尔圣经注释》【创二十一13】「至于使女的儿子,我也必使他的后裔成立一国,因为他是你所生的.
"」【创二十一14】「亚伯拉罕清早起来,拿饼和一皮袋水,给了夏甲,搭在她的肩上,又把孩子交给她,打发她走.
夏甲就走了,在别是巴的旷野走迷了路.
」「饼和一皮袋水」"饼"一词在希伯来原文中是一个指各种食物的集体名词.
(山羊皮)"皮袋"中一定盛有足够的水从一口井维持到下一口井.
夏甲前一次逃亡时,似乎想回埃及的老家(创十六7),这次可能还想这么做.
亚伯拉罕慷慨的性格和他对以实玛利的爱一定使他为他们的旅程做了充足的预备.
只是后来他们迷了路,在旷野中漫无目的地流浪,直到水都用完了,才发生了危机.
"迷了路"着一希伯来动词有"犯错"、"游荡"、(见诗一一九176;赛五三6)之意.
上帝的旨意并不是要让夏甲和以实玛利回埃及去,因为祂对于这孩子的应许不能在那里实现.
在沙漠中的迷路显然出于上帝对他们的眷顾(见徒十七26).

「又把孩子」夏甲不仅要带着粮食和水,而且要带着以实玛利.
以实玛利已经十七岁了,当然夏甲不可能背他(见创廿一8,9注释).
因此这必定是说亚伯拉罕将一些物资放在夏甲肩上,又将一些放在以实玛利肩上.

「别是巴的旷野」别是巴是半干旱的南地北部的主要城市,是许多从外约旦到沿海以及从巴勒斯坦到埃及之商队路线的枢纽.
旷野位于城市的南面.

【30别是巴是什么地方那里的概况如何创廿一14】答:别是巴--意思是盟誓的井(31),是古时的一座小城,离希伯仑城(参19题)南边二十里,现已变成了荒场.
其境内有两口大深井,井的四围有石头凿成的水槽,夏甲与其子被逐时,曾在别是巴的旷野走迷了路(10,14).
亚伯拉罕寄居在基拉耳时,被亚比米勒王的仆人把这口井霸占了,他指责亚比米勒,因此,他们便在这地方彼此立约,起名叫别是巴.
亚伯拉罕就在此地栽上一棵垂丝柳树,表示文约的证据,和在树下求告耶和华的名(22-33).
后来以撒寄居基拉耳时,也与亚比米勒立约,在立约之日,以撒的仆人挖井得了水,以撒就给这井起名叫示巴,因此那城叫作别是巴(廿六26-33).
到以色列人分迦南的时候,这城给与西缅支派,名示玛(书十五28,26),又名示巴(书十九2).
撒母耳二子都在这地做士师(撒上八1,2).
先知阿摩司的时候,这城是著名拜偶像的地方(摩五5,八14),直到省长尼希米由巴比伦返国,才使犹大余民,分居这城(尼十一27,30).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创二十一14~15】清早的出发,参二十二3;似乎可以推论,这是他坚定面对考验的习惯.
水的供应,对沙漠地而言,似乎少得可怜,但只能尽他们所能拿的,因为他们必须背着水袋.
——《丁道尔圣经注释》【创二十一15】「皮袋的水用尽了,夏甲就把孩子撇在小树底下,」以实玛利不再是婴孩,而是一个少年(见创四23;王上十二10).
"撇下"一词虽然有粗暴对待之意,,但该词须按太十五30的译法去理解.
即病人被"放"在耶稣脚前得蒙医治.
他们被交托在耶稣无微不至的关怀之下.
夏甲将以实玛利放在树荫底下,这是减轻他痛苦的唯一办法.
希伯来文的"撇下"译为希腊文时,七十士译本采用《马太福音》的"放"字.
母亲虽对其他的性命绝望了,但她依然设法让他至少在树荫下咽气.
她只能为他做到这一点了.

【创二十一16】「自己走开约有一箭之远,相对而坐,说:"我不忍见孩子死",就相对而坐,放声大哭.
」她离开以实玛利表明干渴已使他昏迷了.
她在儿子的身边只会增加自己的痛苦,而不能减轻儿子的痛苦.

【创二十一16~21】夏甲发出了绝望的哭喊(RSV为避麻烦,根据七十士译本,将她清理出此景之外;参RSV小字):事实上,童子的声音引来了帮助,而非她的声音;他的名字在希伯来文的拼法,几乎就是神听见(参十六11).
这件事生动地描绘出人的苦难与神的恩典:在人方面,供应殆尽,缺乏荫庇,最终绝望;在神方面,井水丰富(一旦彰显出来),有生命与昌盛的应许,又有神的同在(20节).
——《丁道尔圣经注释》【创二十一17】「上帝听见童子的声音;上帝的使者从天上呼叫夏甲说:"夏甲,你为何这样呢不要害怕,上帝已经听见童子的声音了.
」"声音"的希伯来词既可以指在祈祷或绝望中所发听得见或听不清的话,也可以指他的呻吟和沉重的喘息.
该词还用来指雷声、树叶的沙沙声、羊羔咩咩的叫声和号筒的声音(见出廿18;撒上十五14;撒下五24).
不论是何种声音,上帝都听见了,并且差派祂的使者到夏甲那里鼓励她,告诉她解除孩子病痛的方法.

【创廿一17】「神已经听见童子的声音了.
」(照原文另译)以实玛利是使女所生的儿子,是亚伯拉罕在信心道路上失足的果子.
他的确必须赶出去,但并非就此离开神的面,再不受祂的看顾和管理了.
要知道,神的拣选,并非弃绝那些未蒙拣选的.
神所以拣选人,乃是要他们去服事其他的人.
当圣城建造完成的日子,列国都要在城的光中行走.
因此,求主保守我们的心,使我们不至鄙视那些被目为「恩典以外的人」.
――摩根《话中之光》【创二十一18】「起来!
把童子抱在怀中(怀:原文作手),我必使他的后裔成为大国.
"」【创二十一19】「上帝使夏甲的眼睛明亮,他就看见一口水井,便去将皮袋盛满了水,给童子喝.
」上帝让夏甲看见附近的一口水井,这口水井本已存在.
上帝的大能所产生的不是清水,而是清晰的视力.
巴勒斯坦沙漠的水井都是在地面上由人拓宽的天然泉眼,井口用石头封住以免走失的家畜掉进去.
夏甲只是没有看到这口水井,直到在上帝的指引下发现.

【创二十一20】「上帝保佑童子,他就渐长,住在旷野,成了弓箭手.
」在上帝的不断关怀照顾下,以实玛利长大成为猎人,供养了他自己和母亲.

【创二十一21】「他住在巴兰的旷野;他母亲从埃及地给他娶了一个妻子.
」该旷野位于亚喀巴湾和苏伊士湾之间,加低斯巴尼亚以南.
虽然夏甲可能回故乡为她儿子娶妻,但事后她依然回到了迦南南部的沙漠地区.
上帝可能亲自引领她到巴兰的旷野,以便使以实玛利远离埃及的腐败.
另外,该地区的北部也包括在上帝向亚伯拉罕所应许的地域之内.
可能正是因为这个缘故,夏甲才选择了此地作为他们的家园.

【创二十一22】「当那时候,亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说:"凡你所行的事都有上帝的保佑.
」「当那时候」可能指前一章所发生的事,以及夏甲和以实玛利的被逐出家门或以实玛利的婚姻.

「都有上帝的保佑」亚比米勒看到上帝对亚伯拉罕的赐福,先是在基拉耳然后在别是巴,因此他认为与亚伯拉罕建立盟约对他是十分有利的.
与这样一位富有的人建立更为亲密的关系或许也会给他带来好处.
亚比米勒起先认为自己的地位要高于亚伯拉罕,但现在他意识到亚伯拉罕的地位要远远高于他.
为此亚比米勒和他的军长非各到别是巴与他立约.
非各可能是一个希伯来名字,意思就是"众人之口",即作为指挥官向亚比米勒的军队发号施令的人.
它也可能是个来历不明的非利士名字.

因为亚比米勒和非各在二十六1、26再度出现,与以撒的交涉又大致雷同,常有人认为,这两则故事只是同一事件.
但参看25节的注释,及二十六26的注释{\LinkToBook:TopicID=188,Name=別是巴之約(二十六23~33)}.
——《丁道尔圣经注释》【创二十一23】「我愿你如今在这里指着上帝对我起誓,不要欺负我与我的儿子,并我的子孙.
我怎样厚待了你,你也要照样厚待我与你所寄居这地的民.
"」在二十章的事件之后,亚比米勒有些权利(但见\cs1625节)提到他的厚待或忠诚(RSV).
这一词(h]esed{[)也是立约用词的一部分,而这整节的话非常像撒母耳记上二十14、15,約拿单向大卫所说的话.
——《丁道尔圣经注释》【创二十一24】「亚伯拉罕说:"我情愿起誓.
"」【创二十一25】「从前,亚比米勒的仆人霸占了一口水井,亚伯拉罕为这事指责亚比米勒.
」但在立约之前,亚伯拉罕对亚比米勒的仆人霸占一口井的作法提出了抗议.
圣经虽然没有明说,但可以看出该井此时重归亚伯拉罕所有了(第28-30节).

希伯来文动词显示,亚伯拉罕必须多次提出抗议;或许,亚比米勒十分擅长顾左右而言他的技巧.
此处使我们对于不断争水井的状况略有认识,因此二十六章又为这事和以撒重启争端,也是不难想象的.
——《丁道尔圣经注释》【创二十一26】「亚比米勒说:"谁做这事,我不知道,你也没有告诉我,今日我才听见了.
"」【创二十一27】「亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒,二人就彼此立约.
」不论到哪里,亚伯拉罕都力求与邻舍和睦相处(见耶廿九7;罗十二18).
他曾在希伯仑与亚摩利人的酋长幔利、亚乃和以实各结盟(创十四13).
他曾使所多玛王感服他的慷慨大度(创十四23).
现在,他也愿意与一位非利士王建立友谊之约.
这里所提到的牛羊可能并不是献给亚比米勒的礼物,而是立约仪式上所需的祭牲(见创十五9-17注释).
"立"字的译法与创十五18中一样,原意是"切",指对立约祭牲的切割,因为立约的双方必须在这些被切开的祭牲身体中间经过才能使盟约生效.
这一习俗在闪族人中十分流行.
直至耶利米的时代,人们仍沿用这一习俗(耶卅四18,19).
亚伯拉罕和亚比米勒这时一定也是遵循此习俗.

【创二十一27~30】既然立约常以流血来印证(参十五9以下的注释{\LinkToBook:TopicID=167,Name=亞伯蘭的信心,及約的堅定(十五1~21)}),27节的牲畜可能是为此目的而给,而七只母羊羔则是善意的馈赠.
亚比米勒按照亚伯拉罕的条件接受(30节),便是同意他的声明.
——《丁道尔圣经注释》【创二十一28】「亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处.
」这些羊羔不是用来认可所立之约的.
它们要么是一种善意的礼品,要么是作为井的价格.
这井虽然是亚伯拉罕所挖的,但显然是在亚比米勒的领地之内.
亚比米勒接受这些羊羔的接受是作为亚伯拉罕对这口有争议之井所有权的"证据"(第30节).

【创二十一29】「亚比米勒问亚伯拉罕说:"你把这七只母羊羔另放在一处,是什么意思呢"」【创二十一30】「他说:"你要从我手里受这七只母羊羔,作我挖这口井的证据.
"」【创二十一31】「所以他给那地方起名叫别是巴(就是盟誓的井的意思),因为他们二人在那里起了誓.
」为了纪念他们的友谊之约,亚伯拉罕将那地称为别是巴,意思就是"盟誓的井"或"七只之井".
我们无法知晓数字七是否成为了古代立约仪式的一部分.
在古希伯来文中,"七"和"盟誓"至少在书写上是完全相同的.
亚伯拉罕将"七只"羊羔作为其誓约的证据献给亚比米勒,可能说明"七"(sheba')与盟誓之举(shaba')有着某种联系.
但由于这是圣经中唯一使用七只祭牲来确立誓约的地方,因此我们无法确知这种解释的真实性.

古时候,别是巴是迦南地最南端的城市.
"从但到别是巴"(士廿1;撒下廿四2等)或"从别是巴直到但"(代上廿一2)的说法指的就是整个国家.
从亚伯拉罕的日子起,别是巴就一直有人居住,而且至今仍保留着其古代的名称.
该城属于以色列国,并在短短的几十年间发展成为一个大市.
到1972年,该城的人口约有八万四千人.

别是巴意为「七之井」(参30节,及二十六33的注释{\LinkToBook:TopicID=188,Name=別是巴之約(二十六23~33)}),我们不应当忽略,「起誓」的字根与此类似,不过本句的开头所以是指向30节,而因为一字可能应译为「当」238.
——《丁道尔圣经注释》【创二十一32】「他们在别是巴立了约,亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了.
」亚比米勒和非各在别是巴与亚伯拉罕立约之后"起身回非利士地去了".
这句话说明别是巴是在公认的非利士领地的疆域之外.
同时这里在亚伯拉罕的时代可能是在基拉耳王的控制之下,否则大家就不会对井的所有权产生争议了.

【创二十一33】「亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树,又在那里求告耶和华永生上帝的名.
」「在那里求告耶和华的名」亚伯拉罕在这里象在其他地方一样举行公众礼拜(见创十二7,8;十三4,18),崇拜的物件是"永生上帝".
不象异教的神祗,只是崇拜者所制造(何八6).
亚伯拉罕所崇拜的是圣约的永恒见证者,伴随他一生的永恒福源,和永不使祂的儿女失望的永活之父.

树与神的名字~e{l`o^la{m,永生神,都曾被人认为可证明亚伯拉罕是以当地的方式,敬拜当地的神明.
但是这树除了纪念性之外,没有任何暗示说还有其他用途;至于神的名字,司百色指出,它可能是「对一位神明的合理称呼,因他们求告这位神,是要证实一个正式的约定……盼望它永远立定240.
」这名字是神一连串名字中的一个,如ElElyon(十四18),ElRoi(十六13),ElShaddai(十七1),El-elohe-Israel(三十三20),El-Beth-el(三十五7),每一个都是神的自我启示.
参见导论:「a.

神{\LinkToBook:TopicID=110,Name=a.
神}」.
——《丁道尔圣经注释》【创二十一34】「亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日.
」这似乎与第32节所暗示的别是巴不属于非利士相矛盾.
显然要么非利士在靠沙漠的一面没有固定的边界,而别是巴可能归亚比米勒所有,要么别是巴位于非利士的边界,亚伯拉罕必须经常越境来放牧他的畜群.

【在亚伯拉罕的时代,巴勒斯坦境内有非利士人吗】创世记二十章记载亚伯拉罕寄居于基拉耳.
在这时候,亚伯拉罕又撒谎了;他隐瞒着自己与撒拉的夫妇关系,以免当地人知道真相后就暗杀他.
第二十一章记载一段插曲,描写亚伯拉罕确保自己拥有别是巴井的权利;经文记述:「他在别是巴立约,亚比米勒就同他军长非各,起身回非利士地去了.
」(三十二节)根据二十六章一节,我们得知以撒「往基拉耳去,到非利士人的王亚比米勒那里」.
(因为二十一章与二十六章所记载的两件事倩已相隔超越六十年了「比较二十五26」,所以我们可以万无一失地假设,二十六章一节所指的亚比米勒,是老亚比米勒的儿子或孙儿,并采用了他的名字.
沿用祖先的名称,是埃及和腓尼基王朝流行的习俗.
)许多权威人士都认为,在主前二0五0年(亚伯拉罕的时代)就提及非利士人是不可能的.
EncyclopediaBritannica(14thed.
,s.
v.
"Philistia")明确地肯定:「创世记二十一32、34,并出埃及记十三17,十五14,廿三31提及在巴勒斯坦地的非利士人,都有年代上的错误.
」学者们之所以坚持上述意见,是因为直至目前为止,在埃及文献里有关非利士人的最早记载是兰塞三世时的记录,提及兰塞王在尼罗河上的海战中击败「海上民族」(SeaPeopleS).
当时是主前——九O年左右.
学者们假设P-r-s-t(埃及语的「海上民族」)及其同盟军被英勇的法老王击溃后,便退到巴勒斯坦的南部沿海地区,以那块地方为永久的军事根据地.
最早提及非利士人的埃及文献是主前——九0年的记录;然而,学者若单从上述事实就下结论说,「在——九O年以前从未有非利士人由基提移居至巴勒斯坦」,就是不负责任地违犯了逻辑.

在所有考古学的文献中,希伯来文圣经是最可靠的(因为圣经由始至终都在圣灵引领下写成),而圣经清楚记载,早在主前二十一世纪,非利士人已居于巴勒斯坦.
圣经亦记录了非利士人的堡垒控制若由埃及往巴勒斯坦的北道,使这道路在摩西的时代难以通行(主前一四四0年).
因此,当以色列人前往应许之地时,绕道而行南路是最安全的了(出十三17).
由摩西写成的这些记录,显然比兰塞三世的为早;我们没有理由假设较早的记录必定是不可靠的.
似前有某些圣经批评者认为创世记十八至十九章有关所多玛蛾摩拉的记载是不可靠的,只是一些传说,并非真有其事.
但最近发现了于主前二十四世纪写成的伊浦拉泥版,其中有记载所多玛及蛾摩拉均与伊浦拉有商业贸易.
由此便显出那些批评者的意见是何等荒谬可笑了.
有关伊浦拉泥版中Si-da-mu及I-ma-ar的记载,请参比天拿度的著作(G.
Pettinato「"BARInterviewsPettinato,"p.
48).
因此,上述圣经批评学者的意见被推翻了.
非利士人的五个重要城市(最低限度是已被发掘的那些),全都显出在许克索斯王朝时代之前已有人类居住.
在亚实突所掘出的,在历史年代中可算作最早的一层,肯定是主前十七世纪的遗迹(参看H.
F.
Vos,ArchaeologyinBibleLands「Chicago:Moody,1977」,P.
146).
在迦萨发现的碑刻文记载有埃及第十二王朝王帝的名字,亚曼念纥三世(AmenemhetIII)就是其中之一(同上引书,页一六七).
由此看来,这些地方在族长时代曾被强大的帝国占据,并肯定有非利士人以前的居民在此地.

对于基提人来说,巴勒斯坦南部非常适于作贸易及长期居留之地.
根据圣经记载,非利士人属几个不同的种族,有迦菲托人、基利提人及比利提人.
基提人以商业活动而著名,他们贸易的范围极广;因此,基提人的的航海者必会发现(甚至较亚伯拉罕为早)巴勒斯坦海岸气候温和及土地肥美,雨量亦充沛,适合农业发展.
基提人无疑会迁居至此地,移民的浪潮一个接着一个.
在世界历史里,人类由自己的祖家经过海洋而迁居别处,是屡见不鲜的事情.
所以我们也不要对基提人的移居存惊讶的态度,他们移居过程历时数世纪,由亚伯拉罕的时代已经开始了,直到主前十二世纪,他们循海路进击埃及人不成功为止.
由上述论证看来,我们可以下结论说:没有真正的科学证据,证明五经里关于非利士人的记载乃不真确及年代误置.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【应许的成就(二十一1~7)】一、神照祂的话成就(1)二、亚伯拉罕照神所吩咐的去行(3~4)三、撒拉的笑(6)——《新旧约辅读》【实现应许的神(二十一1~34)】一、以撒的出生(1~7)1、神一定成就他的应许.
2、神的话语是在他的日期里才成就的二、把以实玛利赶出去(21)三、亚比米勒和亚伯拉罕的约定(22~34)——无名氏《创世记十五讲》【成就(二十一1~34)】一、一个儿子(1~21)二、赐福(22~34)——《每日研经丛书》【赐恩眷佑的神(二十一8~21)】一、热烈的庆祝(8)二、伤害人的笑(9~11)三、神启示的指导(12~13)四、神恩的眷顾(14~21)——《新旧约辅读》【订立盟约(二十一22~34)】一、一个美好的见证(22)二、一个重要的要求(23)三、一个诚恳的回应(24)四、一个严厉的规劝(25)五、一个满意的解释(26)六、彼此订立盟约(27~32)——《新旧约辅读》第二十二章【创二十二1】「这些事以后,上帝要试验亚伯拉罕,就呼叫他说:"亚伯拉罕!
"他说:"我在这里.
"」「这些事以后」约十七年平静地过去了.
以撒已经长成了二十岁的青年(见创廿一14注释;《先祖与先知》147页).
自亚伯拉罕上一次领受上帝的信息至今也有十七年了.
突然来了一个新的启示,让他接受一个人间最大的考验.

「上帝要试验亚伯拉罕」希伯来词nissah(试验)用于不同场合(1)当一个人查验另一个人时.
如示巴女王来"要用难解的话试问"所罗门,以证明他的智慧是否象所传那么大(王上十1).
(2)当上帝考验一个人时(出十六4;申八2,16;十三3;代下卅二31).
(3)当一个人试探上帝,迫使上帝按照他的计划行时.
这不是信心,而是冒昧(出十七2,7;民十四22;赛七12).
该词常用于贬义,但这里表示"考验".
上帝从来不"试探"人(雅一13).

「我在这里」这个夜间临到亚伯拉罕的异象(《先祖与先知》147页)是上帝第八次对亚伯拉罕说话(徒七2;创十二1;十三14;十五1;十七1;十八1;廿一12).
先前的经历使亚伯拉罕马上听出上帝的声音,并准备好回答.
他回答的第一句话原文仅两个词.
这一点与以往的类似经历有所不同.

【创廿二1神的试验】神常常要试验祂的儿女.
学校借着试验来结束学生现阶段的学习课程,引进高一层的学习.
在属灵的领域里也是如此,这是神试验祂儿女的主要目的.

学生最怕考试,但一个勤谨的学生,却借着考试获得升级.
很多有追求的信徒也是如此,他们在神不住的试验中,进入更深更丰富的生活中.

吴恩溥《没药汁》【创二十二1~2】「这些事以后,神要试验亚伯拉罕,就呼叫他说:亚伯拉罕!
他说:我在这里.
神说:你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭.
」献燔祭是必须用火烧掉的.
神所有的应许是在以撒身上,把以撒烧了,岂不是把神的应许烧了这是因为神要让亚伯拉罕学习一个最深的功课,就是:所有神所赐给我们的,我们都不可与它发生直接的关系.
不只凭着血气所得着的是不对的,就是凭着应许所得着的,如果用属血气的手来抓住它,也是不对的.
许多基督徒的情形是这样:在以撒没有生以先,他们看神是父;在以撒生了之后,他们的眼睛是看以撒,就不再看神是父了.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》以撒是神所给的恩赐.
我们在神面前最大的危险,就是在没有得恩赐以先,我们的手是空的,我们会与神交通,与神来往;等到得着恩赐之后,我们的手是满的,就不与神交通,不与神来往了.
神要在这里教训我们一个功课,就是要把恩赐摆在一边,我们要完全住在神里面.
人的肉体没有彻底受对付的时候,人总是住在神的恩赐里,而忽略了神自己.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【31神吩咐亚伯拉罕献以撒却又禁止,何故创廿二1-14】答:神为了要试验亚伯拉罕的信心(1,来十一17,雅一3,4),所以命令他作这件献人为祭的事.
本来,神曾应许以撒作多国的父,建立他的后裔(十七16,19,廿一12),可是,在他还没有生子立后之前,就要被杀,这事实在令人费解.
但神是无所不知的,他本不用试验就能全知道亚伯拉罕的心;神所以要如此行,为要表明亚伯拉罕信心的实在,他是全心顺服的敬畏主,并非爱儿子过于爱主(3-6).
为要使他因信心受试验,得着称赞、尊贵和荣耀(十二2,十七4,廿三5,彼前一7).
再者,在亚伯拉罕的时代,以孩童献为祭物,乃是常有的事.
在12节这里记载:「天使说,你不可在这童子身上下手,一点不可害他.
」可以显明神本是不喜悦这种献人为祭的恶俗,所以他就命令禁止(参利廿1-4).
不过借着这件奇事的发生,又能叫人看见亚伯拉罕相信神使他的独生儿子能从死里复活过来(来十一17,19),并且他也深信「神必自己预备作燔祭的羔羊」(8).
由此可知,他的信心乃是过于他所能想象到的事,他在此不知不觉中已经说了豫言(约一29),同时又因献祭的所在(创廿二2),就是二千年后耶稣基督被钉十字架的地方(据说各各他山,即是古时摩利亚山),原为建圣殿的所在(代下三1)--处处表明亚伯拉罕献祭这一幅图画,就是基督救赎世人这件大事的影儿呢!
――李道生《旧约圣经问题总解》【创二十二2】「上帝说:"你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭.
"」「你带着你的儿子」这些话可能是慢慢说出来的,令亚伯拉罕感到了自豪,然后是恐惧和敬畏.
上帝要用重复的话引起父母的亲情,让亚伯拉罕为面临的严峻考验做好准备.
上帝称以撒为亚伯拉罕的独生子,暗示了只有他被视为应许的合法继承人.
这与创廿一12,13的话语不一样,上帝称以实玛利为"使女的儿子".

「摩利亚地」这个地名在圣经中只出现过两次,即这里和代下三1节.
后者说所罗门在摩利亚山上建殿.
它位于大卫之城的北边和汲沦溪谷的西边.
故摩利亚地一定是在耶路撒冷附近的山区.
这个地名似乎较罕见.

「把他献为燔祭」以人为祭,特别是以婴孩为祭在古代是十分常见的事.
圣经和考古学都证实迦南人实行这种仪式.
因此,将自己的长子献给神灵的观念对于亚伯拉罕来说并不陌生.
虽然上帝明令禁止这种献祭的方式(利十八21),但我们无法确知亚伯拉罕是否知道这一点.
我们只能设想他不知道上帝的这一禁令,这样才能解释他为什么没有对上帝让他献儿子的命令提出抗议.

【为何在利末记十八至二十章中,神责备献人祭的事情,但在创世记二十二章却命令亚伯拉罕献上以撒;但最低限度,在士师记十一章中,神接纳献人祭】若将创世记二十二2解释为神命令亚伯拉罕献以撒于坛上,这是错误的.
实际情况刚好相反,当亚伯拉罕正要把刀插入他儿子的身体时,神(透过他的天使)阻止亚伯拉罕这样做,说:「不可在这童子身上下手,一点不可害他,现在我知道你是敬畏神的了,因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我.
」(二十二12)在较早时,神无疑命令亚伯拉罕将以撒献为燔祭('Olah),而亚伯拉罕亦绝对明白这命令的意思是在祭坛上杀死他的儿子.
这事情的重心在于亚伯拉罕作为一个年事已高的父亲,是否甘心情愿地将他唯一的儿子(由撒拉所生)献给神,以证明他完全服从神的命令.
然而,第十二节是一项有力的证据,证明神并非要求亚伯拉罕将以撒献上,神真正的目的是试验亚伯拉罕的信心.

至于士师记十一章有关耶弗他女儿的一段插曲,请参看针对该事情的一条问题.
我们有充份的理由去相信,她的情况和以撒一样(在两段经文中所用的都是'olah,参士十一31),经文的意思不是在「燔祭」中杀死人.
反之,耶弗他是将女儿奉献给神,以处女的身份,在有生之年都在会幕里敬拜神.
利未记十八章二十一节指出,将婴孩献为祭的是亵渎了耶和华——以色列人的神——的名字.
利末记二十章二节宣判了将子女献祭的父母必被治死;特别是那些将子女献给摩洛的人,必被定罪(摩洛崇拜以献人祭而著名).
由此看来,摩西的律法已严严禁止献人祭;若说在亚伯拉罕和耶弗他的情况里,神命令将人献为燔祭,又或是容许他的其他仆人这样做,在逻辑上是难以成立的.

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【廿九、摩利亚山在那里(创廿二2)】答:1摩利亚Moriah—意即耶和华看到.
这地内有一山,是神试验亚伯拉罕献子以撒的所在.
此山是基利心山,或是锡安山,于今年代久远,其名难以确指.
据说二千年后主耶稣被钉十字架的各各他山,即是古时的摩利亚山.
由此看来,摩利亚山上的以撒献祭,乃是后来这件大事的影子,乃基督至死顺服为神儿子的预表.
(创廿二29,腓二2—8).
2摩利亚MoriahMountain—是古时耶布斯(即耶路撒冷)人亚劳拿与其兄阿珥楠的禾场.
大卫王曾经用银子买了这块田地,为耶和华筑坛献祭,使民间瘟疫止住,以后乃为肇建宏伟辉煌圣殿之基址.
(撒下廿四18—25,代上廿一18—22,廿二14,代下三1).
李道生《旧约圣经问题总解(上)》【创二十二3】「亚伯拉罕清早起来,备上驴,带着两个仆人和他儿子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往上帝所指示他的地方去了.
」「清早起来」亚伯拉罕似乎有早起的习惯(见创十九27;廿一14).
他是一个积极行动的人.
上帝既已发了话,他唯一的想法就是要立即顺从.
何况,这样沉重的信息在他的心中,他又怎能安睡呢一切都显得不可思议!
他心中一定疑虑重重.
他如果拖延,就会失去自信.
他还怕撒拉会反对和拦阻,因此决定立刻出发.

「备上驴」本节中的一系列简洁的话语充分表现了先祖在执行上帝之命令时的镇定和勇气.
他那平和的语气和稳健的双手丝毫没有暴露出其忧伤破碎之心灵的内在感受.
漫长旅程所需的一切物品都是以一种平淡的方式迅速预备好的.
他从未表显出丝毫软弱.
作为一个高尚的信心英雄,亚伯拉罕准备充分,面对他最大的考验时立刻做出了响应.
这是他属灵经历的顶峰.
他沉着地升华到了任何人都无法超越的高度,表明他是配被称为"信心之父"的.

【创二十二4】「到了第三日,亚伯拉罕举目远远的看见那地方.
」亚伯拉罕、以撒和两个仆人经过两天的行程来到了摩利亚地.
两个不眠之夜都是在祷告中度过的.
第三日一早起来,亚伯拉罕看到了上帝所指定的记号,就是一片充满荣光的云团,指明这就是将要献祭的山(《先祖与先知》151页).

此处提到的时间,第三日,与上述摩利亚的地点正好配合,可是这里所着重的,是试验的煎熬与顺服的坚持.
——《丁道尔圣经注释》【创二十二5】「亚伯拉罕对他的仆人说:"你们和驴在此等候,我与童子往那里去拜一拜,就回到你们这里来.
"」「你们在此等候」亚伯拉罕把即将履行的庄严职责看得十分神圣,是其他人不配在场的.
只有上帝理解他.
两天以来,他一直隐瞒着他的思想和感情.
以撒将是第一个知道的人,也是唯一与他共度这伤心痛苦时刻的人.

「我与童子」就是"我们".
他虽然不理解上帝的旨意,但确信上帝会使以撒从死里复活(来十一19).
上帝岂不是无条件地应许过要使以撒成为他的后裔吗(创廿一12)亚伯拉罕没有指望他能被免除杀死亲生儿子的可怕之举,但他相信以撒会还给他,因此他凭着信心说:"我们要回来.
"只有凭着信心才能预料自己不会独自回来,对仆人说他亲手杀死了儿子并献给上帝了(见《先祖与先知》151,152页).
其属灵经验的高尚不仅表现在他坚定的顺从上,而且也表现在他对上帝应许永不落空的大无畏的信心.

【创二十二5】「你们和驴在此等候,我与童子往那里去拜一拜,就回到你们这里来.
」现在亚伯拉罕达到了成熟的地步.
他对于「祭」这个字连题都不题,因为从他的眼光看来,这是敬拜!
除了神的自己之外,连神所安排的最要紧的工作,都算不得宝贵.
神甚么时候要他放下,他就放得下.
所有的都为着神,他一点都不与神争执.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创二十二6】「亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上,自己手里拿着火与刀;于是二人同行.
」父子二人默默地往山上行.
亚伯拉罕在祈祷和默想,以撒则在思索着他父亲对这次旅程之性质和目的所持异常的沉默.
他在寂寞之中询问为什么没有羊羔.

把柴放在以撒身上,不禁令人想起约翰福音十九17所述:「耶稣背着自己的十字架走出来」.
可是火与刀是在父亲手里.
而牺牲者与献祭者二人同行(第8节又出现了这句锥心刺骨的重迭语),预表了以赛亚书五十三7、10那伟大的同心同行.
——《丁道尔圣经注释》【创二十二7】「以撒对他父亲亚伯拉罕说:"父亲哪!
"亚伯拉罕说:"我儿,我在这里.
"以撒说:"请看,火与柴都有了,但燔祭的羊羔在哪里呢"」「父亲哪!
」这一爱称一定刺透了亚伯拉罕的心.
作为一个有教养的闪族青年,以撒的这种称呼意味着他要提问.
所有有教养的儿子在父母面前都要先得到允许后才提问或发言.
亚伯拉罕以"我儿,我在这里"来表示他的许可.

「羊羔在哪里呢」这一直率的提问表达了他天真的疑惑.
他一点儿也不知道自己要代替所缺的羊羔.
他提问的动机是非常单纯,没有任何猜疑或追根究底的意思.

【创二十二7~8】「以撒对他父亲亚伯拉罕说:父亲哪!
亚伯拉罕说:我儿,我在这里.
以撒说:请看,火与柴都有了,但燔祭的羊羔在那里呢亚伯拉罕说:我儿,神必自己豫备作燔祭的羊羔.
于是二人同行.
」在亚伯拉罕要把以撒去献给神的时候,以撒只问一个问题,就是「燔祭的羊羔在那里呢」这是他惟一的问题.
但是,就是在他问这一个问题的时候,他父亲回答说:「神必自己豫备.
」这是以撒的特点.
以撒的特点就是享受神的豫备.
神有一个豫备,我们进到那一个豫备里去,这就叫作以撒.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创二十二8】「亚伯拉罕说:"我儿,上帝必自己预备作燔祭的羊羔.
"于是二人同行.
」亚伯拉罕的回答凭着发自内心的勇敢信心说出了一个预言.
借着上帝的启示,这句话既是指13节的公羊也是指了上帝的羔羊.
这些在当时都是他没有看见的.
若不是亚伯拉罕坚信自己是在遵行上帝的旨意,并且他"独生的儿子"一定会还给他的话,他是受不了想到与以撒分离所带来的痛苦的.
尽管如此,童子的提问一定刺透了父亲的心.
以撒会理解吗【创廿二8】『耶和华以勒』是基督徒今日常常挂在口边的话,我们也常期待能经历神的作为神的预备.
然而若要经历『耶和华以勒』,首先必须是在『在耶和华的山上』.
这是顺服的记号,不顺服的人是走不到耶和华的山上的.
也就是说,走在顺服神的道路上,才必会经历神的赐福,因『神必自己预备』!

刘富理《灵程心语》【创二十二9】「他们到了上帝所指示的地方,亚伯拉罕在那里筑坛,把柴摆好,捆绑他的儿子以撒,放在坛的柴上.
」「筑坛」到了几百年后建立圣殿的地方,父子二人筑了一座坛.
麦基洗德的城撒冷就在南面不远.
西北方向稍远一点就是后人称为各各他的山丘.

「捆绑以撒」一切都准备就绪,惟有献在祭坛上的祭牲仍未预备.
这时,亚伯拉罕颤抖着告诉以撒上帝所启示给他的一切,可能还加上了他自己对于以撒复活的信心.
我们很难想象以撒心中所涌现的复杂情感惊愕、恐惧、顺服以及最终的信靠.
如果上帝的旨意真是如此的话,他将以献出自己的生命为荣.
作为一个二十岁的年轻人,他很容易地进行反抗.
但相反他却在最后关头即将到来之际鼓励他的父亲.
以撒理解和分享他父亲的信心,是他在童年和青年时代所受精心教养的高贵回报.
以撒因此恰当地预表了那遵行天父旨意的上帝儿子(太廿六39).
在这两件事中,父亲都献出了自己的独子.

【创二十二10】「亚伯拉罕就伸手拿刀,要杀他的儿子.
」将捆绑好的牺牲者放在柴上之后,亚伯拉罕就要做最后的举动了,就是杀他的儿子并点燃柴堆.
作为上帝完美羔羊的预表,以撒没有丝毫的反抗或怨言(见赛五三7).

【创二十二11】「耶和华的使者从天上呼叫他说:"亚伯拉罕!
亚伯拉罕!
"他说:"我在这里.
"」上帝以前曾直接向亚伯拉罕说话,现在则派遣祂的天使来(见徒七2;创十二1;十三14;十五1;十七1;十八1;廿一12;《先祖与先知》152页).

【创二十二11~12】神准时的插手干预,为这经历的意义谱上最后一个音符.
在人方面,表明了赤诚愿意摆上最极限的牺牲;在神方面,则不容许丝毫的伤害临到,并且对于奉献的小节没有一点不注意到(正如第2节及16节两度出现的句子,你的儿子,你独生的儿子,所表明的).
——《丁道尔圣经注释》【创二十二12】「天使说:"你不可在这童子身上下手.
一点不可害他!
现在我知道你是敬畏上帝的了;因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我.
"」先祖已充分表现了他的信心和顺从,并完全满足了上帝的要求.
耶和华并不想让以撒死.
事实上,祂不喜欢任何此类的献祭.
但祂一直希望祂仆人甘心乐意的顺从(撒上十五22;何六6).
就父子二人的意愿和决心而言,献祭的礼仪已经完成了.
上帝接受了他们忠诚,作为在祂看来更合意的礼物,把他们的心愿看作他们的实际行动(来十一17).
天上的呼声也证实了上帝反对献人祭(见申十二31;王下十七17;代下廿八3;耶十九5;结十六20,21).
圣经批判者认为希伯来人将迦南人和其他古代民族所盛行的活人献祭仪式吸收到其正式仪式之中的猜测是没有根据的.
在背道时期犹太人确实实行过这种礼仪,但这直接违背了上帝的命令(见诗一零六37,38;赛五七5等).
——SDA圣经注释《创世纪》【创二十二13】「亚伯拉罕举目观看,不料,有一只公羊,两角扣在稠密的小树中,亚伯拉罕就取了那只公羊来,献为燔祭,代替他的儿子.
」亚伯拉罕发现了公羊并将其视为上帝眷佑的又一标志.
他不再需要等待上帝关于如何处置这只公羊的指示.
这就是亚伯拉罕所说上帝必自己预备的那只羊羔(第8节).
柴、火和刀都没有白拿,坛也没有白筑.

此处第二次显示(参二十一19),神的预备已经俱全,且等在那里.
请注意,至少在这里,所献的祭牲是代替品(代替他的儿子);后来利未记一4的仪式,似乎适切地表达了此处明确可见的事.
——《丁道尔圣经注释》【创二十二14】「亚伯拉罕给那地方起名叫"耶和华以勒"(就是耶和华必预备的意思),直到今日人还说:"在耶和华的山上必有预备.
"」亚伯拉罕想起自己对以撒的预言,就给那地起名为耶和华以勒,就是"耶和华必预备"的意思.
摩西加了一句"在耶和华的山上必有预备"的名言.
这句名言的含义有些含糊.
但显然是纪念亚伯拉罕充满信心的话语,即在上帝所指定的山上,祂必亲自预备拯救的手段.
这句话表达了对弥赛亚的盼望,尽管用这句话的人不一定完全明白这一含义.
上帝的荣光后来临格在这神圣的地点,就是所罗门圣殿的至圣所中.
离在这山不远的地方,犹太人的领袖后来弃绝了上帝的真羔羊.

耶和华以勒,除了是神的名字之外,也是亚伯拉罕在第8节用过的话.
预备是一简单动词「看」的第二层意义(参,英文的「Seetoit」,即照料),如撒母耳记上十六1下.
在14节下的短短话语中,这两个意思可能都有(这句话应更广为人知)即,「在……山上,就会清楚了」.
——《丁道尔圣经注释》【创廿二14】「亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒,直到今日人还说,在耶和华的山上必有预备.
」以撒似乎只发过一个问题,就是:『燔祭的羊羔在那里呢』(创廿二7)这是以撒的特征.
他做后嗣的特权,就是简单的接受他父亲所给他的一切.
他不必自己挖井,只要将『亚伯拉罕在世之日所挖的井…重新挖出来』(创廿六18)就可以了.
甚至连他个人的婚事,也由父亲负起责任,为他筹谋一切.
所以他一点不必多费心力去寻找他那位合意的终身伴侣.
最后,连他本人埋葬的坟墓,也是他父亲在世时早已矮妥了的.

我们也像以撒一样,是生长在一个富有之家.
凡父神为我们所预备的一切,我们只要白白的领受就好了.
以撒的神也就是我们的神,祂岂不是一位乐意施恩的神么――倪柝声《旷野的筵席》【耶和华以勒】亚伯拉罕顺服神的吩咐,把自己的儿子以撒献上;其实神自己已经预备好燔祭的羊羔,神不过要试验亚伯拉罕是否顺服神,当亚伯拉罕完全的顺服神时,神的祭牲马上便出现,神的祝福马上便临到.

亲爱的,切须紧记,耶和华以勒是与人的顺服连在一起的,你若顺服必随时看见「耶和华以勒」.

吴恩溥《没药汁》人生的道路是十分漫长并且是十分曲折的.
这条路我们从来没有走过,因此,前途可能发生甚么困难阻隔,没有人知晓.
虽然如此,基督徒们却有极大的信心和勇气向前奔驰,因为他们深信「耶和华必预备」.
神既然预备,纵使有许多的难处,许多的阻隔,神大能的手一定代领他们越过,坦然进入平安佳境.

吴恩溥《没药汁》【创二十二15】「耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说:」公羊献上之后,天使再次说话.
在创廿二章所记载的经历发生之前,上帝曾与亚伯拉罕交谈过七次(见第1节注释).
这是圣经所记上帝向亚伯拉罕最后的一次启示.
上帝接受了他的忠心和顺从,并且重申过去多次发出的应许.

【创二十二15~18】顺服就是发现新的保证,正如亚伯拉罕在十三14以下所发觉的;也请注意17节下的新应许.
对神起誓最好的注解,是希伯来书六16~18.
——《丁道尔圣经注释》【创二十二16】「"耶和华说:'你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指着自己起誓说:」起誓的目的是为了确认说过的话.
人们常以呼吁上帝的方式来证明自己的诚实.
由于没有谁比上帝更大(来六13),所以祂就指着自己起誓(见赛四五23;耶廿二5;四九13).
为了人的缘故,上帝采用人类所熟悉的习惯说话,好让他们相信其应许的可靠性.

【创廿二16】「你既行了这事.
.
.
」神吩咐亚伯拉罕将以撒献上这件事,从人的观点来看,完全有背于神先前的应许,但亚伯拉罕顺服神,他知道神的话绝不能废去.
因着他肯这样作,使神能够将他作成一个器皿,祝福万国.
「你既」原文作「因为」.
这说出当我们敢信靠神的时候,神纔有机会作事.
――摩根《话中之光》【创二十二17】「论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙.
你子孙必得着仇敌的城门,」在上帝向亚伯拉罕所发出的诸多应许之中,只有这一次提到了其后裔将战胜"仇敌".
这可能是预言他的后代将在征服迦南时战胜他们的仇敌,也包括真理战胜异教的宗教体系,外邦人因着亚伯拉罕属灵儿女的传道工作而悔改.

【创二十二18】「并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话.
'"」【创二十二19】「于是亚伯拉罕回到他仆人那里,他们一同起身往别是巴去,亚伯拉罕就住在别是巴.
」【创二十二20】「这事以后,有人告诉亚伯拉罕说:"密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子,」一位身份不明的信使带着从亚伯拉罕在哈兰的兄弟拿鹤那里来的消息来到别是巴,简单讲述了拿鹤的后代.
圣经这里的记录是为了说明即将成为以撒妻子的利百加的家系.

「密迦」哈兰的这个女儿嫁给了她的叔叔拿鹤(创十一29).
她生了八个儿子,他们的名字记载在下节经文中.
这不是说密迦只是最近才开始生养儿女的(见创十一30注释),而是说自从亚伯拉罕上次得到拿鹤家族的消息已经过去好多年了.

【拿鹤的十二个孩子(二十二20~24)】这个家族消息于亚伯拉罕再次得着应许后传来,对他在二十四4的决定,或者是令他开始这种想法,也可能是坚定了他原初的心意.
其中较重要的名字为彼土利和利百加;其他的人被记下,只是为显明这些记录是仔细保存的,并且证明以色列人知道他们的远亲是谁.
乌斯在約伯记一1及耶利米书二十五20是地名;它与拿鹤的儿子或许有关,但不一定.
《丁道尔圣经注释》【创二十二21】「长子是乌斯,他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利,」「乌斯」这个名字也出现在亚兰儿子的名单中(创十23).
这是两个不同的人.

「布斯」与底但与提玛一起,均被称为阿拉伯部族(耶廿五23).
以利户是"布斯人"(伯卅二2,6).
在以撒哈顿的亚述碑铭中所提到的巴祖(Bazu)地似乎曾是此部族居住的地区.
至于布斯族是不是从拿鹤的儿子布斯那里沿袭下来的,人们仍无法确定.

「亚兰的父亲」拿鹤的这个孙子不是亚兰人的祖先(见创十22).
起这个名字可能是为了纪念闪的儿子亚兰.

「基母利」他在圣经中只出现过这一次.
但与他同名的人还有一个在出埃及时代的以法莲支派的首领,和一个大卫时代的利未人(民卅四24).

【创二十二22】「并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利(彼土利生利百加).
"」除了拿鹤最小的儿子彼土利以外,我们对于其他的儿子一无所知.
彼土利之所以重要是因为他是拉班和利百加的父亲(见创廿四15,24,47,50;廿五20;廿八2,5).
彼土利这个名字的意思就是"上帝的居所",可能暗示他是一个敬虔的人.
这里没有提到拉班的名字,暗示他还没有出生.

【创二十二23】「这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的.
」【创二十二24】「拿鹤的妾名叫流玛,生了提八、迦含、他辖,和玛迦.
」「他辖和玛迦」我们只知道提八和迦含的名字.
他辖可能以自己的名字命名了亚玛拿书信中所提到的黎巴嫩的塔克西(Tachsi)地区.
而玛迦则以自己的名字命名了黑门山脚下的一个地区(见撒下十6,8;代上十九7).

他拉的三个后代,拿鹤、以实玛利和雅各,都各有十二个儿子.
批判学者声称这个匀称的数目虚构的.
但他们无法解释为什么象亚伯拉罕和以撒这样重要的人物却没有十二个儿子.

【亚伯拉罕献子可豫表圣父赐下圣子(创廿二1~19)】一、论父1.
出于甘心(2,12,16节;罗八32)2.
是独生子(2节;约三16)3.
是所爱的(2节;太三17)二、论子1.
至死顺服(9节;腓二8;约十18)2.
背燔祭柴(6节;约十九17)3.
行程三日(4节)可豫表耶稣三天在坟墓里4.
死里得生(13节;来十一19)丁良才【一个顺服的完美榜样(二十二1~8)】一、神的要求(2)二、绝对顺服(3~8)1、不凭自己的感觉或情绪的激动2、有坚决的信心.
3、很快顺服神的命令,不迟延,立刻遵行4、他的信心绝没有因感情而发生动摇5、他的顺服是彻底而完全的6、他相信神能叫他的儿子复活过来7、他是敬畏神的——《新旧约辅读》【献祭(二十二1~19)】一、人的献祭二、上帝的牺牲——《每日研经丛书》【耶和华以勒的神(二十二1~24)】一、把以撒献为燔祭(2~10)二、现在知道你敬畏神(11~24)——无名氏《创世记十五讲》【预表基督的顺服(二十二9~19)】一、以撒是亚伯拉罕独生的儿子;耶稣也是神独生之子,为我们的罪舍去自己的生命.

二、以撒背柴往摩利亚山去,这个特别的山对后来救赎的历史有着显著的重要性,因为这正预示了主耶稣背着沉重的十字架往各各他山上去.

三、以撒没有反抗父亲的命令,甘愿顺服,这正如耶稣甘心顺服父神的旨意一样.

四、以撒顺服至死,主耶稣也顺服至死(腓二8).
五、以撒把自己交给父亲,作为燔祭;主耶稣也把自己当作燔祭献上,成为神所喜悦的(弗五2).

六、以撒被献以后,亚伯拉罕得神的应许(18).
这应许应验于基督身上,因为祂在十字架上死了以后,就使万人因祂而得救.

七、神预备了一只羊羔代替了以撒,正如神预备了赎罪羔羊基督代替世上罪人而死一样.

八、亚伯拉罕在三日路程后从死里得回以撒,正如耶稣三日后从死里复活一样.

——《新旧约辅读》第二十三章【创二十三1】「撒拉享寿一百二十七岁,这是撒拉一生的岁数.
」作为所有信徒的母亲(赛五一2;彼前三6),撒拉是唯一一位在圣经中提到其寿数的女性.
她去世时以撒37岁(创十七1,17;廿一5).

【创二十三2】「撒拉死在迦南地的基列亚巴,就是希伯仑.
亚伯拉罕为她哀恸哭号.
」「基列亚巴」亚伯拉罕搬回了他原前在希伯仑附近的住处(创十三18;十八1).
他在非利士地居住了近四十年之后(创廿1;廿一31-34;廿二19),又回到了迦南的腹地.
摩西特别提到这件事.
基列亚巴(书十四15;十五13;廿一11)的意思就是"亚巴的城",是由一位名叫亚巴的亚纳族巨人修建的.
希伯仑这个名称是后来赋予的.

「为撒拉哀恸哭号」这似乎是亚伯拉罕所参加的唯一葬礼.
这句话可能是指正式的哀悼,即坐在地上,并在死人面前哭号.
哀悼后演变成一套复杂的仪式,包括撕裂衣服、剃头、披麻和蒙灰(撒下三31;伯一20;二12).

希伯仑从前的名字(它可能是因重建而重新命名,参民十三22),听来像「四之城」,但其实是纪念亚衲族中的一个英雄(书十四15).
司百色指出,~arba`'(「四」)很可能是一个外国名字的希伯来文拼法;他注意到非闪族的「赫之众子」在这里很有势力.
亚伯拉罕来(AV、RV):较好的译法为进去(RSV).
——《丁道尔圣经注释》【创二十三3】「后来亚伯拉罕从死人面前起来,对赫人说:」当地的居民在这里被称为赫的子孙或赫人(第10节).
亚伯拉罕第一次在此居住的时候,希伯仑为亚摩利人占据(见创廿1节注释).
批判者不承认赫人这么早的时就在巴勒斯坦南部出现.
他们的这种观点并没有被最新的考古发现所证实.

事实上,我们只有根据赫人的法律才能最合理地解释这个故事中的一些细节.
(见第11,17节,以及《美国东方研究院公报》第129期中M·R·列曼所著的文章,第15-18页).

在希伯仑的赫人(RSV),与他们在以色列国北边的同族相距很远;他们大概是在作买卖的过程中,逐渐定居于此.
常有人建议,这些「赫的子孙」(AV、RV)不是赫人,而是何利人;但以弗伦(10节)显然是赫人,而且希伯来文的赫与赫人是连在一起的.
——《丁道尔圣经注释》【有没有考古学的证据,证明在旅长时代,赫人已居于巴勒斯坦南部】根据创世记二十三章的记载,在亚伯拉罕的时代,「赫的儿子」控制着希伯仑(译按:「赫的儿子」,和合本作「赫人」,「赫」乃迦南的儿子,参创十15).
五或六世纪之后,那十二个探子向摩西及其他首领报告,在迦南地的山区,有赫人的部落(参民十三29).
然而,由于赫人的主要势力范围是在小亚细亚东部,他们的首都是Hattusas,即是Boghazkoy,而赫人首次扩张势力范围到达近东地区,是在墨西里斯一世统治期间(Mursilisl,1620-1590,在1600年间,他占领了巴比伦城).
有很多学者提出了问题,他们怀疑圣经记载撒拉被埋葬于麦比拉洞时,赫人是否早于2050年已于巴勒斯坦出现.
考古学的发现证明了赫人攻陷并占据了在叙利亚一带的国家,在埃及兰塞二世期间,埃及与赫人新帝国的密华提利斯王(Muwatal-tis,1306-1282)签署了互不侵略条约,这份文件在埃及和赫人的地方都有保存.
这两个超级大国达成协议,北叙利亚属赫人,而南叙利亚(包括巴勒斯坦)属埃及(参看G.
SteindorffandK.
C.
Seele,WhenEgyptRuledtheEast[Chiago:UniversityofChicago,1942],P.
251).
更近期的考古学发现,显示在较早时期,赫人的活动范围达到比上述分界更南的地方.
从加帕多家的Kultepe(即古代的Kanesh),发掘出记载着商业活动的楔形文字泥版,这些泥版是亚述商人于主前1950至1850年间留下来的(Vos,Archaeology,p.
314).
但在印欧安拿托利亚的移民(说Nesili语的人)来到巴勒斯坦之前,当地已有不是印欧背景的赫人种族定居.
在2300至2000年,这种族被入侵者征服,入侵者继而采用了赫人作为自己种族的名字,虽然在语文及文化背景上都与前者有异.

研究赫人的著名学者加尔尼(O.
R.
Gurney)倡言,原本的赫人不只居留在小亚细亚,还在远至巴勒斯坦南部的地方建立起殖民地(Tenney,ZondervanPictorialEncyclopedia,3:170.
请注意:在公元前的时期,Hatti与Hitti可以用相同的元音书写,子音只是在口传时加上的).
公元1936年,科维尔(E.
Forrer)根据一位墨西里斯王二世(KingMursilisII,约主前1330年)的赫人文件,而认为在公元前二千年时,有一族赫人移居至埃及人境内(即由埃及人控制的叙利亚——巴勒斯坦境内)(参EncyclopediaBritannica,14thed.
,s.
v.
"Hittites";Tenney,ZondervanPictorialEncyclopedia,3:169-170).
在Labarnas的领导下,赫人的军事势力于主前十七世纪扩展至托鲁斯山脉南部;墨西里斯一世成功地击溃叙利亚的阿勒坡(Aleppo),更蹂蹉里及驱逐了在幼发拉底河上游的何利人.
但创世记所说的赫人(Hittites),却与上文提及有印欧背景,说Nesili语的侵略者没有相似之处;而更像源于赫(Hatti),早已居于小亚细亚的种族.
我们不能从创世记二十三章所记载的名字中得出任何结论,因为以弗仑及琐辖似乎是闪族迦南的名字,显示这些赫族(Hittite)的希伯仑居民如何容易被当地的文化所同化.

以色列历史的稍后时期,亦有提及赫人.
当约书亚领导以色列人进入迦南地时,赫人加以反抗(参书九1、2,十一3),但他们被希伯来侵略者击败及灭绝.
到了大卫统治期间,有一些赫人成为军队中的成员,正如拔示巴的丈夫乌利亚;无疑队中是有敬拜耶和华神的归信者(参撒下十一11).
所罗门作王时,发觉新赫人在政治上颇为重要,于是将某些赫人的公主迎娶入他的王宫中(王上十一1).
主前八四O年左右,大马色的便哈达正在围困撒玛利亚,却忽忽地率领大军逃走,因为他恐怕「以色列王贿买赫的诸王……来攻击我们」(参王下七6).

在公元前一千年的初期,北叙利亚的很多个王(他们的疆土包括较早时期赫人帝国的一部份),都采了一些像Sapalulme(Suppiluliumas),Mutallu(Muwatallis),Lubarna(Labarnas)及Katuzili(Hattusilis)等的名字;虽然他们已取得独立,但仍然保留着一些赫人的传统.

在叙利亚的「新赫人」侯国之中,其国君的名字如Tuwana,Tunna,Hupisna,Shinukhtu及Ishtunda(Tenney,Zondervanpic-torialEncyclopedia3:168),这些名字都可见于希伯来分裂王国时期楔形文字记录中(这些记录主要是亚述人写的).

艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创二十三4】「"我在你们中间是外人,是寄居的.
求你们在这里给我一块地,我好埋葬我的死人,使她不在我眼前.
"」「我是外人」亚伯拉罕与赫人,即"本地人",打交道时所表现出来的谦恭值得我们注意(第7,12,13节).
他坦然地承认自己寄居者的身份,不要求对任何土地的所有权(见来十一13).
上帝曾应许将整个迦南都赐给他.
他曾率领几百名家里生养的壮丁打败了来自美索不达米亚的联合远征部队(创十四).
赫人公认他是一位"尊大的王子"(创廿三6).
但亚伯拉罕怀着谦卑的心没有向他的邻舍提出任何要求,只是请求拥有一块田地,不是凭着权利,而是作为一种情面并且付上价钱.

「一块(坟)地」这是圣经中第一次提到坟地.
许多古代异教民族实行火化,希伯来人却喜欢土葬.
各时代、各种族和各种文化程度的人都喜欢埋葬在自己的土地上.

【创二十三4~9】外人(ge{r)是住在当地的外国人,在社会中略可参与,但权利有限.
例如,在以色列中,ge{r不可拥有土地;本章冗长的客套话,背后有一尖锐问题:亚伯拉罕是否可以得着一块永久的地.
第\cs166节的恭维之语,其实是诱导的话,让他维持没有土地的倚赖身分.
亚伯拉罕在回话中,提出一个人的名字,是很技巧的手法,因为一人或会反对外人插进来,但某块地的业主或许会欢迎有顾客上门.
——《丁道尔圣经注释》【创二十三5】「赫人回答亚伯拉罕说:」【创二十三6】「"我主请听.
你在我们中间是一位尊大的王子,只管在我们最好的坟地里埋葬你的死人;我们没有一人不容你在他的坟地里埋葬你的死人.
"」「你是一位尊大的王子」赫人礼貌地答复了亚伯拉罕谦恭的请求.
他们谢绝他把自己当作"外人",而称他为"尊大的王子",原意是"上帝的王子".
同样,希伯来文诗卅六6节中"高山"的原意是"上帝的山";诗八十10节中"佳美的香柏树"原意是"上帝的香柏树".
赫人称亚伯拉罕为"一位尊大的王子",表明他们承认亚伯拉罕为上帝所喜爱的人.
「我们没有一人不容你」他们衷心赞同亚伯拉罕的请求.
首先,他们将自己现有的坟地献给他一种真正谦恭的态度.

【创二十三7】「亚伯拉罕就起来,向那地的赫人下拜,」亚伯拉罕与赫人之间的交易过程,表现了东方人的谦恭、精明和逐步商议的程序.
亚伯拉罕以下拜的方式表达了他的感激.
这是东方人常用的表达感激的姿势.
亚伯拉罕见那笼统的提议既然未遭到反对,就提出了一个具体的方案.

【创二十三8】「对他们说:"你们若有意叫我埋葬我的死人,使她不在我眼前,就请听我的话,为我求琐辖的儿子以弗仑,」按照典型的东方人做法,亚伯拉罕没有直接向以弗仑本人提出请求,而是请城中的长老利用他们的影响力使他获得那块想要的地产.
他们将作为他交易过程中的中间人.
这样做会更快地使双方达成协议,避难不必要的误会.
全体公众的好名声将保证交易的公平性,并将保护亚伯拉罕和以弗仑免遭非难.

【创二十三9】「把田头上那麦比拉洞给我;他可以按着足价卖给我,作我在你们中间的坟地.
"」「麦比拉」有好几种解释.
有人将其视为专有名词,还有人将其视为对洞穴某种特性的描述.
该词源于词根kaphal"(双倍),暗示它可能是一个双洞,或有两个入口的洞.
第一种解释似乎更为可取.
在这个洞相继安葬了撒拉、亚伯拉罕、以撒、利百加、利亚和雅各(创廿五9;四九31;五十13).
在先祖大家族中的只有拉结不在其内(创卅五19).
有两个洞被认定为麦比拉洞,一个在另一个的上方,靠近希伯仑的一个山坡上修建的清真寺下面.
数世纪以来,人们一直被禁止进入这里.
唯一的例外是英国后来的乔治五世和他的兄弟于1882年的来访.
第一次世界大战以后,好几位基督徒有机会参观上层的洞穴.
当中有刻着亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、利百加和利亚名字的石碑.
这些石碑被认为是他们真实坟墓的标志,而真实的坟墓是在下方岩石中凿出来的洞穴里.
但这一古老传说是否真实,要等到允许在下层洞穴进行科学研究后才知道.

【32麦比拉洞在何处示剑坟地究竟是谁买的创廿三9;卅三18,19】答:1.
麦比拉洞--麦比拉在迦南地幔利之东方,幔利就是希伯仑(廿三9,19,卅五27,十三18,参19题).
据考察,麦比拉洞位于希伯仑的西坡上,里面有一所回教寺院,归回教徒管理,不准基督徒进入其中.
在一八二六年,英皇长子经当时土耳其皇帝的特许,在那地许多各个不同的小房里,见有亚伯拉罕、以撒、雅各、撒拉、利百加,和利亚的石墓,而且在以撒、利百加的坟墓中间有一个圆洞,可以通到下面的一个岩石穴中去,据说那就是真正的麦比拉洞,是亚伯拉罕曾出了四百舍客勒银子(一舍客勒合希腊一个大银币,向赫人琐辖的儿子以弗仑买了这一块田地和其中的洞作为坟地,就将撒拉葬在这里(创廿三8,9,15,18-20).
前面所提到亚伯拉罕族的诸人,以后也埋葬在这洞里(廿五9,10,卅五27-29,四九29-33,五十12,13).
2.
示剑--是古时迦南地的一座城邑(参18题),距新约中之叙加甚近,是雅各曾用一百块银子,向示剑的父亲哈抹的子孙买了支搭帐棚的那块地,要在那里筑一座坛(创卅三18-20).
约瑟死在埃及之后,是被带回葬于示剑的(创五十24-26,出十三19,书廿四32).
但按使徒行传记载,说是亚伯拉罕用银子(未说数目,从哈抹的子孙买了这块坟地(徒七16),而在创世记中并没有记载这件事,只说到示剑就是神显现给亚伯拉罕的地方,也是亚伯拉罕首次筑坛的地方(创十二6,7).
关于示剑究竟是谁买的这个问题,可有下面三方面的解释:A雅各所买的地,大概是靠近或围绕亚伯拉罕早一百六十多年所购买的坟地(徒七16,参书廿四32),那地上或者有出名的橡树(创十二6,卅五4,书廿四26,参申十一30).
有人以为哈抹的子孙可能占了亚伯拉罕的坟地,雅各不愿意和他们相争,所以又把这地买回来.
后来亚摩利人霸占了这地,雅各就用武力从他们手中夺回那块地(创四八22).

B示剑那块地确是雅各所买的(创卅三19,书廿四32),但在名义上讲,则归于其祖父亚伯拉罕的名下,这好像中国家庭的习俗,儿子置买田产或办喜事时,在契约上、在请柬上,总是要用父亲的名字,避用儿子的名义,以表尊重父权,并示敬老之意.
雅各买了那块坟地之后,在名义上仍归于亚伯拉罕的名下,是很可能的事.

C埋葬的人--前面已经查明,雅各是埋在亚伯拉罕所买的麦比拉洞里(创四九29-33,五十12,13);约瑟是埋在雅各所买的示剑坟地里(书廿四32).
但按使徒行传记载说到「于是雅各下了埃及,后来他和我们的祖宗都死在那里;又被带到示剑,葬于亚伯拉罕在示剑用银子,从哈抹子孙买来的坟墓里」(徒七15,16).
从这两节看来,似乎是把雅各埋葬的地点写错了,其实不然.
如果我们把这里的「后来他……」的他字,指为约瑟,「又被带到示剑」亦指约瑟而言,则必能明白葬于示剑的是约瑟,并非雅各,这样,则正如约书亚所记的都是事实(书廿四32),足以证明圣经所记载的前后,没有矛盾而确实无误.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创二十三10】「当时以弗仑正坐在赫人中间.
于是,赫人以弗仑在城门出入的赫人面前对亚伯拉罕说:」【创二十三11】「"不然,我主请听.
我送给你这块田,连田间的洞也送给你,在我同族的人面前都给你,可以埋葬你的死人.
"」所有这一类交易都是在城门口进行的(见创卅四20;得四1).
以弗仑显然是在场的贵族之一.
他说愿将洞穴连田地都送给亚伯拉罕,似乎作为一个完全的礼物.
这种馈赠遵从了一种东方人至今仍在某些地区实行的习俗.
每个人当然都知道这个馈赠不是当真的.
以弗仑是不愿意光卖洞而不卖地.

以弗仑想连田一起出售是因为赫人的法律(第46,47条).
该法律规定只有在出卖整块土地才能免除赋税,分块出卖售则不能免税.
如果亚伯拉罕只买洞的话,以弗仑的赋税就得不到减轻.
但亚伯拉罕若买下整块田地,以弗仑的赋税就转到了购买者身上.

【创二十三12】「亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜,」【创二十三13】「在他们面前对以弗仑说:"你若应允,请听我的话.
我要把田价给你,求你收下,我就在那里埋葬我的死人.
"」亚伯拉罕明白以弗仑要将土地和洞穴一起出售的意思,就再次下拜以示谢意.
当然,他拒绝以馈赠的方式接受以弗仑的地产.
他询问了田地的价格愿意支付.

【创二十三14】「以弗仑回答亚伯拉罕说:」【创二十三15】「"我主请听.
值四百舍客勒银子的一块田,在你我中间还算什么呢只管埋葬你的死人吧!
"」「四百舍客勒」约为116美元(见创廿16注释).
以弗仑此时说出了价格,暗示这个价钱对于象亚伯拉罕这样的有钱人来说算不得什么.
这个价钱按现代的的标准似乎很合理,但在亚伯拉罕的时代一定是过高了.
巴比伦文献显示普通田地当时的价格为每公顷四舍客勒,最肥沃的园地为每公顷四十舍客勒.
按照巴比伦人的标准,亚伯拉罕足可以用这笔钱购买一百公顷的田地.
我们虽然不知道以弗仑的田地有多大,但摩西给我们留下的印象似乎是以弗仑利用了亚伯拉罕的困境为自己好好赚了一笔.
否则以弗仑是不会将田地连同洞一起卖给亚伯拉罕的(见对11节注释).

【创二十三16】「亚伯拉罕听从了以弗仑,照着他在赫人面前所说的话,把买卖通用的银子平了四百舍客勒给以弗仑.
」为了避免对立,亚伯拉罕作为一个闪族人没有和赫人讨价还价,而是很干脆地支付了田价.
讨价还价在整个东方从古至今都十分流行,以弗仑无疑以为亚伯拉罕也会这样做.
但作为一位"尊大的王子",一位富有的游牧部落的酋长,亚伯拉罕可能觉得讨价还价有失于他的尊严.
他不愿意留下过于精明的名声.
"买卖通用的银子"说明他按照习惯的商业标准当场支付了所有的田价.

【创二十三17】「于是,麦比拉、幔利前、以弗仑的那块田和其中的洞,并田间四围的树木,」这里显然以书面形式订立合同更为详尽的条款.
从亚伯拉罕的故乡吾珥以及美索不达米其他地方发现的当时许多类似合同,提供了为此类合同的详细格式.
亚伯拉罕的地契无疑准确描述了该地产及其地点,其中的树木和其他从物.
这份合同里包括洞.
如果不写明树木,以弗仑就可能每年来收果实了.

这又一个赫人交易的有趣细节,因为赫人商业文书的一个特征,是在每一次出售房地产时都注明树木的准确数目.

「幔利前」就是"在幔利的东边"(英文RSV版).
【创二十三17~20】这块地的细节,以及见证人的提及,暗示这是极有保障的合约.
讲到树(17节)是赫人土地买卖的特色,每一株都分辨得很清楚244.
这整章似乎反映出列祖时代赫人的法律,虽然我们必须补充说,这些并非他们独有的;好些巴比伦人的作法也与此类似245.
——《丁道尔圣经注释》【创二十三18】「都定准归与亚伯拉罕,乃是他在赫人面前并城门出入的人面前买妥的.
」【创二十三19】「此后,亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麦比拉田间的洞里.
(幔利就是希伯仑).
」「亚伯拉罕把撒拉埋葬」此洞位于亚伯拉罕在以撒出生前居住过的幔利附近.
亚伯拉罕将他亲爱的妻子安葬在了这里.
这里可以看到那曾经多年作为他们家园的小树林.
他们曾在那里分享他们的喜乐与忧伤,失望与盼望.

「幔利前」"前"字的希伯来原文常被理解为"在……的东边".
在表示方向时,希伯来人惯于认为自己是面向东方站立的,因此东边就成了在他"面前"(见亚十四8;珥二20;申十一24).
幔利不是希伯仑的另一个名字,只是在那附近(见创十三18).

「在迦南地」就象第2节那样,这句话强调撒拉在应许之地迦南找到了一块属于亚伯拉罕的土地作为她最后的安息地.

【创二十三20】「从此,那块田和田间的洞就借着赫人定准归与亚伯拉罕作坟地.
」这块田和用来埋葬死人的田间的洞,是亚伯拉罕在神和他立约应许给他的产业上,惟一曾得着的一块地.
但这借着赫人的定准,又是何等的不可靠(参创卅三19;徒七16).
亚伯拉罕的得胜,就是在于他凭着信心领受神一切的应许,虽然所应许的尚未一一得着,但他仍然笃信不疑,且是存着信心死的,因为深知所应许的,都是凭神的约而定准的.
――摩根《话中之光》【信心妇人之终逝(二十三1~20)】一、她与亚伯拉罕同奔信心的道路二、她与亚伯拉罕一样,成为「叫别人得福」的器皿——《新旧约辅读》【从亚伯拉罕安葬妻子(二十三1~20)】一、他为人正直,不用强蛮手段来霸占地土.
二、他没有贪心,不肯占人的便宜,所以得到当地人的尊重和敬爱.
三、他办事按规矩,照手续来办理殓葬之事;在商业来往上表现了高尚的道德标准.

——《新旧约辅读》第二十四章【创二十四1】「亚伯拉罕年纪老迈,向来在一切事上耶和华都赐福给他.
」本章的事件发生在撒拉去世三年以后(创廿三1),因为撒拉是在九十岁时生以撒,以撒又是四十岁时娶利百加(创廿五20).
亚伯拉罕此时约有一百四十岁了(创十七17).

【创二十四2】「亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说:"请你把手放在我大腿底下.
」亚伯拉罕家中最可靠的仆人是以利以谢(《先祖与先知》173页).
半个世纪前,亚伯拉罕曾想立他为后嗣(创十五2).
他现在被亚伯拉罕召来,执行一件非常重要的使命.

「请你把手放在我大腿底下」这种在郑重起誓时所用的古老方式只在创四七29中再次提到.
这两次都是承诺在起誓的对象去世后忠实地对待死者的后代.
死亡不会解除立誓人的义务.
圣经注释家们对这种习俗有各种解释.
有人认为"大腿"或"腰部"(在希伯来文中是同一个词)作为后裔的源头(见创卅五11;四六26;出一5),指亚伯拉罕未来的后代,特别是指基督,就是那所应许的后裔.
如果真是这样的话,这个誓约是奉那将要来临者的名发出的.
有些解经者认为大腿是主权或权柄的象征.
将手放在大腿底下表示对上司的效忠.

【33亚伯拉罕不要为以撒娶迦南女子为妻原因何在创廿四2-4】答:亚伯拉罕差遣他的老仆人,往他本地本族的哈兰去为以撒娶一个妻子,就是他的兄弟拿鹤的孙女利百加(15,24,48,67),而却不就近娶迦南地中的女子为妻,乃因迦南地的人,是出于被咒诅的含之子迦南的后裔诸族(参9及11题),此地居民崇拜偶像,有行邪淫恶俗的事,而神是忌邪的神(参出卅四11,14-16).
亚伯拉罕为了保守他的后裔,不拜祭偶像,保持他们圣洁的信仰生活,保存家族纯洁的血统,成为圣洁的种类,所以不要以撒娶这外邦之地的女子为妻(申七2-4,拉九1,2).
试看以后的以撒和利百加,曾因其子以扫娶了外邦女子为妻的事,时常带来了心里的愁烦,又为雅各娶妻担忧,甚至不想活命(廿六34,35,廿七46).
可见信与不信原不相配的重要性.
婚姻人人都当尊重,总要与信的人论嫁娶才好(林后六14,来十三4,林前七39末).
这是亚伯拉罕所能作到的一件美事,创世记廿四章全章都是描写这事,饶富趣味和教训,并且细腻生动又活泼,处处显明出于神的旨意,而成就美好的姻缘(21,27,40,48,50,56,67),为今日信徒的婚姻大事,留下了一个最好的榜样.
――李道生《旧约圣经问题总解》【创二十四3】「我要叫你指着耶和华天地的主起誓,不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻.
」亚伯拉罕虽然还要再活三十五年(参创廿五7,20),但他此时似乎已经感到相当衰弱了(第1节).
将选择妻子的权利赋予以利以谢说明年已四十岁的以撒具有顺从的美德.
古代与今日的东方一样,父母会为他们的儿女选择婚姻的对象并安排婚礼.
这绝不意味着不顾年轻人的意愿(见58,67节;《先祖与先知》171页).
以撒婚事的长期耽延可能是因亚伯拉罕不愿为他找一个迦南的妻子,而此前他一直没有合适的机会到哈兰去寻找一位(见第3-6节).
撒拉的死可能为此事增加了此事的紧迫感.

「迦南地中的」亚伯拉罕意识到迦南人放荡和偶像崇拜的风习越来越严重,以及他们即将面临的灭亡.
他想要保持所应许之后裔的纯洁性.
他自己与夏甲的经历,以及罗得和以实玛利的经验使他领教了与具有异教背景的人结合的危险(《先祖与先知》174页).
此外上帝已禁止与迦南人通婚.
这一禁令后来被纳入摩西的律法当中(出卅四16;申七3).

【创廿四4】「你要往我本地本族去,为我的儿子以撒娶一个妻子.
」亚伯拉罕定意不使他的后裔,有分于迦南人污秽,就打发仆人去他的本地、本族为他儿子娶妻.
这乃是一件顺服和信心的行动.

这告诉我们,一个凭信而活的人,他所行的一切,必须照着信心与神合作同行.
一个有信心的人,绝不会坐等说,神已应许过了,所以我不必作甚么.
相反地,他是在神的应许上往前去.
――摩根《话中之光》不是去迦勒底的吾珥而是去哈兰.
这两个城市都在美索不达米亚.
亚伯拉罕在那里的亲戚虽然没有远离偶像崇拜,但他们在一定程度上保留了对真神的知识和敬拜(见创卅一19;书廿四2;《先祖与先知》171页).
因此从他们当中选择一位儿媳似乎远比从堕落的迦南人中选择要好.

【创二十四5】「仆人对他说:"倘若女子不肯跟我到这地方来,我必须将你的儿子带回你原出之地吗"」【创二十四5~8】对这一交换的提议,亚伯拉罕表现出信心人物的本色.
他虽看不见结果,却持定两件事:第一,神不会在这件大事上回头;第二,人也不可以如此.
注意第7节的时态,以及6节与8节下反复的叮咛.
这一点在希伯来书十一15又再提到.
——《丁道尔圣经注释》【创二十四6】「亚伯拉罕对他说:"你要谨慎,不要带我的儿子回那里去.
」亚伯拉罕郑重地要求以利以谢不许让以撒到美索不达米亚去.
他觉得不论是他还是他的儿子都不可随意回去,连访问一次都不行.
这一点,加上他的老迈(第1节)可能使他不能亲自回去为他的儿子娶一个媳妇.

【创二十四7】「耶和华天上的主曾带领我离开父家和本族的地,对我说话,向我起誓说:'我要将这地赐给你的后裔.
'他必差遣使者在你面前,你就可以从那里为我儿子娶一个妻子.
」这句话温柔地表达了亚伯拉罕对上帝的信靠,说明他始终坚信他和他的事情都在上帝的引导和保护之下.
给予以利以谢上帝领导的保证,后来也应许赐给以色列人(出廿三20)和基督教会(来一14).

【创二十四8】「倘若女子不肯跟你来,我使你起的誓就与你无干了,只是不可带我的儿子回那里去.
"」鉴于誓言的神圣性和约束力,以利以谢感到若没有女子愿意和他一起回迦南的话,责任非同小可.
亚伯拉罕向以利以谢保证说,那引领他至今的上帝是不会撇弃他的.
以利以谢可以满怀信心地出发,相信他的使命必将成功.
但如果由于某种原因没有成功,他对于誓言唯一需要负的责任就是不可让以撒到美索不达米亚去找妻子.
亚伯拉罕显然担心以撒会受诱惑留在美索不达米亚,从而阻挠了上帝的旨意.

【创二十四9】「仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下,为这事向他起誓.
」从别是巴到哈兰的800多公里路程,以利以谢可以选择书珥的路线,途径希伯仑、耶路撒冷和耶利哥,进入外约旦的大路.

以利以谢也可以选择沿着沙仑平原到米吉多,再到大马士革.
接着进入外约旦的大路,跨越前黎巴嫩山脉,顺着俄隆提斯河下到哈玛(哈玛特),然后到达阿勒坡,向东走到巴里赫河与幼发拉底河汇合的地方,然后再向北来到利百加的家乡哈兰附近.

【创二十四10】「那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼,并带些他主人各样的财物,起身往美索不达米亚去,到了拿鹤的城.
」「十匹骆驼」关于亚伯拉罕时代使用驯养骆驼的事,见创十二16注释.
亚伯拉罕将把这件事的整个策划权和执行权都托付给了他忠实的仆人以利以谢.
"并带些他主人各样的财物""说明他是一个有经验和审慎判断力的人.
他跟随亚伯拉罕已经半个多世纪了(见创十五2;十六3).

「往美索不达米亚去」原文是`Aram-naharayim,直译为"两河的亚兰".
在摩西的时代,米坦尼人在这片土地上很兴旺.
埃及人称之为naharina位于美索不达米亚北部、幼发拉底河的上游和哈布尔河之间.

「拿鹤的城」人们在1930年以前一直认为拿鹤的城是哈兰城的另一个名称(见创廿七43;廿八10).
但是在幼发拉底河中游的一座亚摩利人城市马里发掘出来的公元前十八世纪的楔形文字泥版中,提到了Til-Nahiri,(拿鹤的城),为哈兰地区的一个城镇.
因此,"拿鹤的城"不等于哈兰,而是一个由拿鹤修建并以其名义命名的另一个城镇(见创十一31注释).

【34米所波大米位于何处创廿四10】答:米所波大米--意思是夹河或被高举,系位于伯拉大河与希底结河二大河流之间,就是靠近伯拉大河上流的平原,为亚伯拉罕迁徙后的故乡(创十一31,廿四10,徒七2).
巴兰是这地方的人(申廿三4).
古珊利萨田是这地的王(士三8,10).
亚扪人曾雇这地的战车、马兵攻打大卫,结果败北(代上十九6,15).
当圣灵降临的日子,也有这地方的人受了感化,听见门徒用他们乡谈的话,讲说神的大作为(徒二8,9,11).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创二十四11】「天将晚,众女子出来打水的时候,他便叫骆驼跪在城外的水井那里.
」摩西对多日的行程只字不提,而是从以利以谢到达目的地起继续讲述.
由十匹骆驼组成的商队来到了拿鹤城外的井旁,蹲下歇息等待饮水.
从远古时代起,东方人的习俗就是让女人用水罐或皮袋打水回家(出二16;撒上九11).
以利以谢利用这个好机会观察城中适合结婚的年轻女子,为他主人的儿子选择一个合适的妻子.

【创二十四12】「他说:"耶和华我主人亚伯拉罕的上帝啊,求你施恩给我主人亚伯拉罕,使我今日遇见好机会.
」以利以谢在主人的宗教中长大,坚信真神上帝.
他默默地祈求智慧、引导和成功.
这个惯于祷告的仆人是亚伯拉罕关心家人灵魂的可喜成果(创十八19).
这是圣经第一个记录下来的祷告,表达了孩子般的信心.
以利以谢深知身上责任的重大,就是要带回一个女子,能给亚伯拉罕的家带来福气而不是诅咒,能成为她丈夫得力的助手而不是导致他堕落.
因此他祈求上帝给他一个凭据来引导他做出正确的选择.
由于为十匹干渴的骆驼打水不是一项轻松的任务,所以这个请求是对品格的真正考验.
以利以谢希望确认他所要带到亚伯拉罕那里的是一位生性友善、助人为乐的能干女子.

我主人的神一语,并不表示说话者与神没有关系,而是强调神与亚伯拉罕的约(参约的用语h]esed[,慈爱,AV,RV;坚定的爱,RSV),他们全家都曾以割礼进入此约(十七13);这一词也表明,他是为亚伯拉罕的事而求.
——《丁道尔圣经注释》【创二十四13】「我现今站在井旁,城内居民的女子们正出来打水.
」【创二十四14】「我向哪一个女子说:'请你拿下水瓶来,给我水喝',她若说:'请喝!
我也给你的骆驼喝',愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻.
这样,我便知道你施恩给我主人了.
"」这位仆人所求的,一点也不耀眼或专断,正如他的特性一般;这个测试殷勤的考验,正可以显明神所赞赏的质量.
——《丁道尔圣经注释》【创二十四15】「话还没有说完,不料,利百加肩头上扛着水瓶出来.
利百加是彼土利所生的;彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子.
」他的祷告还没有做完就得到应允了.
不是出于巧合而是出于天意.
这不是上帝迅速答复的唯一事例(但九23;赛六五24).
祂随时准备聆听出于信心的真诚祈祷.
利百加这个名字的含义不明.
关于她的亲族关系,见创廿二23注释.

「肩头上扛着水瓶」有些东方民族的习惯是将水罐顶在头上,但巴勒斯坦和叙利亚妇女的习惯是扛在肩上.

【创二十四16】「那女子容貌极其俊美,还是处女,也未曾有人亲近她.
她下到井旁,打满了瓶,又上来.
」利百加一出场,摩西就让读者熟悉她.
利百加象撒拉(创十二11)和拉结(创廿九17),一样,长得十分美貌.
这里一再强调她的处女身份.
对于未来的一国之母,这是一个重要的美德.

「她下到井旁」这是一个天然的泉眼,如希伯来原文`ayin所示的.
泉水通常是在一个wadi,即一条季节性小溪的河床中发现的.
城邑修建在土墩上,因此人们需要"下到"水源那里去.

【创二十四17】「仆人跑上前去迎着她,说:"求你将瓶里的水给我一点喝.
"」【创二十四18】「女子说:"我主请喝!
"就急忙拿下瓶来,托在手上给他喝.
」【创二十四19】「女子给他喝了,就说:"我再为你的骆驼打水,叫骆驼也喝足.
"」当一位疲乏的旅行者向利百加提出喝水的要求时,她立即表现出仁慈的性情.
她主动提出为骆驼打水,这不是当地的风俗所要求的,表现出助人为乐的真诚愿望.
但不要忘记,她的仁慈被上帝用作祂选择她作为以撒之妻子的证据.
她的提议只有出于品格的自然流露,才算对以利以谢祈祷的完全应允.

【创二十四20】「她就急忙把瓶里的水倒在槽里,又跑到井旁打水,就为所有的骆驼打上水来.
」【创二十四21】「那人定睛看她,一句话也不说,要晓得耶和华赐他通达的道路没有.
」以利以谢被利百加毫不矫揉造作的、乐于助人的精神所感动.
他同意她为他的十匹骆驼打水,好象把这当作很自然的事(见创廿九10;出二17).
他因上帝如此准确迅速地应允他寻求引导的祷告而感到惊奇.
他不由得思量:这是真的吗同样,当彼得被一位天使从监狱中救出来,突然站在门徒们面前时,他们也大吃了一惊.
他们虽然在为他的安全祷告,但当答复临到时他们却难以接受(徒十二12-17).

【创二十四22】「骆驼喝足了,那人就拿一个金环,重半舍客勒,两个金镯,重十舍客勒,给了那女子,」应当注意这个礼物不是她的聘金,而是作为以利以谢感谢的表示.
以利以谢虽然猜想她可能成为以撒的妻子,但他此时连她的名字都不知道,更不用说她与亚伯拉罕的家族关系了.

「金环」的希伯来原文nezem指鼻环.
从古时起,贝都因人的女子就都带鼻环,戴在鼻子一侧的软骨上或中间的内壁上(见赛三21;结十六11,12).
在贝都因人当中,鼻环仍是订婚的传统礼品.
这个金环的重约五克,两个金手镯的重量为110克或140克.
按照现今的黄金价格计算,它们的总价值约为169美元.
难怪拉班感到惊奇(第30节).

【创二十四23】「说:"请告诉我,你是谁的女儿你父亲家里有我们住宿的地方没有"」【创二十四24】「女子说:"我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿";」【创廿四24~26】「女子说……我是彼土利的女儿……那人就低头向耶和华下拜.
」你是否懂得敬拜神的意义是什么当某项艰巨任务横在眼前,你把它带到神那里求助,而接着又得遂所愿,那时你是否仅仅为着你那亨通的道路而欢乐而更坏的乃是,你是否倾向于把某些成就,归功于自己的纔能或机缘然而亚伯拉罕的仆人并不是这样.
他没有因所办事情的幸遇而自贺,他甚至没有停下来先向利百加交谈.
他既不感犹豫,也不觉为难,就立刻低头下拜并开口说:「我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的……」他那快速的反应,就是敬拜神的道路.
同时他在每件事情的转折点,都看见是一个新的机会可以让他敬拜神.
若要成为一个真实敬拜神的人,就必须在日常所遇到的每一件事上,立刻借着感谢和赞美,将荣耀归给神.
因神早已安排了我们一切的道路,好叫我们将祂所喜悦的敬拜归给祂.
――倪柝声《旷野的筵席》【创二十四25】「又说:"我们家里足有粮草,也有住宿的地方.
"」以利以谢确信,他以如此异常的方式认识的少女就是上帝所拣选要与他一同回迦南的那一位.
热情好客似乎是利百加家的习惯.
否则她不会随便邀请一个陌生人回家过夜了.

【创二十四26】「那人就低头向耶和华下拜,」亚伯拉罕忠实的仆人是一个快乐的人.
他不仅祈求帮助、而且在得到帮助时就表示感谢.
他为使命的成功归荣耀给上帝.
以利以谢是家庭崇拜之价值的范例.
亚伯拉罕从未将他的信仰独自享用,而是进行言传身教(创十八19),使他那庞大的家族都分享上帝圣约之要求和权利(创十七23).
他们都相信了真神,效仿了亚伯拉罕忠心爱主的榜样.
以利以谢在拿鹤之城井旁的两次祷告体现了家庭传道工作的价值.

【创二十四26~27】成功会使自然人骄傲,却会使属神的人谦卑.
仆人最先想到的是神,其次是他的主人(27中);最后,带着毫无矫饰的欢愉,也想到自己:「至于我,耶和华在路上引领我,直走到247我主人的兄弟家里」.
——《丁道尔圣经注释》【创二十四27】「说:"耶和华我主人亚伯拉罕的上帝是应当称颂的,因他不断的以慈爱诚实待我主人.
至于我,耶和华在路上引领我,直走到我主人的兄弟家里.
"」【创二十四28】「女子跑回去,照着这些话告诉她母亲和她家里的人.
」关于利百加"告诉她母亲"而不是她父亲,有几种解释:(1)她母亲是一家之主.
这种解释可能不对,因为当时一切问题都是由家中的男人来决定的(31,50-59节).
(2)她的父亲彼土利已经死了,而第50节中所提到的彼土利是一个弟弟.
(3)在许多东方国家中,妇女有她们单独的卧室,所以利百加自然会先到那里讲述她的经历.
(4)"母亲"实际上是指"祖母".
按照闪族人的一种习俗,祖母可以称为母亲.
由于利百加的祖母密迦多次被提到(第15,24,47节),而她的母亲却从来没有提到过,所以后者可能已经去世了.
利百加可能与她的祖母密迦住在一起.
她的祖母作为一个寡妇,生活在一个单独的屋子中.
第三种解释似乎最佳.

【创二十四29-30】「利百加有一个哥哥,名叫拉班,看见金环,又看见金镯在他妹子的手上,并听见他妹子利百加的话,说那人对我如此如此说.
拉班就跑出来往井旁去,到那人跟前,见他仍站在骆驼旁边的井旁那里,」「拉班」"金发的人",可能是利百加的弟弟(见创廿二23注释).
他一看见他的姐姐得到如此贵重的礼物,便立即跑出去迎见以利以谢,反映了他不太高尚的品格.
他后来在对待雅各的事上也有这种表现.

【创二十四31】「便对他说:"你这蒙耶和华赐福的,请进来,为什么站在外边我已经收拾了房屋,也为骆驼预备了地方.
"」拉班虽然有拜偶像(创卅一30),但他也知道并且乐于敬拜耶和华(《先祖与先知》171页).
利百加讲述了在井旁与以利以谢出于天意的相遇,无疑使兄弟们想起了上帝指派亚伯拉罕迁往迦南并在那里取得成功的消息.

【创二十四32】「那人就进了拉班的家.
拉班卸了骆驼,用草料喂上,拿水给那人和跟随的人洗脚,」【创二十四33】「把饭摆在他面前,叫他吃,他却说:"我不吃,等我说明白我的事情再吃.
"拉班说:"请说.
"」东方人的礼节通常是先吃饭再谈事(见荷马《奥德赛》第三章第69节).
但以利以谢感到他的使命十分紧迫,只要这件事在他的心中还悬而未决,就无法安心吃饭.
他在这里所表现的勤快证明亚伯拉罕对他的信任是没错的.

当时的礼俗是十分轻松随意的,而仆人却打断这些安排,表明他的话异常急迫(路十4,主对那受差者也有类似的命令,目的相仿;参提后四2).
——《丁道尔圣经注释》【创二十四34】「他说:"我是亚伯拉罕的仆人.
」【创二十四34~51】从34节的简洁说明,到49节的坦白问题,这位好使者的话充满力量,因为他直言无讳;不带谄媚,不带压力;虽然35、36节在谈到物质方面时,他滔滔不绝,但在37~48节,他详细叙述誓言、应许、神的护佑与预备,使得神的呼召成为这段话最主要的色彩.
因此它在50、51节引起的响应,也属同一层面:「……耶和华所说…….
」248——《丁道尔圣经注释》【创二十四35】「耶和华大大的赐福给我主人,使他昌大,又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼,和驴.
」【创二十四36】「我主人的妻子撒拉年老的时候给我主人生了一个儿子;我主人也将一切所有的都给了这个儿子.
」【创二十四37】「我主人叫我起誓说:'你不要为我儿子娶迦南地的女子为妻.
」【创二十四38】「你要往我父家、我本族那里去,为我的儿子娶一个妻子.
'」【创二十四39】「我对我主人说:'恐怕女子不肯跟我来.
'」【创二十四40】「他就说:'我所事奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去,叫你的道路通达,你就得以在我父家、我本族那里,给我的儿子娶一个妻子.
」【创二十四41】「只要你到了我本族那里,我使你起的誓就与你无干.
他们若不把女子交给你,我使你起的誓也与你无干.
'」【创二十四42】「"我今日到了井旁,便说:'耶和华我主人亚伯拉罕的上帝啊,愿你叫我所行的道路通达.
」【创二十四43】「我如今站在井旁,对哪一个出来打水的女子说:请你把你瓶里的水给我一点喝;」【创二十四44】「她若说:你只管喝,我也为你的骆驼打水;愿那女子就作耶和华给我主人儿子所预定的妻.
'」【创二十四45】「我心里的话还没有说完,利百加就出来,肩头上扛着水瓶,下到井旁打水.
我便对她说:'请你给我水喝.
'」【创二十四46】「她就急忙从肩头上拿下瓶来,说:'请喝!
我也给你的骆驼喝.
'我便喝了;她又给我的骆驼喝了.
」【创二十四47】「我问她说:'你是谁的女儿'她说:'我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿.
'我就把环子戴在她鼻子上,把镯子戴在她两手上.
」【创二十四48】「随后我低头向耶和华下拜,称颂耶和华我主人亚伯拉罕的上帝;因为他引导我走合式的道路,使我得着我主人兄弟的孙女,给我主人的儿子为妻.
」【创二十四49】「现在你们若愿以慈爱诚实待我主人,就告诉我;若不然,也告诉我,使我可以或向左,或向右.
"」在详述了他主人的兴盛,以撒的出生,他自己为让以撒在他主人的亲戚中找一位妻子所起的誓,以及他在天意的安排下来到利百加家中的经历后,以利以谢庄重诚挚地请求他们立即给予答复.

【创二十四50】「拉班和彼土利回答说:"这事乃出于耶和华,我们不能向你说好说歹.
」按照东方的习俗,必须由拉班和彼土利批准利百加与以撒的结合.
但耶和华已经决定了此事,他们除了同意别无选择.
他们认为耶和华的决定是不用他们进一步讨论的.
以利以谢可以将利百加带回迦南.

【创二十四51】「看哪,利百加在你面前,可以将她带去,照着耶和华所说的,给你主人的儿子为妻.
"」【创二十四52】「亚伯拉罕的仆人听见他们这话,就向耶和华俯伏在地.
」这是以利以谢在拿鹤的城短暂停留期间的第三次祷告(见12,26节).
对于他来说,人生中的每件事似乎都是祷告的机会,不论是为了寻求引领还是为了感谢.
别人完全可以信任一个信靠上帝的人.
如果我们能象他一样,在所做的每一件事上求告上帝,我们在今生的一切事务中将会取得多大的成功啊!

这是仆人第三次祈祷,有意思的是,他提出要求的时候(12、13上,参RSV),是站着,儆醒等候答案;而神的答案逐渐让他更深地俯伏主前(26节,「低头」;52节,「俯伏在地」).
——《丁道尔圣经注释》【创二十四53】「当下仆人拿出金器、银器,和衣服送给利百加,又将宝物送给她哥哥和她母亲.
」给这家庭的礼物,可能是正式的聘礼(参二十九18),把这事敲定.
——《丁道尔圣经注释》【创二十四54】「仆人和跟从他的人吃了喝了,住了一夜.
早晨起来,仆人就说:"请打发我回我主人那里去吧.
"」以利以谢迫不及待地想完成他的使命,将成功的喜讯传报给亚伯拉罕,惟恐夜长梦多.
利百加的亲属自然不愿意这么快就与她分开.
他们希望有充足的时间为她的出发做准备,并举行一个正式的告别.
按照东方人的习俗,这无疑包括好几天的筵乐.

【创二十四55】「利百加的哥哥和他母亲说:"让女子同我们再住几天,至少十天,然后她可以去.
"」【创二十四56】「仆人说:"耶和华既赐给我通达的道路,你们不要耽误我,请打发我走,回我主人那里去吧.
"」以利以谢的坚持以及他们对利百加的考虑,使得拉班将决定权交给利百加.
她愿意为了让未婚夫和公公高兴而放弃在她少女时代的家中多几天的享受吗她果断乐意的回答反映了她成熟的判断力、无私的精神,以及她认为今后首先要对丈夫负责.

【创二十四57】「她们说:"我们把女子叫来问问他.
"」【创二十四58】「就叫了利百加来,问她说:"你和这人同去吗"利百加说:"我去.
"」【创二十四59】「于是他们打发妹子利百加和她的乳母,同亚伯拉罕的仆人,并跟从仆人的,都走了.
」这位乳母底波拉,从希伯来文看来是将利百加哺喂大的,她对下两代一直是忠实的家仆,直到死于伯特利雅各的家中(三十五8).
——《丁道尔圣经注释》【创二十四60】「他们就给利百加祝福说:我们的妹子啊,愿你作千万人的母!
愿你的后裔得着仇敌的城门!
」利百加的家人为她祈求上帝向亚伯拉罕所应许的福气.
多子多孙至今仍被东方人视为最大的福气.
这也是他们祝福她的主要内容.
关于愿她的后裔得着仇敌的城门,见创廿二17注释.

【创二十四61】「利百加和她的使女们起来,骑上骆驼,跟着那仆人,仆人就带着利百加走了.
」【创二十四62】「那时,以撒住在南地,刚从庇耳拉海莱回来.
」圣经对回迦南的旅程只字未提,正如对前往美索不达米亚的旅程一样.
摩西接着便描述欢迎她来到新家的情景.
地点在夏甲称之为拉海莱的井旁(创十六14),位于别是巴以南的南地(见创十二9注释).
自从撒拉在希伯仑去世后(创廿三2),亚伯拉罕显然又搬了家.

这个地名令以撒难以忘怀,或许特别是因他感到无比寂寞(67下).
在此地神曾与无友无助的夏甲相会,提到未来国度的发生(十六14).
南地,参看十二9的注释{\LinkToBook:TopicID=163,Name=亞伯蘭跟隨呼召(十二1~9)}.
——《丁道尔圣经注释》【34庇耳拉海莱位于何处创廿四62】答:庇耳是井,拉海莱即永生上主眷顾我;乃是旷野的泉水井,在加低斯和巴列中间,夏甲逃至此泉水旁时,遇见了耶和华的使者,因这水泉井名叫庇耳拉海莱,就是说在这里看见了那看顾我的主(十六7,8,13,14).
以撒住在南地时,曾从此庇耳拉海莱回来,迎娶利百加为妻(廿四62-67),在亚伯拉罕死了以后,他是靠近此地居住的(廿五11).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创二十四63】「天将晚,以撒出来在田间默想,举目一看,见来了些骆驼.
」「默想」的希伯来原文suach的意思不明.
"默想"的概念是在这节经文最古老的非闪族语译本中出现的,即希腊文七十士译本和拉丁文通行本.
最古老的闪族语译本,撒玛利亚五经和安格鲁斯的他尔根将其译为"祈祷".
这种译法被中世纪的著名希伯来文语法家金希、宗教改革家路德和一些其他的解经家所采纳.
以撒仍在为其母亲的死哀恸时,利百加成为他的安慰(第67节),这一点使有些注释家将suach解释为"哀哭".
此词的准确含义仍未确定.

译为默想的动词(s*u^ah])只出现在这里,所以它的含意并不明确.
但是七十士译本认为是此意,而另外一个类似的字形s*i*ah]249也可指此意,所以这翻译显然十分合理.
——《丁道尔圣经注释》【创二十四64】「利百加举目看见以撒,就急忙下了骆驼,」【创二十四65】「问那仆人说:"这田间走来迎接我们的是谁"仆人说:"是我的主人.
"利百加就拿帕子蒙上脸.
」利百加迫急于要问候以撒,但她本族的风俗不允许新郎在婚礼结束之前看见其新娘的脸(见创廿九23,25).
她的谦逊还表现在另一个方面.
在她第一次与他未来的丈夫相见时,她从骆驼上下来.

我的主人:有些人以为,这是来通报亚伯拉罕的死讯;但这与二十五7、20冲突.
这可能意味亚伯拉罕已经让以撒独立(36节),而且将主要的管家分配给他,因为他的婚期将近(或许也因亚伯拉罕本身再婚(二十五1).
但是这个说法也可以指以撒是继承人,至于亚伯拉罕在这个故事没有出现,很可能只是叙述者的笔法,将注意力转移到这两位未来故事的焦点人物.

帕子是婚约与婚姻的象征:可以遮住整个脸庞,如三十八14、15,这里也可能如此;但从前的用法大致上比现代回教徒更自由.
——《丁道尔圣经注释》【创二十四66】「仆人就将所办的一切事都告诉以撒.
」圣经虽然没有提到亚伯拉罕,但他无疑的是以最热情的方式和多多的祝福接纳了他的儿媳妇,.
他一定十分满意以利以谢找到利百加的经过.
亚伯拉罕肯定会以一种感谢的仪式隆重庆祝了这一场面.

【创二十四67】「以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚,娶了她为妻,并且爱她.
以撒自从他母亲不在了,这才得了安慰.
」可能是在当天或次日,以撒领着利百加进入了他母亲的帐棚.
空了三年的帐棚现在成为了利百加及其使女的卧室了.
这说明利百加取代了撒拉在亚伯拉罕家中的重要地位.
以撒的婚礼可能只是一个在证人面前宣告他愿意娶利百加为妻的简单仪式(参得四10-13).

「并且爱她」以撒有充分的理由爱利百加.
她不仅容貌俊美(第16节)而且性情仁慈、乐观而体贴人.
总体说来,她似乎是女性美德的典范(见箴卅一10-31;彼前三1-6;多二3-5).
前面已经提到以撒的教养和顺从的精神(见对创廿二9节的注释).
他们的家一定是非常幸福的.

原文只是进了帐棚(RSV):「他母亲撒拉」一语(参AV、RV)在希伯来文与这一词无关,显然是从本节的末尾不知何时挪动过来的.
——《丁道尔圣经注释》【亚伯拉罕的仆人可比圣灵(创廿四章)】一、往远方招新妇(1~52;参弗五26~27)圣灵是召信徒,教会比作新妇,利百加可比教会中的信徒二、夸父富道子佳(35~36;参约十六14~15)三、将聘礼赠新妇(53;参林前十二7~11)四、引新妇至迦南(61~67)圣灵引导教会――丁良才《经题模范》【合神心意的婚姻(二十四1~27)】一、求神的喜悦二、高尚的动机三、决心遵行神旨四、感动是双方的——《新旧约辅读》【亚伯拉罕忠诚的仆人(二十四1~67)】一、亚伯拉罕的婚姻观(1~9)二、亚伯拉罕的忠诚的仆人(10~56)1、他以祈祷担当了使命(10~27)2、亚伯拉罕的仆人是使命在先的人(28~56)3、亚伯拉罕的仆人是完成使命的人4、亚伯拉罕的仆人有强烈的忠诚心三、千万人的母亲利百加(16~20,57~67)1、千万人的母亲利百加首先是纯洁的女人2、利百加是充满爱的女人3、利百加是有信的女人——无名氏《创世记十五讲》【一位敬畏神的仆人(二十四28~49)】一、履行誓言二、祷告交托(12~14)三、彬彬有礼(17)四、感恩赞美(26~27)五、尽责交待(66)——《新旧约辅读》【神圣的工作(二十四50~67)】一、立刻的动工二、人的顺从三、给予祝福——《新旧约辅读》第二十五章【创二十五1】「亚伯拉罕又娶了一妻,名叫基土拉.
」虽然亚伯拉罕在撒拉死后的独身生活使他意识到自己的老迈(见创廿四1注释),但他仍有相当好的体力和脑力,在她死后又活了三十八年.
以撒的结婚可能使亚伯拉罕倍感孤单,导致他再次娶妻,以便度过一个快乐的晚年.
这位新妻子基土拉,是"香气"的意思.
她和象夏甲一样属于偏房(第6节).
这并不意味着她是在撒拉活着的时候娶的,尽管这并非不可能.
上下文给我们的印象是亚伯拉罕在撒拉死后才娶基土拉为妻.

【基土拉的众子(创二十五1~4)】按希伯来文结构,乍看之下,这次的婚娶,似乎是在前述事件之后:但参看十二1的的小注{\LinkToBook:TopicID=163,Name=亞伯蘭跟隨呼召(十二1~9)}.
亚伯拉罕还能生育的事实,暗示此事发生得较早(参二十四1),不过他在以撒婚后还活了三十五年(7、20节);历代志上一32称基土拉为「妾」,这里第6节也似有此意,暗示亚伯拉罕在娶基土拉时,撒拉还活着.

米甸是这些阿拉伯族中最出名的,可是其他名字有些也曾于旧约中再度出现,在南阿拉伯的石碑上,显然都出现过.
亚书利族不可与同名的亚述人混为一谈.
——《丁道尔圣经注释》【究竟基土拉是亚伯拉罕的第二位妻子(创二十五1),抑或只是他的妾(代上一32)】创世记二十五章一节记载当撒拉死后,亚伯拉罕再娶了一位叫基土拉(Qeturah)的妻子('issah).
二十五章二节更记载了基土拉为亚伯拉罕所生六位儿子的名字.
撒拉在一百二十七岁时去世,而那时亚伯拉罕是一百三十七岁(创二十三1,亦参看十七17).
究竟在撒拉死后多久,亚伯拉罕才娶基土拉,我们不得而知,但基土拉所生的六位儿子日后均成为亚拉伯各种族的祖先;直至今日,阿拉伯人都尊基土拉为列祖之母.

历代志上一章三十二节记载基土拉时,是用(Pileges这个字,而不是'issah;然而,这两段经文是没有矛盾的.
因为当创世记二十五章六节提及基土拉时,也有Pileges的含意;第五节清楚地指出,神视撒拉的儿子以撒为亚伯拉罕的嗣子;第六节继续记载:「亚伯拉罕把财物分给他的庶出(众数式的pilage'sim,可能包括夏甲及基土拉)的众子,趁着自己还在世的时候,打发他们离开他儿子以撒往东方去.
」因此,Pileges的意思显然是指出:虽然基土拉是亚伯拉罕暮年时的唯一合法妻子(因此可算是他的'issah,但若与撒拉相比,基土拉的地位是次要的;因为神已拣选撒拉作为以撒的母亲,而以撒是亚伯拉罕在应许之约底下的唯一嗣子.
至于Pileges本身,是一个来源不明的非问族字,但这字的基本含意是第二位妻子)参看LudwigKoehlerandWalterBaumgartnter,LexiconinVeterisTestamentLibros[Leiden:E.
J.
Brill,1958],p.
761).
艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创二十五2】「基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴,和书亚.
」亚伯拉罕在撒拉去世时137岁,在以撒结婚时他140岁.
百岁得子的年老先祖现在又获得增添儿女的喜乐.
在东方人心目中,子孙满堂是晚年最大的幸福.
亚伯拉罕从基土拉所生的儿子中只有一个没有住在阿拉伯半岛.
他们象以实玛利一样迁到了南地的东边和南边.

「心兰」可能是"羚羊"的意思.
他的城暂时被认定为麦加和麦地那之间的散伯兰(Zambran).
「约珊、米但、米甸」前两个儿子人们只知其名.
米甸人却经常在圣经和铭文中出现.
他们住在西乃半岛的北部和亚喀巴湾对面的阿拉伯半岛的西北部.
后来摩西曾躲他们中间,住在敬拜真神的叶忒罗的家中(出二15;三1;十八1-6).
在士师时代中,米甸人经常袭击以色列人(士六至八章).

「伊施巴和书亚」伊施巴可以认定为楔形文字铭文中所提到的雅斯布库人(Jasbuqu).
书亚似乎是約伯的朋友之一比勒达所属之部族的祖先(伯二11;八1等).
若是这样,书亚人就是住在美索不达米亚北部,而不是与基土拉其他的儿子们一起住在阿拉伯半岛了.
楔形文字文献提到了一个苏库地(Suchu),坐落于幼发拉底河边迦基米施城的南面.

【创二十五3】「约珊生了示巴和底但.
底但的子孙是亚书利族、利都是族,和利乌米族.
」「示巴和底但」约珊、示巴和底但的后代不能被认定为创十7节中起源于含的、南阿拉伯同名的部族.
我们无法想象摩西会在一处说这些部族是含族古实的后代,而在另一处说他们是闪族亚伯拉罕的后代.
他们的身份尚未认定.

「亚书利族」阿拉伯半岛西北部的米拿文铭文提到此部族.
底但的另外两个部族,利都是族和利乌米族,人们尚不了解.

【创二十五4】「米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大,和以勒大.
这都是基土拉的子孙.
」米甸的儿子以法显然用他的名字命名了楔形文字铭文中被称为喀雅帕(Chajapa)的阿拉伯部族.
其他的儿子尚未认定.

【创二十五5】「亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒.
」以撒乃是享受亚伯拉罕所得着的,一切都是他父亲给他的.
以撒的特点,就是他一生一世所有的一切,都是享受,都是接受.
认识以撒的神只有一个意思,就是认识神是供给者,认识甚么都是从神来的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创二十五5~11】亚伯拉罕的遗嘱、死亡、埋葬.
在5,6节,我们可以看出,亚伯拉罕一直到最后所采取的行动,都受「从以撒生的才要称为你的后裔」之应许的影响.

众妾(译注:和合本「庶出的」,意思相近)可能指夏甲与基土拉,见1~4节的注释.
我们很难不将5、6节与路加福音十五31、32拿来比较,该段话对以撒某些后裔提出责备.
在神的计划中,这些儿子被打发出去,目的是要建立一个真正的家,以致将来他们能归回:参看以赛亚书六十6以下.
——《丁道尔圣经注释》【创二十五6】「亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子,趁着自己还在世的时候打发他们离开他的儿子以撒,往东方去.
」亚伯拉罕即将去世,他指定以撒为他的合法继承人(见创十五4),将其大部分的财产都留给了他.
他也给夏甲和基土拉的儿子们一定的产业.
由于亚伯拉罕拥有巨大的财富和数以百计的仆人(见创十三2;十四14),他能够给这七个儿子每人一定数目的仆人和牲畜,同时又不至于明显地减少以撒的遗产.
可以设想,每个儿子都得到了足够的财产,使他们的生活有一个良好的起点.
亚伯拉罕趁活着的时候把这些儿子们打发到东方,是防止他们日后发生纠纷,特别是针对以撒拥有迦南地的权利.

【创二十五7】「亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁.
」【创廿五8】「亚伯拉罕寿高年迈,气绝而死,归到他列祖那里.
」亚伯拉罕达到丰满而死(原文没有说到寿数),这不仅是从他在世的年日说的,更是从他一生的经历和他的生命说的.
他借着信曾经有了许多的撇弃,然而他所得回来的比他所撇弃的更多.
他是存着信心死的,并没有得着所应许的.
他过了一百多年寄居的生活,漂泊在神应许要赐给他的地方,照着外面看来,他在这地上一无所得.
然而,他仍然是丰满而终,因为他借着与神相交,学会了用永远来衡量时间,用属灵的眼光来衡量事物的价值.
他的丰满,乃是一种死亡所摸不着的财富.
――摩根《话中之光》「气绝而死」意思就是"他断气了".
(见第17节;创卅五29).
「归到他列祖那里」见创十五15注释.
归到他本民那里一语,不太可能指家族的坟地,那里目前只葬了撒拉一人;这句话必定隐约暗示,死者仍会继续存在.
参,如約伯所言:「不然我就早已躺卧安睡,和……君王、谋士……」(伯三13、14).
亦参看四十七30的注释{\LinkToBook:TopicID=234,Name=雅各指定葬埋在此(四十七28~31)}.
——《丁道尔圣经注释》【创世记二十五章八节记载「归到他的列祖那里」,列王纪上十一章四十三节「与他列祖同睡」;这两节经文所暗指的,是怎么样的不死概念而耶稣又描述拉撒路死后躺在亚伯拉罕怀里(路十六22);与上述概念是否有关(D*)】「归到他的列祖那里」.
这句经节的含意,当然不只是说死者的尸体葬在他祖先的墓穴附近,或是收藏在同一个公共墓穴里.
作者写这句经节时,是想表达出亚伯拉罕去世后,便与他所爱的,比他先去世的人有着某一种交谊,或是有同伴的关系.
因为以色列附近的民族都相信,当灵魂离开所属的身体后,仍然存留(苏默人、巴比伦人、埃及人、原始希腊人都有这种信念);因此,假如唯独希伯来民族不相信灵魂在其所属的人去世后仍然有意识地存在,这才令人惊讶!
与这种概念有显著关系的,是当大卫知道他的小儿子去世后所说的话:「我必往他那里去,他却不能回我这里来.
」(撒下十二23)换言之,大卫知道小儿子不能重获生命,但他充满希望地期待着,当自己死后,就可以和小儿子重聚.

而且,「往他那里去」并不只暗示,在墓室内,两者的尸首被安放在相近的位置;诗篇七十三篇二十四节记载与大卫同时期的人亚萨的信念:「你要以你的训言引导我,以后我必到荣耀里」,似乎是指天堂里神荣耀的显现.
诗篇四十九篇十五节亦有相同含义:「只是神必救赎我的灵魂,脱离阴间的权柄,因他必收纳我.
」我们或许会记得以诺,他与神同行三百年后,就被神接去(上述几段经文所用的字眼,与有关以诺的一段经文所用的字相同,都是laqah),而没有留下他的身体在世上.

至于「与他列祖同睡」这经节,常会出现于皇室的讣闻中.
这经节似乎是指那信徒的身体躺在坟墓中,等待复活——正如新约中偶然提到信徒逝世时,都用「睡着了」这句说话.
这经节包含有快乐的盼望,就是那死去的人将会再次醒过来.
以赛亚书二十六章十九节记载:「死人要复活,尸首要兴起.
睡在尘埃的阿,要醒起歌唱,因你的甘露好像菜蔬上的甘露,地也要交出死人来.
」至于拉撒路和财主的故事(路十六19-31),无疑指出了耶稣也相信,无论义人与恶人在将来还有生命,像拉撒路如此卑下的信徒,安息于亚伯拉罕那里,受到神的祝福与安慰.
因此,耶稣肯定了旧约圣徒的信念;在诗篇十六篇十一节记载:「在你面前有满足的喜乐,在你们右手中有永远的福乐.
」在这说话之前,是那伟大的有关复活的经节:「因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏.
」(诗十六10)艾基斯《旧约圣经难题汇编》【创二十五9】「他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里.
这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中,」首先提到亚伯拉罕的主要继承人以撒.
以撒同父异母的兄弟以实玛利参加了他们父亲的葬礼.
这是他们之间友好的一个证据(另见创卅五29).
没有提到基土拉的儿子.
他们住得太远,无法及时到希伯仑参加葬礼.

【创二十五10】「就是亚伯拉罕向赫人买的那块田.
亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里.
」【创二十五11】「亚伯拉罕死了以后,上帝赐福给他的儿子以撒.
以撒靠近庇耳拉海莱居住.
」上帝承认以撒为亚伯拉罕的继承人,向他重申了给予亚伯拉罕的应许和福气.
以撒在亚伯拉罕死后继续在庇耳拉海莱住了一段时期.
这是他父亲最后居住的地方,也是他第一次遇见利百加的地方(创廿四62).
自从他人生中值得纪念的这件事发生以来,已过去了三十五年.
他自己的儿子雅各和以扫也已经十五岁了(见第26节).

【创二十五12】「撒拉的使女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利.
」这是一个新的段落,摩西先简要地记述了亚伯拉罕长子的家庭和命运,再继续他的主题,就是以撒的家谱.

【创二十五13】「以实玛利儿子们的名字,按着他们的家谱记在下面.
以实玛利的长子是尼拜约,又有基达、亚德别、米比衫、」我们从第16节中得知道以实玛利的儿子们以他们的名字来命名各自的部族和地理位置.
这些名字有些在圣经中再次提到,有些成为阿拉伯半岛北部的地名.
以下名称可以被认定:「尼拜约,又有基达」在赛六十7中也一起提到.
基达在圣经若干章节中也曾单独出现,赛廿一16和结廿七21指出他的后代是一个阿拉伯部族.

「亚德别」圣经别处提到亚德别的只有代上一29.
这可能就是亚述王提革拉毗列色三世的楔形文字铭文中提到的伊底别(Idibi-il),是靠近埃及边境的一个部族.

【创二十五14】「米施玛、度玛、玛撒、」「米施玛」被认定为亚述王亚述巴尼帕的铭文中所提到的阿拉伯部族伊萨玛(Isamme').

「度玛」可能是古代文献中经常提到的在阿拉伯半岛北部的一个绿洲.
其现代的名称为迪乌夫(ElDjouf).
「玛撒」被认定为在美索不达米亚的楔形文字铭文中称为玛苏(Mas`u)的一个北阿拉伯部族.

【创二十五15】「哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛.
」「哈大」在希伯来文手抄本中读作哈大德(Hadad),在楔形文字铭文中为库大都(Chudadu).
希伯来字母中的"r"和"d"非常相似,两者很容易混淆.

「提玛」在伯六19;赛廿一14和耶廿五23节中也曾提到.
即现代位于阿拉伯半岛西北部的泰玛.
古时这里曾是一个重要的贸易中心.
这里曾是别沙撒王的父亲,巴比伦王拿波尼度的居所.

「伊突、拿非施」代上五19节记载他们与约旦河东的迦得人、玛拿西人和流便人争战.
路三1中所提到的在黑门山以南的以土利亚可能源于伊突.

【创二十五16】「这是以实玛利众子的名字,照着他们的村庄、营寨,作了十二族的族长.
」【创二十五17】「以实玛利享寿一百三十七岁,气绝而死,归到他列祖(原文作本民)那里.
」以实玛利的长寿无疑是由于他父亲亚伯拉罕所遗传的活力.
关于"气绝而死"和"归到他列祖那里",见第8节和创十五15的注释.

【创二十五18】「他子孙的住处在他众弟兄东边,从哈腓拉直到埃及前的书珥,正在亚述的道上.
」哈腓拉的地理位置不明(见创二11注释).
因此以实玛利人在阿拉伯半岛的东部边境无法确定.
其西部边境为书珥(创十六7;廿1),离埃及地不远.

「正在亚述的道上」这并不是说以实玛利人的势力一直延伸到了美索不达米亚的亚述,而是说他们向北扩张.
所以以实玛利人西邻埃及,东南至哈腓拉,向北延伸至阿拉伯沙漠.

【创二十五19】「亚伯拉罕的儿子以撒的后代记在下面.
亚伯拉罕生以撒.
」摩西回到故事的主题,就是选民的历史.
以下的事件有些发生在亚伯拉罕有生之年.
亚伯拉罕的寿数是175岁(创廿五7),而且他在以撒出生时是一百岁(创廿一5).
以扫和雅各出生时他是160岁(创廿五26).
因此他去世时他们是十五岁.
以实玛利的寿数是137岁,他的去世要晚得多,即雅各和以扫六十三岁的时候.
以实玛利比以撒大十四岁(创十六16),因此以撒的两个儿子出生时他是七十四岁.
这个新的段落不是按照年代排列的,因为摩西不想打断以扫和雅各的生平故事.

【创二十五20】「以撒娶利百加为妻的时候正四十岁.
利百加是巴但亚兰地的亚兰人彼土利的女儿,是亚兰人拉班的妹子.
」「亚兰人」英文译本为"叙利亚人".
但希伯来文为"亚兰人".
他拉的孙子彼土利(创廿二20-23)和亚伯拉罕都是闪的儿子亚法撒的后代(创十一10-27),而不是闪的另一个儿子亚兰的后代(见创十22注释).
他之所以在这里被称为"亚兰人",只是因为他拉的家族定居在亚兰人的地界内,并且渐渐地被亚兰人所同化.
所以摩西称彼土利和拉班为亚兰人.

「巴旦亚兰」地理位置不明,只在《创世记》中出现(创廿八2,5-7;卅一18等),作为米所不大米亚地区(`Aram-naharayim,见对创廿四10节的注释)的一部分.
它也可能是指哈兰,因为巴旦和哈兰在亚述语中有类似的含义.

【创二十五21】「以撒因他妻子不生育,就为她祈求耶和华;耶和华应允他的祈求,他的妻子利百加就怀了孕.
」以撒必须象他的父亲一样懂得,应许的儿女不仅是自然的结果,更是恩典的礼物.
以撒和利百加已经结婚十九年了(第20,26节),但仍没有孩子.
于是,以撒专门为此祷告.
他决定仰赖上帝的怜悯,而不是自己的小聪明,象亚伯拉罕所做的那样(创十六3).
他对上帝的信靠没有白费,他的信心不久就变为事实.

【创二十五22】「孩子们在她腹中彼此相争,她就说:"若是这样,我为什么活着呢(或作:我为什么如此呢)"她就去求问耶和华.
」利百加为自己和孩子的安危而感到不安.
她在困惑之中求问耶和华.
尽管古今有许多解释,但这并意味着她用了一位中间人,更不意味着她需要这样的人.
有人推测她可能去求问麦基洗德、亚伯拉罕或以撒.
但最有可能的,是她在祷告中直接求问了耶和华.
对于她与上帝的直接交谈,我们为什么要感到奇怪呢祂对人是一视同仁的.

利百加的呼喊,是一断句,直译为「若是这样,为什么我」叙利亚版本加了「活着」(参RV、RSV),但这却不足采信.
上下文为蒙应允的祷告(21节)和进一步的求问(22下),由此可见,她所忧虑的是,神微笑的脸庞为何突然变为皱眉.
AV的意思较RV、RSV更接近.
——《丁道尔圣经注释》【创二十五22】「孩子们在她腹中彼此相争.
」这是雅各,这是雅各的天然.
他不只所作的事不对,并且他这个人就是不对,因为他在母腹里就已经出了问题.
他的坏在母腹中就已经开始了,他在母腹里就是一个争先争大的人.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创二十五23】「耶和华对她说:两国在你腹内;两族要从你身上出来.
这族必强于那族;将来大的要服事小的.
」一位天使向利百加揭示了两个即将出生之婴孩的未来(《先祖与先知》177页).
他们此时似乎已经开始争地位了.
天使的预言在以扫和雅各的后代,即以东人和以色列人的历史中应验了.
这两个兄弟民族素来不和,以色列往往更强大一些.
大卫曾征服以东人(撒下八14;王上十一16).
后来,亚玛谢王又曾打败过他们(王下十四7;代下廿五11,12).
哈斯摩年王约翰·许尔堪一世终于在公元前126年结束了他们的自主权,强迫他们接受割礼和摩西的律法,并服从一位犹太总督的管制.
上帝对以扫和雅各品格的洞察,以及祂对他们未来的预见,使祂在他孩子出生前就选择雅各作为长子名分的继承者和基督的祖先(罗八29;九10-14).

【创二十五24】「生产的日子到了,腹中果然是双子.
」【创二十五25】「先产的身体发红,浑身有毛,如同皮衣,他们就给他起名叫以扫(就是有毛的意思).
」「红」(`admoni),以东这个名字可能源于此词(另见30节).
该希伯来词还用来描述大卫的相貌(撒上十六12;十七42).
该词的意思与拉丁语Rufus(鲁孚)相似,这是新约时代两个人的名字(可十五21;罗十六13).
以扫毛发的过度生长,在医学上被称为多毛病.
其症状在出生时就已经十分显著了,后来成为其外貌最明显的特征.

「他们就给他起名叫以扫」父母二人都认为这个名字很恰当.
上下文的内容使某些学者认为这个名称来源于一个表示"多毛"的未知词根.
但我们无法依据现有的信息来确定其含义.

【创二十五26】「随后又生了以扫的兄弟,手抓住以扫的脚跟,因此给他起名叫雅各(就是抓住的意思).
利百加生下两个儿子的时候,以撒年正六十岁.
」"脚跟"一词的希伯来原文`aqeb,与动词`aqab,"抓住脚跟"有关,喻指"欺骗".
"雅各"的意思是"他抓住脚跟"或"他欺骗".
因此,这是最为恰当的.
它不仅使人想起在他出生时所发生的事,也是对他品格和命运的预言.
关于以撒在两个儿子出生时的年龄,见19-21节注释.

【创二十五26】「随后又生了以扫的兄弟,手抓住以扫的脚跟,因此给他起名叫雅各(就是抓住的意思).
」雅各不让以扫作大的,巴不得以扫停留一步,所以抓住以扫的脚跟.
他从起头就是这样一个人.
「雅各」这一个名词,在原文中有好几个意思:有一个意思是「抓住」,还有一个意思是「诡诈的排挤者」.
雅各这一个人是诡计多端的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创二十五27】「两个孩子渐渐长大,以扫善于打猎,常在田野;雅各为人安静,常住在帐棚里.
」「以扫善于打猎」随着两个孩子的成长,他们品格上的巨大的差别显现了出来.
以扫性情粗暴,喜欢田野和丛林中任性和冒险的生活(见创廿七3).

「雅各为人安静」"安静"的希伯来语tam,表示亲切、虔诚和有教养的个性.
家庭稳定生活的责任在以扫看来是极其单调和令人烦躁,但对于"为人安静,常住在帐棚里"的雅各来说却如鱼得水.
以扫从未摆脱青春期身体和情感上的浮躁不安,而雅各却随着自己的成熟而培养出坚定的品格和良好的判断力.

【创二十五27~34】这两位人物的个性完全相反,后来的两国也终致如此.
安静是希伯来文ta{m,其含意为「扎实的」、「稳重的」,雅各冷静的个性,最好的一面使他完全可靠,最坏的一面,则使他成为可怕的冷酷敌人.

长子的名分是身为长子的地位:意即作一家之首,而后来至少在以色列国中,长子能继承两倍的产业(申二十一17).
从努斯(译注:位于底格里斯河东,在该处发现公元前十五世纪的文献数千件)的证据看来,当时何利人中,长子的名分是可以出售,在一次这类合约中,一位弟弟付出三只羊以换得某项产业250这已足够阐明雅各的交易.
——《丁道尔圣经注释》【创二十五28】「以撒爱以扫,因为常吃他的野味;利百加却爱雅各.
」以撒盲目地偏爱长子,而不顾儿子担任一家之主的品格条件,给家庭造成了纷争,导致了弟兄之间以及他们的后代之间多世纪的冤屈、痛苦与不公.
以撒对以扫的偏爱,似乎是由于、或至少部分是由于他对野味的喜好.
先祖让他的爱,他的正义感,和他的虔诚受制于他的食欲,实在令人吃惊和失望.
他的经历也是对我们的一种警告.
偏爱一个孩子过于另一个孩子,无疑地会造成嫉妒、纷争、怨恨和痛苦.

【创二十五29】「有一天,雅各熬汤,以扫从田野回来累昏了.
」兄弟二人在品格上的差异很快就在一件事情上表现出来.
这件事实际上成为他们人生的转折点.
雅各烧好了红豆汤(第34节).
红豆在巴勒斯坦至今仍是一种受人欢迎的食物.
人们把它和洋葱、大蒜、大米和橄榄油一起烧,有时还加一些肉.

【创二十五29~34】雅各用红豆汤骗得了以扫长子的名分,这件事显明了雅各的性格是何等诡诈.
不错,雅各看重长子的名分,表明他看重神的应许,这是好的;但是他用这样诡诈的方法来取得长子的名分,这是不正当的.
雅各这样作,是用自己的力量来取得神所要给他的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创二十五30】「以扫对雅各说:"我累昏了,求你把这红汤给我喝.
"因此以扫又叫以东(就是红的意思).
」「喝」的原文只在这里出现,其含义是"贪婪地吃".
「因此以扫又叫以东(就是红的意思)」`adom(红)既可指他红色的皮肤(第25节),也可以指红豆的颜色.
这个名字是一语双关的.
阿拉伯人至今仍喜欢用这类名字给著名人物命名.
以东人在埃及人和亚述人的铭文中出现的次数要比以色列人的多.
以东在埃及写成Idwm,在楔形文字的文献中被写成Udumu.

【创二十五31】「雅各说:"你今日把长子的名分卖给我吧.
"」雅各知道天使在他们出生前所说的关于他和他兄弟的预言(见第23节;《先祖与先知》178页).
现在他利用了这个似乎公平的难得机会.
按照摩西的律法,长子的权利包括:(1)继承父亲的正式权利,(2)承受父亲双份的遗产,(3)成为家中祭司的权利(见出廿二29;民八14-17;申廿一17).
对于亚伯拉罕的后代来说,长子的名分还意味着:(1)继承地上迦南的应许和圣约的其他福气,(2)有幸成为所应许之后裔的祖先.

【35雅各得了长子的名分和祝福合神旨意么创廿五31-34;廿七26-30】答:犹太人长子的名分,通常是有较好的地位,和较多的遗产.
他们得了长子名分,可有几种益处:如得到父亲的祝福,管家的权柄(撒上廿29),双分的家业(申廿一15-17),全家祭司的尊荣等.
以扫是头生的,本来是以撒的法定继承人,以及神对亚伯拉罕之应许的承受人.
然而,因为神在利百加怀孕、双生子待产之时,就已知道他们各人的性格,所以预先暗示利百加,说到「将来大的要服事小的」(23);就是要拣选雅各作那美好产业的继承者.
神往往拣选次子而不拣选长子,无非是要显明这是出于神的恩(参廿一10-13,廿五23,四八17-20,代上五1,2,撒上十六6,7,10-12).
以扫却为了贪喝一碗红豆汤,而轻看他长子的名分,把这名分卖了给雅各(29-40,来十二16,17,腓三19).
这事对雅各来说,他渴慕长子的名分,乃是值得嘉许的,也显明了神所拣选的旨意(罗九10-13,玛一2,3),应验了神的豫言(创廿五23).
在亚伯拉罕的诸子中,只有以撒算是他的儿子.
在以撒的二子中,神弃绝了以扫,而拣选了雅各(来十二17,罗九13).
到了雅各时,这种拣选的事便告终止,所有雅各的后裔都算是神的选民了.

然而,雅各得了他父亲的祝福,乃是用欺骗的方法作成的,曾全家也应该承当这种错误(廿七1-40).
现在雅各既已从以扫手中买得了这长子的名分(廿五31-34),他所需要的,乃是他父亲以撒的承认和祝福.
这事虽然也是用欺骗的方法得到,但就雅各作这事的前因后果而论,未尝不是没有神的定旨.
雅各起初要得长子的名分,也可说是一种高尚的志愿;以后他虽出此下策,而得了祝福,可是他为此已付上了很大的代价,受了严重的苦难的磨炼(廿七41-卅三17).
神并不是要显明他自己的偏向,乃是要为那整个的世界命脉和后嗣建立一个根基(罗九10-13).
他深知雅各适合于这个目的,因而在他们兄弟还没有诞生之前,就作了这个拣选(廿五23),并以他的祝福来应许雅各以后的权柄和地位(廿七28,29).

由此可见,他们全家虽然各凭私意而行,但总归是成全了神的旨意(赛十四24).
――李道生《旧约圣经问题总解》【创二十五32】「以扫说:"我将要死,这长子的名分于我有什么益处呢"」有人这样理解以扫的话:"如果我不能立刻得到食物的话,我就要饿死了.
那样的话,我的长子名分对我来说就没有任何意义了.
因此,我就是没有长子的名分却得食而活,也比我拥有长子的名分而死去要好得多".
还有人解释把这番话解释为:"我早晚反正要死,有没有长子的名分都无所谓".
根据34节说他"轻看了他长子的名分"来看,后一种解释似乎更为合理.
由于以扫对属于他的福气不关心,轻看这些福气,所以他不配承受这些福气(《先祖与先知》181页).

【创二十五33】「雅各说:"你今日对我起誓吧.
"以扫就对他起了誓,把长子的名分卖给雅各.
」雅各在这笔交易中的行为是很难以原谅的.
他的态度和话语表明他是有预谋的(《先祖与先知》179页).
上帝的旨意会在适当的时候实现,不需要人的干涉.
但跑在上帝旨意的前面是危险的,有时甚至是致命的.

【创二十五34】「于是雅各将饼和红豆汤给了以扫,以扫吃了喝了,便起来走了.
这就是以扫轻看了他长子的名分.
」在以扫看来,唯一有价值的就是食欲的一时满足;未来的属灵福气似乎太遥远和太抽象.
在这一点上,他表明自己是一个"贪恋世俗[不信]的人"(来十二16),对属灵的事情麻木不仁.
他唯一在乎的就是欲望的满足.
他就象无理性的动物一样,一切决定都是根据当时的感觉做出的.
一个人在多大的程度上愿意为将来的利益而牺牲眼前的欲望,表明他情感和灵性成熟到如何的程度.
所以只有基督徒才能成为完全成熟的人,因为他为了配得到将来的生命而愿意愿意舍弃今生所提供的一切(见林后四17,18;腓三7-15;徒廿24;路廿34,35;来十一10).
以扫为了一碗红豆而出卖其长子名分的草率举动,表明他不配成为上帝仁慈应许的继承人.
尽管雅各的行为是不可原谅的,但以扫的行为更应得到严厉的指责.
雅各后来悔改并得到了赦免;但以扫却无法得到赦免,因为他的懊悔不是因为他的行为本身,而是因为其卤莽之举所带来的后果(来十二16,17;《先祖与先知》181页).

【信心伟人的离世(二十五1~11)】一、续弦(1~4)二、离世(5~11)——《新旧约辅读》【新一代的兴起(二十五12~26)】一、以实玛利的后代(12~18)二、以撒的后代(19~26)——《新旧约辅读》【雅各的本性与所受的管教(二十五19~34)】一、雅各的本性二、在母腹中就争为大三、用红豆汤换长子的名分四、用欺骗取得父亲的祝福五、雅各所受的管教六、离开父家七、露宿伯特利八、在哈兰所受的管教——倪柝声《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》【分别(二十五27~34)】一、不同的性格二、不同的价值观——《新旧约辅读》【创世纪二十五章】一、家谱(1~18)二、死亡(1~18)三、冲突(19~34)四、长子的名份(19~34)——《每日研经丛书》第二十六章【创二十六1】「在亚伯拉罕的日子,那地有一次饥荒;这时又有饥荒,以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亚比米勒那里.
」发生了与亚伯拉罕时代相似的饥荒(见创十二10).
半干旱的南地遭遇了旱灾,而比较肥沃的基拉耳地区却没有受到影响.
关于非利士人此时在迦南出现,见创廿一32注释.
不知道亚比米勒和非各(创廿六26)是指创廿2和廿一22中的相同人物,还是作为头衔,分别表示"国王"和"军长".
后一种解释可能性大一些(见创廿2、创廿一22注释).

【创二十六2】「耶和华向以撒显现,说:"你不要下埃及去,要住在我所指示你的地.
」这是圣经第一次记载上帝向以撒启示,对他重申向亚伯拉罕发过的应许(见创十二3;十五5;廿二17,18).

【创二十六2~4】以撒在丧母后得到祝福(二十五11),此刻于艰难环境中,神又向他显现.
神的应许意味深长:要拒绝埃及眼前的丰盛,而等候那多半不能眼见(3上)又久远的福气(3下、4节),就必须有希伯来书十一9、10所赞扬的信心;如此一来,他就实在配称为他父亲的真儿子虽然,他不久就污损了自己的顺服,这也像亚伯拉罕一样.
——《丁道尔圣经注释》【创二十六3】「你寄居在这地,我必与你同在,赐福给你,因为我要将这些地都赐给你和你的后裔.
我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓.
」神所以赐福给以撒,并不是因为以撒的缘故,乃是因为以撒的父亲的缘故.
神的应许是给以撒的父亲的,现在神赐福给以撒,是因为要坚立那一个约.
可见以撒的特点,就是他一生一世所有的一切,都是享受,都是接受的.
所以认识以撒的神只有一个意思,就是认识神是供给者,认识甚么都是从神来的.
一个基督徒如果不认识以撒的神,他就不能走前面的路;一个基督徒如果不认识甚么是以撒,他就不能达到神的目的.
换句话说,你如果不知道作一个接受的人,你就永远不能达到神的目的.
――倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》【创二十六4】「我要加增你的后裔,象天上的星那样多,又要将这些地都赐给你的后裔.
并且地上万国必因你的后裔得福,」【创二十六5】「都因亚伯拉罕听从我的话,遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度.
"」「亚伯拉罕听从我的话」这里提到父亲的顺从是福气临到儿子的原因.
暗示以撒若这样做也将会有同样的结果.
雅各解释说,保罗所赞扬的亚伯拉罕的信心(罗四1-5),因着他的顺从而得以完全(雅二21-23).
信心和顺从缺一不可.

「我的话」每当上帝说话的时候,亚伯拉罕总是毫不迟疑地顺服(创十二1-4;廿二1-3).

「我的命令」"命令"指上帝(撒上十三13;王上十三21)、父亲(箴四1,4;六20)、君王(王上二43;王下十八36)、或教师(箴二1;七1,2)所发的训令.
上帝在亚伯拉罕九十九岁时命令他要在上帝面前作完全人(创十七1).

「律例」指上帝的律法,包括仪文(出十三10;民九14等)以和道德律法(申四5,8,14;六24等).

「法度」伦理的教训以及仪文的和属灵的训令(伯廿二22;赛八16,20).
这节经文包括了希伯来语中指上帝律法或诫命的大多数词汇.
亚伯拉罕殷勤地遵守了这一切,不论是直接来自上帝的,还是从祖辈上传下来的.
他立定心志要绝对地顺从上帝.
而当他失败的时候,他就在他心灵的祭坛上向上帝献上悔罪的祭(见来七25;八1-4).
他离开了故乡,献出自己的儿子,施行了割礼,支付了什一.
这种精神也一定存在于他生平中没有提到的与上帝律法有关的其他方面.
上帝在这里亲自证实了这一点.
例如亚伯拉罕也一定忠心地遵守安息日,就象他对待其他事情一样,如缴纳什一一样.

【创二十六6】「以撒就住在基拉耳.
」【创二十六7】「那地方的人问到他的妻子,他便说:"那是我的妹子.
"原来他怕说:"是我的妻子.
"他心里想:"恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我",因为她容貌俊美.
」亚伯拉罕曾称妻子是他的妹子(创十二11,12;廿2,11),以撒也是如此.
但上帝保护利百加的方式却与撒拉不同.
没有人碰过她.
这件事和另一件事(创廿五28)是以撒一生中偏离绝对正直的唯一记录.
曾对自己的行为感到羞愧的亚伯拉罕,可能没有把自己在这方面的失败警告以撒.
但更有可能的是亚伯拉罕告诉了以撒.
但正如生活经常会发生的那样,以撒必须通过痛苦的经历学会自己的功课.
父母的罪是多么容易留在儿女的身上啊!
但遗传的弱点不能使儿女免除他们对自己的错误所应承担的责任(见结十八20).